Édouard Glissant, l’éclat et l’obscur

Sous la direction de
Dominique Aurélia,
Alexandre Leupin,
Jean-pierre Sainton

| Collection Écrivains de la Caraïbe |

PHOTOGRAPHIE DE COUVERTURE
L’Accouplement - Série Signes, 1970
(Grands projetés de l’histoire martiniquaise)
Victor Anicet est peintre et céramiste de renommée internationale qui vit et travaille en Martinique. Ce qui ressort de son œuvre multiple est le tissage des signes qu’il utilise pour lier, délier, relier les paysages à la manière d’Édouard Glissant. Cette mémoire des signes fondée sur l’abîme qu’il recompose et restitue en strates polyphoniques, en récits orphelins constitue une matrice à partir de laquelle il élabore une écriture complexe de l’identité caribéenne.

Là où tout commence…

Sylvie GLISSANT

Directrice de l’Institut du Tout-Monde

De la « maison de la source » sur les hauteurs du morne de Bezaudin, lieu de sa naissance, Édouard Glissant descendit la Lézarde de « roche en roche » jusqu’à la cohée du Lamentin, delta ouvert à l’horizon du Tout-monde. Cette histoire, devenue mythologie personnelle, Édouard Glissant aimait à la raconter. Elle dessinait pour lui un itinéraire du lieu vers l’ailleurs. Aujourd’hui, c’est cet ailleurs et ce Tout-monde qui refont à nouveau le voyage et s’en reviennent au lieu de sa naissance, à la source de La Lézarde, là où, disait-il, « tout commence ».

Il est pour moi évident que ce colloque si bellement intitulé « L’éclat et l’obscur » est un commencement. Pour la première fois dans l’histoire et le parcours de son œuvre, des chercheurs du monde entier sont ici réunis dans ce « lieu » d’où il part, d’où il « parle » toujours et qu’il désigne comme « incontournable pour ce qu’on ne peut le remplacer, ni d’ailleurs en faire le tour[1] ». « Partez de l’ailleurs et remontez ici, où s’ouvrent votre maison et votre source » invoque-t-il dans le Traité du Tout-monde[2]. Sans doute ce premier retour est-il un signe annonciateur. Le lien organique de l’œuvre et du pays de Martinique se voit ici célébré, invoqué. Toute ma reconnaissance va à ceux qui ont imaginé, initié, concrétisé enfin ce retour de l’œuvre et de la pensée dans le paysage de son avènement.

Outre ces lecteurs du Tout-monde, passionnés et engagés dans l’étude du corps même de l’œuvre, sont ici présents ceux, de Martinique, qui l’ont accompagné dans sa vie, perpétuant aujourd’hui la discrète et non moins intense relation qu’ils entretenaient avec lui dans une secrète connivence. Amis des premiers jours, humbles veilleurs, compagnons de route et de dialogue, porteurs de sa poétique et de sa pensée, qu’ils soient ici remerciés de leur fidélité.

L’éclat et l’obscur ne sont pas des images ni des concepts antinomiques. Ils disent ensemble la lumière de l’opacité, les jaillissements des profondeurs, les beautés du chaos-monde, elles-mêmes échos des géographies souterraines où tout se relie. Ils disent ensemble ce qu’Édouard désignait comme des « liens profonds avec des forces que le poète ne peut pas lui-même imaginer ». Et il ajoute : « Ces enfouissements […], je les ai poursuivis dans la mangrove du Lamentin au centre du pays, avec Apocal, qui connaissait tout du lieu[3]. »

À votre tour, ici présents, d’être les passeurs de ce poème qui fut celui de toute son existence. Le poème, écrit-il dans Philosophie de la Relation, « en revient chaque fois à cela qui fut un épisode ou un besoin des presciences des humanités, et il renouvelle, avec les poètes les plus inattendus, dans leur nécessité de parole, ce cheminement qui a mené de l’obscur originel du chant à ses évidences tremblantes. Le tissu du poème est trouble, indiscernable, le poème va sa route par-dessous… […] Cet avant-jour, en gouffre, et inexplicable[4]. »

Mais la parole étant aussi source d’éclats, je sais que vos échanges permettront d’aller consulter ces obscurités qui se tiennent dans les failles du poème. « Ce qui fait la beauté du chaos-monde, de ce que j’appelle le chaos-monde aujourd’hui, c’est cette rencontre, ces éclats, ces éclatements dont nous n’avons pas encore réussi à saisir l’économie ni les principes » confiait-il dans L’imaginaire des langues[5].

Il vous appartient en effet aujourd’hui de faire vivre cette œuvre et cette poétique comme nous essayons de le faire à l’Institut du Tout-Monde qu’Édouard avait imaginé comme un lieu de rencontres et de rassemblement – ce qu’il nommait un « lieu-commun ».

Je profite donc de l’occasion qui m’est offerte pour vous annoncer que de nouvelles initiatives sont désormais à l’œuvre. Parmi elles, la constitution au sein de l’Institut du Tout-Monde, du Centre international d’études Édouard Glissant (CIEEG), adossé à un comité scientifique international et qui contribuera à renouveler les approches critiques autour de cette œuvre.

Je nommerais également un ouvrage qui sera publié prochainement en coédition avec l’Institut du Tout-Monde à l’initiative de Loïc Céry, un ouvrage composé d’une étude herméneutique suivie d’une anthologie, où sera analysé et réuni l’ensemble des textes, critiques, poétiques ou romanesques qu’Édouard Glissant a consacrés à cette histoire qui relie les espaces des Amériques que l’étendue des mers éloigne, mais qu’un passé commun rapproche.

Loïc Céry (qui coordonne le Centre international d’études Édouard Glissant au sein de l’ITM) montre dans cet ouvrage en deux volets (Édouard Glissant, une traversée de l’esclavage) notamment comment Édouard Glissant renverse la perspective de la démarche historique habituelle, pour, dit-il, « renverser les gouffres » – le gouffre où ont été jetés des milliers d’êtres humains, qui est aussi le gouffre de notre connaissance, cet inconnu du passé où il nous faut descendre afin de pouvoir en remonter ; le gouffre, qu’aucune archive, qu’aucun mémorial, qu’aucune reconnaissance officielle – tous pourtant absolument nécessaires – ne sauraient jamais combler. Cette étude et cette anthologie nous montreront comment Édouard Glissant recourt au poème et à la poésie, face à cette béance, qui ne se comble certes pas, mais qui libère peu à peu l’imaginaire que la parole et l’écriture déploient, et met en œuvre une poétique qui devient ainsi mode d’exploration des traces de la mémoire disparue, en tente la reconstitution, instaure une nouvelle connaissance à partir de l’imaginaire pour approcher une histoire dont tant de traces et de stigmates subsistent encore aujourd’hui. Poétique qui conduit à cette « vision prophétique du passé » qui parcourt toute son œuvre, structure sa pensée, en est un élément essentiel, par là-même, une clé fondamentale ; une vision capable de révéler, de déceler cet enfoui en lui donnant une représentation dans le langage.

Relais de l’Histoire, la création poétique, dans une pratique « visionnaire » vise ainsi à dévoiler les non-dits, le « caché », « l’insu » du passé.

À de telles réalisations viennent s’ajouter d’autres initiatives qui se développent ailleurs. Je pense notamment au projet de traduction en anglais aux États-Unis de l’œuvre d’Édouard Glissant, dirigé par Alexandre Leupin ou encore à la bibliothèque numérique des études glissantiennes initiée par Raphaël Lauro (LOGS,) qui fit le premier inventaire des archives d’Édouard Glissant, lesquelles ont été préservées de la dispersion et déposées à la Bibliothèque Nationale de France, grâce au soutien et au profond attachement des amis d’Édouard Glissant, ces « veilleurs » toujours présents tels que Patrick Chamoiseau, François Vitrani, Edwy Plenel, Nicole Lapierre, Christiane Taubira, Greg Germain, Marie-Pierre Bousquet, Vincent Roger et aussi Florette et José Hayot, auxquels nous devons également d’avoir créé, ici en Martinique, « Les Foudres Édouard Glissant », un des premiers lieux d’art, d’expositions, de rencontres et de débats qu’Édouard avait été heureux d’inaugurer en 2009. Il savait alors qu’il assistait à l’émergence d’un lieu de la Relation, du paysage du pays Martinique aux rives du Tout-monde.

Enfin, je terminerai en partageant avec vous un sentiment personnel. Hier, j’étais heureuse de vous voir tous réunis dans la maison du Diamant, assis au pied de cet arbre du Voyageur qu’Édouard avait planté, devant le rocher, telle une vigie à l’horizon de la mer Caraïbe.

J’y ai retrouvé la vie qu’il aimait, une vie d’accueil et de relation.

[1] Glissant, Édouard. Traité du Tout-monde, Paris, Gallimard, 1997, p.59.

[2] Ibid.

[3] Glissant, Édouard. Philosophie de la Relation, Paris, Gallimard, 2009, p.143.

[4] Ibid., p.12-3.

[5] Glissant, Édouard. L’imaginaire des langues, Paris, Gallimard, 2010, p.15.

L’éclat et l’obscur

Dominique AURÉLIA, Alexandre LEUPIN, Jean-Pierre SAINTON

Retour au lieu du commencement

L’université des Antilles, et en particulier la Martinique, devait ce retour au pays natal à la pensée du Tout-monde, avec l’hommage dû à la troisième figure de la triade prestigieuse des grands penseurs nés de la terre martiniquaise.

Si très nombreux sont les colloques et séminaires consacrés à Édouard Glissant de par le monde, aucun en effet n’avait encore eu lieu en Martinique. C’était gageure que de réunir plusieurs jours plus d’une cinquantaine d’intervenants, de spécialités différentes, venus d’une quinzaine d’universités du monde dans la petite île du poète. Mais on aura compris que le défi n’était pas seulement organisationnel.

Comment revenir au terroir contraint de l’île après avoir arpenté toutes les terres libres auxquelles avait conduit le débordement fécondant de ses eaux ? Il y aurait quelque chose de l’ordre de la mauvaise mesure, de la prétention ou de la dérision. Mais ce serait oublier que la pensée et le devisement polymorphe du monde naissent toujours quelque part, en un point d’expérimentation aigu de la relation. Et ici, c’est une île, qui comprend le monde. L’un et l’ailleurs y sont présents. Il convenait de les nouer.

Car nous n’ignorons point ce que l’œuvre et la pensée d’Édouard Glissant suscitent dans nos pays intranquilles. Nous (peuples de remontées du gouffre) sommes toujours en quête d’un guide, d’un phare pour éclairer nos tremblantes certitudes et une fois trouvé, nous le dévorons férocement et le rejetons à la mer, dans les abysses obscurs de l’océan qui n’a ni haut ni bas, ni commencement ni fin.

La relation, nous dira Jacques Coursil dans sa conférence inaugurale, n’est pas un concept mais bien une histoire-monde : le mystère du « Nous » dialogique lancinant des sociétés antillaises est déjà dans les premières écritures de Glissant avant ses envols extérieurs. Sur ce hiatus de l’ici et de l’ailleurs qui semble, faussement, tracer un fil entre les périodes glissantiennes, expérience de l’ile et expérience du monde, le colloque « L’éclat et l’obscur » dira les transcontinuités…

Dans ce concert de voix il s’est agi d’instituer une première approche de la philosophie de cet écrivain martiniquais, de l’ancrer et de l’inscrire définitivement dans son lieu. Retour au lieu du commencement, manière de clamer que son œuvre vit intensément et que nous participons durablement à la pollinisation de sa lumineuse présence.

La signifiance des choses

La pensée et la pratique poétique d’Édouard Glissant rompent avec les « lieux-communs » triviaux qui nous tiennent lieu de raisons. Mais cette rupture est aussi engagée sur le front de la théorie ; tour à tour, il rejette Sartre, parce que celui-ci asservit souvent l’écriture à l’idéologie ; le structuralisme, parce que c’est une construction abstraite qui ne rend pas compte du détail réel, ancré dans le monde ; la linguistique saussurienne, dont Glissant court-circuite la distinction entre signifiant et signifié, au profit d’une relation entre le signe et la chose (ce qui entraîne du même trait un refus de la psychanalyse lacanienne) ; le « vague ralliement » de la francophonie, parce qu’il étend la culture centralisée de la France au monde ; le postmodernisme, parce qu’il « s’ancre le mieux possible dans le continuum de sa propre production » ; le post-colonialisme ou le décolonialisme, lorsqu’ils se contentent d’inverser en négatif les positions qu’ils combattent ; les lamentations de la belle-âme, qui projette son désordre intérieur dans le monde tout en accusant ce monde de causer cette turbulence.

En d’autres termes, il s’exclut volontairement de la position de l’Intellectuel occidental après la révolution de 1789, ce personnage qui croit que la parole est une action, et qui « doit mener une existence purement littéraire » (Alexandre Kojève). Or cette figure du bavardage, ou de la conversation comme la nomme Hegel, n’est pas universelle, elle est spécifique d’un temps historique européen. Rejeter l’Intellectuel hégélien, c’est donc considérer les choses de l’extérieur de l’Europe.

Ce qui pose un problème pour la lecture de Glissant. L’interprétation universitaire (mais elle n’est pas la seule) tend à réduire l’inconnu au connu, à faire entrer Glissant dans des catégories que son œuvre fait éclater, et à produire ainsi une lecture réductrice qui ramène l’homme et l’œuvre à des étiquettes commodes, mais inadéquates. Or, s’il est une œuvre que l’on doit lire pour elle-même par elle-même, c’est bien celle de l’artiste antillais ; seule façon de faire ressortir son originalité profonde, sans négliger les influences ou les emprunts, pas plus que les ancrages dans les lieux et les choses du monde, qui sont l’objet même de sa quête.

Explicitement ou non, critique et théorie procèdent toujours de systèmes abstraits qui fondent leur cohérence, mais au prix de laisser échapper ce qui leur est autre et de s’enfermer dans la systémisation qui exclut. Or Glissant écrit contre toutes contraintes et déterminations, « même celles que l’auteur s’impose à lui-même ». Le refus de toute inévitabilité, qu’elle soit historique, philosophique ou poétique, est chez lui constant. On ne trouvera pas dans l’œuvre des mots d’ordre (à réciter avec le ton incantatoire approprié) ou de règles d’écriture, de pensée et de conduite ; nous sommes invités à une liberté sans contours et sans limite : la pensée glissantienne est une pensée de l’indéterminé incontournable.

L’Intellectuel se contente de décrire, parfois justement, parfois faussement, les problèmes de son temps, sans jamais en voir l’issue ou en proposer la résolution (les solutions des utopies du XXe siècle ont toutes échoué dans des bains de sang). Impuissance structurelle à voir l’avenir, autrement qu’en noir, ou en rose, brun, vert ou rouge devenus bien suspects. L’Intellectuel vit entre une déprime perpétuelle et un espoir qui ne peut se réaliser que dans la contrainte et la violence.

La pensée de Glissant n’est pas une pensée du devenir, elle est un devenir parmi d’autres possibles, un devenir qui n’exclut rien et qui ne préjuge ni du passé, ni du présent, ni du futur : « La Relation n’a pas de morale ».

Tous les carêmes à venir auront beau être secs et brûlants, l’arrosée de Glissant nous chuchotera la signifiance des choses car rien n’est vrai, tout est vivant et la mort n’est qu’une éclipse mensongère.

De Bezaudin, Martinique, au Tout-monde

Édouard Glissant : la narration du monde[1]

Jacques COURSIL

Université des Antilles

La Relation R

L’an 1492. L’histoire du monde ne peut pas commencer avant que ce monde ne soit découvert[2]. Avant cette « découverte du monde », il y a des mondes dont certains sont en contact et d’autres qui s’ignorent. Dans les représentations qui précèdent la découverte des Amériques, le monde dans sa réalité physique, ses proportions et sa diversité culturelle n’est encore apparu pour personne, pour les Européens comme pour les autres. Par l’aventure de Christophe Colomb et celles des autres navigateurs, on passe de la pluralité des mondes, chacun vivant sa propre histoire, à une conception globale complète. À la pluralité des imaginaires se substitue une représentation unique, la planète Terre. L’avènement de ce monde désormais clos entraîne la fin de l’autonomie des mondes et parfois leur fin pure et simple.

Il n’y avait plus de bout du monde et bientôt plus de centre, la terre ne se regroupe sur elle-même que pour se juger autre : c’est un combat dont la mêlée est partout[3].

Avant cette coupure qui installe par la conquête une même représentation planétaire, chaque monde partiel vit dans l’indifférence de l’autre et du grand tout qu’il ne connaît pas. Chaque monde se régit par un temps dont les repères d’origine et les modes de calcul sont différenciés. Pareillement, « l’étendue » se définit par ce que chacun appelle, plus ou moins mythiquement, le monde-connu. Au-delà des limites bornées de gouffres interdits, l’autre est soit absent, soit relégué aux confins problématiques du connu. Ainsi, avant l’arrivée des navigateurs européens, la planète se vit en solitudes éclatées.

La géographie soupire. Toutes les terres sont en terre. Tous les soleils tombent en terre[4].

C’est en ces temps de bouleversement galiléen des représentations que commence la « Relation », ainsi nommée par Glissant parce que tel est son mode ; Relation implique d’abord relater : « le relais, le relatif, le relaté ». La Relation R est historiale ; il s’agit d’une histoire en attente, à lire aux confins des mondes dans une méthodologie « de la coupure, de l’opacité, des inventaires et des repères concrets ».

Le passé, notre passé subi, qui n’est pas encore histoire pour nous, est pourtant là (ici) qui nous lancine. La tâche de l’écrivain est d’explorer ce lancinement et de le « révéler » de manière continue dans le présent et dans l’actuel[5].

La coupure copernicienne et galiléenne marque le début d’un bouleversement topique[6]. Et même si, à cette époque, en Europe ou ailleurs, il existe depuis la plus haute antiquité des théories assez précises d’un monde sphérique, nulle entreprise n’a été réalisée qui permette de concevoir l’ensemble de ces mondes éparpillés sous un seul, nommé ici l’Un-monde. Et quand bien même l’Occident en avait la préscience depuis les présocratiques, il manquait à ce modèle global parfait les proportions métriques uniquement données par l’expérience du voyage. Il serait donc anachronique de prêter existence à un monde qu’on ne concevait pas ou de manière si imparfaite. En ces temps galiléens, le monde-Un apparaît ainsi comme un objet nouveau et concret qui, à terme, s’imposera à tous.

Le monde-globe, tel que nous le concevons aujourd’hui, est un objet neuf pour la conscience humaine : il n’est apparu aux humains que depuis cinq siècles.

Tous les peuples sont jeunes dans la totalité monde […] nous sommes tous jeunes et anciens sur les horizons[7].

En chiffrage réel de cette histoire globale du monde, le XVIe siècle européen correspond pour Glissant à un premier siècle. Le décompte de son grand roman Le Quatrième siècle établit cette conversion symbolique en même temps qu’il problématise un domaine « avant la Relation », domaine dans lequel le temps de l’histoire de chaque monde se date en nombres négatifs ; chez Césaire, ce décompte à rebours s’appelle un calendrier lagunaire[8]. Pour les Africains des Amériques, cette mémoire « d’avant » commence avec sa fin. Avant le « ventre du bateau », je ne sais pas, j’étais autre ; le temps, pour moi, commence à cette coupure et mon histoire coïncide avec celle du monde :

La véritable genèse des peuples de la Caraïbe, c’est le ventre du bateau négrier et l’antre de la plantation. (TTM, p.36)

Les humains font et subissent l’Histoire. Ils ne vivent pas dans un univers objectif, mais sous l’empire des signes qu’ils se donnent. La subjectivité culturelle constitue donc un critère historial premier. En d’autres termes, l’histoire doit prendre en compte la psyché des peuples sans laquelle la collection de données objectives n’a que peu de sens. Car d’un point de vue où tout est objet, tout est simple, mais dans le monde réel, rien n’est simple : tous les lieux et tous les objets sont symbolisés par et pour des sujets qui les vivent et qui les pensent.

L’imaginaire d’abord. Il travaille en spirale : d’une circularité à l’autre[9].

En son avènement, la Relation coïncide avec une nouvelle représentation de la Terre. Pour nommer ce phénomène en tous ses points, il faut dérouler le Livre Noir de la colonisation du monde par le monde européen. On sait que les « découvertes » se font sans réciprocité, uniquement de l’Un au multiple (le monde européen vers les autres mondes). Il n’y en a qu’un qui voyage ; les autres vont et viennent dans leur étendue, mais ne voyagent pas au sens planétaire du terme. Sous l’irrésistible imposition unifiante de l’Occident, il y aura tant de recouvrements, d’enchevêtrements, d’écrasement des cultures et des langues que les limites qui bornent les étendues culturelles vont peu à peu s’effondrer dans un flou que seul l’Occident semble maîtriser. Les nations x, y, z, deviennent « indiennes » sans le savoir[10], les nations a, b, c, deviennent « nègres » : « Le premier Africain razzié sur la Côte de l’Or » (DA, p.58) connaissait-il la Côte de l’Or et savait-il qu’il était Africain ? « Côte de l’Or » est le nom d’un désir qui n’est évidemment pas le sien ; « Africain » est le nom pan-continental qu’on lui attribue quand il débarque aux Amériques du « ventre du bateau négrier » : il devient Africain quand il cesse de l’être.

Bien sûr je ne concevais pas que j’étais africain, l’Afrique n’est vraiment l’Afrique aux yeux des autres qu’au moment de la conquête. (TTM, p.55)

L’Occident n’est pas à l’ouest ; ce n’est pas un lieu mais un projet. (DA, note 13)

L’Occident conquérant ne désigne pas un lieu (à l’ouest de l’Orient) ni ne constitue un peuple. Il désigne, selon Glissant, un projet global, politique et marchand à la dimension de la Terre. Cet Un-monde, enjeu d’empires entre les puissances européennes, il le rebaptise partout, trace de nouvelles limites géographiques et nomme des peuples par amalgame de peuples, révélant son caractère non pas local, mais universel.

Ce que l’Occident exportera dans le monde, imposera au monde, ce ne sera pas ses hérésies, mais ses systèmes de pensée, sa pensée de système. (TTM, p.96)

De ce point de vue, les cultures régionales d’Europe, basques, celtes, bataves, occitanes, bretonnes ou corses ne sont occidentales que nominalement : ce ne sont pas elles qu’on exporte, car ce ne sont pas les realia qui comptent. Les coutumes locales françaises, hollandaises, anglaises ou espagnoles, pas plus que celles des peuples subjugués, ne relèvent du « projet Occident ». Les conquérants « austrasiens fous » font table rase de leur propre passé culturel comme de celui des autres ; ce ne sont pas les traditions qui valent pour eux, mais d’installer un ordre rationnel marchand qui n’existe pas encore dans leur lieu d’origine : capitalisme mercantile, société d’Habitation ou de plantation, monoculture, commerce triangulaire, esclavage.

L’Un-monde, systématique bien ronde et bien calculée, donne foi au « projet Occident » qui devient dès lors « civilisateur » : là où je suis, j’y suis par juste intérêt, mais aussi au nom de l’unité de la raison, au nom de l’Être, au nom de l’Un (au nom de Dieu). En dehors de l’Un-chrétien, tout n’était que sauvageries, étranges coutumes, maniérismes, rituels aussi bizarres qu’inutiles et irrationnels. Pour les occidentaux d’aujourd’hui, ce désir mondialisant totalitaire est à la fois « horreur » et sourde nécessité.

Quelle mise entre parenthèses de l’histoire (des Histoires) de l’homme. De vrai, toute histoire […] a décidément été exclusion des autres[11].

Consigner la planétarisation de la pensée, c’est donc avouer l’homme dans une inédite situation : en prise avec lui-même – avec sa totalité – pour la première fois ; conscient et troublé de toutes les parts de lui-même qu’il avait pu – occidental – jusque-là méjuger, voire ignorer, ou – non-occidental – ignorer voire subir. (IP, p.27)

Dès le départ, le « projet Occident » se résume à une mondialisation, projet d’un type nouveau de colonisation et d’exploitation « capitaliste » de la Terre. Aujourd’hui, en cinq cents ans, d’une manière ou d’une autre, violente ou non, tous les mondes ont été dominés et (en ce sens) occidentalisés. Tous les peuples, souligne Edward Saïd[12], ont dans leur histoire un moment de cette Histoire dont il faut remonter le fil jusqu’au choc de la Relation. La narration du Monde traverse la vie de toutes les cultures à un moment ou un autre et elle transforme tous les imaginaires.

Cette conquête quasi-achevée se nomme « le Monde », car désormais rien d’autre ne porte proprement ce nom. Certes, on parle par traces résiduelles et tropiques de monde arabe, indien, amérindien, etc. tout en sachant qu’il n’y en a qu’un qui puisse être à la fois métaphorique et métrique. Ainsi, sur la planète, il y a un monde, l’Un-monde, qui se prend pour le Monde.

Le « projet Occident » projette l’étendue comme un absolu, une étendue géométrisée et maîtrisée, un monde sans confins, un monde sans « ailleurs », car au-delà de l’étendue connue, c’est encore l’étendue qu’on peut parcourir plus avant, jusqu’au retour au point d’origine. La géométrie, la physique, la navigation hauturière et le canon ont effacé les limites mythiques des mondes. Ceux qui les premiers maîtrisent cette épure sphérique sont désormais maîtres de la terre.

Sur fond de tragédie guerrière, le commencement de l’histoire du monde (au sens planétaire du terme) correspond à une eschatologie, une fin des fins des histoires et des mondes. Avant « la Relation », il y a des histoires, mais il n’y a pas encore de Monde ; après, il y a un Monde, mais il n’y a plus d’Histoire pour les autres[13]...