Les citations des livres indiqués en édition italienne sont traduites
de l’italien, celles dont est indiquée l’édition française proviennent
de l’édition originale en français.

© 2019, Alessandro Sbordoni

Illustrations des pages intérieures et de la couverture : © Jean-Luc Leguay

Traduction de Renata Caratelli, révision de Madeleine Elbsat-Gini

© 2021, éditions Dervy, une marque du groupe Guy Trédaniel
19, rue Saint-Séverin 75005 Paris

ISBN : 979-10-242-0447-5

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Préface

Stefano Bisi1

J’ai pris un immense plaisir à préfacer le passionnant ouvrage de mon ami Alessandro Sbordoni dans lequel éthique et beauté sont présentes dès les premières pages.

La Liberté comme méthode est le beau titre qui définit l’initiation maçonnique dans toutes ses relations avec les pratiques du quotidien. Il s’agit d’un voyage long et astreignant que l’auteur fait, à pas réfléchis et intelligents, à partir de la particularité de l’initiation qui marque, d’une façon claire et indélébile, toute personne qui choisit de voyager, librement et pour sa propre évolution sur le parcours maçonnique. Le mot﻿ clé est la liberté.

Le franc-maçon qui travaille sur lui-même découvre peu à peu que la Liberté constitue le fondement de l’institution et qu’elle constitue la méthode qui éclaire, comme un phare dans la nuit, le parcours de chaque frère pendant toute sa future vie initiatique.

En tant que bon musicien, Alessandro a su écrire sur sa partition toutes les notes saillantes de la gamme maçonnique : Vice, Vertu, Foi, Communion, Exercitium opératif-spéculatif, jusqu’à arriver, avec le juste dosage de la musique, à un crescendo rossinien sublimé par l’Agape et par le haut rôle que la franc-maçonnerie joue encore pour éclairer toute l’humanité afin de construire notre avenir. Nous vivons, en fait, dans une époque où les mots surfent rapidement sur les réseaux sociaux. En même temps, une dégradation systématique des valeurs ainsi que de nombreux problèmes mettent en péril l’homme de cette société mondialisée pleine de contradictions fortes et inquiétantes et d’inégalités croissantes.

Il est également intéressant de lire la partie finale de ce livre qui concerne le thème du rituel « dialogique » : « À travers le rituel, qui permet aux membres d’interagir avec toutes leurs différences – selon les mots de l’auteur à partager –, la “dialogie” permet d’établir en pleine conscience des relations harmonieuses inspirées par l’harmonie cosmique et son symbolisme. »

Ceux qui liront ce précieux volume trouveront certainement de nombreux autres points de réflexion pour dessiner, sur la planche à tracer, leurs plans de travail maçonnique, qui, en synergie avec ceux des autres frères, dispersés dans le monde entier, permettront à la franc-maçonnerie universelle et libre de perpétuer la construction du Temple dans le chantier infini du Grand Œuvre. En toute liberté et avec la méthode que notre institution suggère pour illuminer le cœur et l’esprit de tous les frères francs-maçons.

Introduction

Pour un futur de la franc-maçonnerie moderne

En tant qu’héritière des initiations de Métier (Craft), l’initiation maçonnique, tout en conservant son caractère fondamentalement hermétique, a toujours eu une référence opérative. Même si le concept d’initiation conserve intacte sa profondeur spirituelle, il doit toutefois trouver une application dans la réalité où évolue l’initié : voilà le véritable « message », tout à fait actuel, de ce type particulier d’initiation qu’est l’initiation maçonnique. Cette dernière ne pourrait donc pas se passer de ses implications opératives, qui devraient être mises en valeur﻿ ou conserver toute leur place dans le processus d’initiation, au point qu’il peut lui arriver de se confondre avec elles ; on verra plus avant comment et pourquoi.

En raison de cette caractéristique, au cours de ses trois siècles d’existence﻿, la franc-maçonnerie moderne a assumé des rôles très divers. Elle a agi différemment selon les situations historiques dans lesquelles elle a été amenée à opérer.

D’abord, au XVIIIe siècle, elle a été un facteur important de l’émancipation de la bourgeoisie, dont l’aspect professionnel était probablement lié aux corporations et confréries issues de l’Antiquité et du Moyen Âge, introduisant ainsi des éléments d’égalité et de liberté vis-à-vis du pouvoir absolu de la noblesse et de la monarchie.

Dès la seconde moitié du XIXe siècle, la franc-maçonnerie a également contribué à l’émergence des États-nations, en apportant à la fois une contribution substantielle aux constitutions modernes et en soutenant concrètement les batailles pour leur affirmation (voir, par exemple, le rôle important qu’elle a joué dans le Risorgimento italien). À l’aube du troisième millénaire, il semblerait que sa fonction évolue encore. La lutte pour une liberté utopique et l’irrédentisme envers un pouvoir absolu semblent révolus.

Est-il alors possible de façonner une image moderne de la franc-maçonnerie, qui lui permette de se projeter vers l’avenir ? Pour essayer de répondre à cette question actuelle, bien que difficile, on peut rappeler les mots de René Guilly-Désaguliers :

« Nous n’avons eu qu’un but unique : nous approcher de la vérité historique dans ce domaine mouvant et périlleux qu’est le symbolisme maçonnique. Pour notre Ordre, c’est dans cette direction que se trouve la voie de l’avenir, nous en sommes intimement convaincus. […] La seule issue devient alors de s’interroger en profondeur et de revenir aux sources réelles, quelles qu’elles soient et où qu’elles se trouvent1. »

Mais﻿, à cette incontournable et profondément juste démarche, il faudrait rajouter le besoin nouveau﻿, qui semble émerger dans le monde maçonnique contemporain﻿, de rapprocher la sagesse initiatique de la conduite de la vie quotidienne. Cette dernière est en effet de plus en plus considérée comme un véritable « laboratoire » initiatique, sinon même comme la « matière première » du travail maçonnique grâce à laquelle il est possible de vérifier ce qui a été réalisé sur le plan intérieur.

On peut, par exemple, en déduire que l’initiation maçonnique, comme toute initiation authentique et effective, influence inévitablement toute la vie de l’initié, du fait qu’il est possible de trouver dans les rituels une « éthique » tout à fait singulière, non normative. Toutefois﻿, celle-ci serait inspirée par la liberté﻿, qui finit par se répercuter sur l’ensemble des actions de l’initié, et serait capable de lui suggérer de manière extrêmement créative comment construire des relations harmonieuses avec les gens et avec l’environnement. De plus, à partir de la localisation même des symboles dans la Loge﻿ et de celle des officiers, il est possible de déduire une constitution complexe de l’être humain qui le met en relation étroite avec l’ordre cosmique. En bref, si la liberté est considérée comme la liberté très particulière qui constitue le fondement de la Maçonnerie – nous y reviendrons –, elle devient ainsi une véritable méthode, capable d’éclairer le difficile chemin vers la spiritualité initiatique.

Ce n’est pas par hasard si, dans les ouvrages maçonniques, une histoire bien documentée s’est de plus en plus substituée à toutes ces références aux pratiques mystico-magico-théurgiques, souvent mal comprises, qui, par le passé, ont largement contribué à recouvrir les ﻿Travaux maçonniques d’un voile mystérieux, voire obscur. Nous pourrions parler longuement des malentendus créés en parlant de magie blanche et de magie noire ; il serait d’ailleurs utile de le faire pour réaffirmer « l’éclat » et la chaleureuse luminosité de l’initiation maçonnique. Mais﻿, ici, notre intention est de mettre en évidence les liens étroits entre expérience quotidienne et discipline initiatique, entre matière et esprit, en montrant comment les résultats des voyages initiatiques, tout en gardant la profondeur vertigineuse d’une quête spirituelle sérieuse, sont corrélés avec le comportement de l’initié dans le monde.

La franc-maçonnerie est confrontée à un nouveau défi. Dans un monde dominé par la dérive de la globalisation, les États, manifestement dépassés, ne possèdent plus les instruments nécessaires pour gouverner une économie inféodée à la toute-puissante finance supranationale. Il convient de redonner toute leur place aux relations interpersonnelles en respectant la dignité humaine ; celles-ci sont maintenant presque anéanties et piétinées par l’intrusion de la bureaucratie, l’omniprésence de la publicité et l’oppression de la finance.

Le concept d’inégalité est redevenu d’actualité, même le mot « démocratie » risque maintenant de devenir un pur flatus vocis2, si l’on se penche non seulement sur la répartition de la richesse mondiale, mais aussi sur les disparités macroscopiques induites par une éducation insuffisante et inadaptée à l’époque, reçue par un grand nombre de personnes. Les dernières générations sont nées avec l’ordinateur à la main et sont donc très habiles dans les jeux vidéo et les discussions ultrarapides, mais perdent ensuite toute référence à la nature, aux saisons, à la dimension cosmique de l’homme, aux échanges intergénérationnels.

En outre, une communication interactive frénétique, rendue possible par les nouvelles technologies de la communication telles que les téléphones mobiles, les réseaux sociaux, la télévision, Internet, est désormais devenue l’une des caractéristiques de notre monde globalisé. L’accélération des échanges est impressionnante, et﻿, même s’ils sont principalement consacrés aux nécessités les plus éphémères de la vie quotidienne, leur importance ne doit pourtant pas être sous-évaluée. Aujourd’hui, la question de la qualité de la communication interpersonnelle est donc sérieusement soulevée, bien au-delà de la quantité d’informations échangées par seconde. Il est donc naturel de se demander si tout cela doit rester confiné à un contexte purement technologique et sociologique, ou si, au contraire, cela pose un nouveau défi à l’initiation. C’est bien le propre de la franc-maçonnerie de placer au centre de l’attention la qualité de l’échange interpersonnel, parce que cette institution est, par nature, collective et plurielle, et﻿, en raison même du rituel qu’elle propose, d’un type éminemment opératif.

À ceux qui souhaitent s’engager dans une voie initiatique, le contexte historique actuel pose donc des problèmes nouveaux et auxquels les textes anciens ne peuvent évidemment pas donner de réponses adéquates : non pas parce qu’ils ne contiennent pas d’authentiques trésors de sagesse, mais parce qu’ils se réfèrent à une réalité contextuelle différente de la nôtre. Bien que l’initiation soit immuable et profondément enracinée in interiore homine, nous ne pouvons néanmoins éviter une prise de conscience et une évaluation sérieuse des conditions sociétales dans lesquelles elle se déroule, qui varient d’une époque à l’autre. Les bases mêmes de la franc-maçonnerie sont remises en question par le monde actuel, avec le fameux trinôme Liberté-Égalité-Fraternité : nous sommes donc confrontés à la difficile tâche de replacer ces valeurs au cœur du débat. Mais cela ne peut pas être fait simplement en les considérant comme de bonnes intentions : au contraire, il faut montrer comment ces principes découlent nécessairement d’une institution qui fait du symbolisme cosmique du monde l’essence de son rituel et de sa sagesse.

Comme on peut le constater, l’institution maçonnique doit faire face à de nombreux défis et examiner de nombreuses thématiques si elle veut rester en lien avec le monde actuel, non pas pour affirmer vainement sa présence ni pour rester, comme on dit, à la pointe de la modernité. L’ambition de ces réflexions est de montrer qu’il suffit de prendre au sérieux les rituels. Dans le sillage d’une tradition pourtant perçue comme dynamique et évolutive, il nous faut en tirer des indications permettant de proposer une identité moderne de la franc-maçonnerie. Les rituels constituent un dépôt historique de sagesse qui n’est ni statique ni abstrait. Cela permet d’étendre d’une façon opérative les thèmes initiatiques les plus profonds aux pratiques complexes de la vie quotidienne, s’inspirant ici d’une philosophie très ancienne, comme nous allons le voir. De plus, c’est justement la coincidentia oppositorum (la coïncidence des opposés) offerte par des éléments tels que construction et liberté, méthode collective et individuelle, qui constitue le « paradoxe » du chemin maçonnique d’aujourd’hui, unique à l’ère moderne﻿ et constituant une opportunité pour le monde actuel.

Travail introspectif et connaissance de soi, comportement éthique, communication dans le dialogue, relation stricte entre vision spirituelle et vie concrète : voilà les outils﻿, spécifiquement maçonniques et hautement opératifs, capables de faire progresser l’initié, mais aussi de donner de l’espoir dans les difficiles situations que connaît notre monde et pour permettre à tous, ensemble, de parcourir librement et en pleine conscience ce chemin. La franc-maçonnerie a donc une très grande responsabilité, non seulement à l’égard d’elle-même, mais aussi à l’égard de l’époque contemporaine, si complexe : elle se doit de devenir un exemple pour l’humanité d’aujourd’hui, d’indiquer comment donner un avenir à notre civilisation pour qu’elle devienne une civilisation véritablement humaine, dans toute la complexité et la dignité que ce terme implique. Ainsi, la franc-maçonnerie pourra-t-elle remplir sa mission dans le monde et réunir dans la paix les cœurs et les esprits des humains qui le désirent.

PREMIÈRE PARTIE

INITIATION MAÇONNIQUE
ET PRATIQUES QUOTIDIENNES

Chapitre 1

Vertu et vice

Les bases morales et comportementales de la discipline initiatique.

La franc-maçonnerie est une discipline initiatique qui embrasse toute la vie : c’est pour cette raison que ses membres se réunissent dans des Loges construites selon une géométrie précise, dans lesquelles ils suivent un rituel rigoureux, inspiré d’un corpus complexe de symboles d’origine cosmique solaire. Comme le dit Arturo Reghini :

« Tous les rituels maçonniques, anciens et modernes, italiens et étrangers, affirment à l’unanimité, à partir des Constitutions originales et fondamentales d’Anderson (1723), que le but de la franc-maçonnerie est le perfectionnement de l’homme1. »

« Perfectionnement de l’homme » veut dire perfectionnement de l’homme en tant que personne « historique », que le « destin » a fait naître à un moment donné de l’histoire. Cela signifie que, même s’il effectue un « travail » intense sur lui-même, il est inévitablement contraint d’opérer dans un contexte environnemental précis. Il est donc important non seulement de remettre sérieusement en question la cohérence de l’amélioration, en tant qu’approfondissement de la connaissance de soi, mais aussi de montrer comment la discipline initiatique finit par s’insérer et se développer dans les pratiques quotidiennes. Pour donner une consistance au travail de perfectionnement, on ne peut donc éviter d’identifier une méthodologie capable de rendre l’initiation toujours plus effective, au sens que Guénon lui attribue2, en essayant de ne pas la maintenir dans une pratique des vertus vague et intellectuelle, souvent très confuse.

Une première façon de procéder consiste à suivre les indications données par les rituels, qui ne se lassent jamais de présenter, en relation avec les attitudes qui caractérisent les francs-maçons, toute une série de vertus morales telles que : étude, courage, persévérance et vigilance, comportement sérieux, etc. Ils montrent ainsi que ces vertus constituent un très important socle de l’initiation maçonnique, à partir duquel on peut progresser vers son propre perfectionnement et dans l’amélioration de la qualité de ses relations interpersonnelles. Cela englobe donc, sinon toute l’humanité, du moins la partie la plus proche de nous, selon l’enseignement traditionnel : « Diliges proximum tuum sicut te ipsum » (aime ton prochain comme tu aimes toi-même) qui, par le terme proximum, recouvre « tout ce qui est proche » : hommes, animaux et environnement. Les vertus morales sont en effet quelque chose d’extrêmement pratique, opérant de manière réaliste dans la vie de tous. Chaque jour﻿, nous devons faire face à des situations qui nécessitent une position « éthique » : dans les relations avec notre famille, au travail, avec les Frères.

Mais quel est le rapport entre étude, courage, persévérance, vigilance, comportement sérieux et discipline initiatique ? Si ce sont là des vertus, comme je l’ai dit, et en particulier des vertus morales, c’est précisément dans une moralité toute particulière – qui se veut non pas imposée autoritairement, mais inspirée et créative, résultat d’une recherche personnelle – que l’on pourra trouver l’un des plus importants outils de perfectionnement.

Si la recherche initiatique veut aboutir à une véritable perfection de la personne, elle ne peut se passer d’un travail sérieux d’introspection menant à la connaissance de la complexité de l’être humain dans toutes ses composantes, menée à la lumière d’une conscience claire du travail accompli sur son intériorité. C’est là l’initiation de l’époque actuelle : une recherche intérieure qui se déroule en pleine conscience des moyens qu’elle applique et des résultats qu’elle veut atteindre, et qui fuit absolument les solipsismes mystico-sentimentaux, les spiritualismes vagues de la mode ou du new age, voire des « magies » de nature mal définie. La recherche initiatique n’aurait aucun sens dans le monde moderne si l’initié n’était pas convaincu qu’à tout progrès de l’intériorité doit correspondre une lucide capacité d’ouverture à l’extériorité. Interne et externe, spiritualité et pratique, autrement dit le monde sensible et le monde suprasensible, sont étroitement liées, voire inséparables. En cela consistent le message et la mission de la franc-maçonnerie dans le monde actuel.

Demandons-nous donc, tout d’abord, ce qu’est la vertu en question. C’est la question que le Vénérable Maître a d’emblée posée au récipiendaire lors de son initiation au premier degré, ainsi dans le rituel français : qu’est-ce que la vertu ?

Table des illustrations

Couverture : L’Épreuve de l’eau - 2

Le Cherchant

La Porte basse

L’Épreuve de l’air - 1

L’Épreuve de l’eau - 1

La Porte

Notes

1. Grand Maître du Grand-Orient d’Italie.

Notes

1. R. Désaguliers, R. Dachez, Les Trois Grands Piliers de la franc-maçonnerie, Véga, Paris, 2011, p. 249 et 252.

2. On emploie cette expression pour tourner en dérision un propos sans importance.

Notes

1. Arturo Reghini, Considerazioni sul Rituale dell’Apprendista Libero Muratore, Phoenix, Gênes (s.d.).

2. Guénon consacre tout le chapitre XXX de son important travail sur l’initiation à une discussion sur la distinction entre initiation effective et initiation virtuelle. Il faut regarder en ce sens les « relations avec le quotidien » dont je parle ici, car je ne vise pas à des dispositions tout simplement « morales ». Chaque travail de perfectionnement intérieur traduit en gestes et ﻿en comportements « concrets » les résultats du parcours initiatique, car il agit sur la perception même de la réalité du chercheur. Voir René Guénon, Aperçus sur l’Initiation, Dervy, Paris, 2021, p. 249-253.