Édition des versions numériques : IS Edition, via son label Libres d'écrire

Traduit de l’anglais (États-Unis) par Damien Tissot
révision et notes, Oristelle Bonis

Traduction autorisée de
Revolution at point zero.
Housework, reproduction and feminist struggle

© 2012 Silvia Federici
© 2012 PM Press pour l’édition en langue anglaise

© 2016 Éditions iXe pour la traduction française

Éditions iXe - 28, boulevard du Nord - 77520 Donnemarie-Dontilly

www.editions-ixe.fr

ISBN 979-10-90062-61-0

Les Éditions iXe invitent leurs autrices et leurs auteurs à appliquer la règle dite de proximité, de voisinage ou de contiguïté, qui accorde en genre, et en nombre, l’adjectif, le participe passé et le verbe avec le nom qui les précède ou les suit immédiatement. Couramment appliquée jusqu’au XVIe siècle, attaquée au début du XVIIe par Malherbe et dans une moindre mesure par Vaugelas, en raison de la plus grande « noblesse » reconnue au genre masculin, elle fut réitérée un siècle plus tard par Beauzée avec cet argument explicite : « Le genre masculin est réputé plus noble que le féminin, à cause de la supériorité du mâle sur la femelle. »

Au lieu d’ancrer ainsi la domination dans la langue, la règle de proximité amène à écrire : « Les hommes et les femmes sont belles », « Toutes sortaient les couteaux et les dagues qu’elles avaient affûtées », « Joyeuses, des clameurs et des cris montaient de la foule », ou, comme Racine dans Iphigénie, « Mais le fer, le bandeau, la flamme est toute prête. »

remerciements

Les idées politiques viennent des mouvements, mais leur cheminement jusqu’au livre réclame le travail de nombreuses personnes. Parmi toutes celles qui ont rendu ce livre possible, je souhaiterais ici en remercier tout particulièrement deux, tant pour leur contribution à ce projet que pour la créativité et la générosité de leur engagement : Malav Kanuga, directeur de la collection « Common Notion Series », qui m’a encouragée à publier ce travail et m’a aidée dans cette entreprise par son enthousiasme et ses excellents conseils ; et Josh MacPhee, graphiste qui a conçu la couverture de l’édition américaine avec un dessin où son art s’affirme avec force, comme sa conviction que l’image aussi peut être ferment de changement.

Je voudrais également remercier Nadal El Saadawi, féministe, écrivaine, révolutionnaire, dont le roman Woman at point zero m’a inspiré le titre de ce livre1, et bien plus encore.

Dans Point zéro : propagation de la révolution, il est question de la transformation de notre vie quotidienne et de la création de nouvelles formes de solidarité. C’est dans cet esprit que je dédie ce livre à Dara Greenwald qui par son art, son activisme et son combat contre le cancer a suscité la formation d’une communauté de soins qui ancre concrètement dans la réalité l’« îlot de guérison » élaboré par Dara au cours de sa maladie.

1. Dans la langue française, le concept de point zéro a en principe un sens très restrictif : on désigne ainsi le point, idéalement central, à partir duquel sont calculées les distances routières d’un pays ; ou encore, en langage militaire, le point d’impact d’une bombe au sol. Dans le titre choisi par Silvia Federici, le point zero correspond au point d’impact du petit caillou ou du gros pavé qui, jeté dans l’eau, déclenche une onde concentrique dont la propagation est théoriquement infinie (NdE).

préface

Le facteur déterminant, en dernier ressort, dans l’histoire, c’est la production et la reproduction de la vie immédiate.

— Friedrich Engels

Partout dans le monde, et en particulier dans le contexte du suprématisme blanc, les femmes noires ont participé à cette tâche [en faisant] du foyer un lieu de résistance communautaire.

— bell hooks « Homeplace, a site of resistance »

Ce livre rassemble plus de trente ans de réflexion et de recherche sur la nature du travail domestique, de la reproduction sociale et des luttes féministes engagées sur ce terrain, que ce soit pour échapper au travail domestique, pour en améliorer les conditions, ou pour le repenser hors du cadre des rapports capitalistes. C’est un livre qui mélange politique, histoire et théorie féministe. Un livre qui retrace aussi mon parcours d’activiste au sein des mouvements féministes et altermondialistes, et le passage progressif, au fil de cet itinéraire, du « refus » des tâches ménagères à leur « valorisation », parcours dont je reconnais maintenant qu’il participe d’une expérience collective.

Dans l’après-guerre, le refus d’assimiler le travail domestique à un destin par essence féminin était très largement partagé par les femmes de ma génération. C’était d’autant plus vrai en Italie, où je suis née et où j’ai grandi, que dans les années 1950 ce pays, encore imprégné d’une culture patriarcale consolidée par le fascisme, connaissait une « crise des rapports de sexe » autant provoquée par la guerre que par les impératifs de la réindustrialisation.

Après la leçon d’indépendance que nos mères avaient retenue de la guerre, et qu’elles nous ont transmise, nous étions nombreuses à juger impossible, voire intolérable, de nous vouer la vie durant aux tâches ménagères, à la famille et à la reproduction. J’ai exprimé ma façon de penser à ce sujet en écrivant en 1975, dans « Un salaire pour le travail ménager », que la mort nous semblait plus enviable que le destin de femme au foyer. Et, bien entendu, j’ai fait tout ce que j’ai pu pour échapper à ce destin.

Le recul aidant, on pourra donc trouver paradoxal que j’aie consacré les quarante années suivantes à creuser, sinon en pratique, en tout cas sur les plans théorique et politique, la question du travail reproductif. En m’efforçant de démontrer pourquoi nous devons lutter en tant que femmes contre ce travail, tel du moins qu’il est construit en régime capitaliste, j’ai fini par comprendre à quel point il est important, non seulement pour la classe capitaliste, mais aussi pour notre combat et pour notre reproduction.

Mon engagement dans le mouvement des femmes m’a amenée à prendre conscience que la reproduction des êtres humains est au fondement de tout système économique et politique, et que si le monde continue de tourner c’est grâce à l’immense quantité de tâches ménagères, payées et non payées, effectuées par les femmes. Pratiquement et affectivement, toutefois, cette prise de conscience théorique s’est développée à partir de ce que j’avais moi-même vécu dans ma famille, immergée dans un monde fourmillant d’activités que je n’ai longtemps jamais remises en question et qui fascinaient la petite fille puis l’adolescente que j’ai été. Aujourd’hui encore, mes souvenirs d’enfance les plus précieux ont trait à ma mère : ma mère en train de préparer du pain, des pâtes, de la sauce tomate, des tartes, des liqueurs, ma mère en train de tricoter, de coudre, de repriser, de broder, de s’occuper de ses plantes. Je l’aidais parfois dans certaines tâches bien précises, le plus souvent en rechignant. Enfant, j’ai été témoin de son travail ; plus tard, en tant que féministe j’ai mieux compris son combat, l’amour qu’elle mettait dans ce travail et combien il lui en coûtait de savoir que bien souvent, pour les autres, tout cela allait de soi, de ne jamais pouvoir disposer d’argent, de dépendre de mon père pour chaque sou dépensé.

La vie familiale – et mes relations avec mes parents – m’a également ouvert les yeux sur ce que j’appelle le « caractère double » du travail reproductif, au sens où il nous reproduit et nous « valorise » en vue de notre intégration au marché et contre cette intégration. Je ne peux bien sûr pas comparer cette expérience et les souvenirs que j’en garde avec un récit comme celui de bell hooks (1990), qui dépeint « le chez soi », « la maison » comme un « lieu de résistance ». J’ai néanmoins toujours su que la vie individuelle ne s’apprécie pas à l’aune des exigences et des valeurs du marché capitaliste et il m’est arrivé d’affirmer que ce principe devrait guider la reproduction de nos existences. Aujourd’hui encore, tous les efforts que faisait ma mère pour développer en nous le sens de notre propre valeur me donnent la force d’affronter des situations difficiles. Ce qui fréquemment me sauve, quand je n’arrive pas à me protéger, c’est la promesse de protéger le travail de ma mère et, en moi-même, l’enfant à qui ce travail était dédié. Certes, le travail reproductif n’est pas la seule forme de travail qui soulève la question de ce que nous donnons au capital et de « ce que nous donnons aux nôtres » (hooks). Toutefois, c’est assurément là que les contradictions inhérentes au « travail aliéné » deviennent le plus explosives, et c’est pourquoi le travail reproductif est le point zéro de la pratique révolutionnaire, même s’il n’est pas seul dans ce cas1. Car rien ne bride aussi efficacement nos vies que la transformation en travail des activités et des relations qui répondent à nos désirs. Du même coup, tout ce que nous faisons au quotidien pour produire notre existence développe notre capacité à coopérer – non pas seulement à résister à notre déshumanisation mais à apprendre à construire le monde en espace d’épanouissement, de créativité et de sollicitude.

Silvia Federici

Brooklyn, New York, juin 2011

1. Dans « Un manifeste cyborg : science, technologie et féministe socialiste à la fin du XXe siècle », Donna Haraway écrit : « Dernièrement, des féministes ont avancé que les femmes étaient des habituées de la quotidienneté, que somme toute elles prenaient plus en charge la vie quotidienne que les hommes et occupaient donc, potentiellement, une position épistémologique privilégiée. L’affirmation a quelque chose qui force l’adhésion, car en sus de rendre visibles des activités féminines mésestimées des femmes, elle les désigne comme la base même de la vie. La base même de la vie ? » (2009 : 319-320.)

introduction

J’ai longtemps hésité à publier un recueil d’essais sur la seule question de la « reproduction » tant il me paraissait artificiellement abstrait de la séparer ainsi des thèmes et des combats sur lesquels je travaille depuis des années. Il y a cependant une logique derrière le regroupement des textes ici présentés : la question de la reproduction – par quoi je désigne l’ensemble des activités et des relations au moyen desquelles notre vie et notre travail sont quotidiennement reconstitués – est en effet le fil conducteur de mes écrits et de mon activisme politique.

La confrontation avec le « travail reproductif » – soit, en premier lieu, les tâches ménagères, domestiques – aura été une expérience décisive pour de nombreuses femmes de ma génération, devenues adultes dans l’après-guerre. Après deux conflits mondiaux qui, en l’espace de trente ans, avaient décimé plus de soixante-dix millions de personnes, le miroir aux alouettes de la vie de famille et la perspective de sacrifier notre existence à seule fin de produire davantage de travailleurs et de soldats pour l’État ne nous faisaient plus rêver. En fait, plus encore que l’indépendance conférée aux femmes par la guerre – et symbolisée aux États-Unis par l’image iconique de Rosie la Riveteuse –, c’est le souvenir du carnage dans lequel nous étions nées qui, dans la période d’après-guerre et particulièrement en Europe, déterminait notre rapport à la reproduction. Ce chapitre de l’histoire du mouvement féministe international reste d’ailleurs à écrire1. Pourtant, quand je me souviens des expositions sur les camps de concentration qu’on nous emmenait voir, à l’école, ou des discussions, à table, sur le nombre de fois où nous avions failli mourir sous les bombes parce qu’il fallait courir en pleine nuit sous le ciel embrasé à la recherche d’un abri, je ne peux m’empêcher de me demander à quel point ces expériences vécues ont pesé sur mes décisions, et sur celles d’autres femmes, de ne pas avoir d’enfants, de ne pas être une femme au foyer.

Cette perspective anti-guerre explique peut-être pourquoi nous ne pouvions pas adopter une position réformatrice, à la différence des féministes qui nous avaient précédées et qui critiquaient elles aussi la famille et le travail domestique. Quand je relis la littérature féministe du début des années 1970, je suis frappée de n’y trouver aucun des sujets qui préoccupaient les féministes des années 1920, à l’époque où, en pratique comme en théorie, la grande question était d’imaginer autrement « la maison », les tâches domestiques qui vont avec, ses technologies et la distribution de ses espaces (Hayden, 1982). La guerre représente un moment charnière, dans l’histoire des femmes, et sans doute est-ce pour cela qu’il fut ensuite possible, pour la toute première fois, d’être féministe sans plus s’identifier aux tâches reproductives, aussi bien celles accomplies pour d’autres, à l’extérieur, que celles que réclame la famille. Et cependant, loin d’avoir disparu, la menace de la guerre s’est amplifiée avec le développement des armes nucléaires.

Crucial pour la politique féministe, le thème du travail domestique était au pivot de la Campagne internationale pour le salaire ménager2 que j’ai rejointe dès sa création, en 1972, et pour laquelle j’ai milité pendant les cinq années suivantes. Unique en son genre, Wages for Housework (WfH) rassemblait des courants politiques en provenance de différentes parties du monde et de différents secteurs du prolétariat planétaire, chacun enraciné dans une histoire particulière de luttes et tous en quête d’un terrain commun fourni par notre féminisme transformé par lui. Alors que la plupart des féministes trouvaient leurs repères dans la politique libérale, anarchiste ou socialiste, les femmes qui ont lancé WfH s’étaient formées au militantisme dans des organisations se réclamant du marxisme et elles s’étaient engagées aux côtés du mouvement anticolonialiste, du mouvement pour les droits civiques, du mouvement étudiant ou de l’opéraïsme italien3. Né en Italie au début des années 1960, dans la foulée des grandes mobilisations ouvrières, l’opéraïsme est à l’origine d’une critique radicale du « communisme » et d’une relecture de Marx qui ont influencé toute une génération d’activistes et dont la puissance analytique n’est pas épuisée, à en juger à l’intérêt que le mouvement autonomiste italien continue de susciter un peu partout dans le monde4.

C’est en analysant la « question femmes » à partir des catégories repérées par ces mouvements et contre ces catégories, que nous en sommes venues à considérer que le travail domestique est le principal facteur de l’exploitation des femmes en système capitaliste – thème que partagent la plupart des articles réunis dans cet ouvrage. Comme l’expliquent parfaitement Samir Amin, Gunder Franck et Frantz Fanon, le mouvement anticolonialiste nous a appris à prolonger l’analyse marxienne du travail non rémunéré au-delà des limites de l’usine, et ainsi à comprendre que le foyer et le travail qu’il réclame ne sont en rien étrangers au travail à l’usine, qu’ils lui servent au contraire de soubassement. Le mouvement anticolonialiste nous a également appris que les protagonistes de la lutte des classes ne se recrutent pas seulement parmi les salariés masculins du prolétariat industriel, mais aussi et surtout parmi les esclavagisés, les colonisés, les masses de travailleurs non payés marginalisés par les annales de la tradition communiste et auxquels il convient désormais d’ajouter la figure de la ménagère prolétaire, autrement dit la sujet5 de la (re)production de la force de travail.

Le contexte social et politique dans lequel s’est construit le mouvement féministe a facilité cette identification. Dans l’histoire américaine, depuis le XIXe siècle au moins l’essor de l’activisme féministe suit à la trace l’essor des mouvements de libération noirs. Le mouvement féministe de la seconde moitié du XXe siècle ne fait pas exception à la règle. Je suis depuis longtemps persuadée que la toute première manifestation du féminisme des années 1960, aux États-Unis, fut la mobilisation des mères allocataires de l’aide sociale. Sous l’impulsion d’Africaines-Américaines elles-mêmes inspirées par le Mouvement des droits civiques, ces femmes réclamaient de l’État qu’il leur verse un salaire en contrepartie du travail qui consiste à élever les enfants, et elles ont ainsi jeté les bases sur lesquelles ont pu se développer des organisations comme Wages for Housework.

Du mouvement opéraïste, qui place les luttes ouvrières pour l’autonomie au cœur des relations entre le capital et la main-d’œuvre, nous avons appris que le salaire est doublement important, sur le plan politique, car s’il joue un rôle essentiel dans l’organisation de la société il sert aussi de point de levier pour contester les hiérarchies établies au sein de la classe ouvrière. En Italie, cette leçon politique a trouvé à s’appliquer dans les luttes ouvrières de l’« Automne chaud » (1969), quand les ouvriers qui revendiquaient l’égalité de salaire pour tous, assortie d’augmentations inversement proportionnelles à la productivité, ont ainsi prouvé leur détermination à obtenir, non de meilleures conventions collectives, mais la fin des divisions fondées sur les différences de salaire6. De mon point de vue, cette conception du salaire – qui ne s’embarrassait plus de la distinction léniniste entre lutte politique et lutte économique – devenait un moyen d’extirper les racines matérielles de la division sexuelle et internationale du travail ; plus tard j’ai fini par y voir le « secret de l’accumulation primitive ».

La perspective que nous avons développée doit aussi beaucoup au concept opéraïste d’« usine sociale », qui traduit la théorie avancée par Mario Tronti dans Operai e capital7. Selon Tronti, à partir d’un certain stade de développement les rapports capitalistes atteignent un tel degré d’hégémonie que le capital englobe l’ensemble des rapports sociaux, à tel point que la distinction entre société et usine s’efface : la société devient une usine et les rapports sociaux se transforment effectivement en rapports de production. Tronti avait alors à l’esprit la réorganisation de plus en plus poussée du « territoire », autrement dit d’un espace social structuré de façon à répondre aux besoins de la production industrielle et de l’accumulation du capital. Pour nous, cependant, il a tout de suite été clair que le circuit de production capitaliste et l’« usine sociale » qui en était le produit trouvaient leur point de départ et d’équilibre essentiel dans les cuisines, les chambres à coucher, les logements (compte tenu de leur rôle déterminant dans la production de la force de travail), puis, de là, gagnaient l’usine en passant par l’école, le bureau, le laboratoire. Façon de dire que nous ne nous sommes pas contentées d’adhérer gentiment aux leçons des mouvements mentionnés plus haut, mais qu’à force de les décortiquer nous en avons exposé les limites et que nous nous sommes emparées de leurs outils théoriques pour construire un nouveau type de subjectivité et de stratégie politiques.

La définition de cette perspective politique et la réponse aux critiques que lui adressent aussi bien les gauchistes que les féministes relient les textes qui composent la première partie de ce livre. Écrits entre 1974 et 1980, période où j’ai activement participé à l’organisation de la campagne Wages for Housework, ils visent essentiellement à mettre en évidence les différences fondamentales qui distinguent le travail domestique des autres formes de travail ; à démasquer le processus de naturalisation dont ce travail fait l’objet en raison de sa gratuité ; à décrire la nature et la fonction spécifiquement capitalistes du salaire ; à montrer enfin que la question de la « productivité » est historiquement liée à la lutte pour le pouvoir social. Ces textes ont surtout pour visée d’établir que les attributs de la féminité sont en réalité des « fonctions professionnelles », et de réfuter la conception tout économiste des nombreux détracteurs du salaire ménager, qui n’arrivent pas à comprendre que la rémunération n’est pas, loin s’en faut, la seule fonction de l’argent.

La campagne pour le salaire ménager a démarré à l’été 1972 à Padoue avec la formation du Collectif féministe international, composé de femmes venues d’Italie, d’Angleterre, de France et des États-Unis. L’objectif était de susciter une mobilisation féministe internationale afin d’obliger les gouvernements à reconnaître que le travail domestique est bel et bien un « travail », autrement dit une activité qui doit être rémunérée puisque, en définitive, toutes les formes de production dépendent de l’entretien de la force de travail et de la production de capital produite en conséquence. Révolutionnaire, la perspective ouverte par WfH mettait à jour les causes profondes de l’« oppression des femmes » en société capitaliste, ainsi que les grands mécanismes dont le capitalisme se sert pour asseoir son pouvoir en divisant la classe ouvrière : la dévaluation de pans entiers de l’activité humaine – à commencer par les tâches qui assurent la reproduction de la vie humaine –, et l’utilisation des salaires en variables d’ajustement pour soutirer du travail à toute une population laborieuse exclue des rapports salariaux : esclaves, colonisé·es, détenu·es, femmes au foyer, étudiant·es. Au fond, le côté pour nous révolutionnaire du programme de WfH amenait à reconnaître que le capitalisme table sur le travail reproductif non rémunéré pour contenir le coût de la force de travail. Si notre campagne réussissait à tarir à la source ce travail non rémunéré, elle arrêterait le processus d’accumulation du capital et obligerait le capital et l’État à se risquer sur un terrain commun à la plupart des femmes. Nous pensions aussi que sa force révolutionnaire porterait un coup d’arrêt à la naturalisation du travail domestique en dissipant le mythe qui le qualifie de « féminin ». Nous ne nous battions pas pour demander du travail, mais pour que les tâches déjà accomplies par les femmes leur soient payées. Cette exigence, il faut le souligner, portait sur la rémunération du travail domestique, pas des femmes au foyer, car nous étions convaincues qu’il restait bien du chemin à parcourir avant d’arriver à « dégenrer » ce travail. Nous réclamions aussi que le salaire ménager soit pris en charge, non par les maris, mais par les pouvoirs publics, car l’État est le représentant du capital collectif, le vrai « mec » qui tire profit de ce travail.

Une telle problématique peut aujourd’hui paraître dépassée, notamment aux yeux des jeunes femmes qui ont encore la possibilité de n’assumer que partiellement les tâches ménagères. D’autant que par rapport à ma génération elles sont plus nombreuses à être indépendantes, tant sur le plan économique que vis-à-vis des hommes. Reste que le travail domestique n’a pas disparu, et qu’il soit « gratuit » ou rémunéré sa dépréciation, financière ou autre, reste problématique pour beaucoup d’entre nous. En plus, depuis maintenant quarante ans que les femmes travaillent à plein temps à l’extérieur, on ne peut plus soutenir, comme le faisaient les féministes des années 1970, que le salariat mène à la « libération ». Cela explique que les arguments de WfH soient aujourd’hui plus facilement acceptés, au moins sur un plan théorique. Le travail de militantes et/ou chercheuses féministes, telles Ariel Salleh (1997) en Australie ou Maria Mies (1986) en Allemagne, a joué à cet égard un rôle décisif. En se plaçant dans une perspective écoféministe qui reprend le point de vue des « colonisées », elles ont conduit l’analyse du travail reproductif à un niveau si poussé qu’aujourd’hui des universitaires féministes reprennent posément à leur compte certains des arguments de fond de WfH comme si elles venaient de les inventer. Dans les années 1970, pourtant, peu de revendications politiques suscitaient une opposition aussi véhémente.

À la fin des années 1970, une gestion de crise sciemment entretenue à l’échelle planétaire plaça sur la défensive la mobilisation internationale qui en deux décennies avait réussi à ébranler sur ses bases le processus d’accumulation capitaliste. Décidé en 1974, l’embargo sur le pétrole inaugura une longue période d’expérimentation capitaliste sur la « décomposition » de classe encadrée par le « Consensus de Washington », le néolibéralisme et la mondialisation. De la « croissance zéro » (1974-1975) à la crise de la dette, des relocalisations industrielles aux ajustements structurels imposés à des régions de l’ancien monde colonial, un nouveau modèle voit alors le jour, qui, dans le monde entier, va radicalement modifier le rapport de force entre les travailleurs et le capital.

J’examine certains effets de ces changements sur la reproduction de la force de travail dans la deuxième partie de ce livre, ainsi que dans mes contributions à Midnight Notes, en particulier pour le numéro intitulé The New Enclosures (Midnight Notes Collective, 1992b). Je voudrais ajouter ici que les analyses initialement développées à WfH, puis dans Midnight Notes, m’ont aidée à comprendre que ce qui se préparait n’avait rien d’une reconversion industrielle : il s’agissait au vrai d’une restructuration des rapports de classe qui s’attaquait d’abord au processus de reproduction sociale (ibid. ; et Caffentzis, 1992). Ma compréhension du nouvel ordre mondial fut par ailleurs facilitée par deux autres événements qui ont profondément retenti sur ma pratique théorique et politique. Tout d’abord, j’ai décidé à la fin des années 1970 de m’intéresser sérieusement à l’histoire des femmes pendant la transition vers le capitalisme. Cette recherche a abouti à la publication, en 1984, de Il grande Calibano, écrit avec Leopoldina Fortunati, et, dans un deuxième temps, à celle de Caliban et la sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive (Federici, 2004).

Ensuite, mon poste de professeure contractuelle à l’université de Port-Harcourt (Nigeria), au milieu des années 1980, m’a permis d’observer les conséquences sociales dévastatrices des programmes d’austérité imposés aux « pays débiteurs » par la Banque mondiale et par le Fonds monétaire international, en échange de nouveaux prêts.

La recherche historique m’a apporté des éclaircissements précieux sur les « femmes dans le capitalisme » et sur le capitalisme lui-même. Elle m’a notamment permis de relier les mécanismes des politiques d’« ajustement structurel » (pièce maîtresse de la nouvelle économie globale) aux processus dont je dis, dans Caliban et la sorcière, qu’ils représentent le « vrai secret » de l’« Accumulation primitive » – à commencer par la croisade longue de trois siècles que le capitalisme a menée contre les femmes en organisant les chasses aux sorcières. Ce réexamen de l’essor du capitalisme m’a également incitée à étendre le concept de reproduction à l’agriculture de subsistance, sans plus le restreindre au travail domestique, et ce faisant à « ouvrir la porte » de la cuisine sur le jardin et sur la terre, pour reprendre le titre d’un essai de Mariarosa Dalla Costa (2005). Cette nouvelle façon d’aborder le travail reproductif m’était aussi dictée par la situation au Nigeria. Dans un environnement où, malgré l’impact destructif de la production de pétrole, l’accès à la terre reste vital pour la reproduction de la vie quotidienne, où la plus grande part de la nourriture consommée dans le pays est encore fournie par une agriculture de subsistance d’abord assurée par les femmes, le concept de « travail domestique » prend forcément un sens plus large.

Les articles réunis dans la deuxième partie rendent compte de ces prises de conscience et de l’extension du champ de mes recherches, qui ont vite trouvé à se traduire dans de nouvelles pratiques politiques. Le séjour au Nigeria a déterminé mon engagement dans le mouvement altermondialiste. En Afrique, ce mouvement a surgi dès le début des années 1980, avec la formation d’organisations féministes telles Women in Nigeria et de groupes mobilisés contre les ajustements structurels. Dans leur ensemble, ces essais se proposent de décrypter l’architecture du nouvel ordre économique mondial tout en contrant les tentations réformistes présentes au sein de l’altermondialisme, mais de façon plus marquée depuis que le mouvement s’est implanté dans le monde « développé ». Contrairement à celles et ceux pour qui la vocation de l’altermondialisme serait de réformer, d’humaniser et de « genrer » la Banque mondiale et le Fonds monétaire international, j’estime que ces deux institutions sont les outils des nouveaux processus de recolonisation, les armes d’un assaut capitaliste mondial contre le pouvoir des travailleurs. Dans les textes qui suivent, il est notamment question du rapport entre les vastes mouvements migratoires déclenchés au début des années 1990 par les programmes d’ajustement structurel, d’une part, et d’autre part la « mondialisation du care » décrite par Arlie Hochschild (2000). Ils portent également sur le lien de cause à effet entre la guerre et la destruction de l’agriculture de subsistance et, plus important, sur les motivations cachées de cette nouvelle guerre économique mondiale contre les femmes.

La critique de l’institutionnalisation du féminisme et de l’instrumentalisation de la politique féministe par le programme néolibéral de l’ONU est un autre fil rouge qui parcourt les essais de la deuxième partie. Pour celles d’entre nous qui soutiennent depuis des années que l’autonomie féministe ne se résume pas à l’indépendance vis-à-vis des hommes mais concerne aussi, surtout, l’indépendance vis-à-vis du capital et de l’État, la raréfaction des initiatives du mouvement féministe et son passage sous l’aile des Nations Unies sont une défaite d’autant plus sévère qu’au même moment cette institution mobilisait des moyens militaires et économiques pour légitimer de nouvelles guerres. Rétrospectivement, la critique sonne juste. Quatre conférences mondiales sur les femmes et une décennie dédiée à leurs droits n’ont pas amélioré le sort de la majorité des femmes, elles n’ont pas non plus incité les organisations féministes à se mobiliser contre la mainmise des grandes entreprises sur les richesses de la planète et sur l’institution même de l’ONU. La célébration de l’« empowerment des femmes » a au contraire accompagné la consécration des politiques sanglantes responsables de millions de morts, de la réquisition des terres arables et des eaux littorales converties en dépotoirs de déchets toxiques, de la migration de populations entières.

D’une ampleur historique, cette offensive contre la vie des gens pérennisée par la gestion de « crise permanente » a inexorablement poussé nombre d’entre nous à réviser nos stratégies politiques et nos perspectives. En ce qui me concerne, elle m’a amenée à reconsidérer la question du « salaire ménager » et à chercher à comprendre pourquoi, partout dans le monde, des groupes radicaux différents défendaient avec de plus en plus d’insistance la production de biens communs.

Wages for Housework considérait la « ménagère » comme le sujet social par excellence, car l’exploitation de son travail non rémunéré et les rapports de force injustes construits sur cette exploitation servent de piliers à l’organisation capitaliste de la production. Cela étant, le retour de l’« Accumulation primitive » à l’échelle planétaire, et au premier chef la formidable expansion du marché mondial du travail, fruit d’innombrables formes d’expropriation, ne me permettent plus d’écrire (comme au début des années 1970), que WfH est une stratégie qui, au-delà du mouvement féministe, s’adresse à « la classe ouvrière tout entière ». Aujourd’hui, face aux dévaluations drastiques qui paupérisent les populations, à la prolifération des programmes de privatisation des terres, à la marchandisation de l’ensemble des ressources naturelles, la reconquête des moyens de production et la création de nouvelles formes de coopération sociale deviennent des priorités urgentes. On aurait tort, cependant, d’imaginer qu’elles peuvent se substituer aux luttes pour et autour du « salaire ». Celle, par exemple, des femmes de ménage et des « nounous » immigrées qui se battent pour obtenir la reconnaissance institutionnelle du « travail du care » est stratégiquement très importante, puisque, nous l’avons vu, la dévalorisation du travail reproductif est un des piliers de l’accumulation du capital et de l’exploitation capitaliste du travail des femmes. Obliger l’État à verser un « salaire social » ou un « revenu garanti » destiné à assurer notre reproduction reste de toute façon un objectif politique majeur, étant donné que l’État rançonne l’essentiel des richesses que nous produisons.

Il s’agit donc considérer la production de biens communs comme un complément et un préalable nécessaires aux revendications salariales, dans un monde où l’emploi est de plus en plus précaire, où les revenus font l’objet de manipulations constantes, où la flexibilité, la gentrification et les migrations ont détruit les formes de socialité de la vie prolétaire. Ainsi qu’on le verra dans la troisième partie, la réappropriation des terres, la protection des forêts contre les tronçonneuses, la création de fermes dans les villes ne sont évidemment qu’un début. L’essentiel, comme nous le rappellent les textes et les combats politiques d’un Massimo De Angelis et d’un Peter Linebaugh, est d’inventer des pratiques de « communalisation », à commencer par de nouvelles formes collectives de reproduction qui nous permettraient de braver les divisions tracées entre nous par les distinctions de race, de classe, de genre, d’âge et d’origine géographique. Je me suis particulièrement intéressée à ce projet, ces dernières années, et j’ai bien l’intention d’y consacrer une part importante de mon travail, à la fois à cause de la crise de la reproduction à laquelle nous assistons (qui passe notamment par la destruction de toute une génération de jeunes gens, de couleur pour la majorité d’entre eux, condamnés à croupir dans nos prisons) et en raison de la prise de conscience qui, aux États-Unis, conduit désormais les activistes à admettre qu’un mouvement qui n’apprend pas à se reproduire n’a aucune chance de perdurer (Team Colors, 2008b). À New York, cette prise de conscience inspire depuis quelques années tout un débat sur « l’auto-reproduction des mouvements contestataires » et sur le « partage du care », en même temps qu’elle suscite la création de structures communautaires très diverses. Conférer à la notion de « biens communs » un sens politique plus large, tel est aussi l’horizon du mouvement Occupy Wall Street, des Printemps arabes et des révoltes chroniques que les politiques d’austérité déclenchent de par le monde. Le pouvoir transformateur de ces mouvements tient en effet à leur capacité à s’approprier des espaces publics que l’État a livrés au marché, pour en faire, à nouveau, des terres communes, des biens communs.

1. L’article de Leopoldina FORTUNATI « La famiglia : verso la ricostruzione », pose un des premiers jalons de cette histoire. Il examine les principales transformations opérées par la guerre dans l’organisation de la famille italienne et européenne, à commencer par l’autonomie accrue des femmes, leur refus de la discipline familiale et de la dépendance à l’égard des hommes. Fortunati, pour qui la Deuxième Guerre mondiale est une attaque massive contre la classe ouvrière en ce sens qu’elle a massivement détruit la force de travail, écrit que ce conflit « a déchiré la trame de la reproduction de la classe ouvrière en sapant irrémédiablement les bénéfices les plus minimes qu’en retiraient les femmes qui se sacrifiaient pour leur famille. […] le modèle de la famille d’avant-guerre a disparu sous les décombres » (FORTUNATI, 1976 : 82).

2. International Wages for Housework Campaign.

3. L’opéraïsme est un courant marxiste qui tire son nom du mot operaio, « ouvrier » en italien. Pour ses théoriciens (Adriano Sofri, Mario Tronti, Antonio Negri et Michael Hardt, notamment), l’auto-émancipation de la classe ouvrière, idée centrale du marxisme, permettra seule d’en finir avec le capitalisme – et donc avec l’exploitation de la masse salariée des « travailleurs ». Leurs analyses qui s’appuient sur le « miracle économique » que connaît alors l’Italie, et sur le constat que le capital et la bourgeoisie ont su tirer profit des victoires du mouvement ouvrier, les conduisent à remettre radicalement en cause les syndicats et les partis de gauche traditionnels. Le mouvement opéraïste qui connaît son apogée lors de « l’automne chaud » de 1969, avec le ralliement des étudiants à la cause de l’autonomie ouvrière, se divise ensuite en deux organisations principales : « Potere operaio » et « Lotta continua » (NdE).

4. Sur l’opéraïsme italien et le mouvement autonomiste qui en est héritier, voir Harry CLEAVER, 2000 : 23-80)

5. « Sujet » est en principe un mot neutre applicable aux deux sexes, mais en français cette qualité est occultée par la fausse neutralité du masculin. Plutôt donc que d’écrire « le sujet femme », nous choisissons de traiter ce terme avec la souplesse que la langue autorise, par exemple, dans le cas du mot « enfant » et d’écrire « la sujet / une sujet » comme on écrit « une enfant » (NdE).

6. Voir le chapitre « Salaire » des Manuscrits de 1844 de Karl MARX.

7. Traduit en français sous le titre Ouvriers et capital : cf. TRONTI, 1977.

première partie

le travail domestique,
un objet théorique et politique

un salaire pour le travail ménager1

Ils disent que c’est de l’amour. Nous disons qu’il s’agit de travail non payé.

Ils appellent ça frigidité. Nous appelons ça absentéisme.

Une fausse couche est toujours un accident du travail.

L’homosexualité et l’hétérosexualité sont des conditions de travail… et l’homosexualité n’est pas la fin du travail mais un moyen, pour les travailleurs, de contrôler le travail.

Tu veux des risettes ? Paye ! Rien de plus efficace que de priver les risettes de leurs vertus lénifiantes !

Névroses, suicides, asexualisation : les maladies professionnelles de la femme au foyer.

Les contradictions et les ambiguïtés qui émaillent le discours des femmes sur le salaire ménager viennent de ce que, le réduisant à un seul de ses aspects, elles n’y voient souvent qu’une question matérielle, une histoire de fric, au lieu d’une perspective politique. Or, il y a une différence de taille entre ces deux approches. Envisager le salaire ménager sous son seul aspect matériel, sans retenir sa dimension politique, c’est détacher l’objectif de la lutte du cours même de la lutte et donc en rater le sens, puisqu’il s’agit ni plus ni moins de démystifier et de subvertir le rôle assigné aux femmes en régime capitaliste.

Chaque fois que l’on envisage la question du salaire ménager sous cet angle réducteur, on se demande d’abord si le fait d’avoir un peu plus d’argent changerait vraiment la donne. On admet volontiers que pour toutes celles, nombreuses, qui n’ont pas d’autre choix que le travail domestique et le mariage, cela ferait une jolie différence. En revanche, cela ne changerait pas grand-chose pour celles d’entre nous disposant apparemment de plus d’atouts (un emploi, un mari compréhensif, des responsabilités sociales, des relations homosexuelles ou tout cela à la fois). Nous aurions paraît-il d’autres possibilités d’atteindre l’indépendance économique, et l’idée d’y arriver en endossant le rôle de femme au foyer nous est insupportable. Plutôt mourir que de connaître le sort des ménagères, nous sommes toutes d’accord là-dessus. Le problème de cette position vient de ce que, la plupart du temps, nous imaginons que nous disposerions d’un peu plus d’argent pour seulement joindre les deux bouts, et que tout de suite nous demandons « oui, et après ? », car nous partons à tort du principe qu’il est toujours possible de gagner ce petit supplément sans pour autant révolutionner – en nous battant pour l’obtenir – l’ensemble de nos relations familiales et sociales. Si en revanche nous considérons que le salaire ménager ouvre une perspective politique, il apparaît clairement que la lutte pour l’obtenir provoquera une révolution sur nos vies et sur notre pouvoir social en tant que femmes. Il est tout aussi clair que si nous estimons ne pas avoir besoin de cet argent, c’est que nous acceptons d’en passer par les formes particulières de prostitution physique et intellectuelle grâce auxquelles nous nous procurons l’argent qui fait passer ce besoin à l’arrière-plan. Comme je vais essayer de le montrer, le salaire ménager n’ouvre pas simplement une perspective révolutionnaire : c’est la seule qui soit révolutionnaire d’un point de vue féministe.

« AU SERVICE DE L’AMOUR »

Il faut bien comprendre que lorsqu’on parle du travail domestique, on ne parle pas d’un travail comme un autre mais de la manipulation la plus répandue et de la violence la plus subtile jamais perpétrées par le capitalisme contre une partie de la classe ouvrière. Dans le système capitaliste, tous les ouvriers sont manipulés et exploités et leur relation au capital est tout sauf claire. Le salaire donne l’impression que l’échange est honnête : puisque tu es payé pour ton travail, ton patron et toi recevez chacun votre dû. En réalité, au lieu de rétribuer le travail fourni le salaire occulte toute la part de travail non rémunéré qui se traduit en profits. Mais le salaire consacre au moins le statut du travailleur, qui a donc la possibilité de revendiquer et de se battre pour ou contre les conditions et le montant de la paye, pour ou contre les conditions et la quantité de travail. Percevoir un salaire, c’est être partie prenante d’un contrat social dont la signification est sans ambiguïté : tu travailles, non parce que tu aimes ça ou que l’envie t’en vient naturellement, mais parce que tu n’as le droit de vivre qu’à cette condition. Tu as beau être exploité, ta personne ne se résume pas à ce travail. Facteur aujourd’hui, chauffeur de taxi demain… Tout ce qui compte, c’est la quantité de ce travail que tu dois effectuer, et la somme d’argent que tu peux en retirer.

Rien à voir avec le travail domestique, qui, lui, est imposé aux femmes et présenté en plus comme un prolongement naturel de leurs caractéristiques physiques et de leur personnalité, une nécessité intérieure ou une aspiration qui tiendraient, nous dit-on, à leur nature profonde. C’est précisément pour ne pas rémunérer le travail domestique qu’on l’a ainsi transformé en attribut naturel au lieu de le reconnaître comme un travail à part entière. Le capital devait nous convaincre qu’il s’agit là d’une activité naturelle, inéluctable, voire épanouissante pour nous amener à accepter de travailler gratuitement. La gratuité du travail domestique est d’ailleurs le meilleur argument à l’appui de l’idée que ce travail n’en est pas un : elle empêche les femmes de s’insurger contre, sauf à provoquer des scènes de ménage que toute la société s’entend à ridiculiser et qui discréditent encore un peu plus la protagoniste du combat. Nous sommes des salopes, des grincheuses, pas des travailleuses en lutte.

Il est d’ailleurs si naturel d’être femme au foyer que cela nécessite vingt ans de socialisation, une formation intensive dispensée vingt-quatre heures sur vingt-quatre par une mère non rémunérée, pour préparer une fille à ce rôle et la persuader qu’enfants et mari sont ce que la vie a de mieux à lui offrir. Et encore, ça ne suffit pas toujours. Si formatées soient-elles, rares sont les femmes qui ne se sentent pas flouées quand, la cérémonie de mariage terminée, elles se retrouvent devant une pile de vaisselle sale. Pas mal d’entre nous se bercent encore de l’illusion qu’on se marie par amour. Beaucoup reconnaissent qu’on se marie pour l’argent et pour la sécurité. Il est temps, toutefois, de mettre les choses au clair : l’amour et l’argent ne pèsent pas lourd en regard du travail colossal qui nous attend. Raison pour laquelle des femmes plus âgées nous répètent : « Profite de ta liberté pendant qu’il est encore temps, achète-toi tout ce dont tu as envie. » Malheureusement, il est quasi impossible de profiter de sa liberté quand on est dressée depuis le plus jeune âge à se montrer docile, à se satisfaire d’un rôle subalterne, dépendant et, surtout, à se sacrifier et même à en tirer plaisir. Et si ça ne te plaît pas, c’est ton problème : tu as échoué, tu es coupable, pas normale.

Il faut reconnaître que le capital a brillamment réussi à escamoter notre travail. Il a créé un vrai chef-d’œuvre sur le dos des femmes. En refusant de rémunérer le travail domestique et en le transformant en acte d’amour, le capital a fait d’une pierre plusieurs coups. Tout d’abord, il s’est offert pour presque rien une sacrée somme de travail, et il s’est débrouillé pour que les femmes, au lieu de se rebeller, en redemandent comme si c’était ce qui pouvait leur arriver de mieux (ah ! les mots magiques « Chérie, tu es une vraie femme »). Simultanément, le capital a discipliné le travailleur en rendant « sa » femme dépendante du salaire qu’il reçoit en échange de son travail, et il l’a pris au piège de cette discipline en mettant une servante à sa disposition quand il rentre chez lui après s’être échiné à l’usine ou au bureau. Notre rôle de femme fait de nous les domestiques sans gages, mais heureuses et vibrantes d’amour, de la classe ouvrière – de ces couches du prolétariat auxquelles le capital a dû bien malgré lui accorder davantage de pouvoir social. De même que Dieu a créé Ève pour donner du plaisir à Adam, de même le capital a créé la femme au foyer pour servir le travailleur matériellement, affectivement et sexuellement, pour élever ses enfants, repriser ses chaussettes, panser son moi durement malmené par le travail et les rapports sociaux (de solitude) que le capital lui réserve. Cette combinaison singulière de services matériels, affectifs et sexuels qui définit le rôle que les femmes sont tenues de jouer au service du capital est précisément ce qui crée la figure spécifique de cette servante qu’est la ménagère, et qui rend son travail à la fois si pesant et si invisible. Il n’est donc pas étonnant que la plupart des hommes commencent à songer au mariage lorsqu’ils décrochent leur premier emploi. Pas seulement parce qu’ils en ont alors les moyens, aussi parce qu’il leur faut absolument quelqu’un qui prenne soin d’eux à la maison pour ne pas devenir fous à la fin d’une journée passée derrière un bureau ou sur une chaîne de montage. Toutes les femmes le savent, c’est ainsi et pas autrement qu’on devient une « vraie femme » et qu’on « réussit » sa vie de couple. Là encore, plus la famille est pauvre, plus la femme est asservie, et pas uniquement à cause du manque d’argent. S’agissant de la famille, le capital n’a pas la même politique vis-à-vis de la classe moyenne et de la classe ouvrière. Ce n’est pas un hasard si c’est dans cette dernière que le machisme s’exprime sous sa forme la plus brute : plus l’homme prend des coups au travail, plus sa femme doit être entraînée à les encaisser et plus il a le droit de récupérer à ses dépens. Il bat sa femme et décharge sa colère contre elle parce qu’il est frustré et exténué par son travail, ou parce qu’il vient d’essuyer un revers (travailler à l’usine en est un, de toute façon). L’homme qui trime et qui se fait traiter comme un chien au boulot veut être maître chez lui. Sa maison est son royaume, et sa femme doit connaître la leçon sur le bout des doigts : à elle de prendre son mal en patience quand il est mal luné, de recoller les morceaux quand il est à bout et en veut à la terre entière, de ne rien exiger au lit parce qu’il est « trop fatigué ce soir », ou, comme l’a un jour observé quelqu’une, qu’il lui fait l’amour si vite qu’il pourrait aussi bien se contenter d’une chaussette. Certes, les femmes ont toujours trouvé des moyens de se défendre ou de prendre leur revanche, mais seules, et dans l’intimité. Le problème consiste donc à sortir ce combat des cuisines et des chambres pour le porter dans la rue.

L’imposture nommée amour et mariage nous touche toutes, y compris si nous ne sommes pas mariées, car le travail domestique est tellement naturalisé et sexualisé, tellement assimilé à un trait de féminité qu’il finit par caractériser toutes les femmes. Si faire ceci ou cela est naturel, alors il est normal que toutes les femmes fassent ci ou ça et qu’en plus elles y prennent plaisir, quand bien même elles ont la possibilité de se soustraire totalement ou en partie à ces tâches compte tenu de leur position sociale, parce que leur mari a les moyens de payer des domestiques, d’aller chez le psy, de s’offrir des loisirs et des moments de détente. Nous ne sommes peut-être pas toutes au service d’un homme, mais nous avons toutes une position subalterne par rapport aux hommes dans leur ensemble. Voilà pourquoi ce mot, femme, est une telle injure, un mot si dégradant. Qu’il s’agisse de notre époux, du contrôleur du train ou de notre patron, n’importe quel homme se sent en droit de nous lancer : « Alors poupée, on fait la tête ? Qu’est-ce qui ne va pas ? »

LA PERSPECTIVE RÉVOLUTIONNAIRE

Cette analyse révèle la portée révolutionnaire de la revendication du salaire ménager. Une revendication qui signe la fin de notre prétendue nature et le début de notre combat, car exiger que le travail domestique soit rémunéré, c’est refuser que ce travail soit l’expression de notre nature, autrement dit refuser, précisément, le rôle féminin inventé pour nous par le capital.

Exiger le paiement du travail domestique déjoue d’emblée les attentes de la société à notre égard, puisque ces attentes – qui façonnent notre socialisation – sont fonction de notre condition de travailleuses non rémunérées. En ce sens, il serait absurde de comparer le combat engagé en la matière par les femmes avec les luttes ouvrières pour des augmentations de salaire. En réclamant d’être davantage payé, l’ouvrier salarié remet en question son rôle social, mais il ne s’en affranchit pas. Les femmes qui se battent pour la rémunération du travail domestique s’insurgent très directement et sans ambiguïté aucune contre leur rôle social. Il existe une différence qualitative similaire entre les luttes salariales et les révoltes d’esclaves qui réclamaient d’être payé·es pour leur labeur d’esclave. Il ne devrait cependant échapper à personne qu’en nous battant pour un salaire nous ne cherchons pas à entrer dans les rapports de travail capitalistes, puisque, de fait, nous n’avons jamais été en dehors. Nous nous battons pour détruire le plan que le capital réserve aux femmes – plan essentiel à la division du travail et à la séparation des pouvoirs au sein de la classe ouvrière, grâce auxquelles le capital maintient son hégémonie. La revendication du salaire ménager est donc révolutionnaire, non parce qu’elle suffirait à elle seule à détruire le capital, mais parce qu’elle l’oblige à restructurer les rapports sociaux sur des bases qui nous sont plus favorables, et qui, partant, jouent aussi en faveur de l’unité de classe. Porter cette exigence ne veut pas dire que nous continuerions à effectuer ce travail si nous étions payées. C’est exactement l’inverse. Réclamer un salaire en échange de ce travail est un premier pas vers le refus de le prendre en charge, car cette revendication a pour effet de le rendre visible, condition absolument nécessaire pour commencer à se battre contre son aspect le plus immédiat – le soin du ménage –, ou la forme plus insidieuse qui l’associe spécifiquement à la féminité.

Rappelons à ceux qui nous accusent d’« économisme » que l’argent, c’est du capital, autrement dit le pouvoir de commander du travail. Vouloir nous réapproprier cet argent qui est le fruit de notre travail – et du travail de nos mères, de nos grands-mères – revient par conséquent à saper le pouvoir du capital à nous extorquer toujours plus de travail. À n’en pas douter, en rendant notre travail visible ce salaire contribuera également à démystifier la féminité (notre féminité en tant que travail), puisque sa non-rémunération a si efficacement défini ce rôle et masqué le travail qu’il implique. En réclamant d’être payées pour les tâches ménagères, nous soulignons à l’évidence que notre esprit, notre corps, nos affects ont été déformés pour une fonction précise, dans une fonction précise, avant de nous être jetés à la figure en modèle auquel chacune d’entre nous doit se conformer pour être socialement acceptée en tant que femme.

Dire que nous voulons être payées pour le travail domestique, c’est mettre en évidence que, pour le capital, ce travail représente déjà de l’argent, que le capital s’est fait du fric et continue d’en gagner avec nos petits plats, nos sourires, nos culs. C’est souligner en même temps que nous n’avons pas cuisiné, souri, baisé à longueur d’années parce que cela nous était plus facile qu’à d’autres, mais parce que nous n’avions pas le choix. Tous ces sourires nous ont défigurées, le trop d’amour a épuisé nos capacités affectives, la sexualisation à outrance nous a désexualisées.

La revendication du salaire ménager n’est qu’un début, mais le message est clair : il va falloir nous payer car, en tant que femmes, nous ne répondons plus de rien. Nous voulons que ce qui est du travail soit ainsi nommé pour enfin vivre, peut-être, ce que nous n’avons jamais connu, redécouvrir ce qu’est l’amour et inventer notre sexualité. Et pour ce qui est du travail, nous pouvons exiger bien plus d’un salaire vu le nombre de boulots qu’on nous colle dessus en même temps. Nous sommes tout à la fois bonnes à tout faire, prostituées, infirmières, psy. Telle est l’essence de l’épouse « héroïque » célébrée le jour de la « Fête des mères ». Ça suffit ! Arrêtez de célébrer notre exploitation, notre « héroïsme » (entre guillemets). Chacune de ces tâches doit désormais nous être payée et ainsi nous aurons la possibilité d’en refuser certaines, voire toutes. À cet égard, le plus efficace est encore de démontrer que nos vertus féminines ont déjà une valeur chiffrable : valeur longtemps captée par le capital, et d’autant plus élevée que nous avions le dessous ; valeur dorénavant soustraite par nous au capital, et dont le cours grimpe à mesure que notre pouvoir s’organise.

NOUS VOULONS DES SERVICES SOCIAUX

Cette perspective est la plus radicale de celles qui s’offrent à nous, car aurons beau réclamer des crèches, l’égalité salariale, des laveries automatiques gratuites, les choses ne changeront vraiment que si nous attaquons notre fonction de femme à la racine. Pour remporter la lutte, obtenir la création de services sociaux et donc de meilleures conditions de travail, il faut d’abord établir que notre travail est bel et bien du travail. Faute de combattre ce travail en bloc, nous ne gagnerons jamais sur aucun front. Nous perdrons la bataille pour les laveries automatiques gratuites si nous ne commençons pas par refuser de payer le prix exorbitant auquel on nous vend l’amour – en échange d’un travail inlassable qui grève chaque jour un peu plus notre santé, notre sexualité, nos relations sociales –, si nous ne dénonçons pas le chantage qui retourne contre nous le besoin de donner et de recevoir de l’affection en l’apparentant à un devoir professionnel. Du coup, nous en voulons tout le temps à notre mari, à nos enfants, à nos ami·es, et nous nous sentons coupables de leur en vouloir. Avoir aussi un emploi à l’extérieur ne modifie en rien ce rôle, on le sait de source sûre maintenant que les femmes travaillent depuis des années hors de chez elles. Non seulement leur deuxième boulot aggrave leur exploitation, mais cela les oblige à reproduire leur rôle sous d’autres formes. De quelque côté qu’on se tourne, les métiers dits féminins sont tout bonnement des excroissances de la condition de femme au foyer, avec tout ce qu’elle suppose. En devenant infirmières, bonnes à tout faire, enseignantes, secrétaires – toutes fonctions qu’on nous a dressées à remplir à la maison –, nous nous empêtrons dans les liens qui nous retiennent déjà de nous battre dans l’espace privé : isolement, dépendance des autres à notre égard, impossibilité de discerner où commence notre travail et où il s’achève, quand il prend fin pour laisser place à nos désirs. Servir le café au patron et l’écouter parler de ses problèmes conjugaux, est-ce dans les attributions d’une secrétaire ou s’agit-il d’une faveur personnelle ? Soigner notre allure et notre tenue au travail, est-ce une obligation professionnelle ou l’effet d’une vanité toute féminine ? (Il y a peu encore, aux États-Unis, les hôtesses de l’air étaient pesées à intervalle réguliers et obligées de suivre un régime – torture au demeurant bien connue des femmes – pour conserver leur emploi.) Comme on nous le serine chaque fois que le marché du travail a besoin de main-d’œuvre féminine, « Une femme peut rester féminine quel que soit son métier » – manière de dire que tu restes « baisable » quel que soit ton job.

Quant aux propositions relatives à la socialisation du travail domestique et à sa collectivisation, quelques exemples suffisent à les différencier de notre perspective. C’est une chose d’ouvrir le type de crèche que nous voulons et d’exiger ensuite un financement des pouvoirs publics ; c’en est une autre, bien différente, de confier nos enfants à l’État et de lui demander de les surveiller non pas cinq, mais quinze heures par jour. C’est une chose d’organiser en commun la façon dont nous avons envie de manger (en solitaire ou ensemble) et de demander à l’État de payer ; c’en est une autre, exactement contraire, de demander à l’État d’organiser nos repas. Dans un cas nous reprenons le contrôle sur nos vies, dans l’autre, nous augmentons le contrôle que l’État exerce sur nous.

LA LUTTE CONTRE LE TRAVAIL DOMESTIQUE

Certaines se demandent si le salaire ménager ne va pas changer la manière dont leur conjoint se comporte avec elles. Les hommes ne seront-ils pas en droit d’attendre qu’elles en fassent autant, voire davantage, une fois qu’elles seront payées pour les servir ? Elles ne voient pas que les hommes sont déjà en droit d’attendre tout de nous précisément parce que nous travaillons pour eux sans contrepartie, parce qu’ils s’imaginent que c’est « un truc de bonne femme » qui ne nous coûte pas grand-chose. À leurs yeux, le travail domestique est un jeu d’enfant, ils pensent que nous y prenons plaisir puisque nous le faisons par amour pour eux, et c’est la raison pour laquelle ils acceptent si facilement d’être servis par nous et trouvent cela agréable. Au fond, ils trouveraient même logique que nous leur en soyons reconnaissantes, puisque en nous épousant ou en partageant notre vie ils nous donnent l’occasion d’exprimer nos qualités féminines (autrement dit de les servir) : « Tu as de la chance d’être tombée sur un type comme moi », disent-ils. Les hommes ne changeront d’attitude envers nous que lorsqu’ils verront dans notre travail un travail à part entière, dans notre amour un travail, et surtout lorsqu’ils comprendront que nous ne voulons plus rien de tout cela. Ils ne commenceront à avoir peur et à se sentir contestés dans leur rôle que lorsque des milliers de femmes descendront dans la rue pour scander que passer son temps à nettoyer et ranger, à prodiguer de l’affection, à baiser sur commande de crainte d’être virée est un travail extrêmement dur, détestable, et qui nous gâche la vie.

Même de leur point de vue il ne peut pourtant rien leur arriver de mieux, car en mettant à jour les divisions que le capital entretient entre les hommes et les femmes (en nous utilisant pour les dresser, en les utilisant pour nous dresser, autrement dit en nous amenant à nous dresser les uns contre les autres), nous – leurs béquilles, leurs esclaves, leurs chaînes – enclenchons le processus de leur libération. En ce sens, il est bien plus pédagogique de revendiquer le salaire ménager que d’essayer de prouver que nous sommes capables de travailler aussi bien que les hommes, dans tous les domaines. Cet effort payant, certes, nous le laissons aux ambitieuses déterminées à « faire carrière », à celles qui pour échapper à leur oppression misent, non sur la force que confère l’unité dans la lutte, mais sur le pouvoir du maître à opprimer (les autres femmes, de préférence). Nous n’avons pas à prouver que nous sommes capables de trimer aussi dur que les OS. Les ouvrières qui l’ont depuis longtemps démontré ont découvert que le bleu de travail ne leur donnait pas plus de pouvoir que le tablier de cuisine – et souvent même bien moins, car porter les deux leur laisse encore moins de temps et d’énergie pour combattre leur double exploitation. Nous ferons nos preuves en démontrant que le mot travail qualifie tout ce que nous faisons déjà, en décrivant tout ce que le capital nous impose et en montrant que nous sommes assez fortes pour nous battre contre lui.

La perspective du salaire ménager effraie malheureusement beaucoup de femmes, notamment des célibataires qui redoutent par-dessus d’être identifiées à des ménagères. Il n’y a pas de position sociale plus basse, elles le savent pertinemment et ne veulent pas s’avouer qu’elles l’occupent aussi. C’est précisément là que se situe notre point faible, dans la mesure où cette identification impossible contribue à nous maintenir en esclavage. Or, nous sommes toutes des ménagères, nous sommes toutes des prostituées, nous sommes toutes des homosexuelles : il faut le dire et le répéter, car aussi longtemps que nous accepterons ces divisions et croirons valoir mieux que ça, mieux qu’une femme au foyer, mieux qu’une ménagère, nous adhérerons à la logique du maître. Oui, nous sommes toutes des ménagères, où que nous soyons, puisque d’autres peuvent toujours escompter que nous allons fournir un peu plus de travail et tourner plus craintivement autour du pot pour formuler nos revendications sans les défendre autant qu’elles le méritent : nos pensées, n’est-ce pas, se dirigent probablement ailleurs, vers l’homme existant ou à venir qui aura à cœur de « veiller sur nous ».

De toute façon, nous nous berçons d’illusions si nous pensons pouvoir échapper au travail domestique. Combien d’entre nous réussissent-elles à s’y soustraire, alors pourtant qu’elles travaillent « à l’extérieur » ? Est-il vraiment si facile de mépriser l’idée de vivre avec un homme ? Que deviendrons-nous si nous sommes licenciées ? Ou quand, devenues vieilles, nous aurons perdu le peu de pouvoir que la jeunesse (force de productivité) et la séduction (force de productivité féminine) nous confèrent aujourd’hui ? Et les enfants ? Ne risquons-nous pas de regretter d’avoir choisi de ne pas en avoir, de n’avoir même pas pu nous poser sérieusement la question ? Pouvons-nous vraiment nous permettre de vivre des relations homosexuelles ? Sommes-nous prêtes à en payer éventuellement le prix par l’isolement et l’exclusion ? Mais, toutes choses étant égales par ailleurs, pouvons-nous vraiment nous permettre de vivre des relations avec les hommes ?

Et pour finir, les questions de fond : pourquoi ces choix sont-ils les seuls qui s’offrent à nous ? Quel combat faut-il engager pour élargir nos horizons ?

1. Titre original : « Wages against housework ». Publié une première fois sous forme de brochure en 1975 (Bristol, Falling Wall Press et Power of Women Collective), ce texte a été repris en 1980 dans le recueil Politics of housework, dirigé par Ellen MALOS, et en 2000 dans Dear sisters, autre ouvrage collectif dirigé par Rosalyn BAXANDALL et Linda GORDON.

Table des matières de la version complète

Couverture

Copyright

Remerciements

Préface

Introduction

PREMIÈRE PARTIE
LE TRAVAIL DOMESTIQUE, UN OBJET THÉORIQUE ET POLITIQUE

Un salaire pour le travail ménager

La sexualité est un travail. CQFD

La contre-offensive des cuisines

Restructuration du travail domestique et de la reproduction aux États-Unis dans les années 1970

Remettre le féminisme sur ses pieds

DEUXIÈME PARTIE
MONDIALISATION ET REPRODUCTION SOCIALE

Place de la reproduction et du combat féministe dans la nouvelle division internationale du travail

Guerre, mondialisation, reproduction

Les femmes, la mondialisation et le mouvement féministe international

Reproduction de la force de travail dans l’économie globale : la révolution féministe inachevée

TROISIÈME PARTIE
REPRODUIRE LES BIENS COMMUNS

De l’accompagnement des personnes âgées et des limites du marxisme

Femmes, luttes pour la terre et mondialisation : une perspective internationale

Le féminisme et la politique des biens communs en période d’accumulation primitive

Bibliographie