Presses universitaires de la Méditerranée

Le retour des mythes antiques dans la poésie lyrique du siècle d’Or

Suzanne Varga

DOI : 10.4000/books.pulm.21549

Éditeur : Presses universitaires de la Méditerranée

Lieu d’édition : Montpellier

Année d’édition : 2022

Date de mise en ligne : 27 octobre 2023

Collection : Voix des Suds et des Orients

EAN électronique : 9782367814605

https://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 14 février 2022

EAN (Édition imprimée) : 9782367814230

Nombre de pages : 296

Référence électronique

VARGA, Suzanne. Le retour des mythes antiques dans la poésie lyrique du siècle d’Or. Nouvelle édition [en ligne]. Montpellier : Presses universitaires de la Méditerranée, 2022 (généré le 06 novembre 2023). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pulm/21549>. ISBN : 9782367814605. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pulm.21549.

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Résumés

Le recours à la mythologie, engagé en Espagne, dans l’enthousiasme mimétique du XVIe siècle, s’est poursuivi dans la fureur du baroque jusqu’au XVIIesiècle. Non, la Fable ne fut pas l’aliment d’une « froide rhétorique » ou un « appareil de divinités poussiéreuses », selon la critique généralement partagée, mais un opérateur palpitant, « l’âme de la poésie ». Manifestation médiatrice du lyrisme où le réel et le surnaturel se confondent dans le jeu subtil entre l’univers divin et l’univers humain. Une dimension esthétique sacrée de la poésie, parfaitement admise dans une Espagne éprise d’orthodoxie, l’occasion d’un admirable syncrétisme pagano-chrétien. Il fallait être aveugle pour ne pas voir la prodigieuse originalité que donnaient aux mythes les poètes du siècle d’Or dont nous étudions deux des principaux représentants : Garcilaso et Góngora. Mobilisant le potentiel fictionnel de la mythologie, ils ont repoussé les limites de la poéticité. Chacun est soumis à une triple analyse exploratoire : un examen quantitatif des fragments mythiques, une appréhension linguistique de leurs multiples fonctions, objet d’un authentique projet poétique rendu par une pénétrante géométrie dénotant l’unité singulière de leur paysage imaginaire. Le tout aboutissant à prouver que, chez un authentique poète, jamais rien n’est inutile, surtout pas la mythologie.

Suzanne Varga

Suzanne Varga, professeur d’université émérite, est spécialiste de la prose humaniste, de la poésie et du théâtre des siècles d’Or. Chevalier des Arts et Lettres, en tant qu’auteur, elle est aussi lauréate d’importants prix littéraires, grand prix de l’Académie française, prix Hugues Capet.

Sommaire

Préface. La dette ovidienne et le refuge inexploré de son corpus antique

Première partie : Défense et illustration des mythes

Première partie : Défense et illustration des mythes

Mythologie et langage poétique

La mythologie : son intime liaison avec le mystère et la transmutation poétiques

Les mythes : une géométrie experientielle de l’imaginaire poétique

Deuxième partie : La mythologie dans la poésie de Garcilaso de la Vega

Préambule : le bilan de la critique

Chapitre premier. La mimésis préside à la présence quantitative des mythes

Chapitre II. La mythologie et les opérateurs poétiques

Chapitre III. Les mythes dans l’imaginaire garcilasien, un paradigme figural

Troisième partie : La mythologie dans la poésie de don Luis de Góngora

Préambule : la mythologie, un objet de la transmutation poétique

Chapitre IV. Bilan de la critique

Les commentateurs et les exégètes de Góngora

La mythologie gongorine dans la critique contemporaine

Chapitre V. Analyse quantitative de la présence mythologique

Chapitre VI. La mythologie comme expression rhétoriqueet stratégie figurative de la donne poétique

Chapitre VII. L’espace intime de la figuration mythologique : la force obscure de l’éblouissement minéral

Conclusion générale

Bibliographie. Éditions anciennes et modernes des auteurs étudiés

Liste des noms cités

Liste des œuvres et des périodiques

Index mythologique

Préface. La dette ovidienne et le refuge inexploré de son corpus antique

Cet ouvrage tient, avant tout, à se placer sous les auspices d’Ovide pour célébrer l’auteur des monumentales Métamorphoses, fresque épique et ondoyante de douze mille hexamètres dactyliques où s’agitent, depuis la création du monde, héros, dieux et demi-dieux. Ovide, tournant les yeux vers ces temps primordiaux auxquels remontaient les mythes, y rassemblait les légendes antiques qui, après lui, poursuivant une longue vie souterraine, se mirent à peupler, dès la Renaissance, les créations artistiques, et cela sans répit jusqu’au xixe siècle.

Apparemment ces mythes ne parlent guère au lecteur du xxie siècle puisque, à l’heure où je reprends ce travail1, je ne les ai point vus susciter le moindre écho médiatique nous rappelant que, leur intercesseur, exilé par l’empereur Auguste sur les rives de la mer Noire, mettait un terme à cette gigantesque aventure littéraire, en même temps qu’à l’âge de cinquante-deux ans s’achevait sa vie terrestre, en 18 apr. J.-C, voilà deux mille ans2.

Lorsqu’il mourait ainsi aux confins du monde connu, en Scythie Mineure, chez les Barbares du delta du Danube, sur les bords du Pont-Euxin, Ovide rêvait de métamorphose existentielle3 et, à l’image des dieux, il voulait prendre une forme nouvelle pour échapper à son funeste sort ; il chantait les Métamorphoses des dieux gratifiés d’une renaissance perpétuelle et, pour conclure son œuvre, il évoquait une doctrine d’incarnation et de rédemption par le truchement de la gloire poétique : « On me lira de siècle en siècle, et s’il est vrai / Qu’un poète peut voir l’avenir, désormais fameux, je vivrai4 ».

Assurément, Ovide vivra ; il vivra grâce aux mythes. Après un cheminement sinueux et obscur, semé de sporadiques disparitions, ils resurgiront et, dès l’orée de l’Époque moderne, ils deviendront l’objet de toutes les prédilections5. Il n’est pas inutile de rappeler que le mythe, « reviviscent » par nature, tenant du principe de la palingénésie ou de l’apocatastase, est voué à l’éternel retour.

Ainsi, fus-je d’abord conduite sur ces chemins hasardeux et aléatoires que, depuis des siècles, ces mythes avaient empruntés pour parvenir jusqu’à la plume des poètes. Bien des indices nous avaient obligée à reconnaître que ces derniers, pourtant gorgés de culture classique, ne s’étaient pas contentés de boire directement aux sources latines, mais qu’ils avaient amplement visité tout un secteur aujourd’hui passablement ignoré, du moins pour l’Espagne. C’étaient d’abondants et curieux intermédiaires mythologiques aux qualités diverses et souvent aux prétentions modestes, mais qui n’en constituaient pas moins un prodigieux réservoir poétique. C’était une zone riche et variée, faite d’un ensemble d’hypotextes construits peu à peu sous diverses formes reliant l’Antiquité à la Renaissance et qui, dans la brume enténébrée des temps médiévaux, n’attendaient que l’œil du chercheur.

Nous y avons consacré le premier tome de notre ouvrage dont l’objectif global, un véritable défi, s’applique à rendre aux mythes la place légitime qu’ils occupaient dans la poésie de ces siècles appelés d’Or6. Premier volet où je me suis attachée à suivre le développement et la multiplication de textes appliqués aux Métamorphoses, commentaires, traductions en prose puis en vers accompagnées de gloses, de conseils didactiques, de copieux répertoires bientôt mués en véritables dictionnaires qui marquèrent l’avènement d’un genre nouveau, la mythographie. Ce furent de précieux instruments de travail favorisant l’arrivée au grand jour des mythes et leur progression constante dans la création poétique.

Ainsi, à la Renaissance, prise entre l’ivresse du savoir et l’attrait pour la mythologie incarnée par Ovide, tout concourait à faire revisiter le monde. Philosophes et poètes interrogeaient les textes mythiques et mythographiques qui livraient leurs oracles pour expliquer l’univers et la place qu’y tenait l’homme. Étonnant destin de ces reliques païennes qui ne troublaient en rien, notamment cette Espagne des xvie et xviie siècles, éprise d’orthodoxie chrétienne et où il fut vite admis que sans Ovide il était vain de vouloir saisir les poètes ou d’en devenir un.

L’omniprésence des mythes dans la poésie lyrique du Siècle d’Or sautait aux yeux et il fallait être aveugle pour ne pas le constater et surtout pour ne pas être frappé par la prodigieuse originalité qu’en donnaient les poètes. Par leur intercession, ils repoussaient les limites de la poéticité dans les œuvres les plus variées, situées à des moments charnières de la lyrique de ces siècles où s’élaboraient d’importants enjeux esthétiques.

Aussi est-il permis de s’étonner que ces mythes n’aient engendré, chez les hispanistes de ces dernières décennies, qu’indifférence, ironie, voire mépris. Il est vrai qu’en cela ils ne se singularisaient guère et se contentaient de suivre le courant commun. Ils s’inscrivaient dans cette tendance, assez largement répandue depuis Chateaubriand qui voyait dans cet univers mythologique une rhétorique froide, vidée de sens, projetant son insipidité sur un contexte qui perdait tout intérêt. Bref, la Fable7 n’est, pour eux, qu’un appareil de divinités poussiéreuses, d’attributs et d’allégories symboliques incapables de toucher la sensibilité du lecteur moderne. Ainsi, Robert Jammes, l’auteur d’une monographie officielle de Góngora, n’hésita-t-il pas à déclarer que la mythologie « privait ses sonnets amoureux d’une bonne part de leur émotion et de la sincérité de leur accent8 ». Lecture gongorienne profanatrice, s’en prenant, par un biais faussé, à une parole poétique sublime, parvenue à une magnificence d’inégalable construction.

Attitude irrémissible s’agissant de ce poète majeur qui, cultivant une audace d’écriture inouïe, avait déployé, sans la moindre réserve, les divers ressorts de la figuration mythologique sur tout l’arc de la représentation. Il suffit de rappeler les célébrissimes premiers vers, l’incipit spectaculaire de la Première Solitude, pour saisir l’importance du phénomène mythologique dans son dispositif poétique, conjuguant l’indispensable parallélisme de la « figuralité » et de la mimésis :

Era de el año la estación florida
en que el mentido robador de Europa
—media luna las armas de su frente,
y el Sol todos los rayos de su pelo—,
luciente honor del cielo,
en campos de zafiro pasce estrellas ;
cuando el que ministrar podía la copa
a Júpiter mejor que el garzón de Ida,
—náufrago y desdeñado, sobre ausente—,
Lagrimosas, de amor, dulces querellas
da al mar, que condolido,
fue a las ondas, fue al viento
el mísero gemido,
Segundo de Arïón dulce instrumento.

Fig. 1 — L ’Enlèvement d’Europe, Le Titien.

Cette première strophe, en quatorze vers, totalement structurée par les références à la Fable, contient pas moins de neuf références mythologiques pour l’anodine introduction de l’espace temporel et zodiacal ; s’y opère dans un harmonieux rythme cosmique la conjonction astrale du Soleil qui entre dans le signe du Taureau. Voilà, grâce aux mythes, une somptueuse thériophanie configurant la métamorphose de Jupiter et le rapt d’Europe ainsi que les liens mythologiques qui s’y rattachent, dans une véritable spatialisation de l’imaginaire.

C’est pourquoi inscrire la critique poétique dans un tel processus de démythification « était le plus sûr moyen d’insensibiliser les lecteurs à une précieuse dimension poétique en les détournant d’une partie importante de la production littéraire espagnole et surtout d’une des plus belles manifestations du lyrisme du Siècle d’Or9 ». Ce « lieu hors de tout lieu10 » où le réel et le surnaturel se confondent en une zone ambiguë de significations qui, renouant avec l’espace du symbole, nous rappelle « que nous tenons aux dieux par le fonds mystérieux de notre être, que nos passions ne sont en somme que la transformation dernière de forces éternelles et fatales11 ».

Notes

1 Le présent ouvrage est une ré-écriture et une version actualisée de : Suzanne Guillou-Varga, Mythes, mythographies et poésie lyrique au Siècle d’Or espagnol, Paris, Didier érudition, 1986, 797 pages. J’ai dû aussi, par nécessité éditoriale, réduire le nombre des poètes initialement étudiés.

2 Xavier Darcos : Ovide. Naître, désirer, survivre, Paris, Fayard, à paraître.

3 Charles Tomlinson, Metamorphoses, Poetry and Translation, Manchester, Carcanet Press Limited, 2003.

4« Ore legar populi, perque omniasecula fama / Siquid habent veri vatum praesagia, vivam ». (Ovide, Les Métamorphoses, Georges Lafaye (trad.), Paris, Les Belles Lettres, livre XV, Épilogue, vers 878 et 879).

5 Charles Martindale, Ovid Renewed, Ovidian influences on literature and art from the Middle Age to the twentieth century, Cambridge, Cambridge University Press, 1988.

6 Suzanne Varga, Le sous-texte mythographique de la poésie lyrique au Siècle d’Or espagnol, Arras, Artois Presses Université, 2019.

7 « Fable » ou « fable » ; nous avons tenu, dans notre texte, à dissocier le terme désignant la globalité du genre et le concept dynamique qui s’y attache par l’adoption de la majuscule « la Fable », gardant la minuscule « fable », pour nous référer à la narration mythologique précise, à une anecdote mythique donnée, spécifique et circonstanciée.

8 Robert Jammes, Études sur l’œuvre poétique de don Luis de Góngora y Argote, Bordeaux, Institut d’Études ibériques et ibéro-américaines, 1967, p. 365.

9 Suzanne Varga, op. cit., p. 14. Dans la préface du présent ouvrage, on trouvera, parfois de terme à terme, le rappel des perspectives de recherche du premier volet, préalables nécessaires à l’ensemble de notre étude.

10 Formule emblématique de Claude Esteban sur laquelle nous reviendrons plus bas.

11 Jules Lemaître, Impressions de théâtre, article du 17 mai 1886, Paris, Nouvelle bibliothèque littéraire, Société française d’imprimerie et de librairie ancienne, Librairie Ucène, Oudin et Compagnie, 1894.

Première partie : Défense et illustration des mythes

Première partie : Défense et illustration des mythes

Et les Dieux, à la proue héroïque exaltés,
Dans leur sourire antique et que l’écume insulte,
Tendent vers moi leurs bras indulgents et sculptés.
Paul Valéry

Mythologie et langage poétique

Déjà, au xive siècle en Italie, Boccace, dont l’influence a été déterminante dans le développement de la mythologie en Espagne à la Renaissance, soulignait la fonction créatrice de l’imagination ; il voyait, dans les ouvrages poétiques, des symboles qui révèlent les souvenirs obscurs, les rêves, les pulsions, les idéaux de l’âme. Il était allé jusqu’à assimiler la défense de la mythologie païenne à la défense de la poésie. Et précisément les livres XIV et XV de la Généalogie des Dieux constituent une apologie de la littérature contre le matérialisme utilitaire, contre « le rationalisme ennemi des symboles obscurs1 ». Viana qui, ayant mesuré la richesse de la substance poétique du mythe, avait compris que seul le poète, en tant que prophète, possédait la clef de son mystérieux fonctionnement analogique ; les mythographes illustratifs et narratifs, indispensables pour leurs riches spéculations, prenaient généralement une autre voie ; ils acheminaient les mythes vers une saturation opposée à l’invention poétique, bref vers une sorte d’impasse spirituelle. Ils n’en furent pas moins décisifs et constituèrent cet humus sur lequel venait germer la poésie ; et ce furent les poètes inspirés qui tirèrent les mythes hors de cette impasse.

En ce sens, un des mérites des mythographies aura bien été de montrer ce que pouvait la « fureur » poétique lorsqu’elle s’exerçait sur cette substance qu’ils fournissaient. En effet, pour les poètes de la Renaissance, cet adjuvant sacré de l’inspiration créatrice, était indissolublement lié à la mythologie ; c’était en scrutant le mystère des mythes qu’ils croyaient faire jaillir l’étincelle de la « fureur ». Ainsi la mythologie livresque, loin d’entraver les poètes comme on ne manqua pas de l’énoncer, fut le support même de leur pensée, elle exaltait leur imagination et animait leur puissance créatrice.

Et c’étaient bien les Muses avec Apollon, divinités inspiratrices par excellence, porteuses de la mémoire primordiale, qui reliaient les poètes au principe de la fureur poétique et au processus de l’imitation ou de la mimesis. Ainsi, au prix d’une distorsion du texte original des premiers vers des Métamorphoses d’Ovide, Viana, traducteur de la toute fin du xvie siècle — traducteur, mythographe mais aussi poète —, lui fit dire qu’il demandait aux dieux un souffle divin, afin de mettre en mouvement son inspiration : « con aliento sacro, animadme2 ». Ronsard, dans le prologue de sa Franciade, proclamait que cette faculté ne dépendait pas de l’imagination créatrice au sens humain du terme, qu’elle était un don des dieux ; stipulant qu’il fallait conduire l’argument poétique « plus par fureur divine que par invention humaine, en invoquant les Muses ». Tout authentique poète recevait cette parcelle du divin qui, tel un germe d’enthousiasme, une semence de feu, croissait et s’animait en lui pour engendrer le fruit que sera le poème.

De plus, dans le même temps, selon la conception néoplatonicienne de l’univers qui emportait, dans un même mouvement, l’homme ou microcosme et le cosmos ou macrocosme, les poètes étaient confirmés dans leur conviction d’être capables de communiquer avec les forces cosmiques. La haute idée qu’ils se faisaient de leur métier les confortait dans leur tentative d’unir la présence matérielle qu’était leur corps à leur esprit. Chez eux, ces illuminations momentanées leur permettaient d’entrevoir ces liens sous l’effet de la réminiscence pour aboutir à de véritables élans métaphysiques. Grâce à ce feu sacré qui s’emparait d’eux, ils pouvaient contempler, pour un temps, le paradis perdu de l’esprit.

Ce phénomène ainsi accordé à certains êtres privilégiés était manifestement lié à la Fable et aux mythes qui, avec leurs secrets allégoriques, les préparaient au saut métaphysique les menant vers le monde des Essences Absolues, le monde pur et suave des Idées et des Formes. Ils devaient cet état de transe créatrice aux mythes car, « épris de sapience », ils sont touchés par un travail oraculaire que détient la Fable et qui passe par elle.

Si « dans les mains du poète, comme le dit Thierry Maulnier, la prise du langage est magique3 », c’est que le poète pressent dans les objets, isolés ou classés d’une manière logique, une empreinte surnaturelle, et ne les perçoit pas comme la pensée utilitaire. Baudelaire lui-même, trois siècles plus tard, observera que :

Tout mode lyrique de notre âme nous contraint à considérer les choses non pas sous leur aspect particulier, exceptionnel, mais dans les traits principaux, généraux, universels [...]. C’est cette considération qui sert à nous expliquer quelle commodité et quelle beauté le poète trouve dans les mythologies et dans les allégories4.

Pour Baudelaire, lyrisme et mythologie sont donc inséparables car, dans un lyrisme authentique, l’inspiration mythologique est l’inspiration ardente par excellence, celle par laquelle « l’entendement humain est élevé contre le pouvoir de l’homme5 ». D’autre part c’est cette « irruption du sacré qui fonde réellement le Monde et qui le fait tel qu’il est aujourd’hui6 », par cette connaissance non abstraite mais liée à l’existence et au sentiment, « on pénètre dans un monde transfiguré, auroral, imprégné de la présence des Êtres surnaturels7 », monde que Dámaso Alonso nous offre en une vision poétique :

Tiempo en verdad dichoso. ¡Qué primavera del mundo! [...] La mañana sube, lenta, hacia su plenitud. ¡Qué colores enterizos, como iluminados por dentro, brillantes y no charros : rojo, verde, azul, blanco, rosa! [...] ¡El aire vibra, zumba, está lleno de algo! Es la vida : el aire es todo como la suprema vibración de mil élitros [...] ¡Qué esguinces, qué frenesí de esas ninfas que se chapuzan, que se persiguen por el agua! El agua golpeada, salta rota en mil partículas de fuego [...] Una plenitud de vida, una hinchazón de savia pujante hace que el mundo reviente ahora en yemas, que se abra en espléndidas flores8.

Voilà comment mythologie et lyrisme se rencontrent pour un critique qui est aussi un poète susceptible d’exploiter selon un imaginaire personnel ce fonds culturel commun. C’est pourquoi en revendiquant une place plus juste pour la mythologie, nous entendons entreprendre également une réhabilitation de l’imaginaire libéré par elle, de cette « épaisseur du signifié qui hante la transparence du signe9 ». Voici donc notre double objectif qui requiert de notre part une double saisie de la mythologie ; nous chercherons donc à opérer selon une démarche progressive qu’il nous conviendra de préciser. Cependant, une analyse diachronique essayant de capter, dans leur devenir historique et dans leur nature spécifique, les amples sources matérialisées de cette culture symbolique, ne devait pas suffire et il nous fallait nous tourner enfin vers notre intention primordiale : la mythologie touchant aux opérations de l’activité imaginative au sein du poème, engendrant la production d’une nouvelle pertinence sémantique.

Si l’on revient brièvement à ces sources matérialisées, pétries de savoirs cachés, irriguant les textes poétiques du Siècle d’Or afin d’apprécier avec justesse ce qu’y représentaient les figures mythologiques, il nous a semblé nécessaire de dégager dans toute leur extension la nourriture culturelle et symbolique de leurs auteurs. À ce titre nous ne nous sommes pas contentée de la voie généralement admise, à savoir les rapprochements directs avec Virgile ou Ovide. Nous avons voulu orienter nos recherches vers des intermédiaires dont le rôle, jusque-là ignoré, fut réellement important, ces ouvrages théoriques — chroniques, encyclopédies, traductions, gloses, mythographies — qui, en une sorte de chaîne presque ininterrompue, avaient — par leur discours sur la mythologie — permis à l’Antiquité païenne de survivre dans la culture médiévale pour se développer aux xvie et xviie siècles. Une telle investigation nous a menée à constater qu’effectivement la Renaissance n’eut pas besoin de ressusciter les dieux puisqu’ils n’étaient pas morts ; elle n’eut qu’à les doter d’une forme et d’un esprit nouveaux.

Ce que les divers ouvrages, porteurs de la culture mythologique des xvie et xviie siècles développaient de concert ; c’était un discours alimenté par une conception commune de la Fable, conception que, pour les besoins de notre exposé, nous avons énoncée un peu schématiquement avant de replacer ces ouvrages dans une continuité historique. Cette première partie de notre étude repose donc dans sa totalité sur notre volonté de dégager progressivement la notion de Fable selon un certain nombre d’étapes chronologiques et à partir d’idées-forces qui s’y rattachent. Le terme « fable », ou « fábula » en espagnol, que ces ouvrages employaient à l’exclusion de tout autre, venait des auteurs de l’Antiquité — tel Hygin dans son Liber Fabularum, tel Aphtonius et ses Fables ésopiques ou ses Progymnastata10 ou encore Hermogène11 — et désignait les récits de la mythologie antique, ces « apazibles cuentos contados con alguna similitud de verdad12 ». Cependant cette narration agréable, conformément à la définition qu’en donnait Boccace dans sa Généalogie des Dieux, n’était qu’une plaisante enveloppe cachant un savoir grave et complexe. Cette définition sera reprise par le premier mythographe en titre de la littérature espagnole, Pérez de Moya, mais ses prédécesseurs, les traducteurs d’Ovide, l’utilisent également :

Toda fábula se funda en razonamiento de cosas fingidas y aparentes, inventadas por los poetas y sabios, para debaxo de una honesta recreación de apazibles cuentos, dichos con alguna semejanza de verdad, inducir a los lectores muchas veces leer y saber su escondida moralidad y provechosa doctrina13.

Pedro Sánchez de Viana s’exclame devant la Fable comme devant un prodige : « Cosa es digna de admiración, siendo como son las fábulas tan dulces en su proceso, y tan útiles si se entiende lo que debaxo de aquel sayal se esconde14...