Rochdy Alili

Qu'est-ce que l'islam ?

Copyright

©  La Découverte, Paris, 1996.
©  La Découverte & Syros, Paris, 2000.
©  La Découverte, Paris, 2004.

ISBN papier : 9782707145659
ISBN numérique : 9782707186676

Ce livre a été converti en ebook le 31/03/2020 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
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Présentation

En France, l’islam se trouve souvent au cœur de problématiques qui, de manière non avenue, lui sont associées. Sur fond d’une profonde ignorance, une violence pernicieuse se déploie contre cette religion, aux frontières de l’histoire et du politique. L’ouvrage rend accessible les aspects pluriels et complexes du fait religieux islamique. Rochdy Alili prend le lecteur par la main et délivre par étapes les connaissances nécessaires pour appréhender ce sujet arborescent et multidisciplinaire.

De l’histoire à la sociologie, en passant par l’ethnologie, aucune de ces disciplines ne peut être négligée pour comprendre l’islam. Ce phénomène est non seulement religieux, culturel, historique, mais aussi politique, et ce, dès ses origines. À Médine, au VIIe siècle après J.-C., Mohammed le Prophète est aussi chef politique. Au sein de cet ouvrage, l’auteur déploie ces grands thèmes fondateurs des doctrines islamiques, actuelles ou dépassées, qui traversent l’islam. Du soufisme à l’islam radical la parenté ne semble pas évidente. Quelles sont alors leurs racines communes et en définitive leurs liens ? Pourquoi les héritiers de Mohammed se sont-ils divisés en plusieurs branches ? Quelles sont les différences entre sunnites, chiites et kharijisme ? Le « jihad » est-il une obligation du Croyant musulman ?

Autant de questions auxquelles l’auteur répond dans un langage simple. En quatorze siècles, l’islam s’est transformé et les problématiques contemporaines abondent.

Présentation

L’Islam, religion et civilisation, constitue une réalité plurielle et complexe, qui n’est pas toujours abordée avec la pertinence et la sérénité qui conviendraient. C’est pourquoi, il a paru utile de publier un ouvrage faisant le tour du fait religieux islamique. Qu’est-ce que l’islam ? propose ainsi un parcours permettant au lecteur, une fois acquises les connaissances de base nécessaires, d’interroger un objet très vaste. Ce parcours, qui n’est en rien obligatoire — ce livre peut, comme tout ouvrage de référence, être consulté sur tel ou tel aspect particulier, comme il peut être lu de bout en bout —, comporte sept étapes, sept chapitres allant de l’histoire fondatrice de Mohammed aux problématiques auxquelles est confronté l’islam contemporain.

Le premier chapitre retrace dans ses grandes lignes ce qui fonde l’islam, à savoir la vie de Mohammed et sa mission de prophète chargé d’une Révélation écrite dans la province arabe du Hijaz au VIIe siècle de l’ère chrétienne.

Le deuxième chapitre se penche sur l’élaboration, le statut et le contenu des deux pôles de référence de la religion islamique : le Texte sacré du Coran, restituant selon les musulmans l’intégralité de la Parole divine, et la Sunna, ou Tradition prophétique, qui rassemble l’ensemble des paroles et des gestes du Prophète.

Le troisième chapitre présente les actes rituels de l’islam et les diverses pratiques liées à une religion qui a marqué de son empreinte le cadre spatial et temporel des populations musulmanes. Ainsi seront décrits les « cinq piliers de l’islam », obligations majeures du fidèle, le temps et les lieux de l’islam, les principaux interdits de la vie courante et les rituels pouvant intervenir aux grandes étapes de la vie (naissance, constitution d’une famille, mort).

Le quatrième chapitre étudie les divisions de l’islam, nées très tôt du désaccord des Croyants quant à savoir qui pouvait légitimement diriger la Communauté. Les différentes tendances qui ont alors vu le jour, et dont un certain nombre existe encore aujourd’hui, ont été le cadre d’une riche créativité doctrinale et spirituelle ; elles ont parfois donné naissance à des religions qui s’ancrent dans la culture de l’islam.

Le cinquième chapitre est consacré au soufisme, voie mystique qu’empruntent certains musulmans, avec ses pratiques, ses maîtres, ses poètes. Les confréries, également étudiées ici, joueront un rôle important dans la diffusion de l’islam, mais aussi dans les structurations sociales, au point que certaines d’entre elles seront avant tout des entités poilitiques.

Le sixième chapitre montre comment, amené à réfléchir sur ses fondements propres, l’islam a conçu une réflexion théologique et philosophique (le kalam et la falsafa) originale et fondamentale dans l’histoire de la pensée mondiale.

Enfin, le septième chapitre présente les réponses de l’Islam contemporain aux interrogations sur son avenir religieux, mais aussi politique. Enraciné dans ses références fondatrices, produit de l’histoire des sociétés musulmanes et confronté à un monde devenu occidentalement moderne, il donne naissance à une pensée réformiste, mais aussi à des courants « islamistes ».

Concernant la transcription des termes et noms arabes, persans, ourdou..., le parti a été pris d’une simplification orthographique maximale, sauf pour les mots passés dans la langue française ou lorsqu’il pouvait y avoir risque de confusion. Pour les extraits du Coran, la traduction de Jacques Berque (Sindbad, 1990) a été largement privilégiée.

Chapitre I. L’histoire fondatrice

La geste du Prophète Mohammed

Il y a, à l’origine de l’islam, l’histoire hors du commun de Muhammad b. Abd Allah b. [1]  Abd al-Moutalib — que nous appellerons Mohammed —, le Rasoul (prophète porteur d’une Révélation écrite) venu selon cette religion, transmettre les avertissements de Dieu adressés une dernière fois à l’homme. Ce que les documents historiques d’époque révèlent de cette histoire est assez mince. Mais, grâce au travail de mémoire des fidèles qui l’avaient vécu, grâce à celui de leurs descendants, furent établis à partir du milieu du VIIIe siècle des récits écrits de cette extraordinaire aventure qui s’est déroulée dans l’Arabie du VIIe siècle. A l’exception de points relativement mineurs, les musulmans s’entendent en général sur les grandes lignes de cette geste héroïque et mystique qui fonde pour eux une religion nouvelle, reconsidérant à sa manière les grandes questions que se pose l’homme.

En effet, même si l’aventure prophétique de Mohammed s’inscrit à la fois dans la tradition abrahamique et dans la culture de l’Arabie du VIIe siècle, c’est tout de même d’elle que naît ce qui va se dénommer l’islam, la religion de ceux qui se soumettent, se vouent à Dieu seul.

1. LE MONDE ARABE ANTÉISLAMIQUE

Mohammed (« le Loué ») naît vers 570 ap. J.-C., à La Mecque, en Arabie, dans une famille en vue mais sans grande richesse. Cet enfant vient au monde privé de son père, mort quelques mois avant sa naissance. Il va accomplir sa mission de rasoul (Risala) dans la société arabe de son temps, avec ses mœurs, sa manière de concevoir la vie et la mort, son mode de relation entre les personnes et les groupes souvent d’une grande âpreté.

L’ARABIE DU VIIE SIÈCLE

Cette histoire prend place dans un temps et des lieux qu’il convient de situer. Entre 570 et 632, période correspondant à la vie de Mohammed, la péninsule Arabique est coiffée depuis longtemps, au nord, par deux grandes puissances : la puissance byzantine à l’ouest, en Syrie Palestine, et la puissance perse à l’est, dans l’Iran et l’Irak actuels. A partir de 610 la dynastie byzantine est celle des Héraclides. La dynastie des Perses est celle des Sassanides. Deux tribus arabes sont en contact avec ces puissances, ce sont les Ghassanides du côté des Byzantins et les Lakhmides du côté des Perses sassanides. Au-delà de la mer Rouge, sur le continent africain, une autre force compte : celle de l’Abyssinie qui intervient fréquemment dans la Péninsule et dont un chef, Abraha, l’année de la naissance du Prophète, mettra pied en Arabie.

A la même époque, la Gaule est mérovingienne. En 613, au moment où Mohammed commence son prêche, la reine Brunehaut est mise à mort, traînée par un cheval indompté. Sa vieille adversaire Frédégonde est morte, elle, depuis 597 et c’est Clotaire II, son fils, qui prend le pouvoir en 614. Enfin, en 629, quand commence le triomphe musulman en Arabie, un roi bien connu dans la mémoire française commence son règne, c’est Dagobert Ier. L’Angleterre, quant à elle, est en voie d’évangélisation, l’Italie, sous domination éphémère de Byzance, subit les invasions lombardes et toute l’Europe germanique, centrale et orientale, est encore loin d’être totalement christianisée ; la pression des tribus slaves y est importante.

Quant au lieu, c’est la péninsule Arabique, la terre des déserts. C’est dans cet espace de plus de trois millions de kilomètres carrés que le Prophète va naître, vivre, mourir et surtout accomplir son destin de prophète arabe de la tradition abrahamique, chargé de porter à tous les hommes la Parole Révélée de Dieu et de clore ainsi, comme un sceau, la grande lignée des prophètes.

Sur cette terre rude dominent des structures tribales. Le plus souvent nomade, l’homme survit en faisant paître de maigres troupeaux. Des caravanes sillonnent la Péninsule, transportant les produits dont font commerce les familles installées dans les villes carrefours. Aussi, lorsqu’il n’est pas strictement pasteur, l’homme du désert est protecteur ou pilleur des caravanes organisées par les plus riches habitants des cités marchandes, parmi ces cités, La Mecque.

LA MECQUE, VILLE CARREFOUR

La Mecque est la première ville sainte de l’islam. S’y ajouteront bientôt deux autres villes, Médine et al-Qods, « la Sainte », c’est-à-dire Jérusalem, qui jouit jusque dans la lointaine Arabie d’un incontestable prestige spirituel et sera toujours un pôle de référence pour l’islam.

En 570, c’est donc à La Mecque que naît Mohammed. La ville se situe dans le Hijaz, province montagneuse à l’ouest de la Péninsule. Par sa situation, elle se trouve à un confluent de routes commerciales. De La Mecque partent principalement quatre routes : deux au nord, vers la Syrie ; une vers le golfe Arabo-persique et une vers le Yémen. C’est une ville de commerce et de transit importante à une époque où les rivalités entre l’Empire perse et l’Empire byzantin rendent plus difficiles les transactions est-ouest et les obligent à passer plus au nord ou plus au sud, c’est-à-dire par l’Arabie. C’est aussi une route majeure que celle reliant le Yémen et la Syrie, pour des produits comme l’encens. De plus, par son port de Djeddah, La Mecque participe également au commerce maritime de la mer Rouge.

Enfin la ville offre un sanctuaire, la Kaaba [voir p. 24], très « œcuménique » puisqu’il accueille les divinités adorées par tous les bédouins, tous les caravaniers, tous les commerçants qui viennent en pèlerinage à diverses périodes de l’année en ce lieu sacré, alors protégé par de longues trêves qui interdisent formellement d’attaquer les caravanes.

UNE GRANDE DIVERSITÉ DE DIVINITÉS

Ces pèlerinages protégés, d’importance inégale, appartiennent aux religions primitives sémitiques dont les Arabes sont à cette époque les derniers tenants. Ils ne sont pas adeptes d’un véritable polythéisme, mais plutôt d’un hénothéisme — doctrine qui admet l’existence d’un dieu dominant, ici, selon les langues, Il, El, Elohim ou al-Illah (chez les Arabes). Les parèdres (divinités associées) sont, à La Mecque, al-Lat, al-Ouzza et Manat. Il y est fait allusion dans le Coran à la sourate de l’Étoile (LIII), aux versets 19 à 23 [sur ce que sont le Coran et les sourates, voir p. 55 et suiv. et p. 60.]

Dans les siècles précédant la naissance de Mohammed, cette situation religieuse avait évolué. Il y avait eu les apports d’une population de Mésopotamie ayant utilisé La Mecque comme étape caravanière à partir du Ier siècle av. J.-C., mais aussi ceux de la tribu des Khouzaa venue du sud, au début du IIIe siècle ap. J.-C. — Son chef Amr b. Louhay introduisit de nouvelles idoles dans le panthéon mecquois. Enfin, au début du VIe siècle ap. J.-C. un autre chef, Kousay, ajouta encore à la multitude existante les dieux des tribus de l’Arabie dont il voulait gagner l’alliance. De la sorte, la Kaaba abritait, dit-on, à l’époque de Mohammed, trois cent soixante idoles. On peut donc affirmer que l’expression musulmane de l’unicité du divin, le rejet de l’associationnisme, sera une réaction contre les conceptions religieuses dominant à La Mecque.

LA TRADITION ABRAHAMIQUE

Mais il existe aussi dans la péninsule Arabique une tradition monothéiste abrahamique et l’on rencontre ce que l’on appelle des hanif, de pieux personnages qui professent une sorte de monothéisme indistinct mêlant le judaïsme et le christianisme. L’islam s’ancrera dans cette tradition des hanif, dont il sera la branche victorieuse. Une autre tendance menée par le Médinois Abou Amir, de la tribu des Aws, s’opposera, en effet, à Mohammed et à son organisation de la vie à Médine. Elle sera classée par la religion triomphante et l’orthodoxie qui s’imposera par la suite parmi les « hypocrites » (mounafikoun, musulmans « tièdes » suspects à Mohammed) [voir p. 40 et suiv.]. Il y a également des tribus arabes judaïsées, en particulier à Yatrib, où se réfugiera le Prophète et qui deviendra Médine (madinat al-nabi, la « ville du Prophète »). Des chrétiens vivent également en nombre à Najran dans le sud de l’Arabie, où l’on trouve un évêque. La tribu des Banou Hanifa, d’où s’élèvera après la mort de Mohammed un prophète rival de l’islam nommé Mousaylima, compte elle-même nombre de chrétiens. A La Mecque, des personnes professent le judaïsme ou le christianisme.

Enfin les Arabes sont en relation avec la Syrie-Palestine, qui est très majoritairement chrétienne, et avec la Mésopotamie et la Perse où domine le zoroastrisme, religion dualiste fondée au VIIe siècle av. J.-C. par Zarathoustra. Ils côtoient, au fond du golfe Arabo-persique, des populations mandéennes, adeptes d’une religion mêlant la croyance en deux principes divins à une vénération particulière pour la personne de Jean-Baptiste. Toutes ces religions seront par la suite tolérées par l’islam qui proposera une vision musulmane de l’histoire religieuse. Pour l’islam en effet le sanctuaire de la Kaaba à La Mecque a été édifié par Adam, détruit par le Déluge, reconstruit par Abraham et plusieurs fois réparé. Le culte qui y était rendu était celui du Dieu Unique, perverti par la suite en idolâtrie. Par ailleurs, les Écritures juives et chrétiennes, incorrectement transmises selon la vision musulmane, prédisaient l’envoi par Dieu d’un messager nommé « Ahmad » — autre forme de Mohammed — (« le Loué »), chargé d’une Révélation.

UNE SOCIÉTÉ CLANIQUE

La société de La Mecque était dominée par la tribu des Qouraychites, ce qui signifie « petits requins ». Dans une ville où le commerce et le pèlerinage avaient tant d’importance, cette tribu s’était partagé les tâches. Toutes ne procuraient pas les mêmes richesses ni les mêmes pouvoirs et, l’activité commerciale étant centrale, les clans les plus affairistes dominaient la société. A l’époque du Prophète, il s’agissait des Banou Makhzoum et surtout des Banou Oumayya. Le Prophète appartenait au clan des Banou Hachim, également de la tribu des Qouraychites. Ce clan semble avoir eu pour rôle de garder une source sacrée, le puits de Zemzem, et d’en distribuer l’eau lors des pèlerinages, ce qui était loin d’être une activité lucrative.

UN HOMME NOMMÉ MOHAMMED

L’ENFANCE

C’est donc dans cette Arabie de l’an 570 environ que naît Mohammed, dans le clan des Banou Hachim de la tribu des Qouraychites. Son grand-père, Abd al-Moutalib, est le chef de ce clan. Son père est déjà mort et sa mère Amina le confie, pour le préserver du climat malsain de La Mecque, à une nourrice, Halima, une nomade de la tribu des Saad b. Bakr, avec qui Mohammed vivra dans le désert ses premières années. L’enfant grandit et l’on raconte que la bénédiction dont il était l’objet s’étend à Halima et à sa famille. On dit aussi que Mohammed, tout jeune garçon, un jour qu’il garde les moutons, est abordé par trois anges vêtus de blanc qui lui ouvrent le corps afin de laver son cœur et de purifier ses entrailles du « sang noir » et de tout le mal que chaque homme porte en lui à sa naissance. Vers six ans ou trois ans, selon les récits, il revient dans sa famille et se rend à Yatrib, une ville voisine qui deviendra célèbre dans l’islam sous le nom de Médine. Sa mère l’accompagne, mais meurt peu après sur le chemin du retour. Ramené auprès de son grand-père, l’orphelin vivra avec lui.

En 579, Mohammed a neuf ans et c’est au tour de son grand-père de mourir, extrêmement âgé. Dès lors, son oncle Abou Talib devient chef du clan des Banou Hachim et adopte l’enfant. Abou Talib n’est pas un « affairiste », il vit dans les dettes et la pauvreté. Mohammed passera auprès de lui toute son adolescence et sa jeunesse, dans la précarité économique, parfois la faim, et, très jeune, le futur Prophète vivra en pauvre caravanier sur les routes du désert.

C’est à cette époque, lors d’un voyage vers la Syrie avec Abou Talib, qu’il rencontre, suivant certains auteurs, un moine chrétien âgé, nommé Bahira, qui reconnaît en lui le Prophète annoncé par les Écritures. Bahira observe en effet des signes comme un nuage protégeant toujours Mohammed du soleil lorsqu’il fait sa sieste ou encore une tache entre les épaules de l’enfant, considérée comme le sceau de la prophétie. Le moine recommande alors à Abou Talib de mettre l’enfant à l’abri des envieux et des idolâtres et d’en prendre un soin particulier.

Pendant plus de dix ans, tout au long de son adolescence, Mohammed demeura donc auprès d’Abou Talib. Où alla-t-il, qui rencontra-t-il, on ne peut que faire des suppositions. On se souvient cependant d’exemples de la droiture, de la fidélité, de l’honnêteté et du dévouement dont fit preuve Mohammed.

LE MARIAGE

A vingt-cinq ans, il entre au service d’une riche veuve de La Mecque, âgée de quarante ans, Khadija bint Khouwaylid, puis il l’épouse. Mohammed fonde bientôt une famille, il est à l’abri de la faim et mène une vie digne et austère avec sa femme. Sept enfants lui naissent, trois garçons et quatre filles. Les trois garçons mourront en bas âge. Il accueille souvent chez lui son cousin, Ali, le fils d’Abou Talib né vers l’an 600, et adopte un esclave offert par sa femme, un chrétien de Syrie, Zayd b. Harita. (Ali sera un personnage très important dans l’histoire de l’islam, d’abord en tant que héros de la geste mohammédienne, mais aussi comme figure de référence de toute une sensibilité musulmane, le chiisme.)

2. UN PROPHÈTE ARABE À LA MECQUE

L’ÉVÉNEMENT CENTRAL DE LA RÉVÉLATION

A partir de l’âge de quarante ans, Mohammed prend l’habitude de se retirer pour méditer dans une grotte d’une des montagnes qui entourent la ville. Ce lieu, qui restera célèbre dans l’histoire de l’islam, est le mont Hira. Dans cette grotte, Mohammed assiste une nuit à une apparition surnaturelle qui lui ordonne de déclamer ce qui sera, chronologiquement, les premiers mots du Coran, devenus les cinq premiers versets de la sourate al-Alak (« l’Adhérence »), classée XCVI :

Au nom de Dieu, le Tout miséricorde, le Miséricordieux

1 Lis ! au nom de ton Seigneur qui créa

2 créa l’homme d’une adhérence

3 Lis ! de par ton Seigneur Tout générosité,

4 Lui qui enseigna par le calame

5 enseigna à l’homme ce que l’homme ne savait pas.

Après cette récitation l’apparition lui déclare :

O Mohammed, tu es l’apôtre de Dieu et moi je suis l’archange Gabriel.

En vérité, tout cela plonge Mohammed dans une profonde inquiétude. Doutant de lui et craignant d’être possédé du démon, il n’est rassuré que par sa femme Khadija. Cette dernière va consulter un pieux et savant chrétien de La Mecque, Waraka Ibn Nawfal, dont beaucoup d’auteurs disent qu’il était son cousin. Le saint homme, au récit de ce qui est arrivé, lui affirme que Mohammed est le prophète qui doit, selon les Écritures, se manifester à La Mecque. Au retour de sa femme, Mohammed fait l’objet d’une nouvelle Révélation et apprend de l’archange Gabriel le rituel de la prière. Il l’effectue immédiatement en compagnie de Khadija et de son jeune cousin, Ali, fils de Abou Talib, qui, âgé d’une dizaine d’années, vit chez eux.

Ainsi, le premier croyant en la mission de Mohammed aura été une femme, son épouse Khadija, suivie d’un enfant, Ali, qui sera par la suite une figure majeure de la nouvelle religion.

ASPECT ET CONTENU DU VERBE DIVIN

La Révélation, qui commence dans la grotte du mont Hira, sera fragmentée et graduelle. Elle durera vingt-trois ans. L’islam y voit la descente sur le Prophète de la Parole de Dieu portée par le Rayonnement divin que l’on nomme « archange Gabriel ». Cet archange appelé le « souffle », le « pur esprit », le « conseiller invisible », etc., se manifestait dans des occasions diverses, à tout moment et sans règles définies. L’histoire du Prophète évoque des sons, des bruits surnaturels qui occasionnaient souvent des souffrances à Mohammed, lequel transmettait ensuite ce qui lui avait été révélé.

Pour l’essentiel, le contenu de cette Révélation consiste en rappels de l’unicité et de la toute-puissance divine et en exhortations à croire. Elle fut très abondante pendant les six premières années à La Mecque, souvent fulgurante et elliptique. Plus tard, lorsque Mohammed se transportera dans la ville de Médine, la Révélation sera moins fréquente mais plus longue et plus circonstanciée. Elle portera plus souvent sur les règles du comportement individuel et collectif. Elle sera également progressive, précisant ou corrigeant des révélations antérieures, instituant des usages, des interdits, des modèles que les fidèles entourant le Prophète tenteront de se rappeler et de mettre en pratique. Ce qui n’était pas dicté par la Révélation et sur quoi les fidèles pouvaient s’interroger appartenait à la sagesse humaine du Prophète, souvent inspiré par Dieu dans ces circonstances. Il se constituera ainsi pendant plus de deux décennies un ensemble de paroles du Prophète prononcées aussi bien sous l’influence du Rayonnement divin direct — c’est la Révélation, la Récitation(al-Qoran) — que sans intervention de ce Rayonnement — ce sont les dires et les exemples du Prophète qui auront également force de guidance.

Ainsi la vie des fidèles sera-t-elle organisée, d’un côté, par la Récitation du Verbe divin effectuée dans la langue arabe, après la descente sur Mohammed de l’archange Gabriel, et, d’un autre côté, par la parole humaine de Mohammed, fournissant par exemple des éclairages sur la manière d’accomplir les rites, les conceptions spirituelles, les recommandations de comportement individuel ou social transmises par le Verbe divin, ou abordant des problèmes que le Verbe n’évoquait pas.

Pour devenir des Croyants (mouminin, sing. moumin), les Compagnons de Mohammed durent d’abord croire la Parole révélée ; ils durent aussi se vouer à Dieu, en entrant dans le dessein de la volonté suprême qui rayonnait dans ces paroles pour devenir des « apaisés », des « soumis à Dieu Seul ». Cet acte de soumission active et exclusive s’appelle islam et ceux qui l’accomplissent mouslimin (« musulmans »).

La Parole divine s’exprima en arabe à des hommes de l’Arabie, comme cela est précisé notamment aux versets 1 et 2 de la sourate XLI :

2 C’est une descente de par le Tout-Puissant, le Miséricordieux

3 c’est un Écrit dont les signes s’articulent en Coran [Récitation] arabe, à l’intention d’un peuple capable de connaissance...

Cela ne conféra pas pour autant aux Arabes un statut particulier, la Révélation étant destinée à l’humanité entière :

Nous ne t’avons envoyé aux humains qu’en leur totalité, pour porter l’annonce et donner l’alarme. Mais la plupart ne le savent pas (XXXIV, 28).

En revanche, dans la mesure où l’arabe fut la langue dans laquelle le Divin se manifesta aux hommes, il acquit aux yeux de ceux qui s’appelleraient désormais les « musulmans » le plus extraordinaire des prestiges. La plus grande joie de ces premiers musulmans fut ainsi, non pas d’interpréter cette parole ni même de la mettre en ordre, mais de s’y baigner, de s’en repaître par la récitation ou la psalmodie.

« NUL N’EST PROPHÈTE EN SON PAYS »

Après Khadija et Ali, le premier homme adulte converti à l’islam fut, d’après la majorité des récits, Abou Bakr al-Siddik. Abou Bakr, le meilleur ami de Mohammed, était riche, honnête et respecté. Vint ensuite le fils adoptif du Prophète, Zayd b. Harita, puis Bilal, le serviteur africain d’Abou Bakr, qui sera plus tard chargé de l’appel à la prière et deviendra ainsi le premier muezzin [voir p. 98] de l’islam.

Pour le reste, il est assez difficile de se retrouver dans l’ordre de conversion à l’islam des personnages de cette histoire sainte musulmane. Les versions sont assez divergentes, mais il demeure que l’islam sera longtemps clandestin et que l’ordre donné par Dieu au Prophète de prêcher publiquement aux membres de sa tribu attendra quelques années ; trois ans dit-on en général.

LES PREMIERS MUSULMANS FACE À L’HOSTILITÉ FAROUCHE DE LA TRIBU

D’emblée se manifeste l’hostilité des Qouraychites, et dans cette lutte contre le monothéisme arabe naissant un couple va se distinguer particulièrement : un oncle de Mohammed, Abou Lahab et sa femme Oum Jamila, sœur du chef du clan Banou Oumayya, Abou Soufyan, qui sera longtemps, lui aussi, l’un des principaux ennemis de l’islam. Une figure de persécuteur et d’ennemi de l’islam domine, cependant, dès le début toutes les autres, c’est celle d’Abou Jahl, généralement désigné comme le chef du clan des Banou Makhzoum.

Une très grave tension naît donc dès que Mohammed, dans les années 610, tente de prêcher à La Mecque. Son exigence spirituelle ainsi que la rigueur morale et le monothéisme absolu qu’il prône le font rejeter violemment par les matérialistes que sont les grands commerçants Qouraychites. Quelques musulmans entourent Mohammed ; ce sont les trois membres de sa famille précités, son ami Abou Bakr, des serviteurs et quelques jeunes gens. Tous se savent en butte au rejet de la bourgeoisie polythéiste de cette ville de commerce, centre d’un pèlerinage lucratif qu’est La Mecque. Mais ils ne vont pas demeurer aussi seuls longtemps : la Parole divine portée par Mohammed attire. Elle amène à elle des jeunes gens pauvres, quatre femmes esclaves (Zinira, Loubayna, Oum Oubays et Mahdayn), et convertit la nomade Ghouzaya.

Par ailleurs, Abou Bakr, dont l’influence est certaine, gagne à l’islam des fils de famille, en particulier Outman b. Affan, qui deviendra un personnage important de l’islam puisqu’il sera le troisième calife (le mot « calife » vient de khalifa rasoul Allah, qui signifie « remplaçant de l’Envoyé de Dieu ») [voir p. 134] qui fera mettre par écrit les versets du Coran. Autour d’Outman, d’autres fils de famille sont convertis. Ce sont Abd al-Rahman b. Awf, Zoubayr b. Awam, Talha b. Oubayd Allah et Saad b. Abou Wakas. Ils resteront dans la mémoire musulmane comme « les cinq convertis d’Abou Bakr ».

En ces temps héroïques, les musulmans se divisent entre gens humbles et membres du clan qouraychite qui, quoique en butte à des persécutions, ne peuvent être tués sans que la vengeance tribale s’exerce contre les assassins. Parmi les gens humbles, une esclave appartient à l’ennemi juré de Mohammed, Abou Jahl. Cette esclave est la servante Soumaya. Abou Jahl refuse de la vendre à Abou Bakr, qui jusqu’alors avait racheté et affranchi tous les esclaves convertis à l’islam et il la tue de sa lance. C’est la première martyre de l’islam. Là encore, la primauté revient à une femme. Le premier martyr masculin de l’islam est assassiné pendant sa prière, par les Qouraychites. C’est, d’après certains, un fils que Khadija avait eu d’un premier mariage, Harit b. Abi Hala.

Les musulmans des premières années prient clandestinement dans des maisons, des grottes, des lieux retirés. Le Prophète, bien qu’objet de violence, ne peut néanmoins être franchement éliminé par ses adversaires. Il appartient en effet à l’un des clans de la tribu des Qouraychites, les Banou Hachim, dont le chef est son oncle, Abou Talib, qui l’a recueilli enfant et l’a toujours aimé. Abou Talib ne sera jamais musulman mais, toujours, il protégera son neveu, avec constance et affection. Tant qu’il sera vivant, Mohammed pourra compter sur son clan. La compréhension, l’amour et le soutien de sa femme Khadija lui seront également un soutien précieux.

LES PREMIERS ALLIÉS DE POIDS

Après les femmes, les pauvres, les jeunes, les esclaves, l’islam recrutera des héros. Le premier fut peut-être Abou Darr al-Ghifari, de la tribu des Ghifarides. Il est souvent présenté comme un bandit de grand chemin torturé de remords et désireux de se racheter, et il sera, dans la tradition mystique, l’un des plus anciens maillons de la chaîne de transmission de la connaissance ésotérique musulmane [voir p. 66] et un fondateur de sa tradition ascétique. A sa suite, d’autres bandits de sa tribu se convertissent. Viennent également à l’islam Oumar, du clan Adi, forte et redoutable personnalité de La Mecque, et Hamza, oncle du Prophète et grand chasseur. Avec Oumar, c’est un personnage important, influent et un homme de très grande valeur politique que gagnent les musulmans. Il est difficile de décider qui fut converti le premier entre Oumar et Hamza et à quelle époque cela se passa exactement, car les récits divergent. Mais l’accord est plus grand sur les circonstances de ces conversions qui peignent bien les personnages. Pour Oumar, c’est lors d’une visite à sa sœur, dont il ne savait pas qu’elle s’était convertie à l’islam, que les choses se passèrent. Il l’entendit réciter ce que Dieu révélait au Prophète et fut subjugué. Il demanda à être conduit auprès de Mohammed et embrassa l’islam. Aussitôt après, il alla clamer sa conversion et pria, avec Mohammed, dans l’enceinte du temple de la Kaaba, ce que personne jusqu’alors n’avait osé faire. Quant à Hamza, il apprit un jour, en revenant de la chasse, qu’Abou Jahl avait insulté et même, suivant certaines versions, blessé Mohammed. Il se mit en quête de l’offenseur et le frappa de son arc au visage, au milieu des membres de son clan. Il alla ensuite consoler Mohammed et se convertit à l’islam. On voit à ces anecdotes quels personnages bouillants et altiers entraient dans la communauté des musulmans.

L’EXIL EN ABYSSINIE

Désormais, la communauté des Croyants compte entre cent et deux cents adeptes. Elle est toujours menacée et vit dans une perpétuelle tension. Aussi Mohammed décide-t-il d’envoyer certains de ses membres en Abyssinie et, en 615, un groupe conduit par Jafar b. Abou Talib, frère d’Ali et cousin du Prophète, s’exile auprès du négus. Une première troupe de seize musulmans, comptant parmi eux Outman b. Affan, le futur calife, alors marié à une fille du Prophète, Roukaya, part de La Mecque, gagne la côte et se fait transporter de l’autre côté de la mer Rouge. Elle est bientôt rejointe par d’autres Croyants et une colonie musulmane se constitue en Abyssinie, forte d’environ quatre-vingts hommes et vingt femmes selon certaines versions, beaucoup plus réduite selon d’autres.

Les Qouraychites, en particulier Abou Soufyan, ennemi juré de l’islam et chef du puissant clan des Banou Oumayya, qui a vu sa fille partir, envoient une ambassade au négus qui refuse de livrer les exilés. (Du clan des Banou Oumayya sera issue la dynastie des Omeyyades, voir p. 142) Le négus est chrétien et manifeste beaucoup de sympathie aux musulmans réfugiés, au point, selon certains, de se convertir secrètement à l’islam. Ce n’est que des années plus tard que ces exilés rentrent en Arabie.

Les premiers furent certainement Outman et Roukaya, revenus vers 620 avec un petit groupe. Un autre groupe rentra aux alentours de 624. Les derniers reviendront en 629, sous la conduite de celui qui avait toujours été leur chef, Jafar b. Abou Talib. Dans ce dernier groupe figurera Oum Habiba, la fille d’Abou Soufyan, dont le mari était devenu chrétien en Abyssinie et que le Prophète prendra sous sa protection en l’épousant. Ces voyageurs auront vécu, avant même que la Prophétie ait été parachevée, la première expérience musulmane en pays chrétien.

LES PREMIÈRES GRANDES ÉPREUVES

Le bannissement du clan

L’année suivant le départ des exilés en Abyssinie, les Qouraychites réussissent à faire mettre au ban de la tribu tous les musulmans. Mais Mohammed a la satisfaction de voir son clan, les Banou Hachim, le soutenir, même ceux qui ne sont pas musulmans, avec à leur tête le bon Abou Talib, toujours idolâtre.

Cet ostracisme est décrit différemment suivant les auteurs. Certains le transforment en rejet hors de la ville et le font durer trois ans. D’autres le décrivent comme une simple mise à l’écart des Banou Hachim, vite suspendue à la demande de la majorité des clans. Le détail symbolique important auquel s’attachent beaucoup de traditions à propos de cet épisode est que les Qouraychites avaient affiché dans la Kaaba l’édit d’exclusion des musulmans. Cet édit portait en introduction l’invocation « au nom d’Allah ». Or il fut constaté que l’édit en question avait été entièrement rongé par les vers, à l’exception de la partie portant le nom d’Allah. Quoi qu’il en soit, la tension entre le Prophète et sa tribu persiste et même s’accentue.

La mort de Khadija et d’Abou Talib

Au terme de ce rejet par la tribu, nous touchons à une date importante de l’histoire de Mohammed, l’année 619-620 qui va rester dans la mémoire de l’islam comme l’« année du chagrin ». En effet Mohammed perd deux de ses principaux soutiens, Khadija, sa femme, et Abou Talib, son oncle. Aucun des autres oncles du Prophète n’a pour lui l’affection qu’avait Abou Talib. Aucun ne le protégera plus comme l’avait fait celui qui vient de mourir. On dit qu’Abbas succéda à Abou Talib comme chef du clan hachémite, on dit aussi que ce fut Abou Lahab. Le premier nous est décrit comme perspicace mais faible et nous connaissons le second comme un ennemi de l’islam. Quoi qu’il en soit, le Prophète n’a désormais plus de vraie protection et risque plus que jamais sa vie.

Pourtant, en cette année où il perd sa femme, son père adoptif et son clan, Mohammed connaît aussi, la nuit du 27 rajab [voir les mois de l’année musulmane, p. 104], sa plus grande joie mystique avec le voyage nocturne qui le mène à Jérusalem puis, dans une ascension à travers les sept cieux, jusqu’au lotus de la Limite, aussi près qu’il est possible de s’approcher de Dieu, avant de revenir à la dure réalité de La Mecque où il n’a plus de protecteur clanique, où il est proscrit et où n’importe qui peut le tuer sans rien risquer. (Les musulmans peuvent voir dans ce voyage nocturne aussi bien une réalité symbolique et mystique qu’un fait historique objectif.)

Mohammed à la recherche d’une protection

Alors le Prophète va à Taef, une oasis au sud de La Mecque. Il en est chassé à coups de pierres. Sur ce voyage, une anecdote est souvent racontée. La parole de Mohammed séduisit dans un premier temps le peuple de la ville, qui l’écouta volontiers. Mais trois frères d’une famille dominante s’opposèrent à lui, l’empêchèrent de prêcher et agitèrent les gamins et les mauvais sujets contre lui. A bout de forces, Mohammed se réfugia dans un jardin dont les propriétaires lui firent porter un plat de raisins par un esclave chrétien nommé Addas. Lors de la conversation entre les deux hommes, le chrétien reconnut Mohammed comme le Prophète et embrassa l’islam.

Cette distribution des rôles est courante dans la manière dont les musulmans rapportent l’histoire du Prophète. Elle présente favorablement la masse du peuple et dénonce l’alliance néfaste des grandes familles et de la plèbe. Par ailleurs, elle laisse transparaître une évidente sympathie pour les chrétiens, en particulier pour cette figure du captif chrétien demeuré fidèle à sa foi, reconnaissant Mohammed comme l’Esprit de Vérité et embrassant l’islam. Quoi qu’il en soit, après cette expérience, le Prophète rentre à La Mecque où il trouve la protection d’un dénommé Moutim b. Adi.

LA RENCONTRE AVEC LES GENS DE YATRIB ET L’EXIL

Mohammed demande alors leur appui aux tribus présentes pour le pèlerinage anté-islamique du mois de rajab. Il s’agit de l’un des pèlerinages traditionnels à La Mecque où se rendent bédouins et commerçants. Ils sont à peu près sûrs d’y trouver la statue ou l’image de la divinité, du saint à qui ils vouent une dévotion. Très lucratifs, ces pèlerinages constituent l’une des principales ressources de l’oligarchie mecquoise. Quant à Mohammed, s’il s’y rend, c’est en adorateur du Dieu Unique dont la Kaaba est le temple.

Toutes les tribus le repoussent, sauf six hommes d’une ville au nord de La Mecque, Yatrib. Ces hommes l’écoutent, se convertissent à l’islam et conviennent de demander à leur clan, celui des Banou Khazraj, une protection pour Mohammed. La réponse attendra le pèlerinage suivant, en 621 de l’ère chrétienne. Lorsqu’ils reviennent, les musulmans de Yatrib ont fait des adeptes. Au rendez-vous avec Mohammed, ils sont douze, dix Banou Khazraj et deux Banou Aws. Ces musulmans alliés du Prophète sont les ansar (« partisans », « auxiliaires ») pour la mémoire musulmane. Le serment est prononcé entre eux et le Prophète à Akaba près de La Mecque, puis ils repartent avec Mousab b. Oumayr, un musulman mecquois chargé de leur réciter ce que Dieu avait déjà révélé au Prophète. A Yatrib, l’islam prêché par Mousab se répand avec une relative rapidité, surtout dans le clan des Banou Khazraj, et le nombre des musulmans de la ville s’y multiplie.

Au mois de rajab suivant, les gens de Yatrib rencontrent à nouveau Mohammed à Akaba. Ils sont soixante-quinze. Le serment est renouvelé et renforcé par la promesse des ansar de défendre jusqu’au bout Mohammed et l’islam. Mais les Qouraychites ont vent de cet accord qui les effraie car, désormais soutenu par des alliés, Mohammed peut devenir dangereux. Aussi bloquent-ils la ville de manière qu’aucun musulman ne puisse en sortir, pour contribuer à mettre en place à Yatrib une force menaçante pour les chefs qouraychites.

C’est donc le blocus. Jusqu’alors les opposants à l’islam auraient été très satisfaits de voir partir les musulmans. Mais, ayant appris que Yatrib est l’alliée de ces derniers, leur principale préoccupation est d’empêcher la jonction entre les musulmans des deux villes. Tout est fait pour empêcher les mouhajiroun (« exilés », « émigrés ») de partir à Yatrib. Ils quittent tout de même la ville, peu à peu, discrètement, clandestinement, en bravant de nombreux dangers.

Mohammed, lui, est menacé de mort. Les Qouraychites, son oncle Abou Lahab en tête, ont décidé de l’assassiner. Mais le Prophète, demeuré seul à La Mecque avec Ali et Abou Bakr, réussit à quitter la ville avec ce dernier. Les Qouraychites se lancent à sa poursuite. Traqués, Mohammed et Abou Bakr se réfugient dans une grotte pendant que les poursuivants les recherchent. Ils y resteront trois jours, protégés par Dieu, et l’on raconte aujourd’hui encore tous les miracles qui s’opérèrent pour convaincre les Qouraychites qu’il n’y avait personne dans la grotte, depuis la toile d’araignée tissée à l’entrée jusqu’à l’arbre miraculeusement poussé pour dissimuler les fugitifs. Finalement, les Qouraychites renoncent. Une caravane envoyée par Yatrib recueille Mohammed et Abou Bakr. Il reste à gagner la ville refuge, alliée et protectrice de l’islam, la ville du Prophète, madinat al-nabi (Médine), ainsi que se nommera désormais Yatrib. Cet exil, cette émigration s’appelle Hijra, l’Hégire, et marque le début de l’ère musulmane.

3. MOHAMMED, CHEF POLITIQUE

MÉDINE, « CAPITALE » DE L’ISLAM

L’ORGANISATION DE LA COMMUNAUTÉ

Désormais le Prophète est dans sa ville. Il y est très vite rejoint par Ali, dernier musulman de la première heure demeuré à La Mecque. Ainsi s’ouvre la période médinoise, appelée « Maghazi » par les historiens, la période des expéditions militaires. Sept tribus habitent Médine. Les Banou Aws, les Banou Khazraj et les Banou Mayar sont des Arabes qui viennent juste, pour certains, de se convertir à l’islam, Quatre autres tribus, les Banou Kaynouka, les Banou Nadir, les Banou Kourayza et la petite tribu des Banou Ourayd, sont juives.

Selon certains récits, Mohammed, à son arrivée, s’arrête à Kouba, oasis proche de Médine, et il y construit une mosquée. Il oriente, dans cette mosquée, la kibla, c’est-à-dire l’endroit vers lequel prient les fidèles, en direction de Jérusalem [sur la prière musulmane, voir p. 89 et suiv.]. Puis Mohammed part de Kouba, monté sur sa chamelle qu’il laisse errer pour choisir le lieu où il va s’établir. C’est dans un terrain vague assez éloigné des habitations, un endroit où l’on fait sécher des dattes, que l’animal s’arrête. C’est là qu’est construite la mosquée de Médine et les habitations des mouhajiroun, qui sont à ce moment un peu moins de deux cents.

Le Prophète entretient d’abord de bonnes relations avec les juifs. Il prie comme eux vers Jérusalem, il partage un temps leurs jeûnes. Cependant, il ne peut admettre leur notion de peuple élu et les juifs, de leur côté, ne conçoivent pas qu’un prophète ne soit pas juif. Aussi une tension naît-elle rapidement entre les deux communautés et, au lieu de Jérusalem, c’est La Mecque qui devient bientôt la direction de la prière.

Dans sa nouvelle cité, le Prophète organise la mouakhat ou ikha, c’est-à-dire la fraternité nécessaire entre les ansar et les mouhajiroun, contraints de vivre ensemble. Chaque ansar adopte un mouhajir et partage avec lui travail et ressources. Seul Mohammed n’entre pas dans cette fraternité entre Mecquois et Médinois, pour éviter toute jalousie. C’est donc avec Ali, son cousin, qu’il contracte cette alliance fraternelle nouvellement instituée. Ainsi commence à se dessiner, en rupture avec la vieille solidarité tribale mecquoise, la solidarité de la communauté musulmane, l’Oumma, que Mohammed va organiser à Médine.

La tâche est ample, il faut structurer cette société, résoudre les problèmes de personnes ou les problèmes familiaux, puis les relations entre ansar et mouhajiroun. Tout cela dans une ville que les Qouraychites ne vont pas laisser tranquille et avec la sourde hostilité, à l’intérieur, des juifs et de musulmans « tièdes » suspects à Mohammed que l’histoire musulmane nommera les mounafikoun (« hypocrites »). Ces derniers sont menés par Abd Allah b. Oubay, un notable médinois qui n’accepte pas l’autorité rivale du Prophète dans sa ville.

Très vite commence le blocus commercial de Médine par les Qouraychites. Dès lors Mohammed entre dans le terrain du politique, de l’organisation, de la défense et de la survie de la cité. Il lui faut se battre en chef d’État, en assiégé, en homme de guerre. A cette époque, un élément important de l’organisation de la cité musulmane est mis au point, c’est l’appel au rassemblement de tous les fidèles dispersés dans la ville pour la prière. Après délibération l’on choisit la voix humaine et ainsi fut institué l’adan, appel à la prière dont fut chargé l’Africain Bilal, premier mouaddin (muezzin) de l’islam [sur l’appel à la prière, voir p. 97-98]. C’est à cette époque aussi que sont institués le jeûne du mois de ramadan, l’aumône obligatoire et l’interdiction des boissons fermentées [sur le jeûne, voir p. 87 et suiv. ; sur l’aumône, voir p. 87 ; sur les interdits alimentaires, voir p. 110-111].

LE TEMPS DES BATAILLES

Diplomatie et escarmouches

Pour répondre aux Qouraychites, Mohammed décide d’intercepter les caravanes mecquoises passant près de Médine. De ce fait, c’est une bande de plus de cent kilomètres de large entre cette ville et la mer Rouge qu’il s’agit de contrôler. Et les troupes musulmanes, peu équipées et peu nombreuses, n’y suffisent pas. C’est d’ailleurs une tâche insurmontable car, comme dans tout désert parcouru par des caravanes, les bédouins du lieu tirent une partie de leurs ressources de contrats avec les cités commerçantes et ils accompagnent et protègent les caravanes lorsqu’elles traversent leurs terres de parcours. Il faut donc renverser les alliances passées par ces bédouins ; le Prophète devient ainsi diplomate. Il lance des expéditions dans la région pour faire sentir sa présence. Il part également lui-même, sillonne le territoire et négocie. Quatre alliances principales sont conclues avec diverses tribus de la région. Ces accords conclus, Mohammed décide de faire attaquer, non pas les grosses caravanes vers la Syrie empruntant la route au nord de La Mecque, mais une petite, au sud, entre Taef et La Mecque. Fin 623, une troupe de huit hommes, conduite par un musulman nommé Abd Allah b. Jaheh se rend vers son objectif et attaque en un lieu appelé Nakhla quatre Qouraychites venant de Taef. C’est, semble-t-il, la première bataille de l’islam qui ait entraîné des morts.

Badr, un combat emblématique

Au début de l’année suivante, une armée musulmane de trois cents hommes et soixante-dix chameaux menée par Mohammed part intercepter une grosse caravane mecquoise venant de Syrie. Pour la première fois, la troupe est constituée à la fois de musulmans de Médine et de La Mecque. Mais le chef adverse, Abou Soufyan, averti par les juifs et les mounafikoun (« hypocrites »), détourne sa route pendant que, de La Mecque, accourt en toute hâte, conduite par un autre ennemi juré du Prophète, Abou Jahl, une armée de secours de presque mille hommes, des centaines de chameaux et une cavalerie, chose rare et précieuse en Arabie. Face à la nouvelle de l’arrivée de ce renfort, Mohammed tient conseil pour savoir si les ansar, dont l’engagement se limite, d’après le pacte d’Akaba, à protéger sa vie, vont s’engager dans la bataille. A cette inquiétude répond un engagement de fidélité de la part des Médinois prononcé par l’un d’eux, Saad b. Mouad. C’est la première expression d’une solidarité musulmane claire, au-delà des attachements tribaux, des accords de clan ou des relations de famille, et, de ce fait, l’épisode de la bataille de Badr, très amplement développé par ceux qui rapportent l’histoire du Prophète, représente un événement central. A l’aube d’un jour de mars 624, la bataille s’engage près d’un point d’eau, à Badr, et l’ensemble des récits rapportent qu’une multiplication de miracles permet aux Croyants de l’emporter. Des versions retiennent aussi l’épisode du combat singulier du géant Outba accompagné de son fils et de son frère contre les champions de l’islam, Hamza, Ali et Oubayda. Les musulmans l’emportent mais Oubayda est blessé et va mourir dans les bras du Prophète, qui est assis sous une cabane de branchages d’où il dirige la bataille. Il est ainsi le premier martyr musulman du jihad [sur le jihad, voir p. 102-103]. Chez l’adversaire, les victimes sont nombreuses et Abou Jahl, le plus irréductible ennemi de Mohammed, est tué tandis que, du côté de l’armée des Croyants, quatorze musulmans sont tués ; six mouhajiroun et huit ansar. Quelque temps après, l’oncle du Prophète qui lui est si hostile, Abou Lahab, qui n’était pas à Badr, meurt à son tour. C’est désormais Abou Soufyan, chef du clan Banou Oumayya, le meneur des ennemis de l’islam.

Harcèlement de l’ennemi, heurs et malheurs domestiques

Pendant l’année qui suit, les escarmouches se font plus nombreuses et Qouraychites et musulmans s’affrontent de plus en plus souvent. Par ailleurs, la tension interne à Médine, où les juifs n’ont toujours pas accepté Mohammed, s’aggrave. Les Banou Kaynouka multiplient les provocations au point que la lutte avec les musulmans devient ouverte. Assiégés, les Banou Kaynouka se rendent et doivent quitter la ville.

La situation est tendue. Quatorze hommes sont morts à Badr, Mohammed a connu des deuils personnels : ses filles Roukaya et Zaynab sont mortes. Peu avant de mourir, cette dernière avait été attaquée et avait perdu l’enfant qu’elle portait, le premier petit-fils de Mohammed. Le Prophète a cependant la joie de voir Ali, son jeune cousin, musulman de la première heure, héros guerrier de l’islam, épouser sa fille Fatima. Ce mariage, tel qu’il est rapporté en général, dit bien quelles étaient les conditions de vie à Médine. Ali était, en effet, un jeune homme pauvre et devait travailler dans les jardins de l’oasis pour vivre. Il n’osait donc pas demander au Prophète la main de sa fille. Pourtant, un jour, il se présenta devant Mohammed avec toutes ses richesses, c’est-à-dire son épée, sa cuirasse et ses sandales. Le Prophète lui affirma que son courage n’avait pas besoin d’une cuirasse et lui dit de la vendre pour payer la dot de sa fille. C’est ce que fit Ali auprès d’un musulman qui lui donna un bon prix tout en lui rendant sa cuirasse comme cadeau de noces. Dès lors, le mariage eut lieu et certains récits énumèrent les objets de ménage que le couple s’offrit avec la dot, matelas de fibres de palmier, outre et ustensiles de terre cuite, avec en plus de modestes provisions pour un repas de noces. On était loin alors du faste et de l’abondance qui caractériseront l’empire arabo-musulman après l’expansion de l’islam. Ainsi, entre ses peines et ses bonheurs familiaux, le Prophète, menacé de l’intérieur et de l’extérieur, vieillit ; il a cinquante-cinq ans et de nouveau le danger menace.

L’épreuve de la défaite militaire

En 625, une nouvelle armée qouraychite se dirige vers Médine. Elle a été rassemblée par les principaux vaincus du combat de Badr. Les traditions citent en particulier les noms de Safouan b. Oumayya, d’Ikrima, fils d’Abou Jahl et bien entendu d’Abou Soufyan. Cette importante coalition réunit les Qouraychites et des tribus bédouines rameutées dans le Hijaz. Elle s’ébranle, précédée, suivant certains auteurs, de l’idole Houbal, portée sur un chameau. Abou Soufyan est le général en chef et la cavalerie est commandée par Khalid ibn al-Walid, qui deviendra le « glaive de l’islam », mais qui pour l’heure n’est pas encore musulman. L’épouse d’Abou Soufyan, Hind, accompagnée d’autres femmes, filles ou sœurs de chefs, est de la partie.

Fin mars 625, les coalisés arrivent, sûrs de la force de leurs trois mille hommes. Ils contournent Médine et s’installent au nord de la ville. Une fois de plus se pose la question de savoir ce qu’il convient de faire. A l’intérieur, les juifs sont hostiles, les mounafikoun, conduits par Abd Allah b. Oubay, n’attendent qu’une démonstration de la supériorité définitive des Mecquois pour trahir, et l’armée du Prophète est trois fois moins nombreuse, mal équipée et sans cavalerie. Selon beaucoup de récits, Mohammed n’accepte de s’affronter aux coalisés que sous la pression de ses fidèles, avides d’en découdre après le succès de Badr. Il revêt ainsi son armure et se prépare au combat contre son gré. Revenus de leur enthousiasme excessif, les musulmans décident alors de renoncer au combat et prient Mohammed de se défaire de son armure. Ce dernier répond qu’un Prophète qui a pris les armes ne peut pas les déposer sans avoir combattu. L’on se prépare donc à la bataille.

Une fois en route, Mohammed va encore réduire sa troupe en dispensant les juifs du combat sous prétexte que c’est sabbat, mais surtout parce qu’il est prévenu d’une désertion devant intervenir en pleine bataille. Abd Allah b. Oubay renonce également avec les mounafikoun à se battre aux côtés de Mohammed. C’est donc à la tête d’une armée très peu nombreuse que le Prophète engage le combat. C’est la bataille d’Ouhoud. Dans un premier temps les musulmans l’emportent, l’idole Houbal est renversée. Mais la troupe d’archers que le Prophète avait placée en haut d’un défilé de la montagne d’Ouhoud pour s’opposer à tout contournement abandonne son poste pour aller participer au pillage des vaincus. Khalid ibn al-Walid peut ainsi, avec deux cents hommes, prendre ce défilé et attaquer les musulmans à revers.

De ce moment, le cours de la bataille est inversé et les musulmans finissent par être vaincus. Mohammed est blessé et, selon les versions, trente-cinq à soixante-dix martyrs musulmans, dont l’oncle de Mohammed, Hamza, restent sur le terrain. Hamza, ainsi que tous les autres martyrs de la bataille d’Ouhoud, est enterré sur place.

Heureusement pour les musulmans, Abou Soufyan et les Qouraychites n’exploitent pas leur succès. Ils se retirent et le Prophète rehausse le moral de ses fidèles en leur faisant comprendre qu’Ouhoud était une épreuve envoyée par Dieu pour éprouver leur patience. La vie à Médine reprend, ponctuée d’escarmouches et d’expéditions.