Dilgo Khyentsé Rinpotché

AUDACE ET COMPASSION

L’ENTRAINEMENT DE L’ESPRIT

EN SEPT POINTS

selon Atîsha

Traduit par

le Comité de Traduction Padmakara

PADMAKARA

Dilgo Khyentsé

AUDACE ET COMPASSION

Hautement respecté au Tibet et dans le monde entier, Dilgo Khyentsé Rinpotché, dont la vie exceptionnelle s’éteignit en septembre 1991, était l’un des plus grands poètes, érudits, philosophes et maîtres de méditation au sein des traditions du bouddhisme tibétain.

Il nous présente ici « L’Entraînement de l’esprit en sept points », introduit au Tibet par le maître indien Atîsha. Ce texte, qui est le cœur même de la voie bouddhiste, enseigne comment utiliser toutes les situations de la vie quotidienne pour se libérer de l’emprise du « moi » et se mettre au service d’autrui.

Dans cet enseignement, le dernier qu’il donna en France et en Occident, Rinpotché s’exprime de façon directe, s’inspirant largement de sa propre expérience, longue de toute une vie. Le fait qu’il ait depuis quitté ce monde confère à ses paroles encore plus d’intensité. Nombre de ses disciples les considèrent comme son cadeau d’adieu.

Photo de couverture : Matthieu Ricard

Illustration page XVII : Wangdi

Illustration page 5 : Konchog

© Éditions Padmakara 24290 Saint-Léon-sur-Vézère, France

www.padmakara.org – e-mail : editions@padmakara.org

Première édition 1993

Réimpression février 2008

ISBN 978-2-916915-86-9

Tous droits réservés. La loi du 11 mars 1957 interdit les copies ou reproductions destinées à une utilisation collective. Toute représentation ou reproduction intégrale, ou partielle, faite par quelque procédé que ce soit, sans le consentement écrit de l’éditeur, est illicite et constitue une contrefaçon sanctionnée par les articles 425 et suivants du code pénal.

Le format ePub a été préparé par Isako www.isako.com à partir de l’édition papier du même ouvrage.

Le bouddha Shakyamuni

PREFACE

HAUTEMENT respecté par des milliers de disciples au Tibet et dans le monde entier, Dilgo Khyentsé Rinpotché, dont la vie exceptionnelle s’éteignit en septembre 1991, était l’un des plus grands poètes, érudits, philosophes et maîtres de méditation au sein des traditions du Grand Véhicule, du Mahamoudra et de la Grande Perfection qui appartiennent au bouddhisme du Véhicule Adamantin.

Au cours de l’été 1990, nous avons eu l’honneur et la chance de célébrer, du 15 juillet au 15 août, le quinzième anniversaire de la venue de Dilgo Khyentsé Rinpotché en Occident. A la requête de ses disciples, celui-ci dirigea un séminaire intitulé Le Cœur de la voie bouddhiste, dont le programme incluait des pratiques, des enseignements, des initiations et des instructions essentielles émanant des plus grandes écoles du bouddhisme tibétain. Ce séminaire d’un mois eut lieu dans la résidence européenne de Rinpotché, Shechen Tennyi Dargyeling, en Dordogne, France.

S’adaptant aux différentes capacités de ceux qui l’écoutaient, Rinpotché donna nombre d’enseignements de niveaux différents, de façon à ce que chacun puisse atteindre la paix intérieure et la liberté ultime. De tous les enseignements dispensés par lui et les autres lamas présents en cette occasion, Audace et compassion, unique en son genre, est des plus importants et je suis particulièrement reconnaissant envers le comité de traduction Padmakara de m’avoir invité à présenter ce livre.

Il s’agit des instructions sur l’entraînement de l’esprit selon le maître indien Atîsha (982-1054) et le maître tibétain Ngultchou Thogmé Zangpo (1295-1369), que Rinpotché dispensa en se fondant sur la pratique et l’expérience de toute sa vie. Ces instructions, cœur de toute la pratique du bouddhisme tibétain, forment l’enseignement essentiel des maîtres bouddhistes, dans tous les pays et depuis plus de deux mille cinq cents ans.

Elles servent de seuil, de voie et de fruit à toutes les lignées du bouddhisme tibétain qui les ont intégrées à leur tradition particulière. Celle des Guéloukpas enseigne le cheminement graduel incluant les trois niveaux de compréhension et les trois aspects principaux de la voie. Celle des Sakyapas, dite de « la voie et du fruit », prépare aux trois visions. Celle des Kagyupas unit dans un même flot l’entraînement de l’esprit des maîtres Kadampas et les instructions orales de Milarépa sur le Mahamoudra. Selon cette tradition, la nature de bouddha forme la cause, la précieuse vie humaine, le support et les maîtres spirituels, l’élan. Leurs instructions essentielles constituent les méthodes, et la réalisation des sagesses et des Corps, le fruit. Enfin, la tradition Nyingma associe la détermination de se libérer du cycle des existences en prenant conscience de sa futilité, la certitude quant à la causalité des actes, l’esprit d’Eveil tourné vers le bien des autres ainsi que la vision parfaite des phénomènes, qui sont primordialement purs.

Cet enseignement est le fruit de l’expérience des maîtres du passé. Parfaitement adapté à notre époque, il peut facilement s’intégrer à la vie quotidienne. Les bienfaits qui en découlent sont aptes à satisfaire nos plus grands besoins et il nous permet de cultiver la bonté, la bienveillance et la liberté.

J’aimerais remercier tous ceux qui ont permis à cet enseignement d’être donné alors, et tous les membres des Editions Padmakara pour avoir traduit et publié ce livre. Je voudrais en particulier remercier Khyentsé Jigmé Rinpotché (Nüden Dorjé) qui a inlassablement travaillé à la transcription et à la traduction de cet enseignement.

Que ce livre inspire à chacun le souhait de voir traduits dans toutes les langues les précieux enseignements préservés au Tibet dans leur pureté depuis des siècles. Ce texte donnera un avant-goût de cet inimaginable trésor de connaissance. Que dans l’avenir il soit possible, en toute liberté, de préserver cet héritage auquel nous avons droit et de le partager avec l’humanité entière.

En ce jour de bon augure, consacré chaque mois à la mémoire de Djédroung Rinpotché (1856-1922), principal disciple du premier Khyentsé (1820-1892) et de Kongtrul le Grand (1813-1899), puis maître racine de Dudjom Rinpotché (1904-1987) et de Kangyur Rinpotché (1898-1974), je prie pour que la vie de tous les maîtres soit longue et que leurs souhaits pour le bien des êtres se réalisent. Que cessent les guerres, les famines, les maladies et les catastrophes naturelles. Puisse Dilgo Khyentsé Rinpotché promptement revenir nous guider et, en faisant résonner le tambour du Dharma, établir tous les êtres dans l’Eveil ultime.

Tsétrul Péma Wangyal

Saint-Léon-sur-Vézère

30e jour du 7e mois de l’année

du singe d’eau 2119,

26 septembre 1992

NOTE DES TRADUCTEURS

LES Bodhisattvas recherchent l’Eveil pour le bien de tous les êtres. Leur voie est donc celle de l’absence d’attachement au « moi », un entraînement au cours duquel ils apprennent à détourner leur esprit de ses soucis habituels et de ses angoisses égoïstes, et, peu à peu, à faire du bien d’autrui la première de leurs préoccupations. Cette attitude altruiste forme le fond de tous les enseignements du Grand Véhicule, système philosophique comprenant un vaste corpus d’écritures et de commentaires. Il est difficile de nos jours de trouver le temps d’étudier tous ces textes en détail, et encore plus de pouvoir les assimiler sans s’y perdre. C’est pourquoi le texte qui suit présente de façon parfaite les points essentiels de la pratique des Bodhisattvas. Il contient en effet des instructions qui vont de la pratique de tonglen (l’échange mental de son bonheur contre la souffrance d’autrui) aux conseils pratiques sur la manière de transformer les difficultés de la vie en source de progrès sur la voie.

Cette tradition spéciale fit son apparition au Tibet au XIe siècle, lors de la visite du maître indien Atîsha. Son principal disciple, Dromteunpa, les transmit ensuite à Tchékawa Yéshé Dordjé qui consigna cet enseignement dans un poème intitulé L’Entraînement de l’esprit en sept points. L’étude et la pratique de ce texte prirent alors un essor significatif qui ne cessa de croître par la suite. Sa transmission s’est poursuivie jusqu’à nos jours au travers d’une lignée ininterrompue de maîtres et de disciples.

Nombre de maîtres commentèrent le poème de Tchékawa Yéshé Dordjé. Parmi eux, Ngultchou Thogmé Zangpo composa, au début du XIVe siècle, le commentaire dont Dilgo Khyentsé Rinpotché s’est inspiré pour donner l’enseignement rapporté ici.

Le texte qui suit est en effet la traduction d’un ensemble d’enseignements donnés par Dilgo Khyentsé Rinpotché au cours de sa dernière visite en France en juillet 1990, un peu plus d’un an avant qu’il ne quitte ce monde.

Le théâtre de ces enseignements était une grande tente montée sur la pelouse de La Sonnerie – d’où les allusions de Rinpotché à cet environnement immédiat. Le fait que Rinpotché nous ait quittés donne une autre dimension à ses mots et aux conseils qu’il prodigue, lesquels insistent le plus souvent sur l’urgence et l’importance de mettre ces instructions en pratique. Beaucoup de ses disciples verront ce texte comme son véritable cadeau d’adieu. C’est donc avec une grande reconnaissance et un profond respect que nous publions cette traduction en guise d’offrande.

Dans cet ouvrage, nous avons fait précéder l’enseignement de Khyentsé Rinpotché par l’ensemble du texte racine de Tchékawa Yéshé Dordjé, lequel apparaît ensuite vers par vers et en italique dans le commentaire. Nous n’avons cependant pas cherché à détacher le commentaire de Ngultchou Thogmé Zangpo des propos de Rinpotché qui se fondent intimement au texte original en y mêlant exemples et anecdotes. A la fin du livre figure une traduction d’une prière de dévotion composée par Djamyang Khyentsé Wangpo, le premier Khyentsé, alors qu’il visitait la demeure d’Atîsha au Tibet, et qui reprend les thèmes principaux de L’Entraînement de l’esprit en sept points.

Sans doute est-il bon d’ajouter que l’auditoire présent à ces enseignements était composé de pratiquants du bouddhisme, déjà habitués aux notions fondamentales de la doctrine du Bouddha, aux noms et à l’histoire des différentes traditions. Conscients que ce texte devrait toucher un public plus large, nous y avons joint des notes et un glossaire qui, sans être complets, s’avéreront peut-être utiles au lecteur peu familier avec les thèmes bouddhistes.

Un enregistrement de l’enseignement de Dilgo Khyentsé Rinpotché a été transcrit en tibétain puis traduit en anglais par Khyentsé Jigmé Rinpotché et Wulstan Fletcher sous le titre Enlightened Courage (Ed. Padmakara, 1992). La traduction française, faite à partir de l’anglais avec une constante référence au tibétain, a été effectuée par Khyentsé Jigmé Rinpotché et Etienne Horeau, avec l’aide de Patrick Carré, Christine Fondecave, Yahne le Toumelin, Gérard Godet, Héléna Blankleder, Brigitte Souverain et Ivan Georgiev.

Atîsha Dipankara (982-1054)

TEXTE RACINE

L’ENTRAINEMENT DE L’ESPRIT

EN SEPT POINTS

par

Tchékawa Yéshé Dordjé

TEXTE RACINE

Tout d’abord, exercez-vous aux préliminaires.

Considérez toute chose comme un rêve.

Analysez la nature non-née de la conscience éveillée.

L’antidote disparaîtra de lui-même.

L’essence du chemin demeure dans l’alaya.

Après la méditation, considérez les phénomènes comme des illusions.

Entraînez-vous à l’échange ;

Utilisez le souffle comme support.

Trois objets, trois poisons et trois sources de bien.

Dans toutes vos actions, ayez recours à des maximes.

Abordez la prise en charge de la souffrance

En commençant par vous-même.

Lorsque le monde est empli de négativité,

Transformez l’adversité en voie d’Eveil.

Ne blâmez qu’une seule chose.

Réfléchissez à la bonté des êtres.

La vacuité est la protection suprême ;

Les apparences illusoires sont alors perçues

Comme les quatre Corps.

La meilleure des méthodes est celle des quatre pratiques.

Utilisez comme voie d’Eveil les circonstances imprévues

Dès qu’elles se manifestent.

Pour résumer les instructions essentielles :

Appliquez les cinq forces.

Les instructions du Grand Véhicule sur la mort sont les cinq forces ;

La manière de les appliquer est très importante.

Le Dharma tout entier n’a qu’un seul but.

Fiez-vous au meilleur des deux témoignages.

Soyez toujours d’humeur joyeuse.

Si vous pouvez pratiquer tout en étant distrait, vous avez acquis de l’expérience.

Entraînez-vous toujours aux trois principes généraux.

Changez votre attitude et maintenez-la fermement.

Ne parlez pas des infirmités d’autrui.

N’ayez pas d’opinion quant aux actions d’autrui.

Travaillez d’abord sur la plus forte de vos émotions.

Abandonnez l’espoir d’un résultat.

Ne touchez pas à la nourriture empoisonnée.

N’ayez pas le sens du devoir.

Ne répondez pas aux insultes.

Ne guettez pas l’occasion.

Ne soulignez pas les faiblesses.

Ne bâtez pas le bœuf de la charge du dzo.

Ne faites pas de louanges avec des arrière-pensées.

Ne faites pas mauvais usage d’un bon remède.

Ne ravalez pas un dieu au rang d’un démon.

Ne tirez pas profit de la souffrance.

Faites toute chose avec une seule intention.

Dans toutes les difficultés, n’appliquez qu’une seule méthode.

Deux choses à faire, pour commencer et pour finir.

Supportez-les, l’un comme l’autre.

Défendez deux choses, même au prix de votre vie.

Apprenez à faire trois choses difficiles.

Prenez appui sur trois facteurs indispensables.

Méditez sur trois choses qui ne doivent pas dégénérer.

Maintenez ensemble trois choses.

Entraînez-vous dans tous les domaines ;

Votre pratique doit être vaste et profonde.

Méditez toujours sur ce qui est inévitable.

Ne dépendez pas des conditions extérieures.

Cette fois, faites ce qui est important.

Ne commettez pas d’erreur.

Soyez constant dans votre pratique.

Entraînez-vous avec zèle.

Libérez-vous par les essais et l’analyse.

Rejetez la fatuité.

N’ayez pas mauvais caractère.

Ne soyez pas instable.

N’espérez pas de récompense.

Cette quintessence des instructions,

Qui transmue la montée des cinq dégénérescences

En voie d’Eveil,

M’a été transmise par Serlingpa.

Quand le karma de mon entraînement passé parvint à maturité,

Je fus poussé par une puissante inspiration

Et, au mépris des reproches et de la souffrance,

Je partis à la recherche d’instructions

Pour maîtriser mon attachement à l’ego.

Si maintenant il me fallait mourir, je n’aurais aucun regret.

Djamyang Khyentsé Wangpo (1820-1892)

ENSEIGNEMENT

AUDACE ET COMPASSION

INTRODUCTION

Hommage à Tchenrézi1, le Grand, le Compatissant !

Parfaitement exercé au triple entraînement2

Et accompli dans le double esprit d’Eveil,

Vous propagez les enseignements du Bouddha ;

Glorieuse couronne des détenteurs de la doctrine,

Maître incomparable, je vous rends hommage.

A la fréquente requête de mes disciples fortunés,

Et conformément aux paroles de mon maître,

Je vais à présent expliquer cette doctrine,

Unique chemin des Bouddhas du passé, du présent et de l’avenir,

Inestimable source de toute joie et de tout bien.

LES nombreux enseignements des maîtres Kadampas ont été dispensés sous forme détaillée, abrégée et résumée. On retrouve leur essence parfaitement exposée dans ce commentaire de L’Entraînement de l’esprit en sept points, composé par le glorieux Fils des Vainqueurs Ngultchou Thogmé Zangpo3.

Ceux qui veulent atteindre l’Eveil suprême doivent s’appliquer à la pratique de l’esprit d’Eveil : la bodhicitta, relative et absolue.

Autrefois, alors que le Dharma était encore florissant en Inde, les communautés du Petit Véhicule, les Auditeurs, et du Grand Véhicule, les Bodhisattvas, pratiquaient séparément. Les enseignements du Grand Véhicule n’étaient pas dévoilés devant des assemblées d’Auditeurs, parce que ceux-ci n’auraient pas pu les accepter. Il avait donc fallu les garder secrets. Ce n’est pas que les maîtres manquaient de cœur, mais bien plutôt que la doctrine du Grand Véhicule, exposée dans ces conditions, n’aurait pas pu gagner l’esprit des Auditeurs, lesquels auraient alors conçu des sentiments hostiles à son égard.

C’est grâce aux bénédictions du maître Padmasambhava4 que l’ensemble du Dharma (soûtras et tantras) put se répandre à travers tout le Tibet, le Pays des Neiges. Ainsi devons-nous entièrement à sa bonté de nous trouver sur la voie du Grand Véhicule, après être entrés dans la voie des enseignements du Bouddha, avoir pris les vœux du refuge et formulé le souhait de voir tous les êtres protégés par les Trois Joyaux.

On envisage le Grand Véhicule sous deux aspects : l’aspect profond et l’aspect vaste. L’aspect profond est exposé dans l’Abhisamayalankara et l’Uttaratantra, ouvrages qui correspondent respectivement au deuxième et au troisième cycle des enseignements du Bouddha5.

Ces deux aspects sont réunis dans le Commentaire du Soûtra de la visite à Lanka, lequel donne une description des activités infinies des Bodhisattvas. Un maître érudit pourrait expliquer longuement tous ces textes, mais, en bref, l’aspect vaste et l’aspect profond du Grand Véhicule se retrouvent intégralement dans la pratique des deux bodhicittas, relative et absolue.

Lorsqu’on s’engage dans la pratique de la bodhicitta relative, on a recours à l’esprit ordinaire et conceptuel. Il n’est donc pas impossible de réaliser cette bodhicitta, même pour un débutant, pourvu qu’il se concentre et pratique correctement.

De plus, une fois la bodhicitta relative menée à sa perfection, la bodhicitta absolue, sagesse de la Vue pénétrante6, réalisation de l’absence de « moi », apparaît d’elle-même. C’est ce que les lignées Kagyu et Nyingma appellent respectivement Mahamoudra et Dzoktchen, lesquels, pour le moment, dépassent notre entendement. Si l’on donnait de la nourriture solide, des fruits, du riz ou de la viande à un nourrisson, il ne pourrait pas la digérer. De la même manière, la bodhicitta absolue est une chose difficile à pratiquer d’emblée. On commencera donc par la pratique de la bodhicitta relative.

Nagarjuna7 dit :

Si nous-mêmes et le monde

Aspirons à l’Eveil insurpassable,

Sachons que sa racine est une bodhicitta

Stable comme le roi des monts :

Compassion répandue aux dix vents de l’espace

Et sagesse au-delà de la dualité.

L’esprit d’Eveil relatif a deux aspects : un aspect de vacuité et un aspect de compassion. La Vue de la vacuité met un terme à notre errance dans le samsara ; la compassion nous affranchit de la condition d’Auditeur et de Bouddha-par-soi. En effet, l’Eveil parfait est au-delà du samsara et du nirvana. Qui maîtrise à la fois la compréhension de la vacuité et celle de la compassion possède une voiture pourvue de toutes ses roues : il peut prendre la route ; si l’une d’elles vient à manquer, la voiture n’ira nulle part. Méditer sur la vacuité sans la compassion n’est pas la voie du Grand Véhicule ; méditer sur la compassion sans comprendre la vacuité, ne l’est pas davantage. Vacuité et compassion doivent être toutes deux présentes et en parfaite union.

Les instructions sur L’Entraînement de l’esprit en sept points remontent aux trois grands maîtres du seigneur Atîsha8 : Maitriyogi, qui pouvait assumer en réalité la souffrance d’autrui ; Dharmarakshita, qui réalisa la nature de la vacuité en méditant sur l’amour et la compassion au point de donner sa propre chair ; et Dharmakirti9, qui vivait à Serling, « l’Ile d’Or » (aujourd’hui l’Indonésie), et consacra sa vie entière à la pratique de la bodhicitta.

On raconte qu’un jour, alors que Maitriyogi était en train d’enseigner, un chien aboya contre quelqu’un qui, perdant patience, lui lança une pierre. Le chien, touché aux côtes, émit un glapissement. Le maître, peiné pour l’animal, poussa un cri et tomba du trône. Ses disciples pensèrent qu’il exagérait, mais lui, qui lisait dans leurs esprits, les invita à constater par eux-mêmes. Ils découvrirent alors, en lui examinant les côtes, qu’à l’emplacement même de la blessure du chien, le maître avait un hématome.

Une autre fois, alors que Dharmarakshita se trouvait à l’université de Nalanda, il y avait là un homme très malade, ayant perdu toute force. Les médecins lui avaient annoncé qu’ils ne pouvaient plus rien pour lui, à moins de trouver le seul remède qui convînt, la chair d’une personne vivante. Déprimé au plus haut point, le patient se demandait comment trouver une telle chose en ce monde.

Ayant eu vent de l’affaire, Dharmarakshita vint rendre visite au malade et lui dit : « Si cela peut vous guérir, prenez de ma chair. » Sur ce, taillant un lambeau de chair de sa cuisse, il le donna au malade qui, après l’avoir mangé, recouvrit bientôt la santé.

A cette époque, Dharmarakshita n’avait pas encore réalisé la vacuité et sa blessure le faisait horriblement souffrir. En dépit de la douleur, sa compassion demeurait ferme et il n’éprouvait aucun regret d’avoir fait don de sa propre chair. Cette nuit-là, vers l’aube, il s’endormit d’un sommeil léger et rêva qu’apparaissait devant lui un jeune homme tout blanc et très beau. Celui-ci lui dit : « C’est pour le bien des êtres qu’il nous faut accomplir pareilles actions de Bodhisattva. Est-ce que tu souffres beaucoup ? »

Comme Dharmarakshita lui répondait, le jeune homme, qui n’était autre que Tchenrézi, mouilla ses doigts de salive et massa doucement la blessure en soufflant légèrement dessus. Dharmarakshita reçut ainsi la bénédiction de Tchenrézi et lorsqu’il se réveilla, il avait réalisé la nature de la vacuité : complètement guéri, il ne ressentait plus aucune douleur.

Dharmakirti, connu aussi sous le nom de Serlingpa, vivait près de la mer. Atîsha demeura douze ans auprès de lui à pratiquer ses instructions : ainsi la bodhicitta prit-elle racine en lui.

Au cours de sa vie, Atîsha eut de nombreux maîtres et, lorsqu’on citait le nom de l’un d’entre eux, il avait l’habitude de joindre les mains devant son cœur. En entendant le nom de Serlingpa, il joignait les mains au sommet de sa tête et fondait en larmes. Il célébrait l’anniversaire du décès de tous ses maîtres chaque année, mais chaque mois, celui de Serlingpa. Ses disciples l’interrogèrent : « Vous ne semblez pas avoir le même respect pour vos différents maîtres. Est-ce parce qu’il y avait entre eux une différence de sagesse ?

1 Tchenrézi (skt. Avalokiteshvara ou Lokeshvara) : Bodhisattva de la compassion, l’un des huit fils proches du Bouddha. Essence de la Parole de tous les Bouddhas, il est l’incarnation de leur compassion.

2 Le triple entraînement : discipline, concentration et sagesse.

3 Ngultchou Thogmé Zangpo (1295-1369) : disciple du grand Bouteun Rinpotché. Auteur des célèbres Trente-sept pratiques des Bodhisattvas.

4 Le maître Padmasambhava : le maître Né-du-Lotus, originaire d’Oddiyana, qui fut invité au Tibet par le roi Thrisong Détsen. Il subjugua dans ce pays les forces hostiles à la propagation de la doctrine du Bouddha, répandit les enseignements et cacha d’innombrables trésors spirituels destinés aux générations futures. Vénéré comme le « second Bouddha », il avait été prophétisé par Shakyamouni lui-même.

5 Cycles d’enseignements du Bouddha : le Bouddha Shakyamouni fit tourner trois fois la roue du Dharma, en d’autres termes, dispensa son enseignement en trois cycles : il exposa la vérité relative quand il enseigna le chemin qui mène à la cessation de la souffrance ; il exposa la vérité relative et la vérité absolue quand il enseigna la vacuité ; et il exposa la vérité absolue quand il enseigna l’union de la vacuité et de la sagesse.

6 Vue pénétrante (skt. Vipashyana, tib. lhag mthong) : analyse approfondie de l’esprit et de tous les phénomènes qui révèle leur nature ultime, la vacuité.

7 Nagarjuna (IIIe siècle) : maître indien à l’origine de l’école Madhyamika, auteur de nombreux traités philosophiques et médicaux.

8 Atîsha (Dîpankara, Jowo Djé, 982-1054) : grand maître et érudit indien, l’un des principaux maîtres de l’université indienne de Vikramashila, et adepte rigoureux de la règle monastique. Il voyagea jusqu’en Indonésie pour recevoir de Serlingpa les enseignements de la bodhicitta. Il passa les douze dernières années de sa vie au Tibet, enseignant et contribuant aux traductions. Ses disciples fondèrent l’école Kadampa.

9 Dharmakirti (Serlingpa, Xe siècle) : maître qui vivait en Indonésie, détenteur de la lignée des méthodes spéciales de l’entraînement à la bodhicitta, connues sous le nom d’entraînement de l’esprit. Il fut le maître d’Atîsha.