Être Sourd aux États-Unis

Les voix d’une culture

Carol Padden et Tom Humphries

Traducteur : Soline Vennetier

DOI : 10.4000/books.editionsehess.27248

Éditeur : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales

Année d'édition : 2020

Date de mise en ligne : 13 juillet 2020

Collection : Cas de figure

ISBN électronique : 9782713231759

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782713228117

Nombre de pages : 184

Référence électronique

PADDEN, Carol ; HUMPHRIES, Tom. Être Sourd aux États-Unis : Les voix d’une culture. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2020 (généré le 15 juillet 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionsehess/27248>. ISBN : 9782713231759. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.27248.

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© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2020

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En considérant les personnes Sourdes à l'aune de leur déficience auditive, le monde des entendants a occulté toute la richesse de leurs existences. Pourtant, les langues des signes sont le socle non d’un handicap, mais de cultures et de communautés multiples, dont Carol Padden et Tom Humphries se font l’écho dans Être Sourd aux États-Unis, leur restituant symboliquement leur identité par l’emploi de la majuscule.
Traduit pour la première fois en français, ce texte pionnier des études sourdes s’appuie sur des conversations, des récits et des contes populaires, des poèmes signés ou encore des pièces de théâtre, pour présenter la culture des personnes Sourdes aux États-Unis depuis l’intérieur, afin de dévoiler comment elles se définissent elles-mêmes, de quelles sortes de symboles elles s’entourent et la manière dont elles se représentent leur vie.

Carol Padden

Carol Padden est professeure de communication à l’université de Californie à San Diego. Ses recherches portent essentiellement sur le langage, la communication, la culture. Elle a notamment produit des descriptions techniques de la structure de la langue des signes américaine.

Tom Humphries

Tom Humphries est professeur à l’université de Californie à San Diego. Il a notamment formalisé des méthodes d’enseignement de l’anglais destinées aux personnes sourdes pour lesquelles la langue des signes est un instrument central.

Sommaire

Préface

Andrea Benvenuto, Fabrice Bertin, Julie Chateauvert et Soline Vennetier

Note de traduction

Soline Vennetier

Introduction

1

Apprendre à être Sourd

2

Images de soi

3

Un centre différent

4

Vivre dans le monde des autres

5

Une conscience changeante

6

La signification du son

7

Des vies façonnées par l’histoire

Remerciements

Bibliographie

Préface

Andrea Benvenuto, Fabrice Bertin, Julie Chateauvert et Soline Vennetier

Trois décennies après sa parution aux États-Unis, Deaf in America. Voices from a Culture est enfin traduit et publié en français. La présente édition s’inscrit dans une longue histoire de circulations et de traductions entre la France et les États-Unis remontant au début du xixe siècle1. Ces circulations ont constitué un élément clef dans l’émergence et le développement de recherches françaises sur les sourds et les langues des signes à partir du second xxe siècle2. Tout comme les travaux menés simultanément aux États-Unis, ces recherches ont accompagné les mobilisations des communautés sourdes désireuses de peser sur leur histoire et sur leur place sociale et politique.

Échanges franco-américains et Deaf Studies

En février 1978, alors que démarrait le « Réveil Sourd » français, Carol Padden et Tom Humphries étaient sur les routes de leur « tour de France » sur l’invitation de Bernard Mottez, sociologue au CNRS et à l’EHESS, et de Harry Markowicz, sociolinguiste à l’université Gallaudet de Washington. Quelques années auparavant, les sourds français, qui assistaient au congrès mondial organisé à Paris en 1971 à l’initiative de la Fédération mondiale des sourds, découvrirent que les participants américains étaient accompagnés de professionnels qui n’existaient pas encore en France : des interprètes en langue des signes. Sous l’impulsion de Mottez et Markowicz, deux groupes de stagiaires français se succédèrent durant les étés 1978 et 1979 à l’université Gallaudet3, stagiaires qui devinrent par la suite des acteurs importants du « Réveil Sourd4 ». Tout au long de ces décennies, les échanges entre la France et les États-Unis se multiplièrent à différentes échelles et en divers lieux (universités, associations, collectifs, etc.), avec une ampleur et une diversité impossibles à restituer pleinement ici5.

Ce temps long des échanges entre la France et les États-Unis est également celui des réflexions autour de la surdité, des sourds et des langues des signes. En effet, les Deaf Studies ne peuvent se targuer d’avoir été les premières à s’intéresser à la surdité sur un plan philosophique ou anthropologique. Si la formalisation de ces Deaf Studies est relativement récente dans les pays anglo-saxons, et davantage encore en Europe, des travaux contemporains ont montré que la surdité a donné matière à la philosophie des siècles durant6 et que les questionnements soulevés ont été amorcés dès le début du xixe siècle, notamment par Auguste Bébian7.

Le caractère innovant des Deaf Studies ne réside donc pas dans leurs objets ni dans leur démarche, mais dans l’institutionnalisation de ces derniers au sein de l’Université. Puisant leur cadre théorique dans la mouvance des « Studies » (Black Studies, Women’s Studies, Cultural Studies8), elles balisent un champ à l’intérieur des sciences humaines et sociales, avec ses dispositifs discursifs et institutionnels propres (revues, centres d’études, formations, publications, recherches, diplômes), qui fait de la surdité, des sourds et de leurs langues des objets d’études spécifiques. La surdité n’y est pas envisagée comme une anomalie ou une déficience physiologique, mais plutôt comme l’élément constitutif d’une identité ou à partir duquel peut se construire une culture. Et surtout, les Deaf Studies placent les points de vue des sourds et de leurs communautés au cœur de leurs travaux.

Un changement de paradigme

À cet égard, l’un des apports incontournables de l’ouvrage de Carol Padden et Tom Humphries provient de l’inscription explicite de leurs recherches dans le cadre de l’« étude des cultures humaines ». Le recours au concept de culture sourde a pour effet de changer la perception sur les sourds en prenant en compte leurs points de vue.

En 1988, Carol Padden et Tom Humphries explorent ces points de vue en s’intéressant à l’« influence [que les recherches à propos des langues signées ont] sur la façon dont les personnes Sourdes considèrent et parlent de leur langue9 » ; de manière similaire, ils cherchent en 2005 à déterminer ce que la mise en avant de la culture sourde a fait à cette dernière et à la perception des sourds dans la société. Or le changement auquel ils souhaitaient contribuer semble avoir eu lieu puisqu’ils constatent que « la culture sourde n’est plus l’expression étrange, bizarre qu’elle était autrefois10 ».

En France, les écrits de Bernard Mottez témoignent d’une dimension réflexive semblable. Dès 1979, celui-ci discute le « contenu des concepts “la culture des sourds” et “la langue des signes” », au moment même où ceux-ci s’élaborent et se diffusent dans l’espace de la recherche française autant que dans les milieux militants. Selon lui, les termes « culture des sourds, communauté des sourds » connaissent un certain succès : ils « sont souvent reçus, en un mot ils circulent moins, semble-t-il, comme de simples termes pour désigner des réalités de fait, auxquelles il faut bien donner un nom, que comme des affirmations de principe, des choix philosophiques, des options idéologiques11 ». Si l’un des principaux hommages scientifiques à Bernard Mottez a pris la forme d’un colloque intitulé « Les Sourds dans la cité12 », c’est parce qu’à bien des égards, ce titre reflétait les recherches de ce sociologue scrutant au sein de l’agora les relations inextricables entre les mouvements sociaux et l’émergence de nouveaux discours. Ailleurs, il s’interroge : « La culture, du seul fait d’être dite, change-t-elle alors de nature13 ? » Une telle interrogation souligne les enjeux de la contribution de Carol Padden et Tom Humphries autant que la pertinence de sa traduction. Car au-delà des échanges entre la France et les États-Unis, entre les allers-retours et les effets de miroir, c’est bien le recours scientifique et réflexif à l’idée d’une culture sourde, entrepris parallèlement par Mottez, Padden et Humphries, qui constitue un tournant à la fois théorique, social et politique.

Ces relations entre mouvements sociaux et discours scientifiques font précisément écho à la dimension sociale et politique des Disability Studies14 qui placent la « question du sujet15 » au centre de leur réflexion. Pour autant, les Deaf Studies et les Disability Studies se sont constituées, historiquement, dans une relative étanchéité, même si des intersections existent entre ces deux champs et que les frontières sont redessinées à mesure que de nouvelles approches sont proposées. Ainsi, les Disability Studies se sont, elles aussi, construites en opposition à un modèle individualiste et médical du handicap, et semblent actuellement prendre un virage culturel avec une attention plus forte portée aux dimensions anthropologiques, symboliques et culturelles du handicap16.

Vers une institutionnalisation

L’École des hautes études en sciences sociales a joué un rôle pionnier dans le développement des recherches en sciences sociales sur les sourds et les langues des signes. Une filiation fondamentale s’établit à partir de Bernard Mottez et de ses premiers séminaires : « Sociolinguistique de la langue des signes et de la communauté des sourds » (1977-1979, avec Harry Markowicz) ; « Ethnographie de la communication. La communication entre sourds, la communication entre sourds et entendants » (1982) ; « Ce qui grince et grimace entre sourds et entendants » (1991). Sa contribution à la construction d’une approche sociologique et sociolinguistique des sourds et de la langue des signes au sein de l’EHESS n’est cependant pas restée isolée. Il faut signaler, outre les travaux de Yau Shun-Chiu, linguiste au Centre de recherches linguistiques sur l’Asie orientale17, les travaux de l’ethnologue Yves Delaporte, directeur de recherche au CNRS, attaché au Laboratoire d’anthropologie urbaine qui, depuis 1994, se consacre aux sourds et à la langue des signes18.

Parallèlement, la recherche en linguistique sur les langues des signes se développe au sein d’autres institutions, et particulièrement à l’université Paris 8 sous l’impulsion du linguiste Christian Cuxac où elle est florissante19. En 2006, ce dernier ouvre à l’EHESS, aux côtés d’Alexis Karacostas, le séminaire « Surdité et langue des signes : analyseurs politiques et sociolinguistiques ». Ininterrompu depuis, il sera suivi d’autres séminaires organisés par le programme Handicap & Sociétés de l’EHESS créé la même année20. Il est actuellement complété par deux autres espaces de formation et de recherche, fréquentés par des étudiants, des professionnels, des chercheurs, des militants ou tout simplement par des curieux21 : les séminaires « Langue des signes et pratiques artistiques », en collaboration avec le Centre de traduction, d’interprétation et de médiation linguistique (Cetim) de l’université Jean Jaurès à Toulouse, et « Les Deaf Studies en question ». C’est là que s’est constitué un collectif de recherche sur les Deaf Studies qui propose de formaliser la mise en commun des recherches et réflexions, au-delà des démarcations institutionnelles, disciplinaires et nationales. Et c’est également en relation avec ces espaces et ces réseaux que le projet de traduction de Deaf in America est né et a pris corps.

Le séminaire « Les Deaf Studies en question » en particulier porte sur les recherches passées et contemporaines tout en constituant un lieu d’échanges entre l’Amérique du Sud, l’Amérique du Nord et l’Europe. Il s’agit d’ouvrir le champ d’études à des questionnements et à des terrains de recherche nouveaux, en suivant les transformations qui se sont produites ces vingt dernières années. Les Deaf Studies d’aujourd’hui portent un regard critique sur le modèle normatif dominant à partir duquel ces recherches se sont développées (le locuteur sourd et blanc de l’American Sign Language) et ont mis en valeur des appartenances ethniques, linguistiques et identitaires multiples (femmes sourdes, sourds noirs, sourds issus de l’immigration, sourds juifs, locuteurs des langues des signes régionales, par exemple). Les membres du collectif, ainsi que les participants au séminaire, partagent la démarche d’étudier les communautés sourdes et les langues des signes, non pas comme des objets « en soi », mais telles qu’elles apparaissent dans l’interaction entre les locuteurs et les langues au sein de contextes sociolinguistiques, politiques, culturels et historiques particuliers.

De la sorte, la surdité, les sourds et les langues des signes permettent de penser et d’agir sur ce qui fait différence dans les modes de vie, les usages de l’espace, du corps, des normes, des langues, et non sur la différence comprise comme catégorie ontologique propre22. Un horizon commun réside en outre dans le déplacement critique des modèles interprétatifs des conditions de vie des sourds, comprises à partir des théories de l’oppression, vers celles qui s’attachent aux conditions de l’émancipation. Enfin, les préoccupations intellectuelles des membres du collectif de recherche se situent au plus près des acteurs et des champs d’action où ils évoluent. La confrontation entre les hypothèses de recherche, les données empiriques mobilisées et l’expérience des professionnels et des acteurs concernés ne peut faire l’économie des conséquences pratiques de l’activité intellectuelle, de la traduction de cette dernière dans la communauté politique.

Questions de traduction

Dans le contexte de sociétés diglossiques, où la reconnaissance des langues des signes s’est faite au prix de longs efforts et demeure précaire face aux langues vocales socialement dominantes, les questions de traduction ont toujours joué un rôle majeur. Si la place de la traduction est reconnue par les universitaires se réclamant des Deaf Studies23 (qui constituent de facto un champ d’études plurilingue), elle n’a jusqu’ici pas été explorée en tant qu’objet propre. Quelques pistes se dessinent pourtant pour en souligner l’importance.

« Traduire c’est la démarche même de l’asile et signifie réciprocité ; c’est dans le meilleur des cas un désir de se relier, de se mêler, de se connaître et de se rapprocher. C’est la construction du commun comme projet24. » De cette construction du commun, il est possible de retrouver les traces passées dans toute leur diversité : ouvrages, conférences, colloques, publications, témoignages, lettres… Ces traductions permettent certes des circulations transnationales et interlinguistiques (ainsi, les revues Coup d’œil, Études & recherches ou encore Surdités, pour ne mentionner que trois exemples, regorgent de traductions de documents étrangers sur l’actualité de la recherche et des mobilisations). Mais elles sont également, par leur existence même, le témoignage d’un changement politique dans la manière de considérer les langues des signes et leurs locuteurs, et ce à deux titres.

En premier lieu, c’est parce que les études sur les sourds et les langues des signes ont trouvé un ancrage dans les sciences humaines et sociales que l’on peut aujourd’hui construire du commun avec la traduction de cet ouvrage. C’est parce que les études sur les sourds et les langues des signes sont parvenues à un degré de maturité et d’institutionnalisation suffisant que les chercheurs peuvent proposer un retour réflexif sur le chemin parcouru et sur les contours actuels de leur domaine d’études. Auparavant, l’urgence de prouver que la surdité n’était pas une donnée naturelle du corps physique pouvant être appréhendée au-delà de toute construction sociale, que les langues des signes étaient de véritables langues, que les communautés sourdes étaient des objets d’étude légitimes et leurs membres des sujets politiques à part entière reléguait les traductions et la réflexion sur la valeur politique des traductions universitaires au second plan. Les priorités scientifiques et politiques étaient ailleurs.

Enfin, plus fondamentalement, sans la reconnaissance du fait que les langues des signes sont de véritables langues, aucune traduction n’aurait pu être pensée. Non pas que la traduction soit un acte qui s’épuise entre deux langues, mais parce qu’elle présuppose le besoin, le désir de relier au moins deux intelligences. L’intelligence des sourds étant sapée par un regard posé sur la déficience, les productions culturelles des sourds ou sur les sourds ne pouvaient constituer « matière » à traduction. Ce qui réunit finalement les différentes communautés humaines, ce n’est peut-être pas tant les langues qu’elles parlent que l’effort de leur traduction, c’est à dire l’effort et leur désir de constituer une communauté d’intelligences. Le temps est venu pour ces intelligences de tracer un horizon commun.

Notes

1 Ces circulations ont joué un rôle crucial dans l’histoire des sourds dès le début du xixe siècle, lorsqu’un professeur sourd français, Laurent Clerc, contribua à la fondation du premier établissement d’enseignement pour enfants sourds aux États-Unis ; cette histoire mêlée explique la parenté entre les langues des signes française (LSF) et américaine (ASL).

2 Le colloque franco-américain tenu à Paris du 16 au 18 octobre 1991 marque un temps fort de ces échanges.

3 Deux autres stages suivirent, en 1981 et 1982, organisés par l’équipe de Coup d’œil, bulletin d’information édité par Bernard Mottez et Harry Markowicz avec l’assistance technique du Centre d’étude des mouvements sociaux. Parmi les nombreux textes qui rendent compte de cette expérience, il faut lire le rapport Été 78. Stage à Gallaudet (1979), ou encore le récit de l’une des participantes (Cuif, 1979).

4 Par exemple, à travers la promotion de l’enseignement bilingue français-langue des signes française (André Minguy, Michel Lamothe ou Christian Deck au sein de l’association Deux langues pour une éducation), le développement et le rayonnement du théâtre bilingue ou en langue des signes, la médiation scientifique et culturelle au sein d’institutions publiques (Guy Bouchauveau ouvrit notamment la voie à la Cité des sciences de Paris), pour ne mentionner que quelques domaines et personnalités. À propos des stages effectués à Gallaudet et leurs conséquences, voir Frémeaux, 2015.

5 Voir également Kerbourc’h, 2012 ; Minguy, 2009 et Mottez, 2006.

6 Virole, 1989 ; Grisvard-Giard, 1995 ; Dalle-Nazébi, 2006 ; Benvenuto, 2009.

7 Bertin, 2019.

8 Notons que la première occurrence publique du terme Deaf Studies, attribuée en 1971 à Frederick C. Schreiber, directeur de l’Association nationale des sourds américains, révèle une filiation explicite : « Si l’on peut avoir des Black Studies, des Jewish Studies, pourquoi pas des Deaf Studies ? » (Krentz, 2009, p. 113.)

9 Krentz, p. v.

10 Padden et Humphries, 2005, p. 5. Pour une étude plus approfondie du concept de culture auquel Padden et Humphries ont recours (1988 ; 2005), voir Schmitt, 2013.

11 Mottez, 2006, p. 143.

12 Ce colloque s’est tenu les 15 et 16 novembre 2006 à l’EHESS, à l’occasion de la sortie du livre Les Sourds existent-ils ? (d’après des textes de Bernard Mottez réunis et présentés par Andrea Benvenuto). Une journée d’étude organisée par le Centre d’étude des mouvements sociaux avait également rendu hommage à Bernard Mottez le 10 octobre 1997. Un livre est tiré de ces échanges (Gruson et Dulong, 1999).

13 Mottez, 2006, p. 193.

14 Ravaud, 2001.

15 Ravaud, 1999.

16 Burch et Kafer, 2010.

17 Shun-Chiu, 1978. Voir aussi son séminaire « Analyse linguistique des langages gestuels » (1982) et ses travaux sur la création de langues gestuelles chez les sourds isolés.

18 Yves Delaporte a dirigé la thèse d’Hélène Hugounenq (2009). Il faut aussi signaler d’autres thèses préparées dans des centres de recherche de l’EHESS et qui constituent des références incontournables : Presneau, 1980 ; Buton, 1999 ; Kerbourc’h, 2006 ; Cantin, 2014 ; Schetrit, 2016.

19 Cuxac, 1996.

20 Voir en ligne : phs.ehess.fr.

21 Ainsi que de nombreuses manifestations scientifiques organisées en parallèle ou à partir des thématiques des séminaires, en particulier les journées d’étude Deaf Studies & Deaf History : quelles épistémologies ? en 2012 ; les journées d’étude sur la langue des signes et les processus de création en 2016 et 2017 ; les conférences du chercheur anglais Paddy Ladd en 2017 (deafstudies.hypotheses.org/135) ; le colloque Sourds et santé : la médiation dans tous ses états, co-organisé avec l’unité de soins des sourds en langue des signes de la Pitié-Salpêtrière en 2015.

22 Benvenuto, 2012.

23 Kusters, De Meulder et O’Brien, 2017.

24 Iveković, 2009.

Note de traduction

Soline Vennetier

La traduction d’Être Sourd aux États-Unis nous emmène dans un espace où foisonnent et se superposent les langues : anglais, American Sign Language (ASL), français, langue des signes française (LSF). Des relations se nouent entre ces langues, les formes par lesquelles elles s’énoncent en discours, leurs supports et modalités d’inscription ou encore les univers sociaux et culturels dont elles se font l’écho. Cet ouvrage plurilingue est aussi polyphonique. En posant la question de sa réception par un lectorat francophone ou locuteur de la LSF, sa traduction introduit une nouvelle couche de réflexivité.

Écrit en anglais, mais s’appuyant sur des témoignages, des entretiens et des œuvres en langue des signes américaine, Deaf in America (son titre original) est déjà, en lui-même, tissé de nombreuses traductions. Celles-ci sont parfois proposées par les auteurs pour les besoins de l’écriture, ou sont le fait de tierces personnes (par exemple, Ella Lentz traduit en anglais son propre poème signé, Eye Music). Il n’est pas toujours possible de retrouver la trace des discours signés, mentionnés dans le livre : si la vidéo a conservé certains énoncés (le discours de George Veditz, certaines œuvres signées…), si le dessin constitue également une inscription partielle (voir le chapitre 5, en particulier), d’autres se sont évanouis, faute d’enregistrement, et seule demeure alors la traduction des auteurs (c’est le cas de témoignages, de récits ou de contes, etc.). Ainsi, la présente traduction a dû composer avec un matériau très divers, parfois à la limite de l’insaisissable, et s’appuyer tantôt sur le discours original, tantôt sur des traductions.

Cette singularité rapproche la lecture d’Être Sourd aux États-Unis de celle d’un palimpseste, où les langues recouvrent les langues, et a soulevé une question cruciale lors de la traduction du texte en français : comment faire figurer l’ASL dans cet ouvrage à destination d’un lectorat francophone, cet ensemble lui-même hétérogène linguistiquement et culturellement ? Un usage courant pour représenter graphiquement les termes d’une langue des signes au sein d’un texte écrit (en parallèle du dessin ou de la photographie, voire de la vidéo, lorsque cela est possible) consiste en effet à emprunter à la langue vocale des termes dont le sens est proche de celui des termes que l’on souhaite citer, et à les typographier en petites capitales (ex. : sourd pour le signe de la LSF pointant l’oreille puis la bouche avec l’index). Les auteurs, en optant pour cette solution, ont ainsi procédé à des « traductions » en anglais, aussi limitées soient-elles. Ces limites sont d’ailleurs soulignées au chapitre 5, lorsqu’à côté de ces notations, ils proposent de « véritables » traductions.

À la question classique de la notation des langues des signes, de leur représentation graphique au sein de formats pensés pour les langues vocales, s’ajoute celle du basculement vers le français et donc de l’éventuelle traduction des notations en anglais proposées par les auteurs. J’ai choisi de conserver les termes anglais employés par Carol Padden et Tom Humphries chaque fois que cela était possible. Bien qu’une notation en français et en petites capitales aurait eu l’avantage d’une plus grande lisibilité, elle se serait heurtée à l’univers linguistique du lectorat. Un tel procédé n’aurait pas « défamiliarisé » les termes, mais appuyé une habitude de lecture associant notation en français et langue des signes française, et risqué d’induire une confusion d’autant plus importante qu’il existe des correspondances à géométrie variable entre l’ASL et la LSF et les réalités auxquelles leurs termes se réfèrent1.

Ainsi, au chapitre 3, lorsque les auteurs analysent les sous-groupes au sein de la communauté sourde étasunienne, on note des équivalences strictes entre certains termes : c’est le cas pour deaf et sourd qui se construisent de la même manière et renvoient au même signifié. D’autres présentent de fortes analogies : think-hearing et pense-entendant, par exemple, ont une construction et une étymologie proches. Mais les deux langues renferment également des termes pour désigner des catégories sociales singulières à chaque communauté : ainsi, low-verbal n’a-t-il pas d’équivalent en LSF ou en français, quoique le terme sourd limité puisse évoquer une catégorie sociale proche, tout aussi dévalorisée2. Tout comme les « intraduisibles » figurent dans leur langue originale au sein des textes traduits, certains termes idiomatiques de l’ASL dont la traduction n’est pas jugée satisfaisante ont été conservés sous la forme de leur notation en anglais.

Soucieuse de la lisibilité du texte, j’ai toutefois utilisé des notations en français en petites capitales lorsque les significations de l’ASL et de la LSF se recouvraient et que les termes cités étaient récurrents (comme pour sourd, entendant, malentendant ou encore oral). Ces termes, en français dans le texte, permettent ainsi une lecture fluide, dans la mesure où les notions dont il est question sont similaires entre l’ASL et la LSF.

D’autres questions ont surgi lorsque la traduction a abordé des œuvres qui sont destinées aux deux langues, ou qui ont été traduites de l’ASL vers l’anglais. C’est le cas des poèmes bilingues de Dorothy Miles où cette « double traduction » devient une particularité produisant des œuvres qui fonctionnent aussi bien en anglais qu’en ASL (chapitre 5). Ces poèmes puisent dans les richesses de la langue des signes américaine et jouent sur sa structure. Ainsi, « Total Communication » s’articule autour de la configuration des signes (à savoir, les formes conventionnelles des mains) et profite du fait que différents signes peuvent présenter des configurations identiques. Ce poème signé met en scène deux personnes qui se font face, en bonne entente, avant de se transformer métaphoriquement en bêtes qui s’affrontent ; tous les paramètres de la langue changent, excepté les configurations qui assurent sa continuité au poème. Il comprend également un volet en anglais : « You and I,/can we see aye to aye,/or must your I, and I/lock horns and struggle till we die ? ». Cette version conserve l’imagerie créée par le poème signé tout en puisant dans les ressources traditionnelles de la poésie de langue vocale à travers le recours à la rime (« I/aye/I/die »).

Plusieurs possibilités s’offrent pour la traduction. Il est possible, en partant de son volet en anglais, de s’astreindre à ne traduire que le sens du poème et ses images, ainsi que son fonctionnement formel :

Toi et moi,
pouvons-nous aller d’un commun accord ou devons-nous, ton moi, et moi,
encastrer nos cornes et nous battre à mort ?

Toutefois, ce choix minimal ne rend pas compte de la singularité du poème : fonctionner dans les deux langues de la poétesse. Une autre possibilité est d’envisager une traduction sous la forme d’un poème lui aussi bilingue, mais cette fois-ci en français et en langue des signes française, celle-ci étant probablement mieux maîtrisée par les lecteurs signants de cet ouvrage. Les images changent alors de manière importante, les bêtes cornues se métamorphosant en duettistes armés d’épées ou de pistolets :

Toi et moi Toi et moi
pouvons-nous marcher pouvons-nous aller
du même pas main dans la main
ou devons-nous, ton moi, ou devons-nous, ton toi,
et moi, et moi,
croiser le fer nous tenir en joue
et nous battre jusqu’au trépas ? et tirer ?

Ici, l’index pointé qui désigne la première ou la deuxième personne du singulier du poème peut devenir, moyennant une légère modification, un pistolet, désigner de manière imagée une épée, ou encore évoquer le conflit. Par souci de lisibilité, le texte s’en tient à la première possibilité. Publié dans un recueil de poésie, ce poème aurait connu une toute autre traduction, peut-être plus proche des autres propositions, tandis que d’autres encore mériteraient d’être explorées.

Ces exemples ne constituent qu’une infime part des interrogations soulevées par cet ouvrage. Car si Être Sourd aux États-Unis navigue entre les langues, les cultures, les histoires des pays et des communautés, il nous confronte aussi à des choix de nature politique : comment composer avec l’actuelle diglossie qui valorise les langues vocales au détriment des langues signées, dont les locuteurs font souvent l’objet de préjugés ? Comment rendre justice aux langues signées dans des formats conçus pour les langues vocales et qui perpétuent leur domination, comme c’est le cas du livre par exemple ? En ce sens, l’acte de traduction n’est-il que la reproduction de cette domination ou peut-il porter les germes de la subversion, et à quelles conditions ? Tant de questionnements qui montrent l’indéniable actualité de ce champ d’études auquel la traduction de cet ouvrage entend contribuer.

Notes

1 Ces correspondances sont à relier à la fois à des caractéristiques que partagent les communautés sourdes (notamment la question du « centre », de la norme sourde évoquée au chapitre 3) et aux liens de parenté entre les deux langues des signes (voir p. 30).

2 Pour une présentation plus détaillée des catégories sociales et linguistiques en vigueur au sein de la communauté sourde en France, voir notamment Delaporte, 2002, chapitre « Déclinaisons ».

Introduction

Traditionnellement, la littérature sur les personnes Sourdes tend à se centrer sur leur condition – le fait qu’elles n’entendent pas – et à interpréter tous les autres aspects de leur vie comme des conséquences de ce fait. Notre but est d’écrire sur les personnes Sourdes d’une façon nouvelle et différente. Contrairement à la longue tradition de textes qui les traitent comme autant de cas médicaux ou comme des personnes en situation de « handicap » qui « compensent » leur surdité en utilisant la langue des signes, nous voulons dépeindre leur vie, leurs arts et leurs récits, leurs conversations de tous les jours, leurs mythes communs et les leçons qu’elles se transmettent les unes aux autres. Nous avons toujours eu le sentiment que l’attention portée à la condition physique de ne pas entendre a relégué dans l’ombre des aspects bien plus stimulants de leur vie.

Notre exploration est en partie personnelle : les vies des personnes Sourdes incluent en effet les nôtres. Carol est née sourde dans une famille Sourde. Ses parents et son frère aîné sont Sourds, ainsi que deux de ses grands-parents et d’autres membres de sa famille. Tom, au contraire, est devenu sourd dans son enfance et n’a rencontré d’autres personnes Sourdes qu’à son entrée dans une université pour étudiants Sourds.

Nos intérêts professionnels au cours de la décennie passée nous ont également menés à cette question. Nous avons tous les deux participé à une nouvelle génération de recherches sur la langue signée. Carol a produit des descriptions techniques de la structure de la langue des signes américaine et Tom a formalisé des méthodes d’enseignement de l’anglais destinées aux personnes Sourdes dans lesquelles la langue des signes est un instrument central. Avec nos collègues, nous avons mis au jour des caractéristiques fondamentales des langues signées sur lesquelles personne ne s’était jamais arrêté, et que l’on avait encore moins décrites. Ces recherches ont montré que les langues signées sont loin d’être les systèmes gestuels primitifs que l’on supposait : ce sont au contraire des systèmes riches dont les structures complexes reflètent la longue histoire. En réfléchissant aux trésors linguistiques exhumés au cours de nos travaux, nous avons compris que la langue s’est développée de génération en génération en tant que partie intégrante d’un héritage culturel tout aussi riche. C’est cet héritage – la culture des personnes Sourdes – dont nous souhaitons esquisser le portrait dans cet ouvrage.

Avant d’entamer notre périple à travers l’imagerie et les agencements de sens qui structurent leur vie, il nous faut caractériser la communauté des personnes « Sourdes » qui est ici notre objet. Suivant une convention proposée par James Woodward, nous utilisons la minuscule (« sourd ») lorsque nous renvoyons à la condition audiologique de ne pas entendre, et la majuscule (« Sourd ») lorsque nous renvoyons à un groupe spécifique de personnes sourdes ayant en partage une langue – la langue des signes américaine (American Sign Language, ASL) – et une culture1. Les membres de ce groupe résident aux États-Unis et au Canada, ont hérité de la langue des signes qu’ils utilisent entre eux comme moyen premier de communication et cultivent un ensemble de croyances...