RAVIVER LES BRAISES DU VIVANT

Le tissu du vivant dont nous sommes des fils se déchire tout autour de nous, fragilisant nos futurs possibles. Nous le savons, et pourtant le sentiment d’impuissance domine. Pourquoi ? C’est qu’on défend mal ce qu’on comprend mal. Et si nous nous étions trompés sur la nature de la “nature” ? On imagine volontiers le monde vivant aujourd’hui comme une cathédrale en feu. Mais le tissu du vivant, cette aventure de l’évolution qui trame ensemble toutes les espèces de la biosphère, n’est pas un patrimoine figé et fragile. Il est une force dynamique de régénération et de création continue. Le vivant actuel, ce n’est pas une cathédrale en flammes, c’est un feu qui s’éteint.

Comprendre le vivant de cette façon rend visibles les paradoxes qui nous lient à lui. Il n’a pas besoin de nous, mais il est à défendre. Il est affaibli par nos atteintes, mais plus puissant que nous. Ce n’est pas nous qui l’avons fait, c’est lui qui nous a faits. Le défendre, ce n’est pas le rebâtir comme une cathédrale en ruine, c’est l’aviver. Il peut toujours repartir si nous lui restituons les conditions pour qu’il exprime sa résilience et sa prodigalité natives. Le problème devient désormais : comment raviver les braises ? Cette voie nous redonne une puissance d’agir.

À partir d’une enquête de terrain sur une initiative de défense des forêts en libre évolution et des pratiques d’agroécologie, ce livre propose une nouvelle cartographie des alliances entre les usages de la terre qui sont des gardiens du feu. Il donne des outils critiques pour révéler au grand jour le rapport au vivant partagé par ceux qui le détruisent. Et offre un guide de négociation pour sortir des oppositions stériles entre producteurs et protecteurs. C’est un appel à faire front commun contre les vrais ennemis du vivant : toutes les forces de l’exploitation extractiviste.

Baptiste Morizot est écrivain et maître de conférences en philosophie à l’université d’Aix-Marseille, et membre de l’IUF. Il est l’auteur des Diplomates. Cohabiter avec les loups sur une autre carte du vivant (Wildproject, 2016) et, chez Actes Sud, dans la collection “Mondes sauvages”, de Sur la piste animale (2018) et Manières d’être vivant (2020).

Illustration : Julien Salaud, Grotte stellaire, 2012. © ADAGP, Paris, 2020.

DOMAINE DU POSSIBLE

La crise profonde que connaissent nos sociétés est patente. Dérèglement écologique, exclusion sociale, exploitation sans limites des ressources naturelles, recherche acharnée et déshumanisante du profit, creusement des inégalités sont au cœur des problématiques contemporaines.

Or, partout dans le monde, des hommes et des femmes s’organisent autour d’initiatives originales et innovantes, en vue d’apporter des perspectives nouvelles pour l’avenir. Des solutions existent, des propositions inédites voient le jour aux quatre coins de la planète, souvent à une petite échelle, mais toujours dans le but d’initier un véritable mouvement de transformation des sociétés.

© Actes Sud/Wildproject, 2020

ISBN 978-2-330-13590-4

www.actes-sud.fr

BAPTISTE MORIZOT

RAVIVER LES BRAISES

DU VIVANT

UN FRONT COMMUN

DOMAINE DU POSSIBLE
ACTES SUD

QU’ON NOUS DONNE UN LEVIER, ET UN POINT D’APPUI…

Lundi 6 mai 2019, les scientifiques de l’IPBES rendaient leur rapport sur l’état de la biodiversité : “La nature et ses contributions à la vie des peuples se dégradent partout dans le monde1.” L’action des États, c’est évident, n’est pas à la hauteur des enjeux. Il est nécessaire de faire monter démocratiquement au pouvoir des formations politiques capables de prendre en compte ces problèmes. Mais parallèlement, il est nécessaire que des formes politiques moins institutionnelles, des myriades d’initiatives plus locales, issues de la société civile, se déploient. C’est à l’intelligence collective que revient le combat, sous des visages à inventer, expérimenter, profiler, propulser. Mille initiatives se construisent à bas bruit. Des rébellions contre l’extinction. Des transformations d’usage des territoires. Une bataille culturelle aussi, sur le sens des mots, la formulation des problèmes, la nature de notre héritage moderne, la priorisation des enjeux.

Nous sommes beaucoup à être conscients de la crise. Il y a de l’énergie et de l’intelligence à revendre. Nous n’avons plus d’envie, plus de temps à perdre en arguties, en postures puristes, en compromis vagues, en romantisme révolutionnaire : il y a des choses à penser et à faire (et dans ce sens-là souvent, parce qu’il n’y a rien de plus pratique qu’une bonne théorie).

Mais le sentiment d’impuissance domine. Le problème, c’est la courroie de transmission entre nos mains et le monde. Il nous faut des idées dotées de mains, et de bonnes idées pour les mains disponibles.

L’enjeu revient à inventer des leviers. Le levier est un dispositif élégant, c’est probablement le premier mécanisme jamais inventé, le plus ancien de tous. Il aurait été découvert il y a quelques millions d’années par nos ancêtres primates, qui se sont lancés avec leur génie animal dans les techniques manuelles (mais à n’en pas douter, d’autres animaux l’ont aussi inventé). Il a pour fonction de rendre commensurables deux choses qui a priori ne le sont pas : une main d’un côté, et un rocher démesuré de l’autre. En glissant une branche solide sous le roc, coincée contre un point d’appui, l’intelligence animale qui est notre héritage peut “soulever le monde”, suivant la formule d’Archimède2. Or c’est bien de cela qu’il s’agit : soulever le monde ensemble pour le remettre sur son axe.

Nous avons besoin de leviers d’Archimède pour des opérations écologiques d’envergure, à la hauteur de la situation. Des leviers locaux, multiples, diffusables, mais effectifs. Le levier est le seul dispositif pour faire communiquer main et monde : rendre commensurables l’acteur (vous, moi, dérisoires) et la grande aventure du vivant sur Terre, qui dure depuis des milliards d’années. Cette aventure biotique qui nous a faits tout entiers. Car l’action des dynamiques écologiques et évolutionnaires nous a ciselés jusque dans le détail, avec nos pouces opposables, nos puissances d’amour et de curiosité débordant notre espèce (qu’on voit aussi chez certains cétacés), nos élégants et ambigus cerveaux de primates, nos capacités politiques de mobilisation. Toutes ces puissances sont au fond des héritages de notre évolution. Juste retour des choses : il est temps de mobiliser nos puissances vivantes pour protéger l’aventure du vivant qui nous en a fait don.

J’appelle “levier d’action écologique” un dispositif de commensurabilité entre moi et l’aventure du vivant tout autour. Un levier d’action écologique doit être efficace, accessible, sans concession, enraciné, effectif à court terme et puissant à long terme, par exemple en se tissant aux puissances de résilience de la vie elle-même, des écosystèmes alentour. Il doit se donner à résoudre un problème précis et réel, par une solution locale, mais articulable à un projet de société global désirable (le levier et son “monde”). Les agroécologies branchées sur des circuits courts sont des dispositifs de cet ordre. Les ZAD, dans certains contextes, en sont un autre. Il y a mille leviers à inventer.

Partout ils fleurissent.

Ici je veux commencer par explorer un levier local de ce type, centré sur la défense des forêts. Ensuite il sera temps de monter en généralité. Car l’analyse philosophique et politique des conflits soulevés par l’étude de cas va tirer un fil d’enquête, un fil d’Ariane qu’on va suivre pour essayer de sortir du labyrinthe des dualismes entre nature et humains, exploiter et sanctuariser, sauvage et domestique, qui créent des conflits inutiles et nous éloignent des vrais fronts du combat.

Avec à l’horizon cette question : que devient “protéger la nature”, quand on aura saisi que la “nature” était une invention dualiste qui a contribué à la destruction de nos milieux de vie, et que “protéger” était une conception paternaliste de nos rapports au vivant ?

1 L’IPBES est la Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques.

2 C’est le fameux “effet de levier” qui démultiplie l’effectivité de celui qui s’en empare. Et c’est une invention ambiguë, puisque ce sont des effets de levier de cet ordre qui sont utilisés par la finance mondialisée, sous la forme des leveraged loans, ou “prêts à effet de levier”, destinés à multiplier les bénéfices, mais au détriment de l’économie mondiale, comme on l’a vu avec la crise des subprimes en 2008.

ANATOMIE D’UN LEVIER : UNE ÉTUDE DE CAS LES FOYERS DE LIBRE ÉVOLUTION

L’ exemple de terrain sur lequel je veux enquêter ici dispose, il me semble, de plusieurs propriétés d’un levier d’action écologique d’envergure. Il constitue, on le verra, une sorte d’exemple type. Il cible un problème précis. Il est encore local. Mais il est puissant. Il s’intéresse précisément au drame de la disparition des espèces, de la fragilisation des écosystèmes, induites par la fragmentation des milieux, la surexploitation, la surchasse. Il y répond à sa mesure, pour l’instant microscopique, mais déjà effective à son échelle. Surtout il est réel.

C’est le projet de protection radicale de foyers de libre évolution par l’outil juridique et économique de l’acquisition foncière. Des initiatives de ce genre sont portées à l’origine par l’association Forêts sauvages, qui a ouvert la voie, et aujourd’hui par l’ASPAS, qui reprend le flambeau1. Dans l’initiative “Vercors Vie Sauvage”, cas qui nous intéressera ici, l’association a acquis en 2019 une forêt de 500 hectares dans les gorges de la Lyonne.

Pour en faire quoi ? Pour la laisser tranquille. La restituer aux hêtres, sapins argentés, cerfs, écureuils, loups, aigles, mésanges, lichens ; aux prairies sauvages et aux hautes futaies. La laisser en libre évolution : c’est-à-dire laisser le milieu se développer selon ses lois intimes, sans l’exploiter, l’aménager, ni le conduire. Laisser debout les arbres morts sur pied pour qu’ils deviennent des habitats pour d’autres vivants. Laisser au sol le bois tombé pour qu’il fonde en humus. Laisser aller et venir les vivants. Laisser l’évolution et les dynamiques écologiques faire leur travail têtu et serein de résilience, de vivification, de circulation de l’énergie, de création de formes de vie. Couper court à tout “forçage anthropique2”. Ces réserves sont accessibles aux humains, chacun peut y entrer, à condition de respecter le lieu.

L’idée est d’une diabolique simplicité. Elle n’a pas l’air bien révolutionnaire en apparence, mais elle recèle des déplacements juridiques, des subversions politiques et des décisions philosophiques fortes qu’on va explorer dans cette enquête. Elle émerge ainsi à la confluence de trois concepts (car l’originalité d’une idée, c’est souvent d’être la rencontre et le nouage unique d’autres idées). Les trois sources sont : la libre évolution (comme style de gestion du milieu), l’acquisition foncière par une association à but non lucratif (comme moyen de pérenniser la protection) et le financement participatif (comme mobilisation citoyenne pour concourir ensemble à la propriété).

De la petite vie à la Grande vie

C’est la singularité de ce projet que je veux pister ici : son rapport au temps. Lorsqu’on est par exemple sur le territoire de Vercors Vie Sauvage, la réserve récemment acquise, on prend la mesure du temps des autres vivants. Cette faîne qui vient de tomber à mes pieds contient quatre graines, l’une d’elles pourrait être un hêtre vénérable s’il pousse demain, s’il n’est pas coupé, si on le laisse vivre ses vies. Il sera les forêts sauvages de demain, les forêts anciennes, les milieux les plus riches, les plus immémoriaux. Si on lui laisse le temps, il deviendra un arbre-habitat hébergeant une faune prodigieuse : tout un monde cosmopolite logera dans ce cosmos, avec ses étages différenciés, ses communications multiformes, son labyrinthe de vies inconnues, ses conventions entre espèces. Dans cette forêt, il y a déjà quelques hêtres qui ont probablement deux siècles. Sous leurs ramures, on sent ce que signifie édifier un monde, un monde pour les autres formes de vie. On sent ce que veut dire avoir le temps, faire le temps et le monde des autres. De l’éclosion d’une graine fragile au mastodonte sous nos yeux, la vie de ce hêtre est comme une très lente explosion, qui durerait des siècles. Une galaxie en expansion qui accueille et abrite tous les règnes, de l’écureuil aux lichens. Une très lente explosion qui explorerait, avec une recherche formelle étourdissante, des manières de dialoguer avec les éléments : l’air, l’eau, la terre. Expérimenter le monde, en tâtonnant, du bout des ramures et des racines, dont l’intelligence est d’une infinie lenteur. Des siècles à explorer, par des palpations du ciel et de la roche, les possibles d’être un arbre. C’est ce genre d’arbres qui peuvent s’épanouir et repeupler une réserve comme Vercors Vie Sauvage. C’est ce genre de forêts, ce genre de Grande vie que veulent faire renaître les foyers de libre évolution. Ni plus, pas moins.

Mais il faut pour cela au bas mot trois cents ans. Les écologues expliquent que la biodiversité surabonde dans un arbre à partir de cent ou cent cinquante ans3. En Europe, un tiers de la biodiversité qu’il abrite dépend des stades âgés. C’est là qu’il devient vraiment un monde pour une myriade d’autres formes de vie. C’est un âge auquel n’arrivent jamais les arbres exploités, ce n’est pas rentable économiquement suivant les critères de la foresterie actuelle.

En tant qu’individus humains, notre longévité est dérisoire au regard de celle d’un arbre, d’un corail, d’une forêt ancienne, d’un écosystème. Or la Grande vie des écosystèmes, des poumons verts forestiers, des cycles du carbone, de l’évolution des espèces, est la condition de la petite vie des individus. L’enjeu d’un levier d’action écologique est de protéger la Grande vie. Mais pour protéger quelque chose, on est voué à voir le monde depuis le point de vue de ce qu’on veut protéger. Car on ne protège une forêt qu’en protégeant son monde, et on ne comprend son monde qu’en saisissant le temps et l’espace suivant la perspective propre à cette forme de vie. Suivant sa manière de façonner son espace-temps. Protéger quelque chose vraiment, c’est le protéger de son point de vue. C’est protéger son point de vue.

Or la spécificité de cette Grande vie, c’est qu’elle vit et respire à la dimension des siècles et des millénaires. Il faut protéger à la mesure des siècles.

Alors que nos ampoules électriques sont conçues pour durer six mois, que nos politiques sont pensées pour durer quelques années, pourquoi ne pas imaginer une politique du vivant qui penserait à l’échelle des siècles ?

Voilà l’ambition intempestive de ces foyers de libre évolution acquis par maîtrise foncière : faire advenir les forêts anciennes de demain. L’idée est de protéger la nature férale, celle qui se régénère spontanément si on la laisse agir. Mais il s’agit de la protéger là où les gens vivent, dans la Drôme, le Massif central, en Bretagne, pour les impliquer, car la protection des seuls lieux naturels prestigieux et lointains (parcs nationaux enclavés, montagnes sublimes en altitude) justifie dans l’imaginaire le délaissement de tous les autres milieux4.

Mais comment agir maintenant, dans l’urgence, à la mesure des siècles ?

Alors que s’accumulent les pressions des lobbies pour extraire la ressource, pour ouvrir de nouveaux espaces à l’exploitation, pour couper tout arbre dès qu’il a soixante ans, dans la course devenue folle de faire tourner les marchés ?

Une politique du vivant à l’échelle des siècles

C’est là qu’intervient le coup de génie de ces projets : il s’agit de s’emparer du droit de propriété français, et de le subvertir. Le détourner, en tant qu’il est une des causes de la crise écologique : la propriété est ce qui assure aux exploitants le droit de pressurer les milieux pour leur intérêt privé, parfois au détriment du tissu du vivant. Il s’agit ici d’utiliser ce droit de propriété, mais pour lutter contre ses dérives. L’article 544 du Code civil consacre en effet la propriété comme droit de “jouir et de disposer des choses de la manière la plus absolue5” par le propriétaire. C’est en partie ce droit qui permet de fragiliser et parfois de dévaster des milieux au nom de la rentabilité. Par “absolu”, il ne faut pas entendre “souverain” (droit de faire tout et n’importe quoi), parce que précisément ce droit est encadré par la formule “pourvu qu’on n’en fasse pas un usage prohibé par les lois ou par les règlements”. “Droit absolu” signifie ici un droit “repoussoir” : c’est-à-dire un droit opposable à tous, qui permet d’exclure les non-propriétaires de l’usage du bien.

Mais si la propriété donne le droit d’une exploitation absolue du milieu, limitant le contrôle extérieur, cela veut dire qu’elle donne aussi le droit de protection absolue, sans subir la pression extérieure des lobbies. L’idée est de tirer parti des possibilités offertes par le droit de propriété, pour le retourner contre lui-même, contre son monde. C’est une infiltration à visage découvert.

Toute tentative de créer une réserve naturelle nationale ou régionale s’expose en effet à la myriade de revendications des chasseurs, des agriculteurs, des sylviculteurs, du monde pastoral, des industriels, qui refusent de voir un terrain public se soustraire à leur exploitation multiforme (l’extraction, la pâture, la coupe, la fauche, la chasse…). Ces négociations entre différents usages du territoire sont importantes et pertinentes dans la plupart des contextes. Émilie Hache a notamment écrit des pages importantes sur la nécessité de ces négociations, et les formes qu’elles doivent prendre, comme forme démocratique du rapport aux environnements6. A priori, et en général, on pourrait estimer que ces négociations sont la meilleure option, notamment pour empêcher les risques que des populations autochtones ne se retrouvent spoliées de leurs terres au nom de la protection de la nature. Mais au-delà des positions générales, il faut regarder de près les contextes et les situations, pour faire justice à chaque conjoncture. Car dans le contexte français qui nous occupe, lorsqu’il s’agit de protéger des parcelles de forêt ou des rivières, brandir la négociation comme principe moral est de fait une arme de plus des exploitants pour empêcher jusqu’aux mesures les plus simples et les plus raisonnables de protection des milieux : quand le rapport de force est trop inégal, défendre la négociation, c’est défendre les dominants (c’est ce que je montrerai plus loin en clarifiant la logique des échelles spatiales inégales). C’est défendre ceux qui ont le plus grand pouvoir économique et politique de lobbying7. Et ce, plus personne ne l’ignore aujourd’hui, volontiers au détriment du bien commun – commun aux humains et aux autres vivants8.

C’est ainsi que les protecteurs de la nature ont assisté impuissants à des mesures aussi contradictoires que le retour de la chasse ou du pâturage jusque dans les zones “cœurs” de certains parcs nationaux, ou les zones les plus préservées de certains parcs régionaux, pourtant déjà microscopiques. C’est ainsi qu’ils ont assisté au glissement de la politique des conservatoires d’espaces naturels, qui se sont mis progressivement à gérer activement les espaces précédemment en libre évolution, à les aménager, dans des logiques de patrimonialisation, esthétiques, de sécurité, comme de protection de certaines espèces ciblées (modèle de conservation défendable dans certains contextes, dès lors qu’il n’a pas de prétention monopolistique).

En réponse, “l’ASPAS, ne se satisfaisant pas de la politique des aires protégées, et de ses dérives devenues coutumières, a créé un nouveau statut, qui correspond au statut 1b « Zone de nature sauvage » de l’UICN et en a déposé le nom9”. C’est le statut de “Réserves de vie sauvage”, qui qualifie des lieux en libre évolution. Dont il s’agit de devenir tout simplement propriétaires. L’enjeu est d’esquiver une double embûche : les compromis induits par des rapports de force inégaux avec les exploitants d’un côté, et la dérive gestionnaire des espaces protégés de l’autre. L’association Forêts sauvages se donne des buts analogues, sans mobiliser le même statut : peu importe, les stratégies peuvent être multiples, c’est le projet qui est important.

L’acquisition foncière permet précisément de couper court aux compromis infinis avec le lobbying des exploitants. La propriété privée, en effet, permet à l’acquéreur de se soustraire à la plupart de ces tensions et négociations : sa jouissance est “absolue”, au sens juridique d’“opposable à tous les non-propriétaires”.

La première idée-force du projet de foyers de libre évolution, c’est donc de détourner cette invention juridique qu’est la propriété privée, au profit d’autres formes de vie que la nôtre : au profit d’autres vivants que le seul propriétaire humain. Parce que notre droit a été ciselé par et pour les possédants, le droit de propriété est paradoxalement une arme majeure pour protéger des milieux : il suffit de lui couper la tête. La propriété donne la jouissance absolue au propriétaire, mais ici le propriétaire n’achète pas pour jouir – il achète pour restituer la jouissance à d’autres formes de vie.

Personne ne pourra y couper d’arbres pour les vendre à bas prix, organiser les futaies, déterrer des blaireaux à la pince, nourrir les cerfs au maïs pour les tirer à vue : le territoire sera laissé à lui-même. “Sommes-nous prêts, à côté des forêts exploitées de manière multifonctionnelle, à en laisser quelques-unes tranquilles10 ?” demande Alain Persuy, écologue et forestier.

Laisser la forêt en libre évolution. En France, Jean-Claude Génot a proposé en 2008 dans un livre la “libre évolution” comme style de gestion des espaces naturels11. Il formule une critique de la dérive gestionnaire qui s’est imposée à partir des années 1970, qui consiste à défendre la nécessité d’aménager, par des interventions actives, les milieux sauvages dédiés à la protection : une conservation paysagiste, jardinée, incapable d’accepter l’ascèse de ne rien faire. Aménager peut faire sens localement dans des initiatives de conservation, mais c’est son institution en logique dominante et généralisée de protection des milieux qui est critiquée ici.

À l’opposé, un territoire en libre évolution, c’est un espace-temps où on laisse la diversité s’installer spontanément : celle des individus (âge, conformation), des espèces (de nombreuses forêts exploitées ont une espèce cible), des formes (lianes, sous-bois, strates), des dynamiques de création du paysage et de successions (une zone humide a tendance à être colonisée par les saules avec le temps, puis à devenir forêt ; un chablis entraîne une explosion d’espèces héliophiles).

Et il ne s’agit pas non plus, comme dans la tradition de conservation américaine, de préserver des écosystèmes tels qu’ils auraient été avant l’arrivée des humains (en oubliant d’ailleurs le rôle des Amérindiens sur les paysages états-uniens), dans un état de prétendue virginité patrimonialisé. La libre évolution, à l’inverse du culte de la wilderness, comme nature pristine, intacte, accepte l’histoire humaine des forêts12. En Europe, elles sont souvent tissées d’usages humains anciens, complexes, d’exploitation forestière, d’arrivée d’espèces nouvelles : il ne s’agit pas de revenir en arrière vers une prétendue pureté, mais de laisser les forces spontanées de la forêt reprendre la main. C’est ce qu’on appelle la féralité : laisser s’exprimer les puissances d’un écosystème capable de se régénérer de lui-même après avoir été transformé par les humains13.

Laisser, c’est-à-dire rendre, la vie sauvage à elle-même. Voilà la seconde idée-force dans toute sa troublante beauté. Une forêt en libre évolution fait ce que fait la vie : elle lutte spontanément contre le réchauffement climatique, par limitation de l’effet de serre. Elle stocke le carbone, d’autant mieux que ses arbres sont anciens et vénérables. Elle travaille à l’épuration de l’eau et de l’air, à la formation de sols, à la diminution de l’érosion, à l’épanouissement d’une riche biodiversité, résiliente, capable d’encaisser les coups des changements climatiques qui arrivent. Elle ne le fait pas pour nous, mais elle le fait, et ces dons sont inestimables.

Pourquoi raisonner en profits et pertes si, ici, tout est offert et imprenable ?

En libre évolution

“Laisser la forêt à elle-même” : cette idée déclenche des échos traumatiques chez beaucoup de gens. Il faut les désamorcer dès l’abord. Car aujourd’hui on y entend pêle-mêle (les “décideurs” au premier rang) : la désertification rurale, la perte de contrôle sur le territoire, la désinscription de l’humain, l’invasion de la sauvagerie – et tout le monde veut lutter contre, sans trop savoir de quoi l’on parle. Parce que l’idée d’un fragment du monde laissé à lui-même terrifie.

Mais ici le problème est ailleurs : c’est une question d’échelle spatiale, qu’il ne faut jamais oublier. Car ce n’est pas le “monde” en général qu’il s’agit de laisser à lui-même, de rendre à lui-même : mais des parcelles de vie sauvage dans un territoire français qui est à 99 % exploité, transformé, chassé, anthropisé. Ce sont des confettis que ces réserves essaient aujourd’hui de soustraire aux activités humaines destructrices. Les zones réellement protégées d’exploitation, de prélèvement et d’aménagement en France oscillent entre 0,02 % et 1 % du territoire (en fonction des critères de comptage). Les humains peuvent déjà gérer, aménager, parfois raser, assécher, construire, quasiment partout : est-ce vraiment si déraisonnable d’imaginer de restituer quelques parcelles de quiétude aux autres formes de vie qui peuplent avec nous la Terre ?

Un modèle d’écologie scientifique rend cela visible sans trop d’effort. En substance, ce modèle consiste à comparer la biomasse des vertébrés (disons en général les animaux, humains compris) à la surface de la Terre, à deux dates : il y a dix mille ans, et aujourd’hui. Il y a dix mille ans, 97 % de la masse animale était constituée par la faune sauvage, et les humains pesaient 3 % environ dans la balance. Aujourd’hui, les animaux domestiques pèsent pour 85 % de la biomasse de tous les vertébrés terrestres. Les humains sont passés à 13 %. La faune sauvage, qui constituait hier 97 % du total, constitue désormais 2 %14. Un grand renversement, une confiscation colossale de la biomasse par le bétail domestique, au détriment des autres compartiments des écosystèmes, et de la faune sauvage en particulier. Les humains ont ce faisant amputé les écosystèmes de 50 % de leur biomasse d’autotrophes (disons : les végétaux)15. Ces nombres se passent de longs commentaires. On peut les laisser se déposer au fond de soi, pour qu’ils travaillent à faire de nous d’autres vivants.

Et pourtant, les défenseurs de l’exploitation continuent à stigmatiser toute protection solide des milieux, et à exiger des compromis, des droits d’exploitation jusque dans les confettis protégés. Gilbert Cochet raconte le phénomène ainsi, alors que nous explorons la partie ouest de la réserve Vercors Vie Sauvage : “C’est comme si, en partageant les richesses entre les exploitants et la nature, on donnait 99 % aux premiers et 1 % à l’autre. Mais là les premiers arrivent en disant : Dans vos 1 %, il vous faut faire des compromis avec nous, pour permettre les activités économiques, sinon c’est injuste : on ne peut pas tout donner à la nature. Mais ils disposent déjà de la quasi-totalité du territoire !”

Quoi qu’en disent les thuriféraires de la croissance, il n’y a pas, dans ces projets de forêts en libre évolution, de plan secret pour recouvrir le monde entier de réserves où l’exploitation serait interdite. Il n’y a pas de conspiration écolo-tyrannique toute-puissante et cachée, vouée à interdire le monde aux humains : c’est en dominés pugnaces qu’une minorité défend les foyers de libre évolution. Les critiques de la sanctuarisation de ces parcelles sont en fait idéologiques : elles renversent dominants et dominés. Le vrai rapport de force est inverse : protéger ces espaces et leur faune est une entreprise de David contre Goliath.

Il s’agit seulement, en résistance, de soustraire quelques pourcents à l’exploitation, au bénéfice du tissu du vivant qui constitue nos environnements donateurs. Est-ce si radical, ou bien simplement du bon sens et un peu de décence ? Il semble ces jours-ci que l’humanisme lui-même ait changé de camp.

La seconde crainte liée à la libre évolution est celle d’un “retour de la sauvagerie”, celle d’une perte de contrôle sur le territoire, d’un renoncement à jouer notre rôle d’“aménageurs de la Terre”, au risque d’être “submergés” par le sauvage. Ce fantasme est aisément désamorcé si l’on regarde un phénomène déjà omniprésent : tous ces propriétaires qui font de la libre évolution “sans le savoir”. En fait, plusieurs millions d’hectares de forêt français sont la propriété privée de gens qui l’ignorent, qui s’en moquent, qui les ont reçus vaguement en héritage : ces lieux sont déjà tranquillement en libre évolution. Néanmoins il suffirait que quelqu’un décide de les faire fructifier en monnaie ou de les aménager pour que cette libre évolution soit enrayée, et ne produise pas ses effets puissants à long terme. Car cette déprise de l’activité économique et aménageante sur les forêts laissées à l’avenant n’est que le fantôme présent de l’exploitation passée : il faut penser une libre évolution positive, qui ne soit pas juste un délaissement, mais un acte affirmatif de protection, à long terme, sanctuarisé des va-et-vient d’une exploitation multiforme et versatile. Et le mot “protection” est ici inapproprié, on le verra plus loin : il s’agit plutôt d’une vivification, d’une conservation dynamique centrée sur des potentiels écologiques et évolutifs auxquels donner les conditions d’un épanouissement.

La forêt en libre évolution, ce n’est pas le retour de la sauvagerie pour submerger la civilisation, c’est juste de la forêt, telle qu’elle se déploie quand on l’oublie, quand on cesse de croire qu’on doit l’ordonner, la mettre en valeur, l’aménager pour qu’elle s’épanouisse. La libre évolution n’est pas non plus un lâcher-prise candide : c’est une pratique diplomatique parmi d’autres possibles envers la forêt. Elle consiste à se décentrer vers le point de vue de la forêt, puis à prendre au sérieux ses lignes de comportement, et à chercher enfin la meilleure manière de donner à la forêt dans toute sa richesse les conditions pour qu’elle s’exprime. C’est une position forte, mais difficile à tenir dans une culture tardive de la conservation obnubilée par la foi aveugle dans la nécessité d’aménager, parfois au détriment du bon sens (lorsque, par exemple, les gestionnaires de milieux naturels sont contraints par la loi de couper tous les arbres morts, pour des raisons de “sécurité” envers les promeneurs, privant toute la faune de myriades d’habitats que procurent les cavités des troncs morts sur pied : une sorte de protection contre nature). C’est une pratique positive, réfléchie, déterminée, que de ne rien faire pour laisser la forêt se régénérer.

Cette initiative de défense des forêts en libre évolution est donc un dispositif de navigation subtil qui louvoie entre des approches problématiques, des héritages lourds, des catégories abstraites et stigmatisées en bloc. Le projet de ces foyers de libre évolution se révèle par trois décalages ajustés au contexte : il esquive la patrimonialisation d’une nature “vierge” propre à la tradition américaine en pariant sur les puissances de la féralité et de la naturalité ; il désamorce l’exploitation insoutenable par l’acquisition foncière ; il écarte la pulsion d’aménagement par l’affirmation de la libre évolution.

Déconstruire un slogan : la “nature mise sous cloche”

Le préjugé massif et presque automatique qu’on déclenche lorsqu’on parle de “réserve”, ou de protection intégrale, c’est celui de la “nature mise sous cloche”. Cette expression est particulièrement insidieuse, elle mérite d’être patiemment déconstruite.

Mise sous cloche : cette formule péjorative est massivement brandie par les lobbies de l’agrobusiness et pro-chasse, pour dévaloriser auprès des citoyens et des politiques toutes les tentatives de protection forte de la nature, imaginées par ceux qui sont concernés par l’état grave des milieux, dont les rapports scientifiques nous disent aujourd’hui qu’ils sont en voie de rupture. Qualifiant à l’origine la patrimonialisation d’écrins de nature, protégés des grands chambardements de l’industrialisation massive et expresse de la campagne française, cette formule est aujourd’hui instrumentalisée par les adversaires de toute forme de protection forte des milieux, tous ceux qui luttent contre la limitation de la toute-puissance de l’exploitation sur nos espaces de vie.

Sa fonction est d’activer trois fantasmes : d’abord celui d’une patrimonialisation figée, qui pétrifierait et isolerait la nature comme dans une cloche à fromages, avec un imaginaire de rigidité, de fixité16. Cela n’a pas de sens appliqué aux réserves en question, puisque la fonction de ces réserves est de restituer ces espaces à leur libre évolution, pour que se reconstituent leurs potentiels évolutifs et leurs dynamiques écologiques : c’est au contraire pour permettre aux écosystèmes de se transformer suivant leurs logiques intimes qu’on les laisse un peu tranquilles. Et c’est là qu’ils se déploient dans toute leur plénitude. “Laisser une forêt en libre évolution, c’est comme délier les jambes à un athlète. Il se met à courir”, dit Gilbert Cochet.

Le second fantasme activé par ce mot d’ordre de la “mise sous cloche” est encore plus problématique : c’est celui du dérobement d’un bien commun. L’idée que ces espaces protégés sont volés aux populations rurales, que ces dernières sont spoliées de ce qui leur “appartient” : “leurs” montagnes. D’abord, il s’agit encore une fois de petites parcelles relativement à l’ensemble du territoire. Ensuite, ces territoires ne sont pas des terres agricoles ou pastorales : ce sont essentiellement des forêts de pente, des zones de friche. Enfin, restituer ces petits territoires aux autres vivants ne consiste pas à exclure les humains de ces espaces : chacun pourra s’y rendre pour s’immerger dans une vie riche, pour se reconnaître dans d’autres formes de vie, pour célébrer la vie sous toutes ses formes. Une réserve est accessible, chacun peut y entrer. Sur un petit panneau à l’entrée de la réserve du Grand Barry, acquise par l’ASPAS en 2012 et en libre évolution depuis, on peut lire par exemple : “Vous êtes les bienvenus dans cet espace en libre évolution, prière de respecter son intégrité.”

Tout le monde peut donc entrer ici, en laissant ses outils et ses armes à la porte (n’est-ce pas ainsi qu’on entre dans un lieu diplomatique ?) : la cloche est ouverte. Et, surtout, tout le monde peut en sortir : la Réserve de vie sauvage constitue un espace de régénération où la vie reprend ses droits, pour ensuite irriguer de vitalité tout le territoire alentour. C’est un foyer, mais qui déborde de vie vers le dehors, qui ruisselle de vie (contrairement à celle de l’économie, il y a bien une théorie du ruissellement qui est exacte, c’est celle de l’écologie scientifique).

Il ne s’agit donc pas de mettre “la nature sous cloche” parce que précisément la fonction est inverse : il s’agit de créer un cœur vert dans un territoire pour que puisse se diffuser une vie vigoureuse partout autour de lui. On sait en écologie de la conservation que le vivant reconstruit ses potentiels adaptatifs, se remet sur une trajectoire écologique ascendante, recommence à s’épanouir, dès qu’on lui laisse de l’espace et du temps pour raviver son feu multiforme. Cette vitalité est justement vouée à se répandre, car un foyer de libre évolution commence avec une seule mesure pratique : enlever les clôtures.

Les humains ont le droit d’entrer, et tous les non-humains ont le droit de sortir : pollens des arbres, graines dans le jabot des oiseaux, pollinisateurs sauvages qui assurent la quasi-totalité de la pollinisation des récoltes, oiseaux qui ailleurs dépérissent, mais ici peuvent faire leur nid dans les arbres morts sur pied, loutres dispersantes, chevreuils et chamois apaisés et renforcés par le sanctuaire. D’ici, tout le monde peut rayonner autour, dans le monde abîmé par l’exploitation lorsqu’elle est aveugle : ce n’est pas une confiscation d’un espace, c’est une vivification de toute la vie sauvage du territoire par le maintien de petits cœurs de vie où elle peut gagner en force, pour ensuite se répandre partout, sous la forme de fleurs, d’insectes et d’oiseaux des champs dont les populations sont détruites par l’agriculture intensive, de castors, d’aigles. Sortir pour aller repeupler alentour le monde exploité, lui restituer une biodiversité plus complète, plus résiliente, plus riche.

C’est donc un bénéfice commun, partagé, offert et imprenable, qui est produit par un foyer de libre évolution. Un bien commun, vital en cette période de destruction intensive de la biodiversité. C’est commun d’abord parce que c’est ouvert à tous ; ensuite parce que c’est une initiative qui travaille au bien des vivants à travers les barrières entre espèces (lichens, chevreuils, pollinisateurs, habitants humains sont tissés dans ce commun, indiscernablement). C’est un bien commun multispécifique, construit, paradoxe intrigant, sur le droit de propriété privée.

Ce qui est défendu, c’est un corps collectif, et ce corps collectif est multi-espèces, c’est la forêt elle-même, avec ses membres dotés de plumes, de fourrures ou de feuilles.

Les forêts sauvages protégées par les réserves sont quelque chose comme des havres où sont bannies toutes ces forces qui détruisent le tissu du vivant, pour qu’il puisse se reconstituer et revenir vivifié. Il y aura des compromis à faire avec les formes de vie qui entrent en conflit avec des pratiques humaines, et c’est la négociation farouche, la diplomatie sans angélisme qui devront travailler à la cohabitation. L’hospitalité vigoureuse : faire accueil tout en résistant, c’est l’oxymore évident du vivant, c’est la relation inventée depuis des millions d’années, dans les corps (c’est le système immunitaire) comme dans les écosystèmes (ce sont les interactions écologiques qui, même mutuellement bénéfiques, exigent de savoir se défendre contre les abus des partenaires), et c’est le type de négociation dont nous avons besoin ici.

Chez soi mais d’abord chez tant d’autres

Dans une forêt en libre évolution, donc, vous pouvez entrer, en mammifère humain. Vous êtes le bienvenu quand vous voulez, en sachant que pour une fois vous êtes d’abord chez d’autres, dans leurs foyers, sur leurs chemins familiers. En un sens, vous êtes aussi chez vous, mais pas comme un propriétaire, cette fois comme un cohabitant de la Terre.

Dans ces conditions, on peut se demander pourquoi il est interdit de cueillir des fraises des bois, des champignons ou de ramasser du bois mort dans une Réserve de vie sauvage. Il y a deux manières de justifier cette interdiction : par principe ou par précaution. On pourrait l’interdire par principe, à partir de l’idée qu’il s’agit de restituer ces endroits tels qu’ils existaient avant les humains. Cette position constitue en fait une aberration. Prenons l’exemple de la forêt de Vercors Vie Sauvage. Cette dernière trouve son origine après la dernière glaciation, vraisemblablement entre le Paléolithique supérieur et le Mésolithique, c’est-à-dire que le déploiement de la forêt en hêtraie sapinière ici est postérieur à l’arrivée des humains sur ce territoire qui deviendra le Vercors (Sapiens s’est installé en France il y a plus de quarante mille ans). C’est-à-dire que ces forêts ont toujours connu des habitants humains qui glanaient des plantes et des baies, du bois pour le feu, en chasseurs-cueilleurs, dans des densités probablement très faibles à l’origine. Conséquemment, interdire par principe toute activité vivrière humaine, c’est créer de toutes pièces un espace qui est un fantasme : qui n’a jamais existé. Ce fantasme repose sur une conception dualiste et misanthrope de la place des humains dans les écosystèmes : comme s’ils étaient d’une autre nature que la nature, de sorte que toute action humaine serait une pollution et une dégradation. Mais ce dualisme est erroné : en tant que vivants parmi les vivants, en tant que mammifères, nous sommes depuis toujours des animaux disperseurs de graines, et des pollinisateurs. Depuis l’époque où nous marchions pieds nus dans les hautes herbes à celle des chaussures de randonnée, nous avons toujours trimballé à nos chevilles, dans nos poils à l’époque des pieds nus, dans le repli d’un mocassin de peau au Paléolithique, dans l’ourlet d’un pantalon, dans nos chaussettes modernes, des pollens voués à féconder des plantes tout le long de nos trajets. Les végétaux zoochores nous ont toujours utilisés comme des vaisseaux aveugles et oublieux de notre rôle pour exercer leur sexualité voyageuse. Par la cueillette des fruits et des simples, nous avons aussi concouru à la dispersion des noyaux et des plantes. Nous sommes des renards comme les autres.

Si l’on interdit par principe la cueillette et le glanage dans une forêt, on diabolise toute cette part de l’humain qui pourtant le relie aux écosystèmes, à savoir son rôle dans la chaîne trophique et ses rôles écologiques historiques. Pourquoi alors la charte des Réserves de vie sauvage (RVS) interdit-elle tout prélèvement dans les réserves ? C’est une affaire de précaution. En principe, il n’y a pas d’opposition à ce que quelques personnes cueillent des champignons et des framboises dans une RVS (ce sont des mammifères comme les autres). Mais le problème est simple : on ne sait pas et on ne peut pas contrôler, pas plus qu’on ne le désire, puisque le lieu est ouvert, s’il s’agira de trois cueilleurs par an, ou de trois mille. Or dès qu’on passe un certain seuil, ces prélèvements abîment les dynamiques en dépassant les capacités de charge et de régénération du milieu. Le problème n’est pas l’acte, c’est le nombre. Par précaution, donc, on peut décider, c’est pragmatique, qu’ici, il n’y aura pas de prélèvement, et ainsi on verra la forêt se déployer sans risque. Ce n’est pas une spoliation, parce qu’on n’oublie pas que partout autour, dans la quasi-totalité du territoire, le prélèvement est possible, acté, qu’il est trop lourd, l’empreinte trop massive, les effets souvent délétères.

Ainsi, interdire le prélèvement ne relève pas de la mise sous cloche fantasmée comme atteinte à nos libertés individuelles, mais d’une mesure locale et circonstanciée qui tâche d’anticiper tout ce qui pourrait fragiliser la régénération des fonctionnalités écologiques du lieu17. Parler de “mise sous cloche” est un outil rhétorique qui vise d’abord à activer chez ceux qui l’entendent la panique d’être privé d’un espace, la panique de ne pas pouvoir, pour une fois, être le souverain de l’existant.

C’est la troisième et dernière dimension du fantasme de la mise sous cloche qui émerge ici : les protecteurs de la nature y sont accusés de “vouloir tout interdire”, souvent par les exploitants, s’érigeant ici en défenseurs de nos libertés, activant chez l’auditeur l’indignation d’une société jalouse de ses droits subjectifs. On peut répondre factuellement à cette accusation : ici, dans ce petit foyer en libre évolution, vous avez le droit de tout faire – sauf exploiter, prélever, tuer, abîmer, mettre en danger l’intégrité du lieu. Si en lisant cela, vous continuez à penser que vous n’avez plus le droit de rien faire, cela révèle probablement plus quelque chose sur vous que sur le projet des réserves.

Face au changement climatique

Ni fermeture, ni délaissement, ni pétrification. Les foyers de libre évolution ne sont pas des espaces morts, sortis du pot commun du territoire, qui ne travaillent pas et dépérissent : ce sont des cœurs vivants qui chatoient et chaque printemps ruissellent. Ce sont des espaces qui ne sont pas mis au travail, mais “ça” travaille, c’est très actif : variation, création, mûrissement des formes, des tissages ; production colossale de biomasse par stockage du carbone, épuration de l’eau, stabilisation du climat18… “Ça” élabore chaque jour des choses qu’on n’est pas capables de faire, nous humains, et ce par les mêmes processus qui nous ont faits.

Dans le contexte de changements climatiques brutaux à venir, les lieux de libre évolution sont une leçon de choses : ils nous apprennent de quoi est capable un milieu dans toute sa fonctionnalité. Nul ne sait en vérité ce que peut une forêt19. Et par ailleurs, l’effet d’un réchauffement de deux degrés sur nos écosystèmes est lui aussi un mystère entier.

La libre évolution est ainsi une décision stratégique face au réchauffement climatique : de toute façon, les milieux vont faire face à des mutations si colossales que vouloir gérer, manager, contrôler l’évolution des milieux va devenir inconcevable sur le plan pratique. Et les milieux qui ne sont pas sous perfusion, qui n’exigent pas des aménagements continus pour se maintenir réagissent mieux à ces métamorphoses : ils sont en santé au sens de Canguilhem20, ils métabolisent mieux les changements, ils sont plus résilients.

Il est en effet raisonnable de penser, face à l’incertitude, et c’est un consensus partagé en biologie de la conservation, que plus un milieu est simplifié, appauvri, oligospécifique, plus il sera fragile. Et que plus un milieu est diversifié, structuré, riche de fonctionnalités fluides et puissantes, c’est-à-dire que ses dynamiques écologiques spontanées demeurent non entravées, plus il sera résilient et robuste21.

Détourner la toute-puissance de la propriété

Les sciences sociales contemporaines ont mis en lumière de manière crue la violence écologique et sociale potentielle de la propriété privée. Dans le projet de maîtrise foncière de foyers de libre évolution, il s’agit de retourner la violence de la propriété contre l’exploitation à tous crins, contre l’extractivisme.

Mais comment s’assurer que ce détournement de la propriété ne devienne pas appropriation au sens autocratique ? Ni privatisation ? Que les protecteurs de la nature ne soient pas pervertis par leur outil ? Tout l’enjeu est de savoir comment kidnapper ce dispositif juridique tout en désamorçant ses risques d’arbitraire. Comment détourner le droit de propriété, en neutralisant la toxicité de la “jouissance absolue” ?

À cela il y a deux réponses. La première, c’est un dispositif public pour clarifier a priori les usages du milieu, comme la “Charte des réserves de vie sauvage” mise en place par l’ASPAS22 : une association se rend propriétaire, mais en se liant les mains a priori, concernant le destin de ces espaces, par une charte publique qui décrit précisément les usages auxquels le territoire est destiné. Une charte qui pourra d’ailleurs être reprise par d’autres propriétaires privés qui voudraient restituer leurs territoires à la libre évolution, avec l’initiative des “Havres de vie sauvage” en cours d’élaboration par l’ASPAS.

La seconde réponse, c’est la nature du propriétaire lui-même : des associations de type loi 1901, à but non lucratif, comme Forêts sauvages ou l’ASPAS23. Comme l’écrit Philippe Falbet dans sa réponse en forme de lettre ouverte à la Confédération paysanne, qui accuse l’ASPAS de vouloir “privatiser” la nature : “Il n’est pas question de « privatisation » des terres, ces organismes sont collectifs, associatifs, agréés, issus de la société civile. Ils vont dans le sens de l’intérêt général24.” L’ASPAS est d’ailleurs une association “reconnue d’utilité publique”. Des associations comme l’ASPAS ne sont pas des acteurs privés. Ils ne défendent pas des intérêts privés. Ils défendent l’intérêt du monde vivant en période de crise écologique majeure, conséquemment, ils défendent l’intérêt public. Les lobbies d’exploitants nomment spontanément les associations de protection de la nature des “lobbies” : c’est une ruse stratégique pour les mettre au même niveau qu’eux dans l’arène, sachant que dans cette arène leur pouvoir économique et politique est très supérieur à celui des associations. Mais cette assimilation des protecteurs de la nature à un lobby est en fait une manipulation conceptuelle : l’essence d’un lobby est de travailler pour des intérêts privés. Les associations en question travaillent dans ce cas pour l’intérêt général, pour un bien commun multi-espèces. Elles n’ont aucun intérêt privé à défendre : le vivant n’est pas une entreprise multinationale qui les paie pour trafiquer dans l’ombre à Bruxelles et ailleurs. Ce sont des défenseurs du vivant.

Par ailleurs, ces ONG sont gouvernées par l’ensemble de leurs adhérents, réunis autour d’un projet commun. L’association de type loi 1901 a en effet cette spécificité politique : son organe le plus puissant n’est pas le conseil d’administration, ou la direction, mais l’assemblée générale, collégiale, de tous ses membres. Dans le cas de l’ASPAS, ce sont plus de treize mille membres actuellement, et chaque don pour les Réserves de vie sauvage dépassant le droit annuel d’adhésion (25 euros) confère au donateur un droit de vote en AG. Ces assemblées disposent d’un pouvoir instituant et destituant à l’égard du conseil d’administration. Ce dispositif neutralise le risque de gestion autocratique par les dirigeants : c’est une conduite collégiale, par des adhérents qui n’ont pas de jouissance privée et exclusive à l’égard de ces propriétés. Cet élément constitue le second garde-fou pour neutraliser les risques de la propriété.

Par ce biais, le droit de propriété est détourné mais neutralisé, au service, inversion puissante, d’autres formes de vie que la nôtre. On entre dans des formes d’autogestion pour la vie. C’est en un sens un bien commun – mais le commun est multi-espèces. Il inclut des cerfs, des sapins argentés, des lichens, des prairies fleuries, et des bactéries nitrifiantes25.

Posséder pour rendre

La propriété classique est une liberté de prendre ; le droit de jouissance, un droit de se servir. Ici s’esquisse un droit de propriété comme droit de rendre, une dispropriété comme liberté de restituer. Il crée des territoires ouverts. Il s’offre aux usagers non humains et humains plutôt qu’il ne confisque exclusivement un espace. Ce n’est plus une prise de terre, mais une restitution. Une désappropriation depuis l’intérieur du droit propriétaire. Cet usage étrange du droit permet paradoxalement de désincarcérer la propriété du mouvement des enclosures. C’est un usage impropre du droit libéral de propriété : un droit d’impropriété et une déprise de terre.

Ajoutez à cela une campagne de financement citoyen par une plateforme de financement participatif sur internet, où chacun peut contribuer à sa mesure à l’acquisition collective, et vous avez le projet Vercors Vie Sauvage : acquisition foncière associative d’un foyer de vie sauvage destiné à la libre évolution. Les forêts anciennes de demain, “libres pour l’éternité”, suivant la formule de Gilbert Cochet. Or la forme la plus fiable de l’éternité qu’on connaisse en Occident libéral, c’est la propriété privée.

Dans une inversion du rapport entre paiement et jouissance, il s’agit là d’un engagement à payer pour laisser quelque chose en libre évolution. Le concept est paradoxal : détourner à plusieurs, dans une mobilisation citoyenne par le don, le droit absolu et exclusif de la propriété, non pas pour une jouissance privée, mais pour une radicale restitution à d’autres êtres. Cela constitue une réponse parmi d’autres à la lancinante question des humains qui savent d’où ils viennent : comment restituer quelque chose à nos environnements donateurs ? On pourrait imaginer d’acquérir par là un certificat, encore inexistant, non de propriété, mais d’appartenance à une terre26.

On peut évoquer un instant les effets sociaux de ce type de projet. La réserve des Deux Lacs, créée en 2013 par l’ASPAS, est un exemple intéressant. Loin d’éloigner ces espaces protégés des populations locales, elle s’ingénie à les leur restituer, sous une forme différente de celle de l’exploitation économique : sous la forme d’une réconciliation et d’une reconnaissance. Cela passe par des interventions à l’école, sous la forme d’éducation à l’environnement local, d’une exposition dans la médiathèque communale ou par des initiatives auprès des citoyens de la commune qui abrite la réserve. Cela consiste par exemple à familiariser les habitants avec les animaux présents sur la réserve (en montrant les images capturées au piège photo sur le site) ou à accompagner des petits groupes avec un guide naturaliste. L’enjeu est de réapprendre qui habite les lieux avec nous. De rappeler la richesse du monde vivant alentour à des riverains qui parfois l’ont oubliée, ou s’en désintéressent. De retisser des liens entre eux et leur propre paysage, de manière qu’ils puissent être fiers d’abriter un tel lieu.

Le fait de laisser la forêt en libre évolution n’implique donc pas que les humains ne puissent pas tisser des relations à la forêt. Mais les détracteurs répondent invariablement que, si l’on ne peut rien prendre, on ne peut rien faire. C’est tout de même le signe d’une civilisation étrange, cette assimilation du “faire” au “prendre” : il y a des “faire”, des relations au milieu, qui n’impliquent pas d’extraire, d’exploiter ou de prélever, et elles ne sont pas moins réelles, moins puissantes, moins sérieuses. Ce n’est pas une absence de relation à la forêt qui est défendue dans ces lieux, mais une autre relation à la forêt, comme renouement. D’abord, lutter contre l’extinction de l’expérience. Parmi mille choses, l’un des enjeux de ces projets est de répondre à l’absence de lien vécu avec la forêt. Il pourrait être entrepris, à la suite d’initiatives déjà prises en ce sens par l’ASPAS, des projets qui, sans fragiliser la libre évolution, se donneraient pour mission d’accueillir des gens qui ne connaissent plus rien de la forêt. L’un des projets envisagés serait de faire venir des petits groupes scolaires, en lien avec des associations qui travaillent sur ces enjeux : donner accès à la nature à des populations urbaines défavorisées. C’est un engagement sur le droit à la nature, au sens d’un droit à faire l’expérience de ce qu’est une forêt quand on la laisse se déployer. Une éducation populaire à la forêt.

La limite de ces initiatives d’acquisition foncière de foyers de libre évolution tient dans leur force même : dans quelle mesure le droit de propriété adossé à celui des associations est-il capable de conférer une durée suffisante à la protection pour qu’elle agisse à l’échelle des siècles ? Le grand enjeu est la pérennisation de la libre évolution de ces petits espaces, à des échelles de temps que les institutions actuelles ont du mal à manipuler. De l’avis de certains juristes, le nouage du droit de propriété et du droit des associations constitue un des montages les plus efficaces dans l’état actuel du droit. Mais les défenseurs de ces projets réfléchissent à des mesures plus solides, pour assurer une presque perpétuité de cette protection. Faut-il chercher le statut de “fonds de dotation”, notamment détourné et subverti par les habitants de Notre-Dame-des-Landes, pour assurer l’acquisition sur le long terme en contournant les formes classiques ? Ou bien le statut de “fondation”, dont les principes sont inamovibles, pour désamorcer le risque que, sur quelques décennies, l’AG de l’association fasse glisser le principe de gestion bien loin de la libre évolution ? Faut-il s’inspirer de nouveaux points de lois, comme l’“obligation réelle environnementale” de 2016, forme de servitude qui permet de laisser le territoire sans exploitation27 ? Ou aller exhumer le principe juridique d’“indisponibilité”, très présent dans l’histoire du droit, mais plutôt en déshérence aujourd’hui ? La réflexion est en cours.

Dans un texte remarquable de finesse, Lionel Maurel a questionné les forces et les paradoxes de ces initiatives de l’ASPAS, à partir de la question juridico-économique des communs28. Cependant, l’alternative exclusive “Faut-il faire avec ou contre la propriété privée ?” me semble mal posée. Le problème n’est pas de faire avec, ou sans, ou contre. Le problème est d’activer simultanément tous les leviers possibles, au regard d’agendas de lutte précis et désynchronisés. Actuellement, il fait sens de “faire avec” le droit de propriété, en détournant au mieux ses toxicités, et, parallèlement, d’activer un travail juridique de création de statuts de communs qui pourraient se substituer à la propriété (ici des communs de non-usage, par exemple), comme enfin d’activer un travail politique de lutte vers des dépassements multiples de la propriété privée. Ces trois projets sont complémentaires, mais n’ont pas la même temporalité. Mais je ne crois pas que les projets d’acquisition foncière au service de la protection des milieux soient condamnés, au sens de pervertis, par le fait d’utiliser un droit comme celui de la propriété privée.

Vivre et lutter, c’est détourner. Les fonds de dotation utilisés par la ZAD de Notre-Dame-des-Landes sont un produit du système économique extractiviste dominant, ils n’ont pas été imaginés pour cet usage, les habitants le détournent. On peut faire de même pour la propriété. Si les juristes avaient déjà rendu disponibles des outils fonctionnels et efficaces pour protéger ces forêts sous la forme de communs, il est probable que les initiatives de défense des forêts présentées ici s’en empareraient avec plaisir. En attendant, il me semble peu pertinent de demander qu’on renonce à l’outil que constitue la propriété au motif qu’elle appartiendrait au “système”, quand il n’y a pas d’alternative aussi puissante et durable pour produire cet effet qu’on recherche, qui a une urgence indéniable. Sauf à se complaire dans la critique systémique, et à ériger l’appel au Grand Soir de la fin de la propriété en substitut à toute action sur le terrain.