dâkinî, aquarelle par Ushâ-Cati, collection de l’auteur, Talloires.

© Dudjom Rinpoché, Gyurme Dorje and Matthew Kapstein,
The Nyingma School of Tibetan Buddhism,
Its Fundamental and History, 1991, 2002,
avec la permission de Wisdom Publications,
199 Elm Street, Somerville MA 2144, U.S.A.
www.wisdompubs.org

© 2020, éditions Les Deux Océans,
une marque du groupe Guy Trédaniel
19, rue Saint-Séverin 75005 Paris

ISBN : 978-2-86681-310-9

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AVANT-PROPOS

Témoignage de Shenpen Dawa Rinpoché, fils de Dudjom Rinpoché

La publication de cette traduction fut conçue, à l’origine, comme l’offrande d’un mandala à Sa Sainteté Dudjom Rinpoché et à ces grands maîtres qui, à travers leur conscience discriminante et les moyens habiles, conduisent les êtres humains sur la voie du Dharma – de ce qui doit être abandonné et de ce qui doit être suivi.

Durant vingt années, Gyurme Dorje [traduit en anglais du tibétain originel, puis de l’hindi] entreprit un travail constant et soutenu afin d’amener à terme ces traductions. C’est un modeste érudit qui ne dévia pas du but. Il accomplit là une tâche monumentale de la plus haute valeur pour les pratiquants, érudits et tous ceux généralement intéressés par le bouddhisme tibétain. Le concours de Matthew Kapstein [autre traducteur et éditeur] a été des plus précieux dans les dernières phases de ces traductions.

Notre joie est que ce travail soit arrivé à sa phase finale – la graine a soigneusement été plantée et entourée de soin, et sa pousse a germé en un beau fruit. Il apportera un bienfait immense à tous ceux et celles qui seront en contact avec lui, que ce soit à travers la lecture, la contemplation ou la méditation.

Notre regret est que nous n’avons pu le terminer à temps pour l’offrir à Sa Sainteté [Dudjom Rinpoché] durant son existence terrestre. C’est une œuvre fondamentale qui présente la plus haute sagesse de la lignée Nyingma […]. Je dédie le mérite de ce profond travail de mon père à la longue vie de Sa Sainteté le 14e Dalaï-Lama, l’incarnation d’Avalokiteshvara, qui est un bienfait pour le Pays des Neiges [Pö yul, le Tibet] et pour le monde entier. Puissent toutes ses actions être spontanément accomplies. Puisse le peuple tibétain, sous ses pieds de lotus, ne jamais être séparé de son esprit éveillé discriminant et tout de compassion.

Puisse Sa Sainteté le Gyalwa Karmapa se manifester rapidement pour brandir la victorieuse bannière du Dharma qui libère les êtres humains, et puissent les chefs spirituels des écoles Kagyü continuer d’illuminer la voie de ceux qui errent dans les six royaumes. Puisse Sa Sainteté le Sakya Trhizin fortement protéger et entretenir la pure tradition Sakyapa. Puissent tous les tenants des autres lignées s’accomplir, et accroître leurs actions dharmiques telle la lune montante […].

[N.d.T. : Suivent les remerciements et hommages de Shenpen Dawa Rinpoché pour le roi du Bhoutan, le roi du Népal, sa gratitude envers le gouvernement et le peuple indien : « May the government and people of India, the land of the sublime ones, prosper and sustain their spiritual heritage1. » Également ses remerciements pour les proches et collaborateurs de son père, ainsi qu’aux membres de sa propre famille qui l’ont entouré de leurs guidance et amour.]

Puisse le son victorieux du tambour du Dharma pénétrer tous les niveaux d’existence, apportant joie et bonheur !

Puisse tout être de bon augure !

Prenant une humble position, riche du trésor du contentement,

Libre des liens des huit afflictions mondaines [‘jig-rten chos brgyad],

Ferme et déterminé dans la pratique,

Recevant la bénédiction du Guru,

La Réalisation devient tel l’espace.

Puissions-nous atteindre le royaume du Tout-Bien !

1. « Puisse le gouvernement de l’Inde, terres sublimes, prospérer et poursuivre leur héritage spirituel. »

Sa sainteté le 14e Dalaï-Lama

Ceci est la prière pour la prompte réincarnation de Sa Sainteté Dudjom Rinpoché

Totalement Parfait Samantabhâdra [Bouddha primordial],

naturellement réalisé depuis le début,

Bonheur sans pareil des créatures incarnées, fils de Shudhodana [père du Bouddha],

Pemapâni [Avalokiteshvara], unique déité de compassion des Tibétains,

Source intarissable de refuge, toi, l’Un aux infinis bienfaits

donne-nous la grâce de la Vérité.

Toi, la rare incarnation des Trois Secrets [corps, parole, esprit-du-Bouddha]

de tous les Victorieux,

En cet Âge sombre, Tu t’es incarné en tant que Mahâ Guru Urgyen Je

[Dudjom Rinpoché], toi, ami secourable et tout de compassion

envers toutes créatures.

Afin d’accomplir nos aspirations et nos prières

nous sollicitons ta force.

Toi, sans peur [Jigdrel1], a transcendé la sphère des Conquérants.

Sagesse suprême [Yeshe], tu es le fondement de notre nature-de-bouddha

depuis la nuit des temps.

Guide habile pour ceux qui suivent la Voie du Diamant [Dorje],

Soutien [vidyâdhara] précieux de la Grande Connaissance,

nous te prions.

Pour tous ces êtres plongés dans l’insondable obscurité

des Cinq Dégénérescences, tu as répandu,

le moment venu, d’infinies bénédictions

Illuminant la gloire resplendissante de la félicité et du mérite,

Régent du Seigneur d’Urgyen, tu es présent à jamais dans nos pensées !

Accroissant l’inconcevable multitude de vœux bienveillants

Pour la grandeur et les vertus des Quatre Types d’Accomplissement

en terre tibétaine,

L’histoire de ta vie pour la libération est grandement située

au-delà du commun !

Attendant ta prochaine incarnation, je te prie :

Reviens vite, veux-tu, avec ta figure rayonnante !

Dans l’enseignement général et particulier du muni [sage],

La lignée de la transmission du cœur de l’essence

du Grand Secret s’est affaiblie.

Ayant à l’esprit le tourment de notre temps,

Et afin de lui apporter la lumière de la transmission première,

je te prie, reviens !

Au Pays des Neiges [Khabachen : Tibet], le dharma

et sa transmission sont semblables à un bosquet de lotus :

apportant les bienfaits du bonheur et de la joie à toutes les créatures,

Comme vient le soleil, Joyau céleste, puisse ton retour

parmi nous venir aussi rapidement,

Dissipant à jamais les vents glacés de l’inharmonie et de l’infortune !

Insondable bénédiction de la divine vérité

des Trois Racines [lama, déité de méditation et dâkinî],

Pouvoir de la sphère de Vérité, pacifiant toutes les pensées duelles,

Pour autrui et moi-même [le Dalaï-Lama],

Par l’énergie venant de Bodhicitta, de la foi et de la dévotion,

Puisse les paroles de cette supplique toute des vœux se réalisant,

s’accomplir sans obstacles !

[Le Dalaï-Lama termine ainsi sa supplique :]

Toi [Dudjom Rinpoché], le plus noble pilier de l’enseignement des Anciens [Nyingmapa] : à l’époque du Grand Maître de Zahor [Padmasambhava], il pria qu’avec son pouvoir et sa bénédiction incarnés par Dudjom Rinpoché – Jigdral Yeshe Dorje [le Diamant de la Sagesse Sans-Peur] –, il s’incarnerait au moment opportun. Maintenant il a terminé l’œuvre de toute une vie et est entré en nirvâna pour un temps.

Ainsi, de nombreux centres Nyingma et disciples font des offrandes, et prient pour sa rapide renaissance. Aussi, le premier jour du deuxième mois de l’année tibétaine du Lapin de Feu du dix-septième rabjung [cycle de soixante années], celui qui porte le nom de Porteur du Lotus Blanc – Shâkya Shramana Tendzin Gyätso [14e Dalaï-Lama] – adresse cette supplique et l’écrit ici.

Les Huit Auspicieux Symboles, encre de Chine.

1. Jigdrel : ou Jikdrel, « Maître spirituel ».

INTRODUCTION

Le « découvreur de trésors »

Par P. M.

Khyabjé Dudjom Rinpoché (1904, Tibet -1987, France) est un terteun, un « découvreur de trésors », un être rare, prédestiné à découvrir les trésors que sont les termas, « Livres des Trésors », textes tantriques secrets, cachés au Tibet et au Népal. Il est dit que les découvreurs de trésors sont des manifestations des proches disciples réalisés de Padmasambhava (Guru Rinpoché). Dudjom Rinpoché est aussi un Maître vajra accompli, aux « moyens habiles » – habilité à en rendre leurs enseignements accessibles en temps et lieu voulus. Son autorité est incontestée. Sa grandeur, son érudition et sa réalisation spirituelle sont reconnues par les plus grands Maîtres tibétains de toutes les lignées ; particulièrement dans son exposition magistrale de l’Atiyoga (Grande Perfection) ou Dzogchen, et du Mahâyoga qui est présenté dans cet ouvrage.

En tant que vidyâdhâra, « détenteur de la connaissance », Dudjom Rinpoché fut reconnu comme chef spirituel des Nyingmapas, « Anciens », et Maître tantrique dzogchen par l’actuel 14e Dalaï-Lama. Il fut reconnu aussi comme la réincarnation de Shâriputra, l’un des premiers disciples du Bouddha Shâkyamuni ; également la réincarnation (ou émanation) de Padmasambhava, « Né du Lotus », grand érudit et Maître indien qui répandit les enseignements du Vajrayâna (Véhicule de Diamant) au Tibet (viiie s.), des tantras et des sûtras, ainsi que de Dudjom Lingpa (1835-1904). Ses réincarnations furent louées aussi par ses deux proches disciples : Dilgo Khyentsé Rinpoché et Trulshik Rinpoché, ainsi que Kalou Rinpoché, Kangyur Rinpoché, Gyalwa Karmapa, et bien d’autres vajradhâra, yogîs, lamas, geshes et khenpos.

Dudjom Rinpoché fut l’un des tout premiers Maîtres traditionnels en méditation à voyager hors de l’Inde (réfugié, il vécut à Darjeeling et à Kalimpong, ainsi qu’au Népal, environ entre 1960 et 1980) afin de transmettre le Dharma et les enseignements bouddhistes de par le monde : Asie (Hong Kong : Vajrayâna Esoteric Society), Népal (Bodhnâth), Inde (Orissa, Himâchal Pradesh, Kalimpong), U.S.A. (Orgyen Chö Dzong et Yeshe Nyingpo), Amérique du Nord, Europe (France : Dorje Nyingpo et Urgyen Samye Chöling).

Arnaud Desjardins fut le premier, à travers ses films et ses écrits (Le Message des Tibétains), à faire connaître Rinpoché au public français qu’il rencontra à Kalimpong (où nous avons vécu, ainsi qu’à Darjeeling), en 1965.

En 1980, Dudjom Rinpoché fonde un centre d’étude, de pratique et d’enseignements en Dordogne, dans la « Vallée de l’Homme » (Dorje Nyingpo et Urgyen Samye Chöling). Il s’y établit jusqu’à sa mort en 1987.

Son fils, Shenpen Dawa Rinpoché écrit : « Son départ fut accompagné par les signes miraculeux de la réalisation de son éveil et des attributs du Bouddha. Son parinirvâna en France est significatif, car il incarne la rencontre de l’Orient et de l’Occident dans l’unique mandala de l’esprit éveillé » (The Fundamentals of the Nyingma School, Wisdom Publications, 1991 et 2002).

*

La Vérité est si simple, l’état de Bouddha est si simple, bodhicitta est si simple.

La Vérité est là, ici même. Elle est en vous.

Le silence, la vacuité est en vous.

Vous êtes le silence. Vous êtes la vacuité. Vous êtes la Vérité.

Vous êtes Bouddha.

C’est là. C’est là en ce moment.

Si simple et si proche.

Paroles de Kalou Rinpoché à Arnaud Desjardins

Chenrezig, Bouddha de compassion, peinture par Jampa, Dharamsala (Lhubton Angmo).

Dzogchen, particularité de l’enseignement

Par P. M.

La voie du Véhicule Indestructible ou Vajrayâna – Dzogchen ou Atiyoga – met le pratiquant (les « frères et sœurs de vraja ») en contact direct avec le monde du samsâra : de ce qui est. Le point marquant de cette pratique ati – selon nous – est que l’énergie et la puissance de la transmission tantrique sont aussi fortes que celles du monde samsarique auxquelles le pratiquant est confronté. Aussi la voie dite rapide du dzogchen – voie « héroïque » – fait-elle appel au monde sensoriel, mais aussi au monde visuel et auditif dont elle va réveiller les fonctions. Lama Anagarika Govinda disait : « Tout son est entendu comme mantra, toute forme est vue comme mudrâ, l’expression de la nature-de-bouddha et de la vacuité » (Les Fondements de la mystique tibétaine).

« Mais avant ? » Avant, le contact avec le monde « réel » a été perdu, ou s’est figé. Le champ d’ouverture s’est rétréci. L’espace est en vase clos. La vision est limitée. Temporelle. Tout est gris et terne. Froid. L’approche marche au ralenti. Ne demeure qu’intellectualisation et projections égotiques, refus et dualités : rien n’est vu « comme c’est ». La « réalité » n’est plus ce qu’elle est. La nature-de-bouddha n’est pas vécue. La Grande Illusion règne en maître…

Les origines de la « voie rapide » ? Elles viennent des enseignements ésotériques Nyingmapa, Drikung Kagyu et Bön. Le Dzogchen fut adopté par des maîtres d’autres lignées comme les 5e, 13e et 14e Dalaï-Lama, et par le troisième Karmapa. Il comporte certaines analogies avec le Chan. C’est une voie directe et rapide. Libre de tout concept, libre des sûtras et des tantras, des causes et des effets. Sa pratique du non-agir, du non-être le rapproche du Tao et du Zen.

La « nature de l’esprit tel qu’il est » ne s’améliore pas dans l’éveil, ni ne devient déficiente dans le samsâra. Elle est la condition naturelle de chaque esprit, pourrait résumer le Dzogchen en une formule.

Dans la perspective ati, l’introspection, l’investigation, la méditation créative avec son expérience réelle de la clarté (ösel, skt. prabhavasvara) – et non seulement de l’esprit d’éveil – vont permettre au pratiquant d’« être enfin ce qu’il est », de voir le monde sous un jour nouveau, et frais, simplement et réellement, très simplement et très réellement. On ré-écoute alors les Chants de l’innocence comme au premier matin du monde…

« Que se passe-t-il alors ? » Tout naît de la vacuité et y retourne dit le tantra. Par la découverte de la nature vajra, du saint Graal – ou plutôt de sa découverte – l’expérience fondamentale du non-moi, du rien se met peu à peu en place. L’on est dans la juste perspective ; les écrans qui recouvrent ce qui est tombent les uns après les autres ; on est en prise directe avec le monde, nu, sans artifice, intrépide et déterminé. Les sens s’aiguisent davantage, en éveil. La perception s’affine, plus juste, plus centrée et plus ouverte à la fois. Présence et ressenti ne sont plus de vains mots. « C’est l’état d’une conscience si totalement présente, semblable à celui où l’on se trouverait en vivant avec un serpent dans sa chambre », disait J. Krishnamurti (Se libérer du connu). Le monde des phénomènes qui danse là sous nos yeux dessillés est vu plus clairement, comme évoluant à l’intérieur d’un infini mandala cosmique. Rien n’est séparé – interdépendance de toute chose : oui, « tout naît de la vacuité et y retourne », dit le lama, « tout est le jeu de la pure Conscience », dit le yogî…

« Et le monde ? » Le monde devient alors l’alaya, le fondement, le champ, l’infini mandala-du-bouddha de l’expérimentation elle-même : l’instrument de la réalisation. Les choses (et nous-mêmes) sont vues alors « comme elles sont », avec une précision et une clarté extrêmes, très directes. Nait alors la joie qui demeure. Beauté de la plénitude et de son accomplissement.

Le Maître vajra révèle au pratiquant ses potentialités dharmiques que sont les « Sept Sublimes Trésors » : foi, discipline, générosité, érudition, humilité, altruisme, claire intelligence ou sagesse qui l’accompagneront tout au long de son cheminement.

« Et le Maître ? » S’il est une voie « rapide », le tantra, le Dzogchen n’est pas une voie facile. Si l’intensité de son énergie et de son immédiateté est fulgurante, celles-ci peuvent se révéler aussi déstabilisantes, voire dangereuses si le pratiquant n’est pas accompagné par un maître réalisé. Sinon ? Sinon c’est comme manipuler un fil électrique à haute tension sans gants de protection…

Dudjom Rinpoché est l’un de ces Maîtres rares aux moyens habiles. Un Maître vajra, « indestructible », détenteur du sceptre de diamant symbole du foudre (vajra1). Lui seul est à même de diriger l’éclair terrible qu’est la transmission tantrique dzogchen, comme de canaliser et de transmettre son énergie et sa puissance spirituelle, pure et précieuse, éclatante et tranchante comme le diamant.

Cette voie, libre de toute illusion et artifice, demande au pratiquant foi et intrépidité, détermination et humilité absolues – la réalisation est à ce prix.

Chögyam Trungpa disait : « Il est extrêmement difficile de découvrir une situation tantrique véritable et de rencontrer un maître authentique. C’est également très difficile de devenir un vrai étudiant du tantra. Très difficile de mettre la main sur de l’authentique » (Voyage sans fin, Seuil).

Oui, « très difficile de mettre la main sur de l’authentique » est certainement le maître-mot actuel, et dans tous les domaines…

Grande Perfection de la voie, de sa découverte et de sa transmission par un homme de grande perfection qui mit en pratique ses bienfaits immenses.

Puisse cette absolue Perfection guider et éclairer les frères et les sœurs du Bouddha-Dharma sur la noble voie de l’éveil !

Puisse ce modeste ouvrage contribuer à l’éveil et au bonheur de tous et de toutes, et de toutes les entités vivantes !

« Kamat », Inde du Sud, janvier 2013 – Talloires (Haute-Savoie), décembre 2016, mars 2020.

*

Le style – La traduction

Le style

Le style littéraire du texte originel de Dudjom Rinpoché, et particulièrement les nombreuses citations des Sûtras, Tantras et autres textes rares, prières, instructions de ses maîtres, etc., qui appuient sa transmission des enseignements nyingmapa de la Grande Perfection, fut souvent traduit du sanskrit, mais aussi du buruskaski, langue archaïque de Gilgit et autres anciens dialectes tibétains, fidèle en cela à la lignée de l’Ancienne École de Traduction nyingmapa.

Le style littéraire général est celui du grub-mtha (particulièrement les deux premières parties). C’est un style ancien, pur, élégant et particulièrement subtil, aussi notre traduction fut-elle particulièrement délicate (voir ci-dessous) : longues phrases avec de rares ponctuations, métaphores, nombreuses répétitions de mots ou formules qui ponctuent le texte tels des mantras, tel le mode musical d’un râga indien, tournant et revenant toujours à la tonique, note fondamentale (DO ou SA indien).

Ainsi des expressions telles que : connaissance fondamentale, connaissance originelle de l’expansion de la réalité, esprit d’éveil, ou esprit Éveillé, conscience lucide naturellement (ou spontanément) présente, ou conscience Éveillée, expansion de la réalité, etc., émaillent d’un bout à l’autre la transmission (version anglaise) de Dudjom Rinpoché. En cela, il est fidèle et respectueux de la tradition nyingma et de son style littéraire si particulier, ainsi que des traductions et enseignements de ses prédécesseurs, vidyâdhâra (détenteurs de la connaissance), et tertön, « découvreurs du trésor des enseignements secrets » (ou des textes cachés).

La traduction

Oui, la traduction, et même la compréhension du texte furent parfois difficiles (comme celles de Shûnyatâ. La Voie de la tranquillité, et du Yoga-Vâsishtha, même éditeur). Il fallut, d’une part respecter le phrasé, les formulations particulières de Dudjom Rinpoché, et particulièrement celles des anciens Sûtras, Tantras, suppliques, etc. (éditions Accarias l’Originel) (Le Dalaï-Lama, dans sa supplique en début d’ouvrage, s’est conformé, lui aussi, à l’ancien style grub-mtha), et d’autre part le rendre fluide et compréhensible pour ceux non avancés dans les études du bouddhisme tantrique Vajrayâna, sans entraver le jeu du souffle et du rythme propre à ce style littéraire. Garder un équilibre entre passé et modernité. Respect du fond et de la forme, sans rien dénaturer. D’ailleurs Gyurme Dorje, dans sa traduction du tibétain et de l’hindî, précise que « ce n’est pas un texte facile », dont la compréhension est parfois difficile.

La traduction anglaise du traité en hindî de Dudjom Rinpoché, The Fundamentals of the Nyingma School of Tibetan Buddhism (traité commencé en 1966 à Kalimpong, West Bengal, quelques années après son arrivée en Inde en tant que réfugié) fut commencée en 1980 par Gyurme Dorje. Pour l’autre traité en tibétain de Dudjom Rinpoché (en collaboration avec Jikdrel Yeshe Dorje), History of the Nyingma School (commencé en 1962, à Mandî, Himâchal Pradesh) la traduction d’abord en hindî, puis en anglais, fut commencée en 1971 (de 1971 à 1977) par Guyrme Dorje, en collaboration avec le professeur Matthew Kapstein (1979), de la Divinity School, université de Chicago.

Dans l’ensemble, les mots tibétains sont donnés ici en translitération – comme ils s’écrivent –, et parfois nous donnons aussi son équivalent sanskrit. Ainsi dharma (skt.) s’écrit-il chos en tibétain, et se prononce tschö ; (Bouddha) : sans-rgyas = sangyâ ; (méditation, dhyâna skt.) ; (tantra skt.) : rgyud = gyü. C’est le système usuel de Turrel V. Wylie, que connaissent les tibétologues et indianistes, chercheurs et pratiquants avancés.

Les mots en français, sanskrit, tibétain entre crochets sont du traducteur. Ceux entre parenthèses sont de Dudjom Rinpoché, Gyurme Dorje ou autre.

Nous avons souhaité les notes les plus complètes possible. Le chercheur, le pratiquant, l’étudiant pourront s’y référer en fin d’ouvrage dans leurs études et dans leur pratique du tibétain et du Vajrayâna, ainsi que du sanskrit.

Enfin, il est vrai que l’une des difficultés majeures de la prononciation tibétaine est que l’orthographe établie depuis plus de dix siècles s’écarte quelque peu de la moderne prononciation qui, de plus, diffère selon les régions. Ainsi la langue du Tibet central, particulièrement à Lhasa, est reconnue comme plus simple, alors que celle du Tibet occidental, du Kham (Est) est proche de la prononciation originelle – du « haut tibétain ».

1. Vajra : vajra en sanskrit, dorje en tibétain, signifie « noble pierre », « détenteur (des qualités) du diamant », « sceptre ». Aussi le vajra, symbole de l’indestructibilité du bouddhisme tibétain – ici le Vajrayâna – est-il dur et précieux. Il est associé à la sagesse pénétrante qui coupe l’ignorance à la racine. Il est indestructible, tel le bouddhisme, tel le maître vajra, telle la nature vajra de l’esprit. Le vajra, c’est le sceptre de diamant, mais aussi le foudre. Nous disons le foudre : l’éclair, le faisceau de dards enflammés en forme de zigzags représentant la foudre. Avec le Bouddha, l’arme de poing s’est transformée en instrument de guérison et de transformation, un objet sacré, utilisé dans le rituel. Ses cinq pointes tranchent les cinq émotions névrotiques que sont orgueil, passion, agressivité, envie, ignorance. Elles symbolisent aussi le potentiel de sagesse et de connaissance en tous les êtres, ainsi que leur nature-de-bouddha.

PARTIE 1

LA NATURE-DE-BOUDDHA

Dudjom Rinpoché

[« Bouddha » signifie littéralement « éveillé, sage, intelligent ». Le mot vient de la racine sanskrite budh, s’éveiller, réveiller, veiller, comprendre. Le mot tibétain sangs-rgyas est explicite, il signifie « pur de toutes les émotions conflictuelles » et rgyas, « infinis attributs d’éveil ». C’est pourquoi l’on dit du Bouddha, du Parfait, ou d’un bouddha, qu’il s’est défait des désirs, cause de la souffrance du samsâra, et qu’il est doté des attributs de la connaissance primordiale (jnâna), ayant ainsi réalisé sa véritable nature-de-bouddha : d’éveillé.]

Selon les traditions du bouddhisme tibétain, les Corps (ou principes) de bouddha se manifestent sur trois plans de réalité : l’universel, l’idéal et l’individuel. Ils symbolisent la réalité transcendante de la parfaite nature-de-bouddha. Selon les écoles, ils sont au nombre de deux (corps du réel et corps formel), ou de trois (corps de jouissance, d’apparition, du réel ou d’absolu) ou de quatre. La tradition ici présente, Nyingmapa, reconnaît cinq corps-de-bouddha : dharmakâya (corps absolu), nirmânakâya (corps d’apparition ou de transformation, dit aussi « corps de la quatrième dimension »), sambhogakâya (corps de jouissance), rûpakâya ou vajrakâya (corps formel) et abhisambodhikâya (corps d’éveil). [Voici ce qu’en disent Dudjom Rinpoché et Gyurme Dorje :]

LE CORPS ABSOLU DE BOUDDHA

Ce corps absolu (chos-sku, skt. Dharmakâya) qui est connu aussi sous le nom de Samantabhadra [« Totalement parfait »] est considéré comme l’instigateur originel des enseignements les plus hauts de la Grande Perfection ou Atiyoga.

Le nyingmapa dit que la nature-de-bouddha est réalisée quand la connaissance intrinsèque est libérée là où elle se trouve, et ce, après avoir reconnu la nature de Samantabhadra, le corps pur primordial de la réalité. Cette nature-de-bouddha est dotée de la connaissance originelle de l’extension de la réalité (chos-dbyings ye-shes, skt. dharmatâtujnâna), car elle est libre de toutes les élaborations conceptuelles, aussi la nature-de-bouddha est-elle libre de tous concepts ; [de ce fait] la connaissance de l’unité de toute chose (mnyam-nyid ye-shes, skt. samatâjnâna) demeure-t-elle pure à travers les voies du samsâra et du nirvâna.

Dans le bouddhisme, la réalité (chos-nyid, skt. dharmatâ) se réfère à la vacuité qui est la nature inhérente des phénomènes. L’aspect manifesté de cette réalité est connu comme chos-can (dharmin [qui observe la loi]) et ce qui est réel comme chos (dharma [la loi]). Comme il est tenu pour être le fondement de toute véritable expérience, le corps absolu [de réalité] est l’assise de la manifestation des corps-de-bouddhas. Il est appelé aussi le « puissant corps semblable à un vase » (gzhon-nu bum-pa’i sku), car la connaissance suprême reste visible au-dedans, à la manière d’une lumière éclatante à l’intérieur d’un prisme de cristal, et ce même quand elle émane de la forme d’un corps-de-bouddha.

LE CORPS-DE-BOUDDHA
DE LA PARFAITE JOUISSANCE

Le corps-de-Bouddha de la parfaite jouissance (longs-spyod rdzogs-pa’i sku, skt. sambhogakâya) est dit œuvrer dans tous ces champs ayant rapport avec [le dhyâni-bouddha] Vairocana [le Tout-Rayonnant]. Il est doté des sept attributs de l’expression naturelle [rang-bzhin]1, des trente-deux marques majeures [mtshan-bzang so-gnyis]2 et des quatre-vingts marques mineures [dpe-byad brgyad-cu] des bouddhas.

Ces signes peuvent apparaître extérieurement en tant que la forme extérieure du corps-de-bouddha, et intérieurement comme le réseau des courants d’énergie, vaisseaux subtils, etc., potentiels se trouvant dans la « graine » qu’est l’esprit d’Éveil [bodhicitta], ou dans le noyau du tathâgata [Bouddha] ; et encore plus secrets en tant que [signes de la] béatitude de la Grande Perfection expérimentée quand les courants d’énergie et les vaisseaux subtils sont naturellement manifestés en tant que félicité suprême.

1. Les sept attributs de l’expression naturelle du corps de la parfaite béatitude (tib. rang-bzhin bdun) : l’expression naturelle qui est la présence spontanée des attributs de l’illumination non sollicitée ; celle de la connaissance fondamentale sans les extrêmes ou le centre ; celle dont la vraie essence ne peut être désignée ; celle qui est libre de toute qualification objective, même après la découverte de l’unité ; celle qui est libre des concepts de l’un et du multiple ; et enfin l’expression naturelle qui est libre de l’union et de la séparation d’un bout à l’autre des trois temps (passé, présent et futur).

2. Les trente-deux marques majeures du Bouddha (skt. dvâtrimshanmahâpurushalakshana) : À Lumbini (l’actuel Aoudh, limitrophe du Népal et de l’Inde), avant sa naissance (556 av. notre ère), le père de Shâkyamuni reçut la visite d’un yogî de l’Himâlaya qui lui décrivit les trente-deux lakshana ou signes devant apparaître un jour sur le corps de son fils comme la signature d’une prédestination : « Son crâne présentera une excroissance (usnishâ). Ses cheveux nattés sur la droite seront azurés. Sur son front large et uni, entre ses sourcils se dressera un petit cercle de fins poils argentés (ûrnakesha). Ses yeux, abrités de cils longs comme ceux d’une génisse, seront grands, blancs et noirs. Le lobe de ses oreilles sera trois fois plus long que la norme. Il aura quarante dents solides et bien égales abritant une langue longue et effilée lui donnant un excellent sens du goût. Sa mâchoire aura la force de celle du lion. De peau fine et couleur d’or, il aura un corps souple et ferme comme la tige du blanc arum, un torse large comme un poitrail de taureau, des épaules rondes, des cuisses pleines, des jambes de gazelle et sept protubérances bien réparties. Sa main sera large, son bras, pendant, touchera le genou. Quant à ses doigts très longs, de mains et de pieds, ils seront réunis par une fine membrane. Ses poils naîtront un à un et ceux de ses bras se tourneront vers le haut. Ce qu’il faut cacher sera rentré. Ses talons seront gras, ses paumes seront unies. Sous la plante de chaque pied ferme comme ceux d’une tortue, sera tracée une roue aux mille rais et il se tiendra parfaitement droit sur des pieds symétriquement égaux Son corps aura la symétrie et l’élégance élancée du banian. Quant à sa parole, elle aura le son de celle de Brahmâ. »