Jürgen Habermas

Espace public et démocratie délibérative :
un tournant

Traduit de l’allemand
par Frédéric Joly

Gallimard

Avant-propos

Je remercie mes collègues Martin Seeliger et Sebastian Sevignani qui m’ont incité, dans le cadre de leurs recherches actuelles, à me confronter à nouveaux frais à un vieux sujet de préoccupation. Ils m’ont en effet invité à me demander si l’on doit aujourd’hui parler d’un « nouveau » changement structurel de l’espace public, alors même que je me consacre de longue date à de tout autres objets de travail et que je ne prends connaissance que de manière fort sélective des publications relatives à cet enjeu. Les contributions qu’ils ont réunies en un volume entre-temps publié de la revue Leviathan m’ont en cela permis de me « remettre au niveau » de la discussion entre spécialistes¹. Je remercie leurs auteurs pour cette lecture riche d’enseignements.

Il n’est pas tout à fait étonnant que ce sujet rencontre aujourd’hui un large intérêt. C’est pourquoi je me suis décidé, avec ce petit volume, à rendre accessible à un public plus large ma propre contribution à cette discussion dans une forme très légèrement retravaillée. Je fais précéder ce texte de deux autres visant à expliquer le concept de politique délibérative, qui dépend d’une formation de la volonté démocratique éclairée dans l’espace public politique. Le premier est une nouvelle version de mon avant-propos à un volume d’entretiens consacrés à cette même question édité sous la direction d’Emily Prattico² et le second la version abrégée d’un entretien mené pour l’Oxford Handbook on Deliberative Democracy³.

JÜRGEN HABERMAS

Starnberg, janvier 2022

chapitre premier

Que signifie « démocratie délibérative » ?

réponses à quelques objections et malentendus

La démocratie moderne se distingue essentiellement des formes antiques de démocratie qui l’avaient précédée par sa manière de représenter une entité collective politique conçue avec les moyens du droit moderne et qui dote les citoyens de l’État de mêmes droits subjectifs. Cette démocratie moderne est en outre apparue dans des États territoriaux et se distingue avant tout du modèle grec – qui était apparu, lui, sur un territoire de modestes dimensions – par son caractère représentatif ; car, ici, la formation de la volonté politique des citoyens ne peut être exercée que de façon indirecte, c’est-à-dire à travers des élections générales. En cela, le fait que la condition d’un acte de volonté exercé en commun ne puisse être remplie que dans un espace public inclusif est d’une importance toute particulière sous le rapport qui nous intéresse. Car ce n’est que lorsque les décisions prises dans les isoloirs résultent de la participation des citoyens à une communication de masse dans une large mesure anonyme mais commune que ces décisions peuvent être prises par chacun, en tant que le résultat d’une formation de la volonté commune, de façon à la fois individuelle et indépendante. La communication publique constitue l’élément de jonction nécessaire entre l’autonomie politique de l’individu et la formation de la volonté politique commune de tous les citoyens de l’État.

Si je rappelle en ouverture l’importance de cette configuration, c’est parce que je vais m’intéresser de près dans les pages qui suivent à un problème essentiel qui ne peut être résolu qu’au fil d’une formation de la volonté démocratique. Ce n’est qu’en tant que participant au processus de la formation de l’opinion publique que le citoyen de l’État envisagé à titre individuel peut en effet, en se formant sa propre opinion individuelle et en prenant sa propre décision d’électeur, atténuer cette tension qui se constate entre les intérêts personnels respectifs des citoyens de la société [Gesellschaftsbürger] et l’intérêt général des citoyens de l’État [Staatsbürger]. Cette tension, que l’on retrouve dans la définition de l’État constitutionnel démocratique lui-même, doit déjà être « traitée » dans le cadre de la marge de manœuvre dont dispose pour prendre ses décisions d’électeur le citoyen envisagé à titre individuel, car le citoyen de l’État ne saurait seulement s’envisager comme un citoyen de la société, même si ce citoyen de l’État et ce citoyen de la société ne font qu’un. L’État de droit démocratique garantit à tout citoyen, sur le mode de la co-originarité, non seulement une autonomie politique mais aussi les mêmes libertés d’un sujet de droit privé. Les normes légales qui garantissent de telles libertés – les « lois contraignantes de la liberté » de Kant¹ – ne peuvent être voulues de la même manière par tous qu’à la condition de refléter un règlement solidaire des conflits d’intérêts chaque fois en jeu. Et ce règlement ne peut pour sa part se réaliser que dans l’espace public à travers les processus de formation commune de l’opinion et de la volonté politiques des citoyens et électeurs.

C’est aussi pour une raison d’actualité que j’entends au préalable faire quelques remarques au sujet de cette dimension des démocraties modernes (1) avant d’expliquer pourquoi celles-ci dépendent de formes délibératives de la politique. J’expliquerai enfin pourquoi les objections soulevées contre cette conception de la politique délibérative, qui se voit reprocher de nier ce facteur qu’est la puissance (2) et qui se voit aussi reprocher de prétendre à tort « être orientée vers la vérité », sont dépourvues de fondement (3), tout aussi dépourvues de fondement que les interprétations alternatives des expertocrates et des populistes (4).

1

L’État constitutionnel ne tombe pas du ciel : il est fondé par des assemblées constituantes dans un esprit nécessairement solidaire et qui doit aussi, sous une forme ou une autre, se perpétuer en lui et avec lui. Dans la tradition du droit de la raison [Vernunftrecht], cet acte de fondation a été conçu comme un passage de l’état de nature à l’état de société. Les philosophes ont tout d’abord imaginé pour cela des motifs tout à fait différents. Quoi qu’il en soit, les deux révolutions constitutionnelles qui se produisent ensuite effectivement à la fin du dix-huitième siècle sont des événements historiques redevables de la résolution commune et des pourparlers publics de citoyens à l’origine de nombreuses initiatives. Les générations ultérieures ne sauraient perdre ce capital social de l’acte originel de fondation ; elles doivent le renouveler continuellement, au moins dans une petite monnaie – et parfois même sur le mode contrefactuel (comme ce fut le cas en République fédérale d’Allemagne, qui ne doit en rien sa Loi fondamentale à une décision démocratique des citoyennes et citoyens) –, et ce en participant de façon soutenue aux procédures démocratiques de la législation politique.

Même si l’objectif libéral de l’État de droit consiste à garantir aux citoyens de la société s’associant librement de mêmes libertés privées dans la forme de droits subjectifs, ces libertés ne demeurent exemptes d’une manipulation paternaliste qu’à la condition que ces mêmes citoyens de la société fassent usage, dans leurs rôles de citoyens de l’État et de co-législateurs démocratiques, de droits de communication et de participation simultanément garantis dans l’esprit d’une autonomie politique exercée sur le mode de l’intersubjectivité. Pour que les libertés privées de l’État de droit correspondent à leurs intérêts personnels, il faut que les citoyens de l’État se donnent à eux-mêmes leurs droits. Une législation orientée vers l’intérêt général doit venir compenser les intérêts en lice dans la société – des intérêts conflictuels –, et elle doit se fixer pour objectif d’atténuer les inégalités sociales qui, dans les sociétés capitalistes, apparaissent toujours et encore sur le mode de la quasi-naturalité [naturwüchsig], et cela de manière que tous les citoyens disposent des mêmes chances de mener une existence autodéterminée à l’aune de la compréhension qu’ils se font d’eux-mêmes en tant qu’individus. Tous les citoyens de la société veulent bénéficier d’une possibilité équitable d’utiliser leurs droits subjectifs afin de façonner leur quotidien comme ils l’entendent. Ce n’est qu’à cette condition qu’ils se montrent motivés à faire usage et se trouvent en situation de faire usage de leurs droits démocratiques en général, c’est-à-dire d’en faire un usage qui ne soit pas exclusivement dicté par l’intérêt personnel. C’est ainsi que peut s’amorcer un cycle se stabilisant par lui-même, dans le cadre duquel l’usage autonome des droits dévolus aux citoyens de l’État produit à travers des lois votées ces droits subjectifs qui (comme le réclame John Rawls) revêtent la même valeur pour tous, si bien que le fait de jouir de ces droits permet à son tour à tous les citoyens cette indépendance sociale qui forme et habilite en premier lieu à un usage actif de l’autonomie politique. C’est ainsi qu’autonomie privée et autonomie publique doivent se permettre et se promouvoir mutuellement.

Ce cycle qui se stabilise par lui-même a toutefois son point de rupture, qui montre que l’usage que doivent faire les citoyens de l’État de leurs droits de participation politique exige tout autre chose que l’usage qu’ils peuvent faire de leurs libertés privées. Certes, les droits de participation politique comme les libertés privées sont garantis dans la même forme par des droits subjectifs ; mais alors que la forme juridique de l’autorisation [Berechtigung] est taillée sur mesure pour l’utilisation intéressée des droits de liberté privés, elle ne convient pas de la même manière au devoir politique de défendre les droits démocratiques. Tout citoyen de l’État se voit demander de faire usage de son droit de vote et, de façon générale, de ses droits de communication et de participation afin qu’une solution informée et équitable soit apportée à ce problème dont les partis politiques ne peuvent décharger les citoyens : ce problème consistant, au moment de procéder à leurs choix politiques, à soupeser avec justesse intérêts privés justifiés et considérations d’intérêt général. Même si l’État démocratique n’entretient en règle générale qu’un espoir modéré de voir l’intérêt général l’emporter, chacun et chacune participe pourtant dans son rôle de citoyen et citoyenne de l’État à la résolution de ce problème auquel toute entité collective démocratique entend se confronter au nom de ses principes constitutionnels : il importe que tous les citoyens puissent aussi dans l’ensemble reconnaître leur propre volonté dans les lois et les libertés effectivement mises en œuvre qui résultent d’une formation de la volonté démocratique pluraliste. Les démocraties réellement existantes se sont entre-temps éloignées de cet objectif politique – et les plus anciennes d’entre elles ont de façon scandaleuse ouvert ici la marche. Mais, quelle que soit l’étendue de cet éloignement, elles ne méritent le nom de démocratie que tant que la masse de leurs citoyens s’en tient de façon crédible à cet objectif.

Parce que les mêmes droits subjectifs doivent aussi revêtir sur la durée « la même valeur » pour chaque citoyen, leur garantie ne peut avoir la moindre existence politique sans la possibilité d’une réaffirmation du droit contraignant dans la solidarité politique des citoyens et législateurs. Cela se constate toujours lorsque ce cycle qui se stabilise par lui-même, entre une législation suffisamment orientée vers l’intérêt général et une satisfaction suffisante du spectre des intérêts privés, se trouve mis à l’arrêt. Afin de limiter les soubresauts d’un système économique qui est sujet aux crises, qui encourage la production tendancielle des inégalités sociales, il est de toute façon besoin d’interventions étatiques avisées. Mais l’auto-stabilisation politique peut échouer de façon particulièrement frappante lorsque l’entité collective politique se trouve plongée dans une situation angoissante, en cas de guerre ou de catastrophe, parce qu’elle ne peut plus alors se maintenir dans son équilibre flexible habituel sans devoir fournir d’extraordinaires efforts collectifs². En de tels cas – ou lorsque, comme avec une pandémie, des processus naturels non maîtrisés viennent mettre au défi la société –, l’État doit mobiliser les forces solidaires des citoyennes et des citoyens contre un danger ayant fait irruption de façon contingente de l’extérieur et qui menace la collectivité dans son ensemble – des forces auxquelles il est fait recours de façon extraordinaire et le cas échéant surproportionnée. Dans l’actuelle situation d’exception provoquée par la pandémie, l’État ne peut mobiliser de tels efforts collectifs extraordinaires qu’en rechutant temporairement en deçà du niveau juridique des démocraties parvenues à maturité. Dans de telles situations d’exception, une proportion relativement plus élevée de solidarité s’avère nécessaire. Et c’est seulement pour cette raison que les mesures étatiques – qui donnent un primat de principe à la protection de la santé publique – viennent perturber l’équilibre du processus circulaire autrement habituel, de ce processus qui se stabilise par lui-même et qu’on voit en temps normal à l’œuvre entre les contributions des citoyens de l’État à la formation de la volonté politique, contributions orientées vers l’intérêt général, et la marge de manœuvre intacte qui permet l’utilisation des droits de liberté subjectifs³.

Souvent, dans de tels cas, les manifestations extraordinaires de solidarité ne peuvent même plus être reconnues en tant que telles. Ce qui est alors demandé aux citoyens, toujours, c’est de contribuer, en tant que citoyens de l’État, à un effort collectif qui a été décidé de façon démocratique ; mais les sacrifices consentis perdent leur caractère volontaire, parce qu’ils sont imposés de façon juridiquement contraignante par l’État, ne serait-ce que pour des raisons fonctionnelles, et même si c’est à travers une autorisation légale – alors même que de tels efforts ne devraient pas être exigés mais seulement espérés sur un plan politique et envisagés juridiquement. Lorsqu’une volonté légitimée par le législateur décide quels sont les citoyens qui doivent se voir demander de fournir tout particulièrement des efforts, et décide des efforts en question, la légitimité de ses exigences ne fait certes aucun doute. C’est que, dans le cas contraire, l’État devrait mener des politiques lui imposant d’assumer une augmentation en elle-même évitable des taux de contamination et de mortalité. Mais un tel scénario catastrophe nous fait en premier lieu prendre conscience, et de façon frappante, que ce problème, qui se pose de façon structurelle dans les États constitutionnels démocratiques, consistant à trouver un équilibre entre la défense intéressée des libertés subjectives et l’orientation vers l’intérêt général, fonctionnellement nécessaire, doit être résolu par les citoyens de l’État eux-mêmes – et que ce problème ne peut l’être qu’au fil d’une formation commune de l’opinion et de la volonté dans l’espace public politique.

C’est dans de telles situations d’exception qu’on comprend de façon tout particulièrement évidente pourquoi il en est ainsi aussi en temps normal. Contrairement à ce que laisse penser l’image déformée, largement répandue, qui est donnée de la politique démocratique, celle-ci ne saurait se résumer à une pure et simple conciliation d’intérêts entre des citoyens et des organisations prenant leurs décisions de façon parfaitement égoïste ; elle ne saurait se résumer à des compromis effrénés. Il s’agit plutôt ici de contrebalancer les libertés subjectives – qui permettent aux citoyens de la société qui en jouissent de se prévaloir de droits formellement égaux et de les utiliser – par la solidarité que se doivent les uns aux autres les citoyens de l’État dans leur rôle de co-législateurs. Car la signification de l’État de droit démocratique consiste en ceci que les mêmes droits de liberté subjectifs revêtent aussi, dans les faits, la même valeur pour tous. Ce processus consistant à examiner et soupeser en commun les intérêts personnels en jeu et l’orientation vers l’intérêt général ne peut se dérouler, dans des démocraties très vastes sur le plan territorial, que dans le cadre d’une communication publique inclusive supervisée par les médias de masse. Si, dans l’isoloir, seules des opinions individuelles sont enregistrées, le contexte dans lequel celles-ci se forment est commun à toutes – en l’occurrence, le brouhaha des opinions circulant dans l’espace public, qui se condensent jusqu’à donner des opinions publiques concurrentes.

C’est tout d’abord aux États-Unis à partir du début des années 1990 que l’approche théorique de la démocratie délibérative s’est imposée dans le monde académique⁴. Néanmoins, elle se voit toujours et encore opposer des objections, réitérées de façon stéréotypée, sur lesquelles j’aimerais me pencher brièvement.

Notes

AVANT-PROPOS

1. ﻿M. Seeliger et S. Sevignani (dir.), Ein erneuter Strukturwandel der Öffentlichkeit ?, cahier spécial no 37 de la revue Leviathan, Baden-Baden, 2021.﻿

2. ﻿J. Habermas, « Foreword », in E. Prattico (dir.), Habermas and the Crisis of Democracy. Interviews with Leading Thinkers, Londres, Routledge, 2022.﻿

3. ﻿J. Habermas, « Interview », in A. Bächtiger, J. S. Dryzek, J. Mansbridge, M. E. Warren (dir.), The Oxford Handbook on Deliberative Democracy, Oxford, Oxford University Press, 2018, p. 871-883.﻿

I

QUE SIGNIFIE « DÉMOCRATIE DÉLIBÉRATIVE » ?

1. ﻿Voir à leur sujet J. Habermas, Une histoire de la philosophie, II. Liberté rationnelle. Traces des discours sur la foi et le savoir, trad. de l’allemand de F. Joly, Paris, Gallimard, « NRF Essais », 2023. (N.d.T.)﻿

2. ﻿Voir, en lien avec les lignes à venir, J. Habermas, « Corona und der Schutz des Lebens. Zur Grundrechtsdebatte in der pandemischen Ausnahmesituation », Blätter für deutsche und internationale Politik, 9, 2021, p. 65-78. Éd. fr. : « La pandémie : protection des droits fondamentaux en situation d’exception », trad. de l’allemand de V. Pratt, Paris, revue Cités 2022/1, no 89, p. 153-171.﻿

3. ﻿Cependant, cela n’est pas seulement le cas lors de catastrophes, et donc de périls faisant irruption de façon contingente de l’extérieur : c’est aussi le cas, mais d’une autre manière, lors de conflits sociaux, lorsque des couches sociales ou des groupes culturels se considérant négligés, étant réprimés ou même seulement désorientés, font sécession du reste de la population et « se retirent » de la culture politique commune en s’opposant frontalement « au système ». Dans de nombreux pays, les deux potentiels semblent s’associer lors de ces manifestations faisant se mêler dénégateurs de la gravité de la crise sanitaire et partisans de la droite extrême.﻿

4. ﻿J. Bohman et W. Rehg (dir.), Deliberative Democracy. Essays on Reason and Politics, Cambridge, MIT Press, 1997 ; voir enfin C. Lafont, Unverkürzte Demokratie. Eine Theorie deliberativer Bürgerbeteiligung, Berlin, Suhrkamp, 2021.﻿

Habermas, Jürgen (1929-)

Philosophie : philosophie politique : espace public ; opinion publique ; démocratie délibérative.
Technologie : internet ; réseaux sociaux.
Histoire : Union européenne : politique ; économie.

Cet ouvrage a initialement paru aux éditions Suhrkamp
à Berlin sous le titre :

EIN NEUER STRUKTURWANDEL
DER ÖFFENTLICHKEIT
UND DIE DELIBERATIVE POLITIK

© Suhrkamp Verlag, Berlin, 2022.

© Éditions Gallimard, 2023, pour la traduction en langue française.

Éditions Gallimard
5 rue Gaston-Gallimard
75328 Paris
http://www.gallimard.fr

DU MÊME AUTEUR
CHEZ LE MÊME ÉDITEUR

Dans la collection Bibliothèque de Philosophie

CONNAISSANCE ET INTERET, 1976.

Dans la collection NRF Essais

DROIT ET DéMOCRATIE. Entre faits et normes, 1997.

VÉRITÉ ET JUSTIFICATION, 2001.

L’AVENIR DE LA NATURE HUMAINE. Vers un eugénisme libéral ?, 2002.

ENTRE NATURALISME ET RELIGION. Les défis de la démocratie, 2008.

LA CONSTITUTION DE L’EUROPE, 2012.

PARCOURS 1, 1971-1989. Sociologie et théorie du langage. Pensée postmétaphysique, 2018.

PARCOURS 2, 1990-2017. Théorie de la rationalité. Théorie du langage, 2018.

UNE HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE, tome I, LA CONSTELLATION OCCIDENTALE DE LA FOI ET DU SAVOIR, 2021.

UNE HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE, tome II, LIBERTé RATIONNELLE. TRACES DES DISCOURS SUR LA FOI ET LE SAVOIR, 2023.

Dans la collection Tel

CONNAISSANCE ET INTERET, 1979.

PROFILS PHILOSOPHIQUES ET POLITIQUES, 1987.

LA TECHNIQUE ET LA SCIENCE COMME « IDéOLOGIE », 1990.

LE DISCOURS PHILOSOPHIQUE DE LA MODERNITé, 2011.

L’AVENIR DE LA NATURE HUMAINE. Vers un eugénisme libéral ?, 2015.

JÜRGEN HABERMAS

ESPACE PUBLIC ET DÉMOCRATIE
DÉLIBÉRATIVE : UN TOURNANT

TRADUIT DE L’ALLEMAND
PAR FRÉDÉRIC JOLY

Dans L’espace public (1962) Jürgen Habermas montrait comment à partir du XVIIIe siècle le principe de Publicité avait défini un nouvel espace politique au sein duquel s’opérait une médiation entre la société et l’État, sous la forme d’une « opinion publique » qui visait à transformer la nature de la domination. À travers les discussions publiques ayant pour objet des questions d’intérêt général, l’autorité politique était soumise au tribunal d’une critique rationnelle.

Mais bientôt, à l’heure des démocraties de masse, Habermas constatait (en 1990) que l’interpénétration des domaines privé et public conduisait à une manipulation de la Publicité par des groupes d’intérêts et à un singulier désamorçage de ses fonctions critiques subverties en un principe d’intégration.

Aujourd’hui, Habermas radicalise son analyse. Les réseaux sociaux effacent pour certains de leurs utilisateurs la délimitation constitutive entre sphère privée et sphère publique : chacun peut parler individuellement comme auteur d’une parole publique. Si dans l’espace public traditionnel, il fallait, pour devenir un tel auteur, se soumettre à la médiation des médias qui mesuraient la vérité, la rationalité et la cohérence logique de la parole, avec les réseaux sociaux la position d’auteur est immédiatement acquise pour chacun. Cette publicité immédiate de la parole intime et privée conduit à l’érosion des critères de rationalité.

« Maintenir une structure médiatique permettant à l’espace public de rester un espace inclusif et permettant à la formation de l’opinion et de la volonté publiques de conserver son caractère délibératif ne relève donc absolument pas du simple choix politique : il s’agit d’un impératif proprement constitutionnel. »

Cette édition électronique du livre
Espace public et démocratie délibérative : un tournant de Jürgen Habermas
a été réalisée le 24 janvier 2023 par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782073012289 - Numéro d’édition : 557295).

Code Sodis : U51888 - ISBN : 9782073012296.

Numéro d’édition : 557296.

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