© Éditions Albin Michel, 2022

ISBN : 9782226480200

À mes parents,
Viviane, Roger.
Maintenant, ils savent…

J’avais à peine 13 ans quand j’ai découvert le livre du Dr Raymond Moody La Vie après la vie. J’étais fasciné : pour la première fois était exposé ce phénomène étrange qui allait bientôt être connu sous le nom d’« expérience de mort imminente » (EMI) – near-death expérience (NDE) en anglais. Dans la préface était mentionné le nom d’Elisabeth Kübler-Ross, pionnière des soins palliatifs dans les années soixante. En dépit de mon jeune âge, je me souviens de l’évidence qui s’est imposée en moi : « C’est ça que je veux faire ! Je veux travailler dans ce domaine ! » La voie était tracée.

Des années plus tard, après mes études de médecine, je me suis effectivement retrouvé à travailler en unité de soins palliatifs. Là, à ma grande surprise, j’ai commencé à recueillir, à mon tour, des récits d’EMI auprès de patients que j’accompagnais. Plus encore, la proximité avec les personnes en fin de vie m’a mis en contact étroit avec d’autres phénomènes troublants dont j’ignorais jusque-là l’existence, comme cette jeune femme en stade terminal d’un cancer du sein qui affirmait sereinement percevoir sa mère décédée dans sa chambre. « Je suis heureuse, ma maman va bientôt venir me chercher », disait-elle. Son visage était apaisé, comme si elle était partie dans une dimension qui m’était inaccessible. Ou ce vieux monsieur qui, à quelques minutes de sa mort, s’illumina soudain d’un grand sourire en disant à ses proches sidérés : « Oh… Regardez : ils sont là ! C’est magnifique… Ils sont venus me chercher ! » Ses proches ne voyaient rien, mais lui avait des étoiles de bonheur dans les yeux. Ou encore ce jeune homme, en phase finale d’une leucémie, qui confia paisiblement à sa mère, deux jours avant son décès : « Ne t’inquiète pas pour moi… Ça va bien aller… Je vais rejoindre papy bientôt… Il me l’a dit ce matin. » J’ai découvert par la suite que ces phénomènes étaient fréquents et clairement identifiés par les soignants travaillant en unité de soins palliatifs : ils sont désignés sous le nom d’« expériences de fin de vie » (EFV) – end-of-life experiences (ELE) en anglais.

Mais je n’étais pas au bout de mes surprises… Plus tard, alors que je me spécialisais dans l’accompagnement du deuil, de curieux récits se sont alors invités dans mes consultations. Au début de ma pratique, je n’y prêtais pas attention mais leur récurrence a fini par éveiller ma curiosité : une femme me racontait avoir vu son mari, dans leur chambre, quelques jours après son décès ; une mère affirmait avoir senti la main de sa fille se poser délicatement sur son épaule, deux semaines après sa disparition ; un fils disait avoir distinctement perçu la silhouette de son père chez lui, le lendemain de sa mort… Là encore, j’ai découvert que ces phénomènes avaient un nom : vécus subjectifs de contact avec un défunt (VSCD) – after-death communications (ADC) en anglais.

Sincèrement, j’avais du mal à croire à la réalité de ces manifestations d’EMI, de VSCD, d’EFV. Si je me référais à ce que j’avais appris au cours de mes études de médecine, ces récits ne pouvaient être que le fruit d’un dysfonctionnement du cerveau, une altération de son activité électrique sous l’effet d’un stress aigu, la conséquence d’un dérèglement organique quand le corps arrive en bout de course ou encore des hallucinations générées par la douleur du deuil. Il ne pouvait s’agir que de simples mécanismes de protection face à des événements qui menacent l’intégrité psychique des personnes. Il y avait forcément une explication rationnelle à ces expériences. Forcément. De fait, comment expliquer ces manifestations évoquant une conscience qui persisterait après la mort physique ? Comment concevoir une conscience qui pourrait exister en dehors du corps, alors que l’activité cérébrale est interrompue ou considérablement compromise ?

Et pourtant, au fil des années, il me devenait de plus en plus difficile de minimiser ces expériences. Les gens me les racontaient spontanément. Spontanément ? Pas tout à fait. Car, tant que je ne posais aucune question, nul ne m’en parlait. Jusqu’à ce que je m’y risque. Et là, des personnes que je voyais depuis des mois commençaient à me raconter des récits extraordinaires qui, au début, me laissaient sans voix. Cela me troublait d’autant plus que je les connaissais bien et n’avais aucun doute sur leur santé mentale. Chose amusante, nombre d’entre elles, un peu gênées de s’ouvrir ainsi à un psychiatre, débutaient leur récit par ces mots : « Docteur, je suis quelqu’un de très cartésien mais… », puis survenait une histoire d’EMI, d’EFV ou de contact avec un défunt qui se situait à des années-lumière d’une vision cartésienne !

C’était, en soi, très déroutant. Mais plus encore, je ne pouvais que constater l’effet extrêmement positif de l’immense majorité de ces expériences sur les personnes qui les avaient vécues. Beaucoup en ressortaient profondément transformées, apaisées, jetant sur leur vie un regard différent. C’est cette dimension qui m’a interpellé. Car je suis avant tout médecin. Mon engagement est d’aider les personnes dans la peine et la souffrance. Mon principal objectif est de tout mettre en œuvre pour trouver, avec elles, des voies d’apaisement. Or, ces récits étaient effectivement, pour elles, d’authentiques voies de réconfort et d’apaisement. Dans ma mission de soignant, je ne pouvais pas ne pas les prendre en compte. Je me suis alors tourné vers toutes les sources à ma portée pour explorer ces phénomènes, afin d’approfondir mes connaissances à leur sujet.

C’est le fruit de ces investigations que je souhaite partager avec vous aujourd’hui. Tout comme moi initialement, vous n’en mesurez pas encore l’ampleur… Cette exploration va en effet vous mener au-delà de ce que vous pouvez imaginer, en soulevant des questions et en apportant des réponses à des interrogations qui agitent l’esprit des êtres humains depuis la nuit des temps : qu’y a-t-il après la mort ? Est-ce que notre conscience perdure après la mort physique ? Quelle est la nature de notre conscience ? C’est tout simplement passionnant !

Pour la petite histoire, j’étudie ces phénomènes depuis des décennies, mais je n’osais pas en parler publiquement. Ce n’est qu’en 2021 que j’ai franchi le pas, avec mon premier roman, Mourir n’est pas te perdre1, une histoire qui parle de réincarnation, d’EMI, de VSCD… Pour beaucoup de lecteurs c’est une simple fiction, alors qu’en vérité tout ce que j’ai écrit s’appuie sur les données scientifiques que je vais exposer dans cet ouvrage.

Un défi à la rationalité

De fait, ce qui va suivre vous semblera immanquablement bizarre, peu crédible, si éloigné de ce que vous connaissez que vous allez douter du bien-fondé ou de la réalité de ce que je rapporte. Combien de fois une petite voix intérieure va s’élever pour rejeter ou réfuter ces manifestations qui s’opposent à votre rationalité ? C’est compréhensible : c’est la même petite voix qui, autrefois, tournait en dérision (ou conduisait au bûcher) ceux qui affirmaient que la Terre était ronde et en mouvement ; elle ne pouvait « logiquement » qu’être plate, n’est-ce pas ? Car comment tenir debout, immobile, sur une planète qui serait en rotation sur elle-même ? Et pourtant, on sait maintenant qu’à l’équateur la Terre tourne à mille sept cents kilomètres-heure, sans pour autant que nous soyons propulsés dans l’espace. Alors cette petite voix a-t-elle aussi raison que cela ? C’est donc fortement conditionné par cette rationalité très occidentale que vous allez lire ces pages. Avec parfois un petit sourire dubitatif ou discrètement ironique. C’est inévitable : ces phénomènes qui parlent explicitement de la continuité de la conscience après la mort s’opposent frontalement à tout ce qu’on nous enseigne depuis toujours. Depuis que nous allons à l’école, on nous affirme que la conscience ne peut être que le résultat de l’activité de notre cerveau ; qu’elle ne peut pas exister en dehors de celui-ci et encore moins perdurer après la mort physique. C’est la position actuelle de la science, et toute objection à cette « vérité » est jugée non scientifique, charlatanesque et indigne de toute investigation sérieuse. Ceux qui adhèrent à une position contraire sont catalogués a minima comme de doux illuminés, au pire comme des imposteurs mystiques sans la moindre crédibilité.

C’est ce à quoi je m’expose avec cet ouvrage. Serais-je donc devenu fou, au point de mettre ainsi en péril ma crédibilité professionnelle ? Clairement non : je ne prendrais pas un tel risque ! C’est parce que j’ai trouvé de puissants alliés, les plus illustres spécialistes dans ces domaines, de brillants scientifiques issus des plus grandes universités internationales que j’ai rédigé ce livre. Depuis plusieurs décennies, ils étudient ces phénomènes qui défient les postulats actuels de la science au sujet de la conscience : le Dr Jeffrey Mishlove, le Dr Bruce Greyson, le Dr Jim Tucker, le Dr Raymond Moody, le Dr Kenneth Ring, le Dr Pim Van Lommel, le Dr Penny Sartori, le chercheur Robert Mays, le Dr Christopher Kerr, la chercheuse Sharon H. Rawlette, le Dr Jeffrey Long, le biologiste Michael Nahm, les Drs Peter et Elizabeth Fenwick, Evelyn Elsaesser et l’équipe de recherche de l’université de Northampton dirigée par le Pr Chris Roe, le Dr Samuel Parnia, David Lorimer, le Dr Alva Noë… Ces scientifiques sont aujourd’hui si nombreux qu’il est impossible de tous les mentionner. Leurs études sont publiées dans les plus grands journaux scientifiques actuels (The Lancet, The British Medical Journal, le Journal of Palliative Care, etc.) et ils sont tous auteurs d’ouvrages de référence dans leur domaine. Leurs recherches présentent des avancées considérables sur la nature de la conscience. Celles-ci doivent être portées à la connaissance de tous.

Voilà donc la raison première de ce livre : me faire l’humble porte-parole de ces scientifiques anglo-américains dont les recherches ne sont malheureusement que très peu accessibles au public francophone. Je ne fais que transmettre les précieux résultats auxquels ces personnes sont parvenues au fil d’années de travaux. Tout le mérite leur revient. Ce sont leurs conclusions, pas les miennes, que vous trouverez dans ce livre. Et je ne cesserai de faire référence à eux dans cet ouvrage. Une forte source d’inspiration a été pour moi le site du Bigelow Institute for Consciouness Studies qui, en 2021, a lancé un vaste appel d’offres international d’articles scientifiques sur l’étude de la continuité de la conscience après la mort, consultable notamment sur le site du Scientific and Medical Network (SMN) et celui du Department of Perceptual Studies (DOPS) de l’université de Virginie, aux États-Unis. Je me suis considérablement appuyé sur les vingt et un articles lauréats de ce concours pour écrire ce livre2.

Ces universitaires, médecins, psychiatres, psychologues, etc. ont collecté, au fil des années, une somme colossale de données qui permettent maintenant de remettre très sérieusement en question certaines affirmations de la science au sujet de la conscience. Mon souhait est qu’après la lecture de cet ouvrage vous cessiez de dire : « Je crois aux expériences de mort imminente ou aux vécus subjectifs de contact avec un défunt. » Non, nous ne sommes plus dans le domaine de la croyance sur la nature de la conscience, mais bien dans celui de la connaissance scientifique. Une connaissance qui découle de centaines de milliers de témoignages collectés depuis plus de soixante ans. Ce livre se fonde donc sur des faits, des études, des données récurrentes minutieusement analysés, croisés, comparés pour arriver à des conclusions scientifiques valides.

Quelle méthode d’investigation ?

Mais comment étudier des phénomènes aussi insaisissables que les EMI, les VSCD, les EFV, etc. ? Tout ce que nous en savons ne vient que de témoignages. Est-ce suffisant pour en faire l’objet d’études scientifiques fiables ? La réponse est oui car est mobilisée pour cela une méthode de recherche : la phénoménologie.

« La phénoménologie est une approche scientifique des expériences vécues. Elle a été à l’origine d’un des grands courants philosophiques du XXe siècle, inspirant des penseurs aussi éminents que Merleau-Ponty, Sartre ou Levinas. Elle a été appliquée dans divers domaines tels que la psychiatrie, les sciences humaines, les sciences de l’éducation. Méthode codifiée, la phénoménologie a pour caractéristique d’explorer un phénomène vécu par un individu. Elle vise à comprendre un phénomène, à en saisir l’essence du point de vue des personnes qui en ont fait l’expérience, en s’affranchissant des principes ou des doctrines. Le chercheur tente de rendre compte de la réalité du sujet en évitant toute interprétation. Cette méthode de recherche consiste à recueillir des expériences, à les faire expliciter pour les conceptualiser ou au moins à les catégoriser3. »

Ce mode de recherche s’appuie sur l’étude de récits de centaines de milliers de personnes qui, au fil des années, ont vécu ces expériences extraordinaires. Il est donc valide du point de vue scientifique. Point important : en concevant cet ouvrage et selon les méthodes d’investigation de la phénoménologie, j’ai choisi de me limiter aux expériences spontanées, directement vécues et relatées par les personnes qui les ont vécues, sans aucun autre intermédiaire. Cela ne prend donc pas en compte les expériences de médiumnité, qui impliquent l’intervention d’une tierce personne comme source d’information, ni les autres méthodes indirectes (comme la transcommunication instrumentale ou TCI) désignées comme permettant d’établir des contacts avec un proche décédé.

Dans la première partie de ce livre, j’exposerai les expériences de mort imminente, les expériences de fin de vie, les vécus subjectifs de contact avec un défunt et les souvenirs de vies antérieures. La deuxième partie reprendra les objections et les contre-arguments, ce qui conduira à examiner les présupposés actuels de la science sur la conscience et la façon dont les EMI, VSCD, EFV, etc. remettent profondément en question ces postulats, en nous interrogeant sur la nature même de la conscience. Dans la troisième partie, j’aborderai plus concrètement ce que nous pouvons apprendre de ces phénomènes, quelles sont leurs implications sur l’accompagnement de la fin de vie et du deuil, mais, plus encore, comment les EMI, VSCD, EFV, etc. peuvent nous inspirer et quels enseignements nous pouvons en tirer pour nous guider dans notre quotidien, dans notre manière de mener notre vie.

Notes

1. Fauré C., Mourir n’est pas te perdre, Albin Michel, 2021.

2. Voir les références de ces travaux en annexe.

3. C. Meyor (université du Québec à Montréal, Recherches qualitatives, vol. 25 (1), 2005.

Outre ceux recueillis dans mon expérience de praticien, les témoignages rapportés dans ce livre proviennent de multiples sources – notamment la Near-Death Experience Research Foundation, NDEREF (nderf.org) ; et l’International Association for Near Death Studies, IANDS (iands.org et iands-france.org). Certains sont des retranscriptions directes, quand d’autres condensent, en un seul récit, plusieurs témoignages, afin d’éviter les répétitions et les redondances ; le sens de ce qui est transmis est néanmoins soigneusement respecté.

I

DES PHÉNOMÈNES ÉTRANGES AUTOUR DE LA MORT

1

Les expériences de mort imminente
(EMI)

Jusqu’à très récemment, il était quasiment impossible de mener de véritables explorations scientifiques autour de la fin de vie et de la mort. Aujourd’hui, grâce aux progrès de la médecine, notamment dans le domaine de la réanimation, il est parfois possible de ramener à la vie des personnes qui étaient au seuil de la mort. Les conséquences de ces avancées techniques ont permis de mettre au jour des expériences humaines qui étaient restées hors de notre champ de connaissance… puisque personne n’était revenu pour les relater !

Ainsi, au fil des années, ont émergé d’étranges récits de la part de personnes déclarées cliniquement mortes puis revenues à la vie. Ces expériences désignées sous le nom d’« expériences de mort imminente » (EMI – near death experience (NDE) en anglais) ont été, pour la première fois, révélées au grand public en 1973 par un psychiatre américain, le Dr Raymond Moody, dans son ouvrage La Vie après la vie. On pensait initialement que ces récits, vus comme seulement anecdotiques, ne pouvaient pas faire l’objet d’investigations sérieuses, mais la masse de témoignages recueillis depuis plusieurs décennies en donne aujourd’hui une tout autre image.

En 2020, des chercheurs de la faculté de médecine de New York ont lancé la plus vaste enquête réalisée à ce jour : 6 019 personnes à travers le monde – de tous milieux, toutes cultures et toutes religions – ont participé à cette étude menée par l’Opinion Research Business (ORB). Il en ressort que la prévalence des expériences de mort imminente est de 11 %, ce qui veut dire que, sur une population mondiale de 7,8 milliards d’individus, environ 850 millions de personnes ont fait ce type d’expérience sur notre planète ! Rapporté aux États-Unis, cela signifie que 9 millions de Nord-Américains ont vécu une EMI. Le Dr Bruce Greyson, psychiatre à l’université de Virginie et éminent expert sur ce sujet, donne une fréquence d’environ 20 %1, tout comme le Dr Pim Van Lommel, cardiologue néerlandais et auteur d’articles et d’un ouvrage de référence sur les EMI2 : il avance également une prévalence de 20 % dans la survenue d’une EMI chez les personnes ayant été déclarées cliniquement mortes suite à un arrêt cardiaque.

Qu’est-ce qu’une expérience de mort imminente ?

Une EMI peut survenir lors d’une perte de connaissance consécutive à une mise en danger (un accident, un arrêt cardiovasculaire, etc.). Cependant, contrairement à ce qu’on pensait initialement, un contexte de menace pour la vie n’est pas toujours une condition nécessaire pour l’apparition d’une EMI. Il existe en effet des EMI consécutives à un coma survenu dans un contexte où il n’y a pas de crainte pour la survie de la personne. Des EMI ont également été décrites dans des situations exemptes de tout danger mortel, lors d’une forte fièvre par exemple, ou même durant une séance de méditation. L’expression « mort imminente » n’est donc pas tout à fait correcte.

La définition des EMI s’est affinée au fil des années. Il existe des échelles d’évaluation (la Greyson NDE scale notamment3) qui permettent de distinguer clairement si un événement donné correspond ou non aux critères d’une EMI. Dans La Vie après la vie, le Dr Raymond Moody en dresse le « portrait-robot » suivant :

« Suite à un accident, une intervention chirurgicale ou autre… la personne se sent emportée à grande vitesse dans ce qui est décrit comme un long “tunnel”.

Elle comprend soudain qu’elle est hors de son corps physique, tout en restant dans son environnement immédiat. Elle aperçoit son corps à distance, souvent de haut, à quelques mètres en dessous d’elle, en simple spectateur. Elle n’en ressent aucune crainte. Elle se sent tranquille, apaisée, alors même qu’elle voit les médecins (ou d’autres personnes) s’affairer en urgence autour de son corps inconscient.

Elle perçoit alors d’autres êtres avancer à sa rencontre. Ils lui apparaissent comme bienveillants, avec le souci de la guider ou de l’aider à comprendre ce qui se passe pour elle. La personne reconnaît des proches – parents et amis – décédés (certains depuis très longtemps), ainsi que d’autres êtres qu’elle ne connaît pas mais qui lui manifestent la même attention.

Puis, une entité spirituelle se présente à elle : elle est décrite comme un “être de lumière”, irradiant d’un amour incommensurable qui l’enveloppe totalement. Elle communique avec cette entité par la pensée, sans l’usage de la parole.

Cet être fait alors surgir en elle une interrogation : “Montre-moi ta vie” ou “Qu’as-tu fait de ta vie ?”. Se déploie alors un “panorama de vie” instantané de tous les événements qui ont marqué son existence. Ils lui apparaissent dans leurs moindres détails : c’est ce qu’on appelle la “revue de vie”. La personne comprend très clairement qu’il lui est demandé de faire, par elle-même, sans jugement extérieur, une sorte de “bilan” sur ce qu’elle a vécu jusque-là.

Puis survient un moment où la personne rencontre une sorte de barrière, ou de frontière, symbolisant l’ultime limite entre sa vie terrestre et la vie à venir. Un choix lui est donné (mais pas toujours) : elle comprend qu’au-delà de cette limite, elle ne reviendra pas sur terre. Si elle décide de ne pas aller au-delà de cette ligne de démarcation, elle est très souvent ramenée brusquement dans son corps physique, sans transition. Parfois, aucun choix ne lui est donné et la “réincorporation” est immédiate. Le retour dans le corps est parfois douloureux, physiquement et psychologiquement.

Lorsque cette personne tente, par la suite, de faire part à son entourage ou aux soignants de son expérience, elle se heurte souvent à leur incompréhension ou à leur incrédulité. Il lui est également difficile de partager son expérience tant les mots pour la décrire lui semblent inadéquats ou trop pauvres pour rendre compte de la dimension extraordinaire, supraterrestre de ce qu’elle a vécu. Face à ces obstacles, certaines personnes renoncent à se confier.

Dans les mois ou les années qui suivent l’EMI, quand celle-ci a été harmonieusement “intégrée” par la personne, de nombreux changements tant psychologiques, relationnels que spirituels surviennent de façon durable dans sa vie. Elle s’en trouve transformée à tout jamais4. »

Tel est le déroulé complet d’une EMI. Toutes les personnes ne vivent pas cette expérience dans sa totalité. Comme le souligne le Dr Chris Roe, professeur de psychologie à l’université de Northampton (Royaume-Uni), « chaque NDE est unique et peut inclure n’importe quelle combinaison de phases. Les phases peuvent se produire dans n’importe quel ordre. Aucune caractéristique n’est commune à toutes les EMI ». Certaines personnes, par exemple, ne passent que par le stade de sortie du corps, quand d’autres ne perçoivent que des proches décédés et réintègrent leur corps, sans traverser les autres étapes. Il semblerait que plus l’expérience est complète, plus les changements ultérieurs chez la personne sont profonds. Ainsi, l’impact sera moindre sur celle qui n’a connu qu’une sortie du corps – elle sera sujette à moins de transformations intérieures sur le long cours – que sur celle qui a vécu la totalité du processus.

Revenons en détail sur chaque élément caractéristique de l’EMI.

La sortie du corps – out-of-body experience (OBE)

Elle survient le plus souvent dans une situation où la personne est en danger : un accident entraînant une défaillance cardiaque, un infarctus, un incident au cours d’une intervention chirurgicale… La personne prend soudain conscience qu’elle n’est plus dans son corps physique, alors qu’elle le perçoit sur le sol ou sur la table d’opération. Elle est parfaitement consciente de la situation. Ses sens sont extrêmement vifs, aiguisés, sans aucune confusion. Elle voit son corps apparemment sans vie et n’en éprouve pas de frayeur particulière. Durant une telle expérience, certaines personnes affirment même avoir éprouvé un certain détachement, un certain désintérêt à son égard.

« La première chose dont je me souviens, c’était que j’étais sorti de mon corps. Comme si je flottais au-dessus de lui. Il y avait beaucoup de monde autour qui essayait de le réanimer mais je me sentais très détaché par rapport à lui. C’était comme si je regardais un vieux vêtement que j’avais mis autrefois mais dont je n’avais plus l’utilité. Je me sentais plus vivant que jamais. Sans douleur, sans besoin d’aucune sorte. J’étais juste “là”, présent dans cette paix qui m’enveloppait. C’est là que j’ai compris que nous ne sommes pas notre corps ! »

« Je me suis soudain retrouvée à environ deux mètres au-dessus de mon corps. Je ne l’ai pas immédiatement reconnu. L’équipe médicale s’agitait sur lui. Et puis d’un seul coup, j’ai su que c’était moi… ou plutôt que c’était mon corps parce que “moi”, je n’étais plus dans ce corps ! »

La personne se rend progressivement compte que les gens qui se trouvent autour d’elle ne l’entendent pas, ne la voient pas, alors même qu’elle essaie de communiquer avec eux. Elle capte parfois leurs pensées. Si elle se trouve dans un environnement hospitalier, elle voit les tentatives de réanimation des médecins pour faire repartir son cœur. En tant que témoin direct de cette scène, elle sera par la suite en mesure de décrire avec une grande précision ces procédures, même si elle était inconsciente à ce moment-là, en arrêt cardiaque, les paupières souvent closes – voire fermées avec des compresses et du sparadrap – et sans activité cérébrale lui permettant d’enregistrer la moindre information sensorielle.

Des informations vérifiables

Une étude de 93 récits d’EMI5 atteste de l’exactitude de ces descriptions dans 90 % des cas ; 8 % comportent des erreurs mineures et seulement 2 % sont complètement erronées. En 1982, le Dr Michael Sabom6, cardiologue et spécialiste des EMI, demanda à deux groupes de personnes de décrire le processus de réanimation qu’elles avaient subi à la suite d’un arrêt cardiaque ; celles du premier groupe avaient fait une EMI durant leur arrêt, contrairement à celles du deuxième groupe ; il ressort que celles qui avaient fait une sortie du corps (et qui avaient donc vu les procédures de réanimation) en donnaient une description beaucoup plus fiable que celles qui n’avaient pas fait d’EMI. Une étude similaire du Dr Penny Sartori7 montre l’extrême précision des descriptions des procédures de réanimation chez les personnes ayant fait une sortie du corps et ayant assisté, de visu, aux événements. Enfin, le Dr Janice M. Holden8 a publié une étude où 92 % des récits de personnes décrivant leur réanimation durant leur EMI étaient rigoureusement exacts, après vérification des faits.

La conscience d’être mort, associée à un profond sentiment de paix

La sortie du corps s’accompagne d’un sentiment de paix, de sérénité, de légèreté, de liberté qui contraste avec les conditions souvent traumatiques ayant conduit à l’EMI (accident, noyade, etc.). Si la douleur physique était présente juste avant le début de l’expérience, celle-ci disparaît totalement dès les premiers instants de l’EMI :

« Après la violence de la collision de la voiture, la douleur s’est évanouie en un instant. Je ne ressentais absolument rien ! Je n’avais plus mal. J’étais incroyablement paisible. »

« Je me sentais comme libéré d’un énorme poids, en paix comme jamais je ne l’avais été. C’était une impression extraordinaire ! »

« En voyant mon corps étendu dans le salon après mon arrêt cardiaque, j’ai pris conscience que j’étais morte… mais ça ne me faisait pas grand-chose. Je n’étais pas triste, mais au contraire c’était très calme, très paisible. C’était comme une évidence de me retrouver dans cette situation… C’est vraiment dur de vous expliquer quel sentiment cela me procurait… mais c’est comme si je rentrais à la maison. Je me sentais en totale sécurité. »

La perception d’un tunnel et d’un environnement décrit comme « paradisiaque »

« Puis, je me suis retrouvé comme propulsé, ou aspiré, à vive allure dans une sorte de tunnel… enfin, je n’en voyais pas vraiment les parois mais je sais que c’était comme un long tunnel. C’était sombre mais pas du tout effrayant. J’avais l’impression d’aller à toute vitesse vers un point très lumineux qui était tout au bout et qui grandissait au fur et à mesure que je m’en approchais. Je ne sais pas pourquoi mais j’étais en confiance, comme si je savais ce qu’il y avait à son extrémité… je savais que j’étais déjà venu là. Cela m’était curieusement familier. »

« Juste après avoir perdu connaissance, je me suis soudain retrouvée à traverser un tunnel de lumière. Il y avait quelque chose de très brillant tout au bout de ce tunnel. Ça allait très vite mais j’étais calme et sereine, comme si rien de mal ne pouvait m’arriver. Je savais qu’on m’attendait de l’autre côté. »

Cette traversée s’accompagne, pour certains, de la perception de sons ou de musique « loin de tout ce qu’on peut entendre sur terre » :

« C’était comme le tintement de cloches. »

« Ça ressemblait au bruit d’une cascade dans le lointain. C’était quelque chose de très doux. »

Environ 30 % des personnes ayant fait une EMI décrivent également la perception d’un environnement paradisiaque, inégalé sur terre9 :

« Je me suis alors retrouvée dans un paysage magnifique d’arbres et de fleurs où les sons et les couleurs dépassaient en intensité tout ce que j’avais pu connaître. Cela me semblait pourtant très réel, beaucoup plus réel en vérité que mes perceptions habituelles. En comparaison, la vie ici apparaît tellement plus terne, tellement moins “réelle”. »

« Je me suis retrouvé dans une sorte de clairière à l’indescriptible beauté. Le ciel était d’un bleu plus que bleu, l’herbe d’un vert plus que vert. Toutes les couleurs ici-bas semblent pâles. J’avais l’impression de voir les choses telles qu’elles sont en réalité, comme si un filtre avait été retiré de devant mes yeux. »

La rencontre avec des proches décédés et d’autres entités

Il ressort de la célèbre étude du Dr Pim Van Lommel publiée en 2001 dans le journal scientifique The Lancet et portant sur 62 patients victimes d’un arrêt cardiaque10 que 32 % des personnes faisant une EMI rencontrent des proches décédés au cours de leur expérience.

« J’ai aussitôt senti la présence de mon frère qui est décédé il y a quatre ans dans un accident de moto. C’était comme s’il m’attendait, qu’il était venu spécialement pour me guider. J’étais si heureux de le retrouver ! »

« J’ai vu deux personnes s’approcher de moi et j’ai soudain reconnu ma tante et ma grand-mère. J’ai perdu ma tante il y a neuf ans et ma grand-mère il y a quinze ans ! Mais c’étaient bien elles ! »

Dans tous les cas, les personnes rencontrées lors de l’EMI sont décédées. Les retrouvailles avec elles sont vécues de façon douce et joyeuse, ces proches semblent souvent plus jeunes, en parfaite santé, affranchis de tout handicap physique ou psychique dont ils souffraient de leur vivant, et un dialogue s’installe parfois pour une durée que les personnes ont du mal à définir, comme si la notion du temps n’existait plus :

« Je sais que j’ai parlé avec ma mère durant mon EMI, mais je serais incapable de dire combien de temps cela a duré. Cela pourrait être des heures… comme une fraction de seconde. C’est comme si la notion de temps ne voulait plus rien dire. »

Ce sont parfois ces mêmes proches qui annoncent à la personne qu’elle va devoir revenir « dans sa vie » :

« Je me suis retrouvée dans une clairière, en plein soleil. Il y avait quelqu’un qui m’attendait au milieu. Je savais que c’était mon grand-père qui est décédé d’une leucémie il y a huit ans. Il m’a accueillie paisiblement comme si nous nous étions quittés la veille. Mon EMI n’a duré que quelques minutes mais j’ai l’impression d’avoir parlé avec lui pendant des heures, comme si le temps ne signifiait plus rien. C’était très beau, très réconfortant d’être avec lui. C’est lui qui m’a dit qu’il fallait que je revienne parce que j’avais encore des choses à faire dans ma vie. Je ne voulais pas, je voulais rester avec lui, mais il m’a gentiment dit que ce n’était pas encore possible mais qu’un jour, quand le moment serait venu, il reviendrait me chercher… Maintenant, je n’ai plus peur de mourir car je sais qu’il sera là pour moi… »

« Les quelques minutes qu’a duré mon arrêt cardiaque m’ont semblé une éternité. Le temps était suspendu. Il n’existait plus. Juste après la sortie de mon corps, je me suis retrouvée dans un endroit très beau, très lumineux, comme une plaine verdoyante. Sans comprendre comment, je me suis trouvée en présence de ma sœur qui est décédée d’un cancer il y a cinq ans. Elle était complètement décharnée à son décès, mais là, elle était comme avant, en pleine forme. C’était elle mais elle était comme magnifiée, elle semblait irradier d’une lumière intérieure. Puis j’ai vu un oncle décédé il y a très longtemps et que j’aimais énormément. Lui aussi était resplendissant. Nous nous sommes parlé longtemps, même si je ne me souviens plus de ce que nous avons échangé. Mais c’était paisible et j’étais si heureuse d’être à nouveau avec eux. »

D’autres êtres – ou entités – viennent également à la rencontre de la personne :

« J’ai pris conscience qu’il y avait beaucoup de gens autour de moi… des gens que j’avais connus autrefois – dans cette vie – et qui étaient passés dans l’autre monde, mais aussi d’autres que je savais connaître sans les avoir jamais rencontrés… des gens que j’avais connus avant… dans une autre vie. Ça paraît étrange quand je vous dis cela maintenant, mais, à ce moment-là, c’était complètement normal. »

« Je reconnaissais les proches que j’avais perdus, mais il y avait d’autres personnes que je ne connaissais pas – mais que je savais avoir connues. Elles m’apparaissaient toutes sous une forme humaine pour me permettre de les reconnaître, mais je suspecte maintenant que ce n’était pas leur vraie forme… Je me sentais enveloppé de leur amour, de leur joie. On communiquait sans utiliser de mots, d’esprit à esprit. C’était juste magnifique. »

De simples projections de l’esprit ?

On peut évidemment objecter que ces rencontres ne seraient que l’expression du souhait de retrouver des proches décédés, qu’elles ne seraient que le fruit de l’imagination et l’expression d’un désir inconscient. Cependant, il apparaît que, au moment où elles vivent leur EMI, certaines personnes ne savent pas que le proche rencontré est décédé ! Elles ne sont pas encore en deuil de cette personne et n’éprouvent donc aucune peine liée à sa disparition ! Ce n’est qu’après leur expérience, une fois revenues de leur EMI, qu’elles ont, par des tiers, confirmation du décès. Comment pourrait-il s’agir d’un souhait inconscient chez elles de retrouver un proche… alors même qu’elles ignorent que celui-ci est décédé ? Le Dr K. M. Dale rapporte ainsi le cas d’un petit garçon de 9 ans nommé Eddie Cuomo :

« Ce petit garçon a émergé de son coma après trente-six heures. Dès qu’il a ouvert les yeux, à trois heures du matin, il a dit à ses parents qu’il était allé au ciel, où il avait vu sa grand-mère décédée, ainsi que sa tante Rosa et son oncle Lorenzo (…). Puis le petit garçon a déclaré qu’il avait également vu sa sœur Teresa, âgée de dix-neuf ans. C’était elle qui lui avait dit de revenir sur terre (…). Le lendemain matin, quand les parents d’Eddie ont téléphoné au collège de Teresa, ils ont appris que celle-ci était brutalement décédée dans un accident de voiture, juste avant minuit, et que le personnel administratif du collège n’était pas parvenu à les joindre pour les prévenir du décès. Personne n’était donc au courant de sa mort, avant que le petit garçon n’en parle11. »

Robert et Suzanne Mays sont chercheurs à l’International Association for Near-Death Studies (IANDS), une des plus grandes institutions qui répertorient et étudient les EMI12. Ils évoquent le récit d’un homme nommé Ken Leth. Durant son EMI survenue après un arrêt cardiaque, Ken avait vu un homme inconnu qui le regardait avec affection :

« Dix années après avoir fait mon EMI, ma mère, sur son lit de mort, m’a avoué que j’étais le fruit d’une relation extraconjugale. Mon père biologique était un homme juif qui avait été déporté et tué durant la Seconde Guerre mondiale. Ma mère m’a alors montré sa photo : c’était l’homme que j’avais rencontré lors de mon EMI, dix ans plus tôt13… »

Dans le cas de cet homme qui ignorait tout de ce père, comment pourrait-il s’agir d’un désir inconscient de retrouvailles ? De même, il existe de nombreux témoignages de personnes ayant rencontré des frères et sœurs décédés dont elles-mêmes ignoraient l’existence. Ces EMI surviennent généralement chez des enfants. Les parents sont sidérés quand, à la suite de son EMI, l’enfant fait part de ce type de rencontre, alors qu’il n’est pas censé être au courant de ce frère ou de cette sœur décédés ! Ainsi, Robert Mays raconte l’histoire d’une jeune femme qui, à l’âge de 5 ans, avait fait une EMI lors d’un coma induit par une méningite14. Elle se souvenait s’être retrouvée dans un lieu paisible où elle se sentait en paix et en sécurité.

« J’y ai vu une petite fille d’environ 10 ans qui semblait me reconnaître. Elle me dit : “J’étais ta sœur. On m’a appelée “Rietje, le nom de ta grand-mère.” Elle m’a embrassée avec tendresse et m’a dit qu’il était temps maintenant pour moi de repartir. En un éclair, sans que je comprenne comment, j’étais de retour dans mon corps. J’ai ouvert les yeux et j’ai vu les visages soulagés de mes parents. Je leur ai alors raconté ce que j’avais vécu et j’ai fait un dessin de l’“ange” qui m’avait accueillie. Mes parents étaient bouleversés : ils m’ont confirmé plus tard qu’ils avaient effectivement perdu une petite fille prénommée Rietje, un an avant ma naissance. Je ne le savais pas ! Ils avaient décidé de ne rien me dire avant que j’aie l’âge de comprendre ce que sont la vie et la mort. »

La rencontre avec un être de lumière

Autre élément essentiel des récits d’EMI : la rencontre avec un « être de lumière ». C’est ainsi que le nomment bon nombre de personnes. Les noms qu’on lui attribue sont multiples et sont le reflet des croyances individuelles : certaines personnes l’appellent « Dieu », d’autres l’associent à une figure emblématique comme le Christ, le Bouddha, le Prophète, un archange, etc. Quoi qu’il en soit, il est clair que toutes décrivent une seule et même réalité. Or, cette rencontre est un aspect déterminant des EMI car elle semble à l’origine des changements profonds qui surviennent chez les personnes ayant fait cette expérience.

« J’étais propulsé à vive allure dans ce tunnel et, à son extrémité, je me suis retrouvé dans une intense lumière. C’était très brillant mais pas du tout éblouissant. Et cette lumière était “quelqu’un”. Je savais que j’étais en présence d’une parfaite entité de lumière, débordant d’une compassion et d’un amour infini, un être de sagesse qui me voyait dans tout ce que j’étais. Cet être n’était qu’amour et il n’y avait rien d’autre que l’amour qui existait, comme si cela était la seule et unique texture de l’univers. »

« J’ai pris alors conscience d’une immense Lumière qui m’enveloppait complètement. Elle pénétrait mon âme, qui se trouvait comme dans un bain d’amour. Elle était extrêmement intense mais sans m’éblouir. C’était une présence avec une personnalité distincte. Elle était paisible, et d’elle émanaient amour et pardon. Je ressentais auprès d’elle un sentiment de complète sécurité, comme jamais je ne l’ai ressenti. C’était la perfection. Tout était là, dans cette Lumière… »

« Il en émanait un amour qui surpasse celui que peut donner un parent, un conjoint ou un enfant. C’était mille fois plus grand, mille fois plus beau et plus profond ; c’était la combinaison de toutes les formes d’amour qui peuvent exister. J’aurais pu rester en sa présence jusqu’à la fin des temps… »

Cette rencontre extraordinaire est vécue comme l’expression la plus pure, la plus ultime, de ce que le mot « amour » peut signifier : « La décrire relève de l’ineffable », « C’est au-delà des mots », « Cela va au-delà de la notion d’amour telle que nous l’entendons ici-bas », « Tenter de la décrire réduit tellement ce qu’elle représente au moment où on est en sa présence », « Les mots sont tellement pauvres, tellement insuffisants pour rendre compte de cet amour inconditionnel ».

Quelle est la nature de cet être de lumière ? Aucune réponse ne peut bien sûr être donnée : il y a ceux qui y voient une expression divine, quand d’autres y perçoivent l’essence même de leur propre conscience, comme si celle-ci leur était ainsi révélée dans toute sa magnificence.

L’entité de lumière dans Le Livre tibétain des morts

Ce dernier point mérite qu’on s’y arrête un instant. Dès le début des années soixante-dix, quand Raymond Moody a exposé pour la première fois les récits d’EMI, un parallèle a immédiatement été établi entre ces témoignages et le Bardo Thödol ou Le Livre tibétain des morts. Ce texte aurait été composé par le maître indien Padmasambhava – fondateur de la lignée nyigmapa du bouddhisme tibétain – au VIIIe siècle, dissimulé puis redécouvert au XIVe siècle. Son titre signifiant littéralement « La libération par l’écoute dans les états intermédiaires », ce texte décrit les états de conscience d’une personne en fin de vie, son cheminement après la mort, jusqu’à sa nouvelle incarnation. Le Bardo Thödol (très complexe à lire pour des Occidentaux !) était étudié du vivant des personnes ou récité par un lama lors de leur agonie et juste après leur mort. L’objectif de cette lecture était de permettre la libération du cycle des réincarnations ou, si la personne n’y parvenait pas, l’obtention d’une meilleure réincarnation.

Au début du Bardo Thödol, on retrouve étonnamment les éléments caractéristiques d’une EMI : la sortie du corps physique où la conscience perçoit son environnement mais où elle ne peut plus être perçue par ses proches… et la rencontre avec une « Claire Lumière ».

« La clarté fulgurante de la Lumière sans couleur et vide va, plus rapide que l’éclair, t’apparaître et t’envelopper. Que l’effroi ne te fasse point reculer et perdre conscience. Plonge-toi dans cette lumière. Rejetant toute croyance en un ego, tout attachement à ton illusoire personnalité, dissous son Non-Être dans l’Être et sois libéré15. »

Dans Le Livre tibétain des morts, que dit-on de cette Claire Lumière ? Quelle est sa nature ? Le texte explique qu’elle est la projection de l’essence même de notre propre esprit : la nature profonde, fondamentale de notre propre conscience. Pourtant, nous ne la voyons pas ainsi et, de façon erronée, nous la percevons comme une entité extérieure à nous. Nous sommes sous l’emprise de la dualité. Dans ce Livre des morts, l’enjeu pour le défunt est de reconnaître cette Lumière comme la manifestation de son propre esprit et de demeurer en sa présence. Il est dit que peu de gens y parviennent car maintenir cette présence demande un entraînement spirituel poussé auquel très peu se sont entraînés de leur vivant.

Ces pratiques de préparation à la rencontre avec la Lumière primordiale font partie du « cursus spirituel » de la voie bouddhiste tibétaine (on parle alors du « yoga de la Claire Lumière » qui est issu d’un ensemble plus vaste appelé les « six yogas de Naropa »). Par cette méditation, le méditant fait, durant sa vie, l’expérience intérieure de la « Lumière Fille », se familiarisant avec la nature essentielle de sa conscience. Il est intéressant de noter que le mot tibétain voulant dire « méditer », gum, se traduit également par « s’habituer », « se familiariser avec ». Avec quoi ? Avec la présence intérieure de cette Lumière Fille, afin de stabiliser en soi cette expérience, de telle sorte que, rencontrant après sa mort la Lumière Mère, la Claire Lumière, il la reconnaisse pour ce qu’elle est véritablement. C’est là qu’il perçoit la pleine magnificence de la nature de sa propre conscience, illimitée, intemporelle, embrassant toute chose du Réel et dont l’essence est Amour et Sagesse. C’est alors que, sur la base de son entraînement spirituel, il se fond consciemment en cette Lumière, fusionne avec elle, en devient indifférencié, comme de l’eau versée dans de l’eau, percevant ainsi qu’il n’y a pas de séparation entre lui et elle, entre son moi et les autres, entre son moi et le monde perçu : c’est la dissolution de l’illusion de la séparation de l’ego et l’entrée consciente dans l’Unicité primordiale, dans l’essence même du Réel. C’est là que l’Éveil suprême est atteint, objectif final du chemin spirituel, mettant fin aux cycles des existences…

Cette approche de l’après-vie n’appartient pas à notre tradition judéo-chrétienne et dépasse clairement notre compréhension occidentale, mais il me semble intéressant d’évoquer cette pratique millénaire. Il est curieux de constater que, alors qu’elles n’ont aucune connaissance de ces textes, des personnes, au cours d’une EMI, fassent état d’une expérience ressemblant en tout point à ce qui a été écrit il y a plusieurs siècles.

Quoi qu’il en soit, au-delà de ces explications et quelle que soit la nature de cet être de lumière, une chose est indiscutable : cette rencontre étonnante laisse une empreinte indélébile dans le cœur des personnes qui y prennent part. Elle est ressentie comme un ineffable sceau d’amour qui guérit, apaise, transcende toutes leurs peurs, efface tous leurs doutes quant à leur dignité et leur valeur fondamentale. Les gens qui l’ont vécue affirment avoir fait là l’expérience ultime de transcendance qu’aucune objection sur sa validité ne pourra jamais remettre en question.

La revue de vie

La rencontre avec l’être de lumière mène à ce qui semble être un autre aspect essentiel de l’expérience de mort imminente : la revue de vie.

« En un instant, j’ai vu ma vie se dérouler devant mes yeux ! C’était comme un film mais en 3D. C’était tellement intense, tellement réel ! Ça remontait en arrière : des événements les plus récents jusqu’aux plus anciens, quand j’étais bébé. »

« L’être de lumière s’est estompé et j’ai aussitôt vu défiler toute ma vie, comme s’il souhaitait me montrer ce que j’avais fait de mon existence. Cela me semblait très intentionnel de sa part, pour que je comprenne et que j’apprenne. Je revoyais les situations les plus importantes de ma vie, elles étaient intactes et je les revivais avec toutes les pensées et toutes les émotions que j’avais ressenties à ce moment-là. Je revoyais le meilleur et le pire de moi-même… J’ai compris que rien – absolument rien – n’est oublié : tout est inscrit quelque part dans l’univers et j’en faisais à nouveau l’expérience dans ses moindres détails. »

13 à 20 % des personnes ayant vécu une EMI rapportent une telle revue de vie16. Sa survenue est quasiment toujours présentée comme un acte délibéré de la part de l’être de lumière, comme si cet événement avait un objectif, une intention, comme si l’être souhaitait que la personne procède par elle-même à l’examen minutieux de ce qu’elle a vécu jusque-là. Beaucoup plus qu’un panorama de vie observé en position de spectateur, cette revue permet à celui qui vit cette expérience une évaluation extrêmement précise de chaque détail de son existence. Chaque action, chaque parole, chaque pensée sont retrouvées intactes, comme si toutes, sans exception, avaient été soigneusement enregistrées et préservées. Il ressort de tous les récits que ces événements sont revécus avec une acuité et une précision qui dépassent tout ce qu’ils ont pu connaître jusque-là :

« J’avais l’impression que l’être de lumière me guidait, me montrait les choses importantes que je devais voir. C’était très fort, très puissant, très réel ! Tout ce que je revivais avait une intensité et une clarté qui dépassaient celles des situations initiales. »

« Je sentais qu’il était là, à côté de moi, même si je ne le percevais plus. Il voulait me montrer ce que j’avais fait de ma vie. J’avais une compréhension et une connaissance très claires de tout ce que j’avais vécu jusqu’à maintenant. Tout prenait sens. Le pourquoi et le comment de ce que j’avais fait. C’était tellement précis… »

« Ce n’étaient pas que les choses négatives qui m’apparaissaient. Je voyais aussi tout ce que j’avais fait de bien, tout l’amour que j’avais donné. »

On pourrait s’attendre à ne voir mises en avant que les situations les plus marquantes de l’existence, comme les naissances, les décès, les mariages, etc. Ce n’est pas le cas : au contraire, ce sont les détails du quotidien qui semblent prendre le plus d’importance, des micro-détails qui pourraient être considérés comme insignifiants mais qui, durant la revue de vie, prennent une envergure considérable :

« Tout était là ! Tout ! Les plus petits détails. Même des événements que j’avais complètement oubliés. »

« Chaque détail de la vie est enregistré, même si on n’y prête aucune attention au moment où ça se passe. Par exemple, on peut être à un feu rouge et, quand ça passe au vert, on hurle contre la personne devant qui ne démarre pas assez vite, en la traitant de tous les noms. Sur le moment, ça semble complètement futile, mais quand on revoit sa vie, on comprend que ce sont ces petits détails qui ont vraiment de l’importance ! »

« J’ai revu toute ma vie, dans le sens inverse, en commençant dans le présent et en remontant jusqu’à ma naissance. Ce qui m’a étonné, c’est que ce sont les pensées qui comptaient aussi dans ce que je revivais – pas seulement les actes, mais également les pensées. »

Sont ainsi mises en évidence toutes les circonstances où la personne a agi de façon négative ou de façon bienveillante. Là où elle a fait amende honorable pour des torts infligés, là où elle a donné le meilleur d’elle-même pour le bien d’autrui, là où elle a choisi d’agir avec dignité, compassion, altruisme et là où elle y a renoncé, par calcul, ignorance, négligence ou inattention.

Un double point de vue

Chaque scène est intimement et intensément revécue par la personne, comme si celle-ci était à nouveau plongée dans cette situation. Mais cela va au-delà du seul vécu personnel : la personne fait, en même temps, l’expérience de l’impact de ses actes sur autrui. Elle distingue avec une extrême acuité comment les autres ont été impactés par les actes qu’elle a posés ; elle perçoit tout aussi intimement et intensément les ressentis, les émotions, les pensées des personnes qui ont été touchées, positivement ou négativement, par ses actions. Dans cette expérience, son existence lui apparaît de deux points de vue simultanés : du sien propre et de celui d’autrui.

« En repassant ma vie en revue, je sentais hyper fort ce que les gens avaient ressenti ou pensé à la suite de mes actes. Je sentais leur joie, leur amour, mais aussi les blessures vécues à cause de moi, les frustrations que j’avais créées en eux… J’étais parfois tellement triste et coupable face à certains de mes actes ! Je n’avais qu’une envie : revenir en arrière pour réparer ce que j’avais fait ! »

« C’est comme si je changeais de place : je revivais les situations du point de vue des gens que j’avais blessés. Je ressentais ce qu’ils avaient ressenti et ça me faisait mal de réaliser ce que j’avais infligé aux autres. »

Apparaît alors à la personne ce qu’ont été les motivations véritables de ses actions, au-delà de toute autojustification visant à s’accommoder avec la réalité. Les motivations authentiques derrière les actions et les pensées sont crûment mises en évidence, sans compromission. Elles sont perçues comme le critère principal d’évaluation de l’acte posé. C’est de ce point de vue que la personne porte un regard, un jugement sur ce qu’elle a accompli jusque-là dans sa vie :

« Je voyais toutes les fois où j’avais été partial ou malhonnête intellectuellement, toutes les fois où j’avais agi pour des raisons égoïstes, en ne faisant pas attention à l’impact que ça pourrait avoir sur autrui. Je ne pouvais pas me cacher. Je savais que l’être de lumière voyait aussi tout cela et je me sentais mal d’être mis à nu comme ça. »

« Je retrouvais intactes toutes les raisons qui m’avaient conduite à agir de telle ou telle manière : c’était impossible de négocier avec moi-même. Je voyais quand ma motivation était altruiste et quand elle ne l’était pas. »

C’est comme si les filtres que la personne avait devant les yeux durant sa vie disparaissaient soudain pour lui montrer la réalité de ce qu’elle avait dit, fait ou pensé. Comme si elle ne pouvait plus se réfugier derrière les fausses « bonnes » excuses, les pirouettes et les faux-semblants :

« Je me suis vu comme je ne m’étais jamais vu. C’est comme si un voile était levé et que je me voyais vraiment – la vraie personne que j’étais et pas celle que je prétendais être. »

« C’était profondément dérangeant de voir les trucs que j’avais faits. Il y avait bien sûr des belles choses que j’avais accomplies mais pas tout le temps… Je me sentais tellement mal d’avoir agi ainsi… Je crois que c’est ça qu’on a voulu me montrer dans mon EMI : on me montrait mes actes et on me donnerait la possibilité d’agir différemment dans la vie où j’allais retourner… pour que, quand je mourrais vraiment, les choses soient différentes car j’aurais tout fait pour les changer. »

L’absence de jugement extérieur

En dépit de ces prises de conscience parfois un peu rudes, aucun récit d’EMI ne parle de jugement extérieur à celui que la personne porte sur elle-même. Quelle que soit la nature des actes dévoilés durant la revue de vie, il est étonnant de remarquer qu’il n’y a jamais la moindre notion de condamnation par une entité extérieure. C’est la personne – et elle seule – qui évalue et juge ses propres actes. On est très loin de l’idée d’un Jugement dernier où on serait soumis à la volonté d’une instance divine extérieure à soi !

« Il n’y avait personne pour me condamner. Il n’y avait que moi. Je sentais que la Lumière ne me jugeait absolument pas. J’étais le seul à le faire. Elle, elle n’était qu’amour et compréhension ! »

« Dans ce défilé de ma vie, il n’y avait que moi qui jugeais mes actes. Je ressentais intimement ce que les autres avaient ressenti suite à mes actions ou à mes paroles. Je sentais leur amour, leur douleur, leur peine, leurs blessures par rapport à ce que j’avais pu dire ou faire. Je vivais également leur bonheur quand j’avais agi pour leur bien ou pour les rendre heureux. À chaque fois, je me disais : “Oups, j’aurais tellement pu agir différemment à ce moment-là” ou encore : “Je regrette tellement ces paroles.” Le moindre détail comptait, l’événement le plus anodin avait son importance. J’étais l’unique juge de mes actions, un juge lucide et sans concession pour moi-même, mais tout en étant complètement submergé par l’amour que l’être de lumière irradiait vers moi. »

« C’est comme si je voyais clair pour la première fois : je voyais parfaitement tout ce que j’avais fait de bon et de moins bon pour les gens. Je percevais leurs pensées quand je leur avais fait du mal. Je ressentais leur joie quand j’avais pris soin d’eux. C’était hallucinant : je comprenais qu’il n’y avait en fait aucune séparation entre eux et moi. Je ressentais en même temps tous les aspects de la situation, tout ce que j’avais fait ou dit, tout ce qu’ils avaient ressenti en conséquence, toutes les répercussions de mes actes et de mes paroles sur eux et moi, dans le court, moyen et long terme ! »

« Ça semblait aller à toute vitesse mais j’avais le temps de comprendre chaque événement important de ma vie. Je sentais que la Lumière m’aidait à faire cela pour que j’en comprenne toutes les implications. Mais il n’y avait aucun jugement de sa part. Même quand repassaient des épisodes peu glorieux de ma vie où j’avais fait beaucoup de mal à mon épouse et à mes enfants. Je sentais une acceptation inconditionnelle où la Lumière me montrait ce que j’aurais pu faire de différent à telle ou telle occasion. C’était un processus d’apprentissage, pas un tribunal ! J’ai compris que le seul juge de la situation, c’était moi. »

À la lecture de ces témoignages, on comprend aisément qu’une EMI soit un puissant moteur de changement chez celui qui l’a vécue. Une prise de conscience se fait chez les personnes qui sont passées par là et leur conception de la vie et leur manière de la vivre deviennent radicalement différentes. On reviendra plus loin sur cette dimension si importante de ces expériences riches en enseignements.

L’accès à la connaissance ultime

Un autre aspect important qu’on relève dans les récits d’EMI est la sensation d’avoir eu accès, lors de cette expérience, à une dimension ultime de connaissance et de sagesse :

« Mon champ de conscience semblait beaucoup plus large qu’ici, dans cette vie. Soudain, je SAVAIS ! Je n’en ai gardé aucun souvenir mais je sais que je comprenais des choses… que je n’aurais jamais pu savoir !

« Tout ce que je peux dire, c’est qu’à ce moment-là je savais mille fois plus de choses que je n’en sais maintenant. C’est comme si j’avais eu accès à la totalité de la connaissance universelle. Toutes les réponses étaient là. Tout était limpide. »

Notes

1. Greyson B., Kelly E. W. et Kelly E. F., “Explanatory models for near-death experiences”, in J. M. Holden, B. Greyson et James D. (éd.), The Handbook of Near-Death Experiences. Thirty Years of Investigation, Santa Barbara, Praeger/ABC-CLIO, 2009, 213-235.

2. Van Lommel P., Wees Van R., Meyers V. et Elfferich I., “Near-death experience in survivors of cardiac arrest. A prospective study in the Netherlands”, The Lancet, 2001, 358, 2039-2045.

3. Greyson B., “Near-death encounters with and without near-death experiences. Comparative NDE scale profiles”, Journal of Near-Death Studies 8, 1990, 151-161.

4. Moody R., La Vie après la vie. Ils sont revenus de l’au-delà, J’ai lu, 2017.

5. Long J. et Perry P., Evidence of the Afterlife : The Science of Near-Death Experiences, HarperCollins, 2010, 74-78.

6. Sabom M., Recollections of Death : A Medical Investigation, Simon & Schuster, 1982.

7. Sartori P., The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients : A Five Year Clinical Study, Edwin Mellen Press, 2008.

8. Holden J. M., “Veridical Perception in Near-Death Experiences”, in J. M. Holden, B. Greyson, D. James, éds., The Handbook of Near-Death Experiences, op. cit., 185-211.

9. Van Lommel P., Wees Van R., Meyers V. et Elfferich I., “Near-death Experience in Survivors of cardiac Arrest : A prospective Study in the Netherlands”, art. cit., 2039-2045.

10. Ibid.

11. Greyson B., “Seeing dead People not known to have died : ‘Peak in Darien’ Experiences”, Anthropology and Humanism 35(2), 2010, 159-171. Ring K., Life at death : A scientific Investigation of the Near-Death Experience, Coward, McCann & Geoghegan, 1980.

12. R. G. Mays et S. B., “There is no Death : Near-Death Experience Evidence for Survival after permanent bodily Death”, Bigelow Institute, 2019.

13. Leth K., A child goes to heaven, 2e éd., Mishaelbooks.com, 2020.

14. Mays R. G. et S. B., « There is no Death. Near-Death Experience Evidence for Survival after permanent bodily Death », art. cit.

15. Bardo Thödol. Le livre tibétain des morts, Albin Michel, « Spiritualités vivantes », 1991.

16. Van Lommel P., Wees Van R., Meyers V. et Elfferich I., “Near-Death Experience in Survivors of cardiac Arrest : A Prospective Study in the Netherlands”, art. cit., 2039-2045.