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Mise en page : Nord Compo

© Armand Colin, 2019

Armand Colin est une marque de
Dunod Éditeur, 11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-200-62218-3

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Introduction

La géographie culturelle est un champ de la géographie française relativement récent, du moins dans sa formalisation contemporaine, et qui est en outre encore souvent mal connu voire mal aimé dans et en dehors de la discipline. Parce qu’elle s’intéresse à tout ce qui relève de la culture dans ses dimensions à la fois matérielle et immatérielle, qu’il s’agisse des discours, des représentations ou bien encore des perceptions spatiales, la géographie culturelle est en effet parfois appréhendée comme un pan de la discipline qui serait moins sérieux ou plus anecdotique que les autres.

Pourtant, comment comprendre les relations des individus et des groupes à l’espace sans saisir la manière dont celui-ci est vécu, perçu et représenté par ces derniers ? Le simple fait de se perdre resterait ainsi à jamais une énigme si l’on ne comprenait pas que cette situation résulte d’un écart entre l’organisation de l’espace réel et la manière dont on imagine cette organisation. Nombre de nos actions individuelles et collectives, des plus quotidiennes (se déplacer, consommer, etc.) aux plus exceptionnelles (migrer, faire la guerre, etc.), sont de fait régies par un ensemble d’éléments culturels (sentiment d’attachement identitaire, désir d’ailleurs, etc.) qui expliquent et motivent nos comportements dans l’espace. En ce sens, la prise en compte de la culture sous toutes ses formes – loin d’être accessoire – serait nécessaire à la compréhension de l’ensemble des phénomènes spatiaux.

Cet ouvrage se propose ainsi de mieux faire connaître la géographie culturelle, y compris dans ses développements les plus contemporains, afin de mettre en évidence les multiples apports et les perspectives ouvertes par ce champ. La géographie culturelle est d’autant plus riche aujourd’hui qu’elle a connu au cours des dernières décennies une diversification de ses objets d’études, ainsi qu’un renouvellement des approches théoriques et méthodologiques utilisées. Si cela a pu susciter un certain nombre de débats quant à la délimitation et à la définition mêmes de ce qu’était la géographie culturelle [CLAVAL et STASZAK, 2008 ; BARTHE-DELOIZY, 2015], ce mouvement d’effervescence a également contribué à nourrir ce champ. Cet ouvrage est d’ailleurs envisagé comme une occasion d’éclairer les perspectives les plus récentes qui ont émergé au sein et parfois au-delà de la géographie culturelle, et ce dans leur diversité. Son titre, Géographies culturelles, reflète en effet son ambition de rendre compte de la pluralité des manières de faire et de concevoir la géographie culturelle, et non de proposer une vision fermée, unique et univoque de celle-ci. De même, s’il traite principalement de la géographie culturelle française, cet ouvrage n’en intègre pas moins les apports d’autres géographies voire d’autres disciplines qui s’intéressent dans d’autres contextes à la culture, à l’instar des cultural studies (« études culturelles ») qui ont largement contribué au renouveau de ce champ.

Ce manuel est donc principalement destiné aux étudiants en géographie de premier cycle, ainsi qu’aux élèves de classes préparatoires littéraires (notamment ceux suivant l’option géographie), qui cherchent à se familiariser avec les objets, les concepts et les méthodes de la géographie culturelle dans toutes ses acceptions. Ouvrage introductif, il n’a pas la prétention de couvrir l’ensemble des sujets ou débats qui peuvent être abordés à l’heure actuelle en géographie(s) culturelle(s). Après avoir dressé un rapide historique des fondements de la géographie culturelle et envisagé quelques enjeux épistémologiques et méthodologiques soulevés par la constitution de ce champ, cet ouvrage se propose ainsi d’éclairer un certain nombre des thèmes emblématiques des tendances actuellement à l’œuvre en géographies culturelles. Nous espérons que cette introduction donnera envie aux lecteurs d’aller plus loin dans l’exploration de ce champ.

Cet ouvrage est structuré en neuf chapitres. Les chapitres 1 et 2 reviennent sur l’histoire de la formation et de la structuration du champ. Le chapitre 3 est consacré aux méthodes et aux méthodologies qui sont mobilisées ou inventées en géographies culturelles. Les chapitres 4 à 9 sont des chapitres thématiques qui envisagent des objets, notions ou concepts qui ont été plus particulièrement travaillés en géographies culturelles, à savoir : le paysage (chapitre 4), le territoire (chapitre 5), le genre et les sexualités (chapitre 6), l’art (chapitre 7), la fiction (chapitre 8) et les émotions (chapitre 9).

Chapitre 1

Naissance et renaissance de la géographie culturelle

Objectifs

Situer la géographie culturelle dans l’histoire de la discipline géographique.

Envisager les spécificités de la géographie culturelle française.

Connaître le nom de géographes qui ont permis l’émergence de la géographie culturelle.

La formalisation de la géographie culturelle comme sous-champ de la discipline géographique est relativement récente, puisqu’elle date – en France du moins – de la fin du XXe siècle. Pour autant, la prise en compte de la culture par les géographes est beaucoup plus ancienne. Les géographes de l’Antiquité, et notamment Strabon, s’intéressaient ainsi non seulement à la répartition des cultures agraires à la surface de la Terre, mais ils s’interrogeaient aussi sur l’influence de la « culture intellectuelle » [STRABON, 1873, livre II, p. 218] des différents groupes humains dans la conquête des espaces. De même, les géographes de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle qui se sont employés à constituer la géographie en une discipline à part entière ont pris en considération, de manière plus ou moins explicite, la culture certes moins comme objet de leurs analyses mais comme facteur explicatif des phénomènes observés.

1. La géographie culturelle avant la géographie culturelle

Si l’on suit la définition de la culture proposée par Raymond Williams [1983], l’un des initiateurs des cultural studies dans le monde anglophone, il est possible de distinguer trois acceptions principales du terme :

– la culture au sens anthropologique, comprise comme l’ensemble des éléments matériels et immatériels caractérisant un groupe d’individus ;

– la culture au sens civilisationnel, entendue comme l’ensemble des éléments permettant le développement intellectuel, spirituel ou esthétique d’une société ;

– la culture au sens sociologique, qui se rapporte plus particulièrement aux pratiques et aux activités de groupes d’acteurs particuliers (les artistes, les créateurs, etc.) et qui peut être envisagée comme un élément de distinction [BOURDIEU, 1979].

Toutes ces significations de la culture peuvent être étudiées en géographie. Si l’on tend aujourd’hui à associer plus spontanément la géographie culturelle à l’étude de la culture au sens sociologique, en ce qu’elle s’intéresserait aux lieux de déploiement de la culture légitime (musées, opéras, etc.) mais aussi de la culture contestataire (squats, friches, etc.), cette approche n’en est pas moins plus récente. La culture a en effet d’abord été abordée en géographie dans une acception plus anthropologique et civilisationnelle.

1.1 L’école allemande de géographie : l’invention de la « géographie culturelle »

L’expression même de « géographie culturelle » a été utilisée pour la première fois par Friedrich Ratzel (1844-1904) en 1876 dans le sous-titre de sa thèse, Die Chinesische Auswanderung. Ein Betrag zur Kultur- und Handelsgeographie (« L’émigration chinoise : contribution à la géographie culturelle et commerciale »). C’est également lui qui a proposé les termes d’« anthropogéographie » et de « géographie politique » dans deux de ses ouvrages majeurs publiés respectivement en 1891 (Anthropogeographie) et 1897 (Politische Geographie). Même si ces termes n’ont pas ou peu été appropriés à l’époque, F. Ratzel a néanmoins contribué à théoriser la géographie en général et la géographie culturelle en particulier, et ce alors qu’il était lui-même issu des sciences naturelles.

Formé initialement à la zoologie, F. Ratzel a été fortement influencé par les t²ravaux de Charles Darwin [1859] sur l’évolution des espèces qui se diffusaient alors. Il ne s’est tourné vers la géographie que dans un second temps, notamment à la suite des voyages qu’il avait entrepris en Europe et en Amérique du Nord entre 1868 et 1871. Obtenant un poste à l’Université technique de Munich en 1871, il a continué pendant un temps à s’intéresser à la fois aux sciences naturelles et à la géographie, avant de se voir offrir en 1886 une chaire universitaire à l’Université de Leipzig qui lui a permis de se consacrer pleinement à la géographie.

Que ce soit dans ses ouvrages de géographie culturelle, humaine ou politique, l’ambition de F. Ratzel a été de rendre compte de l’inégale répartition des hommes à la surface de la Terre et de l’expliquer. Pour ce faire, et dans la continuité de ses travaux en sciences naturelles, il s’est attaché plus particulièrement à l’étude de l’influence de la nature sur les sociétés. Il a ainsi défendu l’idée que les groupes humains étaient largement dépendants du milieu dans lequel ils se trouvaient et que seule leur capacité à maîtriser un certain nombre de techniques pouvait leur permettre de s’en affranchir. Dans cette perspective, il a distingué, d’un côté, les Kulturvölker (« peuples de culture »), échappant aux déterminations du milieu du fait de leur culture, notamment technique et, de l’autre, les Naturvölker (« peuples de nature »), soumis à leur milieu à cause de leur manque ou de leur absence de culture. Entre ces deux types de peuples, il serait possible selon F. Ratzel de classer, pour ne pas dire hiérarchiser, l’ensemble des groupes humains.

Dans ses analyses, F. Ratzel s’est donc efforcé non seulement de mettre en évidence les facteurs naturels qui expliqueraient l’inégale répartition spatiale des sociétés, mais il s’est aussi évertué à modérer le poids de ces facteurs – qui restent néanmoins prépondérants dans la pensée ratzelienne – en s’intéressant aux fondements culturels de cette différenciation spatiale [BONNEMAISON, 2000]. La culture est ici envisagée dans ses traductions concrètes, notamment sous forme d’artefacts. L’approche de la culture proposée par F. Ratzel repose en effet sur un examen des objets et des faits matériels (outils, techniques, etc.) qui caractérisent tel ou tel groupe humain et lui permettent d’adapter son milieu à ses besoins, et non pas uniquement de s’adapter à son milieu. La pensée de F. Ratzel intègre en outre des facteurs d’explication d’ordre politique, puisqu’il envisageait l’État comme un moyen pour les groupes humains de mieux organiser leurs relations à leur milieu [CLAVAL, 2012].

Si F. Ratzel a joué un rôle crucial dans la théorisation de la géographie, notamment culturelle, il n’est pourtant pas le seul géographe allemand de cette période à s’être intéressé à la dimension culturelle des phénomènes spatiaux. À sa suite, Otto Schlüter (1872-1959) a ainsi proposé la notion de Kulturlandschaft (« paysage culturel ») pour désigner une portion d’espace humanisé, c’est-à-dire un milieu transformé par un groupe humain et dont les transformations seraient visibles dans l’espace. La notion de paysage (cf. chapitre 4) est d’ailleurs centrale dans la géographie allemande qui se constitue alors. À cet égard, Alexandre von Humboldt (1769-1859), naturaliste et géographe allemand, a fait figure de précurseur en proposant dès le début du XIXe siècle une approche naturaliste des paysages. La formalisation et l’enrichissement de cette notion – en intégrant notamment une composante culturelle – dans la seconde moitié du siècle ont permis de faire tenir ensemble les deux courants alors dominants de la géographie allemande, à savoir la géographie humaine d’une part, et la géomorphologie d’autre part. La culture, toujours appréhendée dans ses manifestations matérielles, est ainsi conçue comme étant à l’interface des sociétés et de leurs milieux, en particulier géologiques.

Largement influencés par les sciences naturelles et en particulier par le darwinisme, les travaux des géographes allemands de la seconde moitié du XIXe siècle et du début du XXe siècle ont donc mis en place une approche originale des faits matériels de culture dans laquelle la notion de paysage était centrale. Cette approche a fortement influencé la pensée de Paul Vidal de la Blache et, avec lui, celle de l’école française de géographie.

1.2 L’école française de géographie : la culture contre le déterminisme naturel

Dans une certaine mesure, P. Vidal de la Blache (1845-1918), souvent considéré comme le fondateur de la géographie française contemporaine, s’est inscrit dans la lignée des travaux des géographes allemands, et notamment de F. Ratzel.

Historien de formation, P. Vidal de la Blache s’est converti à la géographie à la suite de la thèse d’histoire ancienne qu’il a réalisée en Turquie sur Hérode Atticus. Enseignant dans le secondaire puis à l’université (à Nancy, à l’École normale supérieure et à la Sorbonne), il a activement participé à l’institutionnalisation de la géographie comme discipline. Pour ce faire, P. Vidal de la Blache a bénéficié d’un contexte intellectuel et politique qui était relativement favorable à l’épanouissement de la géographie, notamment du fait des préoccupations territoriales de la France de l’époque, faisant suite à sa défaite contre la Prusse en 1870 et à l’annexion de l’Alsace-Lorraine par l’Empire allemand. Dans ce contexte, il est parvenu à asseoir la légitimité de la géographie sur le plan scientifique et à lui donner un surcroît de visibilité en formant un certain nombre de disciples (Albert Demangeon, Raoul Blanchard, Emmanuel de Martonne, etc.), en fondant en 1891 la revue les Annales de Géographie et en initiant un nouveau projet de Géographie Universelle.

Venu à la géographie chemin faisant, P. Vidal de la Blache a – comme F. Ratzel – cherché à comprendre la distribution spatiale des populations dans le monde et s’est intéressé pour cela à l’étude des relations entre les sociétés humaines et leur milieu. Toutefois, il s’est en partie détaché de la pensée ratzelienne en ce qu’il a remis définitivement en cause le déterminisme naturel qui pouvait encore imprégner les écrits de F. Ratzel, et ce malgré la volonté de ce dernier de s’en détacher. C’est la raison pour laquelle la démarche de P. Vidal de la Blache a été qualifiée de « possibiliste » par l’historien Lucien Febvre [1922]. P. Vidal de la Blache pensait en effet que le milieu pouvait influencer l’organisation des groupes humains mais rejetait l’idée que le milieu puisse déterminer intégralement les sociétés. Une telle approche permet ainsi de considérer les influences du milieu sur les sociétés et, réciproquement, celles des sociétés sur leur milieu. L’existence même du possibilisme, en tant qu’il implique de refuser une causalité naturelle linéaire, suppose la reconnaissance et la prise en compte d’autres facteurs explicatifs que le milieu pour rendre compte des phénomènes géographiques, parmi lesquels figurent l’histoire et la culture.

Définitions

Déterminisme : principe explicatif – largement remis en cause aujourd’hui – qui consiste à considérer que tout phénomène a des causes ou des conditions d’existence extérieures à lui-même. Il existe plusieurs formes de déterminisme (social, culturel, naturel, etc.). En géographie, ce terme est souvent utilisé pour désigner une forme de déterminisme particulier : le déterminisme naturel. Ce déterminisme, qui a profondément marqué l’histoire de la discipline, consiste à expliquer les faits géographiques en fonction de causes naturelles (climat, sol, etc.).

Possibilisme : principe explicatif, théorisé par L. Febvre à partir de l’analyse des travaux de P. Vidal de la Blache, qui suppose d’appréhender le milieu, non comme une somme de contraintes déterminantes, mais comme un ensemble de possibilités parmi lesquelles les groupes humains pourraient choisir. Le possibilisme s’oppose ainsi au déterminisme (notamment naturel) et permet d’attribuer aux groupes et aux individus un rôle actif par rapport à leur espace de vie. Cette approche est souvent résumée par la formule suivante : « La nature propose, l’homme dispose. »

La notion de « genre de vie » proposée par P. Vidal de la Blache [1911] est éclairante sur ce point. Le « genre de vie » est une notion synthétique qui intègre un certain nombre de caractéristiques d’un groupe humain (ses héritages, ses outils, ses techniques notamment agraires, son habitat, etc.), de manière à prendre en considération l’ensemble des objets mais aussi des pratiques qui seraient propres à la culture d’un groupe et qui lui permettraient de vivre dans un milieu donné. La culture n’est donc pas seulement envisagée dans sa dimension matérielle ; elle inclut aussi, avec les pratiques, des éléments plus immatériels. La notion de « genre de vie » conduit ainsi à s’interroger à la fois sur l’influence d’un milieu sur une société et sur les façons dont cette société peut s’y adapter pour tirer au mieux parti des ressources et des contraintes de ce milieu. Le dépassement du déterminisme naturel passe donc par la mobilisation de la culture, et plus précisément ici des « genres de vie », comme un des principes explicatifs des relations des sociétés à leur milieu. Pour autant, l’acception quelque peu statique et non évolutive des « genres de vie » proposée par P. Vidal de la Blache porte en elle la possibilité de glisser vers une autre forme de déterminisme, non plus naturel mais culturel [CLERC, 2012].

Que ce soit chez les géographes allemands de la même époque ou chez P. Vidal de la Blache, la culture est comprise comme ce qui se situe entre les sociétés et leur milieu et comme ce qui permet potentiellement à ces dernières d’agir sur celui-ci. En ce sens, la culture est un élément de transformation du milieu mais aussi potentiellement un facteur d’altération de celui-ci, ce que se sont notamment attaché à démontrer l’école nord-américaine de Berkeley et son fondateur, Carl Sauer, au début du XXe siècle.

1.3 L’école de Berkeley : le paysage pour lire la culture des sociétés

Par ses travaux sur les paysages, Carl Sauer (1890-1975) a largement contribué à développer la géographie culturelle aux États-Unis au début du XXe siècle, et plus particulièrement à l’Université de Berkeley. Né dans une famille d’immigrés allemands, C. Sauer a suivi à l’Université de Chicago une formation en géographie et en écologie, qui lui a permis d’obtenir un poste d’enseignant à l’Université du Michigan, puis à l’Université de Berkeley en 1922. Là, il a mené un ensemble de recherches sur les populations indiennes du sud-ouest des États-Unis et du Mexique.

C’est à partir de ses recherches, ainsi que de ses lectures des textes de l’école allemande de géographie et de P. Vidal de la Blache, que C. Sauer a construit son approche de la géographie et du paysage, qu’il a notamment théorisé dans un célèbre article, “The Morphology of Landscape” (« La morphologie du paysage ») [1925]. Pour lui, le paysage est un concept central de la géographie en ce qu’il permet de saisir les relations dynamiques qui existent et qui ont existé entre un groupe humain et un milieu, appréhendé à la fois dans sa dimension abiotique et biotique. Le paysage, et plus exactement le paysage culturel, c’est-à-dire l’espace travaillé par l’action humaine (selon une acception proche de celle proposée par O. Schlüter), serait alors un moyen de saisir et de lire l’action des sociétés dans et sur le paysage naturel. C. Sauer ne s’est donc pas intéressé à la culture en elle-même, mais bien en tant qu’elle suscite des traductions spatiales qui sont visibles et lisibles dans l’espace. En ce sens, le paysage est à la fois un outil conceptuel pour penser les relations entre les hommes et la nature et un outil méthodologique pour lire ces relations. Si C. Sauer propose donc une conceptualisation essentiellement matérielle de la culture, il se distingue néanmoins des propositions des écoles allemande et française de géographie en l’appréhendant de manière dynamique et dans le temps long.

C. Sauer et ses disciples de l’école de Berkeley se sont d’ailleurs moins intéressés aux sociétés de leur époque qu’aux sociétés dites « primitives » [LÉVI-STRAUSS, 1958] et modernes. Empreints de préoccupations d’ordre écologique, les tenants de l’école de Berkeley envisageaient surtout les sociétés industrielles, notamment nord-américaines, à l’aune des destructions qu’elles infligeaient à leur environnement [CLAVAL, 2012].

L’intérêt pour la culture, qui émerge chez les géographes à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle principalement en Allemagne, en France et aux États-Unis, s’est donc surtout focalisé sur la culture envisagée aux sens anthropologique et civilisationnel, tout en se concentrant essentiellement sur ses manifestations spatialement tangibles. L’élargissement de la notion de culture à d’autres acceptions, notamment immatérielles (telles que les représentations, imaginaires, etc.), est plus tardif. Pendant une grande partie du XXe siècle, les approches géographiques de la culture ont en effet été restreintes à une appréhension matérielle de celle-ci, quand elles n’ont pas tout simplement été mises de côté au nom de la scientificité de la discipline.

2. De l’oubli de la culture en géographie à sa redécouverte

Au milieu du XXe siècle, un certain nombre de critiques ont émergé à l’encontre des écoles de géographie jusque-là constituées. Dans le cas français en particulier, il était reproché aux Vidaliens, d’une part, leur manque de scientificité du fait d’une démarche principalement descriptive, idiographique et ayant peu recours à des outils quantitatifs, et, d’autre part, leur inadaptation au monde contemporain du fait notamment d’une attention privilégiée aux espaces ruraux en dépit du caractère de plus en plus urbain et industriel des sociétés contemporaines. La « nouvelle géographie », qui s’est constituée aux États-Unis, puis en Europe, à partir des années 1950, entendait répondre à ces critiques en faisant de la géographie une science de son temps, une science à part entière, au risque de négliger la dimension humaine et culturelle des phénomènes géographiques. Face à une telle alternative, un certain nombre de géographes ont défendu et continuent de défendre une vision plus humaine et sociale de la géographie dans laquelle la notion de culture occupe une place importante voire centrale.

2.1 La « nouvelle géographie » au mépris de la culture ?

Après la Seconde Guerre mondiale s’est opérée une redéfinition des rapports de force mondiaux, y compris dans le champ scientifique. Les États-Unis, et plus précisément les universités de la côte Est, se sont affirmés comme les principaux foyers d’innovation géographique, tant sur le plan méthodologique que théorique. La New Geography qui s’est alors constituée cherchait ainsi à comprendre la localisation des activités humaines en s’affranchissant d’une approche qui envisageait principalement les ressources et les contraintes naturelles comme facteurs explicatifs. Les géographes de ce courant avaient ainsi préférentiellement recours à des méthodes d’analyse quantitatives, visant à la définition de lois ou de modèles d’organisation de l’espace. L’influence de cette « nouvelle géographie » [BRUNET, 1972] a favorisé aux États-Unis, puis en Europe et notamment en France, l’épanouissement d’une géographie plus économique et urbaine qui se voulait aussi plus objective, théorique et nomothétique, c’est-à-dire visant à la définition de lois générales. Cette approche s’opposait donc à celle qui prévalait jusqu’alors et qui entendait rendre compte de la singularité des espaces et l’expliquer, notamment par la culture. Au contraire, dans la « nouvelle géographie », la culture est plutôt un phénomène à évacuer, en tant qu’elle perturberait la recherche de lois générales et universelles.

Les individus sont alors appréhendés selon le modèle de l’homo economicus, qui consiste à considérer que l’homme (plus que la femme d’ailleurs) est un être rationnel, autonome, universel, pleinement informé et s’efforçant de maximiser son profit. Une telle conception permettrait d’expliquer mais aussi de prévoir les comportements humains, et consécutivement les localisations et les organisations des activités humaines, et ainsi de définir des lois ou des modèles spatiaux qui seraient valables partout dans le monde. Par exemple, l’application aux villes de la loi de Zipf (1949) du nom de son créateur, aussi appelée loi rang-taille, permettrait de montrer que la population des villes est proportionnelle à leur rang dans la hiérarchie urbaine, et ceci de manière universelle, quels que soient l’espace et l’époque considérés. La relation entre la population d’une ville et son rang hiérarchique dans un classement de villes par nombre d’habitants serait donc constante. La loi prétend ainsi décrire une régularité, une invariance, qui serait indépendante de l’histoire ou de la culture des sociétés considérées. Or, dans le cas français, cette loi n’est pas vérifiée du fait de la macrocéphalie parisienne qui crée un écart plus grand que celui prévu par la loi entre la taille démographique de la première ville française et celle de la deuxième ville. D’un point de vue statistique, le cas de la France représente donc une anomalie. Pour expliquer cet écart au modèle, plusieurs facteurs peuvent être avancés tels que l’histoire de la constitution du territoire français marquée par un important centralisme ou la culture française fortement imprégnée par le poids de Paris. Dans cette conception de la géographie, les facteurs culturels mais aussi historiques et sociaux ne sont mobilisés qu’en tant qu’ils permettent de justifier les éventuels écarts aux modèles, de la conception desquels ils ont pourtant été exclus au nom de la recherche de scientificité et d’universalité.

Dès la fin des années 1950, un certain nombre de critiques ont été émises à l’encontre de cette approche, notamment parce qu’elle tendait à exclure de l’analyse des caractéristiques pourtant fondamentales de ce qu’elle prétendait étudier, à savoir les sociétés humaines. En écartant de la conceptualisation des modèles l’histoire et la culture des sociétés, la « nouvelle géographie » – ou du moins certains auteurs s’inscrivant dans cette mouvance – a en effet contribué à négliger ce qui fait la spécificité des sociétés humaines, c’est-à-dire le fait qu’elles sont composées d’êtres pensants à défaut d’être toujours rationnels, capables de sentir et de ressentir des émotions, inscrits dans un temps et un espace donnés, etc.

Cette première série de critiques a conduit certains géographes à enrichir l’approche de la « nouvelle géographie », notamment en réintégrant des variables culturelles dans l’analyse [CLAVAL, 2012]. D’autres ont, au contraire, cherché de nouvelles voies en affirmant la dimension humaine voire humaniste de la discipline.

2.2 Penser la culture pour une géographie plus humaine

Le renouveau de l’attention portée à la dimension culturelle de la réalité géographique a émergé dans les années 1970 comme une voie alternative ou opposée à la « nouvelle géographie ».

• La géographie humaniste

La géographie humaine voire humaniste est l’une des voies qui a été suivie par certains auteurs pour prendre en compte dans leurs analyses l’humain dans toutes ses dimensions, et pas uniquement dans sa dimension économique. Cette approche, plus attentive à l’individualité et à la subjectivité humaines, a conduit les géographes à s’intéresser au monde non seulement tel qu’il est, mais aussi tel qu’il est perçu, vécu et interprété par les individus. C’est donc progressivement la dimension immatérielle et subjective de la culture que les géographes ont questionnée.

À cet égard, les travaux d’Éric Dardel (1899-1967) et notamment son ouvrage L’Homme et la Terre [1952] ont joué un rôle précurseur, même s’ils n’ont pas eu un écho immédiat dans la discipline. É. Dardel est en effet l’un des premiers géographes à avoir proposé une lecture sensible des relations matérielles et immatérielles entretenues par l’homme avec son milieu. Certains géographes tropicaux, comme Pierre Gourou (1900-1999) ou Jean Gallais (1926-1998), se sont également intéressés assez précocement aux modes de vie des sociétés qu’ils étudiaient, y compris dans leur aspect historique et culturel, pour comprendre les relations de ces sociétés à leur espace de vie. Mais l’ouvrage fondateur dans ce domaine est sans doute celui d’Armand Frémont, La région, espace vécu [1976], dans lequel l’auteur propose une conceptualisation géographique de la dimension vécue de l’espace. A. Frémont montre ainsi que tous les habitants ou usagers d’un même espace n’ont pas une manière unique de vivre cet espace parce qu’ils le ressentent, l’imaginent et le pratiquent différemment. S’intéresser à l’espace vécu des individus et des groupes sociaux suppose alors de prendre en compte les perceptions, les représentations et les imaginaires de ces derniers. Avec cet ouvrage, A. Frémont a contribué à renouveler et à enrichir la compréhension de l’espace géographique en l’envisageant dans sa dimension affective, symbolique et sociale.

Cette approche a ouvert des perspectives fructueuses en géographie, à la fois sur le plan méthodologique, en ce qu’elle implique d’inventer et de mobiliser de nouveaux outils qui permettent d’appréhender la dimension vécue de l’espace, à l’instar des cartes mentales envisagées dès 1960 par Kevin Lynch (1918-1984), et sur le plan théorique, en ce qu’elle a permis le développement de recherches – menées notamment en contexte urbain – sur les perceptions [BAILLY, 1977], les pratiques, les représentations spatiales et plus récemment les ambiances.

À la même période, certains auteurs ont même tenté d’aller plus loin dans la saisie des relations des individus à leur espace en essayant de proposer une description et une analyse du monde qui soient aussi conformes que possible à l’expérience que ceux-ci peuvent en avoir. Cette ambition s’est traduite dans l’écriture adoptée qui s’est voulue plus libre, plus littéraire et presque poétique, ainsi que dans les références mobilisées. Ces auteurs se sont notamment appuyés sur la phénoménologie et plus particulièrement sur les travaux de Martin Heidegger (1889-1976). Un des représentants les plus connus de cette approche est le géographe sino-américain Yi-Fu Tuan. Selon lui, le caractère distinctif d’un espace ou d’un lieu émanerait non seulement de sa localisation, de son étendue, de son organisation ou des activités qui s’y déploient, mais aussi des valeurs, significations et aspirations ressenties par chaque individu à son égard. Cela permettait d’expliquer que les individus aient des attachements (« topophilie ») ou des répulsions (« topophobie ») à l’encontre de certains lieux. Dans ses travaux, Y.-F. Tuan cherche donc à replacer l’individu et sa subjectivité au centre de l’analyse géographique, ce qui le conduit d’ailleurs à parler de « géographie humaniste » [1977]. Dans la même veine, le géographe français Augustin Berque [1990] ambitionne de rendre compte de l’expérience ontologique de l’être au monde, en croisant géographie et philosophie.

Qu’ils se revendiquent ou non explicitement de la géographie humaniste, l’ensemble des auteurs évoqués ci-dessus, même s’ils n’ont pas formé un mouvement homogène, n’en ont pas moins influencé, par leur attention portée à l’individualité et à la subjectivité des relations à l’espace des êtres humains, un certain nombre de courants qui se sont formalisés ultérieurement, tels que la géographie culturelle.

• La géographie radicale

Dans une approche plus explicitement critique à l’égard de la « nouvelle géographie », d’autres géographes ont fait le choix de s’intéresser aux expériences et aux pratiques spatiales des groupes, plus que des individus. Dans cette perspective, la culture est abordée dans une acception plus sociologique en tant qu’elle peut informer voire modeler les comportements spatiaux des différents groupes sociaux étudiés.

Les géographes qui ont le plus violemment remis en cause la « nouvelle géographie » sont paradoxalement ceux qui ont également contribué à la mettre en place et à la diffuser. C’est particulièrement frappant aux États-Unis, notamment avec les figures de William Bunge et de David Harvey. Si tous deux ont commencé leur carrière au sein de la New Geography, ils ont progressivement pris leurs distances avec celle-ci, arguant que l’approche économique et quantitative proposée ne pouvait in fine que servir les intérêts des acteurs dominants de l’économie, en leur donnant les moyens de mieux localiser leurs activités, de mieux vendre leurs produits, etc. Dénonçant les inégalités générées par le système économique (néo)libéral, les géographes radicaux ont alors cherché à développer une géographie engagée du côté des minorités et des exclus, qui puisse donc être au service des dominés et non des dominants. C’est ainsi que William Bunge, tout en s’impliquant activement dans le mouvement des droits civiques, a consacré un ouvrage au quartier noir de Fitzgerald à Détroit [1971], alors que David Harvey, fortement influencé par ses lectures marxistes, s’est quant à lui consacré à l’étude des injustices, notamment en ville [1973].

Initialement, les géographes radicaux se sont donc essentiellement intéressés aux minorités économiques, mais progressivement – à l’instar de W. Bunge par exemple –, ils se sont aussi attachés à étudier d’autres minorités (ethniques, genrées, etc.). Dans certains cas, cela a donné naissance à des courants autonomes, tels que la géographie féministe (cf. chapitre 6). Les géographes féministes se sont ainsi plus particulièrement évertuées à dénoncer l’existence d’une société patriarcale, phallocentrique, reposant sur des discriminations de genre et dans laquelle l’espace participe à la reproduction des rapports de domination [MASSEY, 1994]. Le but de ces géographes a alors été de mettre au jour ces processus de domination, notamment culturels, pour pouvoir les combattre.

Le développement de la géographie radicale, y compris dans ses filiations féministes, a permis d’élargir le champ d’investigation des géographes, et en particulier des géographes culturels [CLAVAL, 2012]. Plus généralement, ces approches radicales ainsi qu’humanistes ont influencé – souvent avec des décalages temporels selon les espaces considérés – l’ensemble des géographes, et en particulier les géographes culturels qui ont tenté à partir des années 1980 de structurer l’approche culturelle des faits géographiques.

2.3 Vers une formalisation de la géographie culturelle

Dès les années 1980 aux États-Unis et en Europe, et notamment en France, un certain nombre de géographes ont cherché à faire de la géographie culturelle un courant à part entière qui puisse être reconnu comme tel (figure 1.1).

Dans le monde anglophone, le terme de New Cultural Geography apparaît à la fin des années 1980 pour désigner un ensemble d’auteurs qui se revendiquent comme des géographes culturels mais qui se positionnent en rupture avec l’approche proposée au début du XXe siècle par l’école de Berkeley. Ces auteurs, à l’instar de Denis Cosgrove [1984] ou de Don Mitchell [1995], refusent de considérer la culture comme une simple somme d’artefacts ou d’objets. Ils s’intéressent, au contraire, à la dimension symbolique voire idéologique de la culture. Ils considèrent en effet que la culture n’est pas quelque chose de donné une fois pour toutes, mais qu’elle résulte d’un processus de construction, qui est notamment constitué par un ensemble de discours et de représentations. L’enjeu pour les géographes culturels serait alors de mettre au jour ces discours et ces représentations qui visent à organiser voire à hiérarchiser le monde, en vue de les déconstruire.

En France, la géographie culturelle qui se structure dans les années 1980 et 1990, notamment autour des figures de Joël Bonnemaison (1940-1997) et de Paul Claval, s’inscrit plutôt en filiation qu’en rupture avec la géographie de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle. Les géographes culturels français de cette période s’efforcent en effet d’enrichir l’approche proposée par leurs prédécesseurs en complétant la conception matérielle de la culture de ces derniers, par une démarche qui soit plus attentive à la dimension immatérielle de la culture. Ils s’intéressent ainsi aux symboles, aux perceptions ou aux représentations qui structurent les relations – individuelles ou collectives – des sociétés à leur espace [BONNEMAISON, 1981]. Sur le plan plus institutionnel, ces géographes ont également fait preuve – notamment à l’initiative de P. Claval – d’une volonté de structuration relativement forte qui s’est marquée, par exemple, par la création de la revue Géographie et Cultures en 1992.

Pour autant, en dépit de ces velléités de formalisation et d’institutionnalisation de la géographie culturelle en France, aux États-Unis ou ailleurs, ce champ est aujourd’hui encore loin d’être unifié, et ce même si l’approche culturelle en géographie, et plus généralement en sciences humaines et sociales, est communément acceptée et reconnue.

Figure 1.1 La géographie culturelle et les différents courants de la géographie

Synthèse

Si la formalisation de la géographie culturelle est relativement récente (fin du XXe siècle), la prise en compte de la culture par les géographes est ancienne. Elle est notamment présente dès la constitution de la géographie en une discipline autonome à la fin du XIXe siècle.

Initialement abordée dans sa dimension matérielle, la culture est de plus en plus envisagée par les géographes dans sa dimension immatérielle (symboles, perceptions, représentations).

La prise en compte de la culture, dans toutes ses dimensions, en géographie a accompagné une redéfinition de la discipline en une science humaine, plus que naturelle.

La structuration de ce champ n’a pas conduit à une uniformisation de la géographie culturelle. Il existe des approches différentes de la géographie culturelle selon les contextes nationaux et en leur sein.

Lectures conseillées

BONNEMAISON, 2000 ; CLAVAL, 2012 ; CLERC, 2012.

Notions à maîtriser

déterminisme/possibilisme – nouvelle géographie – géographie humaniste – géographie radicale