Édouard Jourdain

L’anarchisme

Copyright

© La Découverte, Paris, 2013, 2020

ISBN papier : 9782348064081
ISBN numérique : 9782348064098

Ce livre a été converti en ebook le 13/08/2020 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
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Présentation

L’anarchisme demeure un mouvement largement méconnu, pourtant riche de théories et d’expériences qui ont marqué, souvent dans l’ombre, les deux derniers siècles.

Né en Europe lors de la révolution industrielle, il se forme en réaction à la condition prolétarienne et à l’autorité de l’État.

Si l’anarchisme naît d’une négation radicale de tout ce qui diminue ou asservit l’homme, il est aussi porteur d’un projet fondé sur l’égalité, la liberté et l’autonomie. Les courants multiples qui nourrissent l’idée anarchiste se retrouvent ainsi unis dans des combats (contre les totalitarismes, le colonialisme, le capitalisme…) menés de concert avec des pratiques grosses de la société future (syndicalisme, écoles, fédéralisme, communes libres…).

Éclipsé un temps par l’hégémonie marxiste, le projet libertaire renaît aujourd’hui, ouvrant de nouvelles perspectives d’émancipation empreintes d’expériences passées toujours vivantes.

Introduction / Qu’est-ce que l’anarchisme ?

L’anarchisme est encore aujourd’hui mal compris, souvent considéré comme une doctrine prônant le désordre et le chaos, où toute vie politique serait impossible. Cette conception essentiellement négative de l’anarchie a une histoire, et ce n’est pas un hasard si elle apparaît en même temps que la naissance de l’État moderne. Ainsi pouvons-nous lire dans le Dictionnaire de l’Académie française de 1694 : « Anarchie : estat déréglé, sans chef et sans aucune forme de gouvernement » [Colombo, 2001] [*] .

Mais c’est surtout lors de la Révolution française, et particulièrement pendant la Terreur, que le terme « anarchiste » devient synonyme de criminel et d’asocial. Ainsi, l’accusateur national Vieillard pouvait dire devant la Haute Cour dans le procès contre la Conjuration des égaux en ventôse an V (février 1797) que « rien ne peut ramener, ni apaiser, ni calmer ces hommes cruels [les anarchistes]. Prêts à tous les excès, engagés la plupart, à en commettre par ceux mêmes qu’ils ont déjà commis, le sang du crime bouillonne pour ainsi dire dans leurs veines ; et le plus effroyable caractère de leur perversité, c’est qu’ils ont unanimement érigé en principe le pillage, le brigandage, l’assassinat. Leur premier dogme est le bouleversement de la société, qu’ils appellent égalité, loi agraire, le remplacement des propriétaires par ceux qui ne le sont pas, la succession de ceux qui n’ont rien à ceux qui ont quelque chose. Tout moyen pour arriver à leur but leur paraît également bon ; dévaster, égorger jusqu’à ce que leur affreux système surnage sur une mer de sang… » [Deleplace, 2000].

Le « retournement positif » de l’anarchie apparaît cependant en Allemagne en 1819, dans l’Encyclopédie universelle (Allgemeine Encyclopä die der Wissenschaften und Künste) de Johann Samuel Ersch (1766-1828) et Johann Gottfried Gruber (1774-1851). L’article « Anarchie » de Karl Wenzeslaus Rodeckher von Rotteck (1775-1840) met l’accent sur « une forme spécifique de rapport entre les hommes qui ont conclu un pacte civique d’association, mais sans aucune clause d’asservissement ; de ce fait ils bénéficient de la pleine liberté et de la reconnaissance mutuelle, sans aucune violence sociale, mais uniquement par la force de la décision unanime devenue égale » [Landauer, 1909].

Le véritable renversement sémantique est cependant effectué par Proudhon dans son premier mémoire sur la propriété, Qu’est-ce que la propriété ?, dans lequel il affirme que « la société cherche l’ordre dans l’anarchie » [Proudhon, 1840]. En avril 1850, le Français Anselme Bellegarrigue va par ailleurs lancer un des premiers journaux ouvertement anarchistes dont le titre est L’Anarchie : journal de l’ordre. Le mot « anarchie » va toutefois pouvoir aussi garder son sens premier de désordre ou de chaos chez Proudhon comme chez d’autres anarchistes, contribuant ainsi à cultiver l’ambivalence du terme.

Ce double usage n’est pourtant pas anodin, il désigne à la fois l’anarchie « négative », synonyme de chaos, qui est un fait que l’on peut retrouver à partir de telle ou telle situation ou de telle ou telle époque (anarchie mercantile, anarchie des opinions…), et l’anarchie « positive » qui caractérise la possibilité de transformer le négatif en positif afin de transformer le chaos en ordre, et ce sans éliminer totalement le chaos qui garantit que cet ordre ne constitue pas un système fermé. D’autre part, l’anarchie est souvent présentée comme une utopie dans son sens péjoratif, c’est-à-dire comme un idéal ne pouvant trouver de réalisation. Or, comme nous le verrons dans cet ouvrage, si nous devons assigner au terme « utopie » cette signification, l’anarchie en est sans doute très éloignée tant cette notion puise sa force dans le réel, permettant ainsi des expérimentations sans qu’il soit nécessaire d’attendre un quelconque « grand soir ». « Pour que l’anarchie triomphe, il faut qu’elle soit déjà une réalité concrète avant les grands jours qui viendront » [Reclus, 1896]. En ce sens, le terme « utopie » peut correspondre à l’anarchie si, comme le rappelle Deleuze, nous l’entendons dans le sens que lui donnait Samuel Butler : « “Erewhon” ne renvoie pas seulement à “No-where”, ou Nulle part, mais à “Now-here”, Ici et maintenant » [Deleuze, 1991]. Selon Daniel Guérin, l’anarchisme « recourt à la méthode historique pour tenter de prouver que la société future n’est pas son invention, mais le produit même d’un travail souterrain du passé » [Guérin, 1965]. Il ne s’agit donc pas d’une idée préconçue résultant de rêveurs déconnectés de la réalité, mais d’une idée provenant de luttes et d’aspirations ancrées dans l’histoire de l’humanité.

L’anarchisme en tant que mouvement politique est cependant situé historiquement. Les premiers grands théoriciens qui s’en réclament, qu’il s’agisse de Proudhon, Bakounine, Kropotkine ou Malatesta, élaborent leur philosophie dans le courant du XIXe siècle. Ceci n’est sans doute pas un hasard dans la mesure où cette période voit naître l’essor du capitalisme et des États-nations qui vont faire l’objet de critiques radicales des anarchistes dans leur lutte contre l’exploitation et la domination. Cette conjoncture va ainsi profondément lier le mouvement anarchiste au mouvement ouvrier, l’anarchisme se situant toujours du côté des mouvements émancipateurs contre toute forme de domination et d’exploitation. C’est ainsi que la pensée libertaire a pu imprégner les bourses du travail, le syndicalisme révolutionnaire et de nombreux mouvements révolutionnaires à travers le monde, et ce particulièrement de la fin du XIXe siècle à la première moitié du XXe.

Cependant, l’anarchisme ne se limite pas à la classe ouvrière qui n’est pas par essence une puissance d’émancipation : les forces d’émancipation et d’oppression traversant toute chose [Colson, 2004], l’anarchisme se veut toujours un travail de sélection des premières contre les secondes, ce qui suppose une lutte perpétuelle contre la libido dominandi dans de multiples situations, y compris au sein de la classe ouvrière. Aussi peut-on affirmer que l’anarchisme ne privilégie pas une ethnie, un genre ou une classe en particulier. Si, certes, l’anarchisme a pour objet l’émancipation, supposant des sujets se libérant de l’oppression et de l’exploitation, la liberté est envisagée pour tous, excluant tout dispositif d’aliénation, y compris celui de la servitude volontaire.

Très foisonnantes pendant un siècle, de la première moitié du XIXe à la première moitié du XXe siècle, les théories et pratiques anarchistes ont connu une large éclipse pendant près d’un demi-siècle, due en grande partie au marxisme, qui s’est arrogé le monopole de la révolution et de l’émancipation notamment grâce à la révolution russe. Or c’est précisément depuis la chute de l’Union soviétique que les pensées et pratiques libertaires ont connu un certain renouveau. D’un point de vue théorique, le terrain avait déjà été préparé dans les années 1970 avec la critique du marxisme d’une part par la redécouverte de Nietzsche (dont nous pouvons trouver certains liens avec Stirner ou Proudhon) par des penseurs comme Foucault ou Deleuze, et d’autre part par les critiques du totalitarisme, notamment au sein du groupe Socialisme ou Barbarie (avec Castoriadis ou Lefort), dont les analyses prolongent souvent celles de penseurs anarchistes faites presque un demi-siècle plus tôt. Sur le plan pratique, de nombreux mouvements renouent avec les idées de démocratie directe, d’assemblées délibératives, d’action directe, d’autogestion, court-circuitant ainsi volontairement les courroies de transmission de l’appareil d’État. Ces mouvements, qui s’inscrivent parfois dans ce que l’on appelle l’altermondialisme, renouent ainsi directement, parfois sans le savoir et sans s’en revendiquer, avec les pratiques anarchistes.

L’anarchisme, malgré la multiplicité des théories qui peuvent s’en réclamer, repose sur plusieurs principes pouvant constituer quelques dénominateurs communs. Nous pouvons les concevoir à chaque fois dans leur double acception : négative et positive. Le rejet de l’autorité coercitive, incarnée par l’État ou le gouvernement, appelle à la libre association ou fédération d’individus ou de groupes entre eux ; le rejet du capitalisme et de l’exploitation appelle à l’abolition des classes sociales par la réorganisation de la production ; le rejet de l’aliénation conduit au développement de l’esprit critique et antidogmatique, premier pas pour briser la servitude volontaire. Aussi la liberté ne peut-elle se séparer de l’égalité dans l’anarchisme : elles se soutiennent l’une et l’autre. La liberté sans égalité est libérale et justifie l’exploitation d’un individu par un autre, l’égalité sans liberté est autoritaire et justifie la domination d’un groupe sur un autre. En cela, l’anarchisme se veut un dépassement à la fois du libéralisme et du marxisme.

Nous pourrions retrouver dans l’histoire de nombreux précurseurs de l’anarchisme avant qu’il soit clairement formulé dans le courant du XIXe siècle. Au Ve siècle avant notre ère, certains philosophes grecs, comme Antiphon d’Athènes, Hippias d’Elis ou Alcidamas d’Élée, opposent la nature et les idéaux de liberté et d’égalité aux mauvaises lois et aux institutions. Les cyniques s’opposent violemment à l’idée de Platon qui veut que la réalité soit composée d’archétypes : au contraire, la réalité est composée d’individualités que l’on peut rencontrer dans le monde réel. Ce ne sont pas les lois de la cité qu’il s’agit de respecter, mais les lois de la vertu et de la nature. Le fondateur de cette école de pensée, Antisthène, s’oppose ainsi à toute appartenance communautaire et à tout gouvernement, se proclamant citoyen du monde et concevant l’univers comme seul foyer acceptable. Son disciple, Diogène, véritable philosophe-vagabond, est connu pour son mépris envers l’autorité : alors qu’Alexandre le Grand lui demandait ce qu’il pouvait faire pour lui être agréable, il répondit : « Écarte-toi de mon soleil. »