Édition originale

Pontificia Accademia per la Vita,

La gioia della vita. Un percorso di etica teologica : Scrittura, tradizione, sfide pratiche,

© Dicastero per la Comunicazione / Libreria Editrice Vaticana, 2024

Édition française

© Éditions Salvator, 2024

Yves Briend Éditeur S.A.

103, rue Notre-Dame-des-Champs F-75006 Paris

contact@editions-salvator.com

www.editions-salvator.com

Maquette intérieure : Atlant’Communication

Couverture : Aliénor Atinault

e-ISBN : 978-2-7067-2706-1

Tous droits réservés pour tous pays

Abréviations

AL : Amoris laetitia

DH : Heinrich Denzinger, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum

CEC : Catéchisme de l’Église catholique

CV : Caritas in veritate

DA : Declaratio de abortu procurato

DV : Dei Verbum

DP : Dignitas personae

DVi : Donum vitae

EG : Evangelii gaudium

EV : Evangelium vitae

FT : Fratelli tutti

GE : Gaudete et exsultate

GS : Gaudium et spes

HC : Humana communitas

HV : Humanae vitae

IB : Iura et bona

LS : Laudato si’

LF : Lumen fidei

MM : Mater et magistra

OT : Optatam totius

QA : Querida Amazonia

SD : Salvifici doloris

SS : Spe salvi

VG : Veritatis gaudium

VS : Veritatis splendor

Introduction

LA publication du présent volume est le fruit d’un long cheminement qui a commencé lorsque, à l’approche du 25e anniversaire de la promulgation de l’encyclique Evangelium vitae par saint Jean-Paul II, l’Académie pontificale pour la vie s’est posé la question de savoir comment développer son enseignement. En effet, le caractère incisif de l’orientation de l’encyclique et l’importance du thème, en relation avec la complexité de son contexte socioculturel actuel, exigeaient de ne pas se limiter à un commentaire du texte ou à une célébration de l’événement, mais d’en déchiffrer le sens en relation avec l’enrichissement du magistère ecclésial qui sauvegarde et illustre la vérité chrétienne de toujours dans la conjoncture du temps présent.

Dans la tradition ecclésiale catholique, la réflexion théologique est, par nature, le lieu consacré à la recherche herméneutique destinée à l’articulation cohérente et efficace de la culture et de la foi, tant en ce qui concerne la meilleure transparence de la parole de Dieu, qui en constitue la norme ultimement contraignante, qu’en ce qui concerne la clarification sapientielle de la condition humaine, qui est l’interlocuteur désigné de son illumination. C’est précisément de cette manière que la tradition de la foi se forme, se développe et se répand : « Le fleuve vivant dans lequel les origines sont toujours présentes¹. » Le magistère de l’Église, la tradition et la parole de Dieu sont liés dans une relation inséparable : « Ils sont tellement reliés et solidaires entre eux qu’aucune de ces réalités ne subsiste sans les autres, et que toutes ensemble, chacune à sa manière, sous l’action du seul Esprit Saint, elles contribuent efficacement au salut des âmes » (DV, 10²). Du point de vue de la foi catholique, le plus grand soin doit être apporté à la sauvegarde de la juste corrélation hiérarchique entre les critères des conditions de cohérence et les modalités d’exercice de la transmission de la foi : le « magistère vivant de l’Église, dont l’autorité s’exerce au nom de Jésus-Christ […], n’est pas supérieur à la parole de Dieu […], mais il est à son service, n’enseignant que ce qui a été transmis, puisque par mandat divin et avec l’assistance de l’Esprit Saint, il écoute cette Parole avec amour, la garde saintement et l’expose aussi avec fidélité, et puise en cet unique dépôt de la foi tout ce qu’il propose à croire comme étant révélé par Dieu » (DV, 10).

Pour que la réflexion théologique remplisse sa tâche de manière fructueuse, il est également nécessaire qu’elle reste en contact vital avec la pratique pastorale et l’expérience ecclésiale de son assimilation, grâce à l’Esprit. Comme le souligne fréquemment le pape François, la tâche des théologiens et des croyants qui étudient d’autres disciplines ne se limite pas à un exercice stérile sur un bureau, mais entretient un lien inséparable avec l’expérience et la pratique pastorales de l’Église : « L’une des principales contributions du concile Vatican II a précisément été de tenter de surmonter ce divorce entre la théologie et la pastorale, entre la foi et la vie. J’ose dire qu’il a révolutionné dans une certaine mesure le statut de la théologie, la manière de faire et de penser en tant que croyant » (VG, 2). De ce point de vue, celui de l’unité de la foi, il n’y a donc pas de séparation d’intentions et de buts entre théologie et pastorale, entre théorie et praxis : l’une instruit l’autre.

Aujourd’hui, les questions concernant l’éthique de la personne, également dans le domaine de la sexualité et du mariage, sont particulièrement ressenties par les communautés ecclésiales, qui continuent à se poser de nombreuses questions à partir de l’expérience vécue. Les effets d’un discernement réussi et d’une sérénité acquise ne peuvent pas toujours être observés dans le contexte de la visée chrétienne, même si elle est sincèrement partagée : c’est-à-dire que les effets doivent être obtenus par la reconnaissance de la grâce et le soutien de la foi (cf. Ac 15, 31). C’est un fait qui ressort également des différents rapports émanant des conférences épiscopales du monde entier en préparation du Synode sur la synodalité. Il convient donc de se demander ce qui doit être clarifié et approfondi en vue d’une harmonisation plus transparente entre l’élaboration herméneutique des théologiens et le sensus fidei fidelium. Il ne s’agit pas d’une question de concurrence, mais de reconnaissance mutuelle. Le sensus fidei ne se contente pas d’interpeller l’intellectus fidei : il l’oriente vers sa destination, à savoir le soutien de la foi vécue et du témoignage partagé. Pour sa part, l’intellectus fidei a la responsabilité d’expliciter les raisons appropriées pour reconnaître la conformité du sensus fidei avec l’interprétation correcte de la tradition chrétienne. Nous pourrions dire que la fermeté et la profondeur de l’affectus fidei constituent le plan de conjonction où convergent les deux moments de ce cercle vertueux : l’amour pour la parole de Dieu et l’amour pour l’Église sont indissolubles.

Voici donc les exigences qui ont motivé le travail que je présente ici avec une vive satisfaction et une intense gratitude : le désir de poursuivre le message d’Evangelium vitae ; la nécessité d’un dialogue critique avec les nouvelles instances de la culture contemporaine, qui a subi de profondes transformations au cours du dernier quart de siècle ; l’engagement à écouter attentivement les demandes que le pape François adresse aux théologiens. Le texte est le fruit du travail d’un groupe de théologiens que j’ai réuni sous le nom d’Académie pontificale pour la vie. Sa forme est celle d’une petite summa de quaestiones disputatae, qui se présente comme un véritable livre : par sa taille et son vaste horizon, ainsi que par son organicité et sa nature problématique. Il possède une structure et une articulation systématiques, qui définissent le sens unitaire de la « connaissance » chrétienne de la « vie » humaine : c’est dans cette clé unitaire que doivent être compris les différents points, passages et affirmations qui, de temps à autre, explicitent les développements de l’anthropologie théologique qui éclaire la foi chrétienne et les implications de l’instance morale qui doit être justifiée de manière cohérente. Il ne s’agit pas d’un manuel de formules définitives, visant à fermer dogmatiquement toute investigation critique ultérieure ; il ne s’agit pas non plus d’un répertoire de cas qui peuvent être retirés du contexte de l’argumentation globale. Il s’agit plutôt d’une exposition organique et unifiée de la vision chrétienne de la vie, illustrée de temps à autre dans ses articulations existentielles les plus pertinentes pour le drame de la condition humaine et argumentée dans la perspective d’une anthropologie adaptée à la médiation culturelle de la foi.

L’Académie pontificale pour la vie propose aujourd’hui ce volume au débat théologique au sein de l’Église et à tous les hommes et femmes en quête de vérité. La communauté ecclésiale et la communauté humaine sont inséparablement liées, car c’est la foi elle-même qui engage les croyants à rendre compte de l’espérance qui les habite (cf. 1 P 3, 15) et qui est offerte à tous. Sans prétendre, dans cette brève introduction, entrer dans les questions complexes abordées ici, je voudrais souligner que cette œuvre est importante non seulement pour ce qu’elle dit, comme il est évident, mais aussi pour la manière dont elle le dit (le texte de la Lettre de Pierre cité plus haut, on l’oublie trop, ajoute : « Toutefois, il faut le faire avec douceur et respect, avec une conscience droite », 1 P 3, 16). Ce texte n’est donc pas une déclaration de guerre aux cultures humaines de notre temps ; il ne vise pas non plus à condamner sans appel les opinions théologiques dissidentes ; il prétend encore moins se substituer au magistère, qui doit confirmer l’unique foi et certifier avec autorité la doctrine ; il ne se réfère pas abstraitement à l’absolu métaphysique d’une vérité de Dieu et de l’homme sans histoire, qui vide la sagesse incarnée dans la révélation de Dieu en Jésus ; il ne se conforme pas à la prétention de résoudre l’expérience morale dans la formulation juridique et casuistique de la norme, en se pliant à l’idéologie séculière moderne du positivisme juridique.

Conformément à ce qui a été mentionné ci-dessus, le texte commence par examiner – c’est une obligation particulière qui nous vient du fait d’être une académie « pontificale » – certains des documents programmatiques du pontificat du pape François et, parmi ceux-ci, surtout l’exhortation apostolique Evangelii gaudium³ et la constitution apostolique Veritatis gaudium, consacrées au renouvellement des études théologiques et ecclésiastiques (chap. 1). C’est dans cet esprit que le témoignage biblique constitue l’étape initiale du parcours (chap. 2), dans son lien inséparable avec la « tradition sacrée » (DV, 10) et le magistère vivant de l’Église (chap. 4), dans la conviction que la parole de Dieu contenue dans l’Écriture sainte constitue l’âme tant de la théologie de la Révélation que de l’anthropologie de la foi. La Bible, en effet, révèle un Dieu qui se communique à l’humanité, constituant dès le début chacun de nous comme interlocuteur et auditeur de sa parole et de son action salvatrice⁴. C’est pourquoi l’écoute de la parole de Dieu dans l’histoire va de pair avec l’interprétation du temps présent (chap. 3), en apprenant à y discerner « les signes des temps », interprétés « à la lumière de l’Évangile » (GS, 4⁵). Le don de Dieu, qui se trouve à l’origine, trouve son plein accomplissement dans l’histoire de Jésus : sa personne est l’eschaton, l’événement définitif qui ne nous éloigne pas des drames de l’histoire, mais nous permet de les traverser sans perdre l’espérance et la joie de vivre (chap. 8).

Le statut littéraire du livre La joie de la vie, dans son intonation propositionnelle, est en quelque sorte unique en son genre : en effet, d’une part, il présente les caractéristiques spécifiques et particulières d’une réflexion théologique et, d’autre part, il est accepté et assumé comme texte d’orientation par une Académie pontificale. Par conséquent, bien qu’il n’ait pas l’autorité et la « note théologique » d’un document du magistère ecclésiastique, il s’agit d’un document construit dans la perspective – comme je l’ai mentionné plus haut – du « service magistériel » : il reste donc un support argumentatif pour le magistère ecclésiastique, sans prétendre en aucune manière remplacer son autorité ; en même temps, il constitue un stimulant qui n’est pas purement académique pour la recherche d’une convergence pastorale de l’engagement théologique.

D’un point de vue strictement théologique, La joie de la vie propose un changement de méthode théologique : argumentative et narrative, théorique et sapientielle, phénoménologique et interprétative. Une telle approche a l’avantage d’être largement hospitalière et critique à l’égard des différents savoirs humains : elle offre un registre d’accueil non seulement à la philosophie et à ses méthodes, mais aussi aux sciences humaines et aux sciences de la nature. En assumant ce choix de méthode, l’intention n’est pas de canoniser un système ou un modèle théorique, comme s’il était le seul et le dernier (cf. VS, 29⁶), mais plutôt d’honorer la tâche qui découle de l’événement de la Révélation de Dieu lui-même dans l’histoire humaine. Se situant dans cet horizon théologique, profondément instruit par la parole de Dieu, le volume plaide pour une approche éthique qui soit vraiment capable d’assumer le primat de la révélation christologique et la radicalité de la question anthropologique (chap. 6 et 7), ainsi que la nécessité d’une clarification du rapport entre conscience, norme et discernement au niveau de l’universel humain et de la spécificité chrétienne (chap. 5). En ce sens, il se présente comme un approfondissement proprement théologique de l’éthique de la vie dans la ligne de l’intelligence pastorale de la foi de l’Église que le pape François entend transmettre par ses gestes, ses paroles et ses écrits.

L’objectif de ce volume sera donc atteint s’il devient l’occasion d’une réflexion approfondie et d’un dialogue entre experts de sensibilités et de positions différentes. En fait, ce type de discussion a déjà commencé par un séminaire qui s’est tenu à Rome à l’initiative de l’Académie pontificale pour la vie (30 octobre-1er novembre 2021). Lors de ce colloque, les thèmes présentés dans le texte ont été abordés, les paragraphes étant regroupés en fonction de leur contenu et faisant l’objet d’une discussion entre les nombreux participants. Les actes du séminaire ont déjà été publiés⁷. Cependant, il a semblé opportun de procéder à la publication du texte qui a servi de base à cet échange, afin de le présenter dans son articulation originale, qui privilégie le développement systématique de la pensée. De cette façon, l’intention est de mettre à disposition un volume qui puisse plus facilement alimenter la discussion théologique et le débat public, comme cela se produit déjà grâce à diverses revues et contextes académiques⁸.

Bien entendu, les différents sujets ne pourront pas trouver une solution univoque, car les positions et les arguments à cet égard restent différenciés. C’est précisément pour cette raison qu’il est nécessaire de continuer à y réfléchir, comme l’a ré-itéré le pape François lorsqu’il a parlé du « dialogue intégral » (VG, 4b) comme l’un des critères inspirateurs du renouveau des études théologiques. Un cas paradigmatique concerne la question des méthodes de contrôle des naissances, à propos de laquelle François a explicitement déclaré « que le devoir des théologiens est la recherche, la réflexion théologique. On ne peut pas faire de la théologie avec un “non” devant soi. Ce sera alors au magistère de dire : “Non, vous êtes allés trop loin, revenez.” Mais le développement théologique doit être ouvert, les théologiens sont là pour ça » (conférence de presse du 29 juillet 2022). Dans cet horizon, le volume que nous présentons accepte de « prendre le risque du changement⁹ » en prenant au sérieux l’avertissement de ne pas se laisser emporter par un « indietrisme¹⁰ » stérile. Il aborde avec franchise et clarté certaines questions théoriques et pratiques fondamentales concernant la loi morale naturelle (nos 134-204), le rapport entre conscience, norme et discernement (nos 109-133), le lien entre éthique et droit (nos 204 ; 231), le sens de la génération et les critères pour exercer la parentalité de manière responsable (nos 172-173).

En terminant cette présentation, je voudrais remercier le pape François, avec une vive gratitude et une obéissance filiale, pour les encouragements et les stimulations qui nous ont permis de publier ce texte, en le plaçant sous la responsabilité directe de l’Académie pontificale pour la vie.

Mgr Vincenzo PAGLIA

Président de l’Académie pontificale pour la vie

Cité du Vatican, 15 janvier 2024

__________________

1. BENOÎT XVI, Catéchèse du 26 avril 2006, cité dans FRANÇOIS, constitution apostolique Veritatis gaudium, préface, n°4d, 2017, désormais noté VG.

2. CONCILE VATICAN II, constitution dogmatique Dei Verbum, 1965, notée DV.

3. FRANÇOIS, exhortation apostolique Evangelii gaudium, 2013, notée EG.

4. Selon les termes de la COMMISSION BIBLIQUE PONTIFICALE, Qu’est-ce que l’homme ? Un itinéraire d’anthropologie biblique, Libreria Editrice Vaticana (LEV), Vatican, 2019, p. 15, n° 11 : « La Bible raconte l’histoire de l’homme avec Dieu, ou plutôt de Dieu avec l’homme. » Ce document s’attache à mettre en évidence les traits fondamentaux de l’anthropologie qui émerge de la Bible, qui « est avant tout le récit de l’histoire de Dieu avec l’homme, l’histoire de l’alliance, depuis les origines du monde jusqu’à sa plénitude eschatologique » (ibid., p. 11, n° 5).

5. CONCILE VATICAN II, constitution dogmatique Gaudium et spes, 1965, notée désormais GS.

6. JEAN-PAUL II, encyclique Veritatis splendor, 1993, notée VS.

7. Vincenzo PAGLIA (éd.), Etica teologica della vita. Scrittura, tradizione e sfide pratiche, LEV, Vatican, 2022.

8. Cf. Jorge José FERRER, « Rileggere l’etica Teologica Della Vita alla luce delle sollecitazioni di papa Francesco », La Civiltà Cattolica, III, 2022, pp. 60-71 ; Roberto DELL’ORO, M. Therese LYSAUGHT, Theological Ethics of Life. A New Volume by the Pontifical Academy for Life, LEV, Vatican, 2022 ; Stefano ZAMBONI, « Etica teologica della vita. Scrittura, tradizione, sfide pratiche. Atti del Seminario di studio promosso dalla Pontificia Accademia per la Vita », in Studia Moralia, décembre 2022, pp. 388-394 ; Maurizio CHIODI, « Intorno a Etica teologica della vita. Scrittura, Tradizione, sfide pratiche », in Teologia, 47, 2022, pp. 609-617 ; Stefano SEMPLICI, « Etica critica, discernimento, democrazia », in Bioetica, XXX/1-2, 2022, pp. 123-140.

9. FRANÇOIS, Conversation avec les jésuites du Portugal, voir le site internet www.laciviltacattolica.it.

10. Idem.

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La joie de la vie : héritage et projet

« Toi, le Dieu de bonté, la source de la vie, tu as fait le monde pour que toute créature soit comblée de tes bénédictions, et que beaucoup se réjouissent de ta lumière. »

Préface de la Prière eucharistique IV

1. La joie de la vie se manifeste dans l’histoire humaine de multiples façons. Elle a partie liée au don de la vie même. Elle est le sentiment qui naît de la gratuité des relations personnelles, mais aussi d’une « distance contemplative » et d’une attention profonde à l’égard des choses et de l’univers. C’est la joie reconnaissante de celui qui est gratifié d’un geste d’accueil dans un moment difficile, qui reçoit un verre d’eau, un sourire ou une main tendue. C’est la joie de l’enfant qui, dans une partie de cache-cache, se réjouit de retrouver le visage de son père. C’est le bonheur d’une grand-mère devant les premiers pas de son petit-fils, qui s’élance vers elle. C’est la joie du poète émerveillé de la simple « manifestation » des choses, fussent-elles les plus ordinaires et les plus ignorées. C’est l’émoi de l’amoureux à l’approche des pas de l’aimée. C’est la joie profonde de celui qui, dans la prière, comprend que les paroles de Jésus sont prononcées pour lui : « Je vous appelle mes amis » (Jn 15, 15). C’est la joie de celui qui, guéri de la pandémie, étendu sur l’herbe, exposé à la chaleur du soleil, éprouve l’étreinte maternelle de la terre. Cette joie de la vie implique la liberté de ne pas tout contrôler ou manipuler. Elle émane d’un « laisser-être », ouverture à la révélation du bien, à la promesse que porte l’existence. Pareille joie n’est donc pas éloignée de la vie de tout un chacun, elle n’est pas non plus un mirage impossible.

2. Dans son histoire, l’humanité reconnaît avec surprise que mystérieusement, la joie de vivre est un frémissement répandu dans tout l’univers. Elle nous précède, car elle est inscrite, comme son essence, dans la vie elle-même. Comme une présence glorieuse, elle irradie du monde sensible qui est si éloigné d’une neutralité inerte. La joie de la vie est la gloire de l’être, qui arrache au néant, à une organicité inerte, en faisant vibrer le monde des relations entre les vivants. Ainsi, cultures et religions, philosophies et théologies, art et poésie, comme d’innombrables œuvres de l’homme, témoignent de la joie de la vie, qui trouve en Jésus sa plénitude d’existence. De cela, l’Église se fait témoin, avec étonnement et reconnaissance. Dans ce texte, nous voudrions donner la parole à la « vérité symphonique », qui traverse le monde et l’histoire, en un hymne authentique à la joie.

3. Dans la révélation biblique, la joie de la vie apparaît pour la première fois dans le monde, précisément, dans les mots où Dieu se complaît devant l’œuvre de la création, si « pleine de vie ». Et il remet à l’homme et à la femme – les êtres vivants qui portent son « image, selon [sa] ressemblance » – la gracieuse « seigneurie » sur la vie dans le monde (Gn 1, 28), en les dissuadant de la tentation d’en devenir des « maîtres » tout puissants (Gn 2, 17). Malgré le péché de l’homme et de la femme, la bénédiction sur la vie demeure (Gn 3, 15). La foi chrétienne reconnaît le principe de cette rédemption dans le Fils Jésus « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14, 6). Nous croyons en l’origine éternelle et en la destination éternelle de la vie, gardée dans l’amour de Dieu et pour la joie de la créature humaine.

4. La joie de la vie ne supprime pas le drame, le mal, la violence, les injustices, les pièges, les menaces, les dangers, les angoisses du quotidien. Au contraire, loin de toute méconnaissance, elle traverse le drame et, dans l’Évangile de Jésus, elle reconnaît que la fidélité créatrice de Dieu ne manque pas à sa promesse, malgré les événements complexes et intriqués de l’histoire. L’Église atteste cette espérance sur des modes qui se renouvellent au fil de sa marche à la suite de son Seigneur et Maître, qu’elle accompagne sur les routes poussiéreuses de l’histoire, jusque sur les places du monde grouillantes de la vie de l’humanité. Dans les différents lieux et temps, elle prend la figure de l’édifice roman, bien planté en terre, ou de la cathédrale gothique dressée vers le ciel, celle encore de l’hôpital de campagne où l’on soigne les blessures, ou bien de l’auberge qui accueille l’homme malmené par des brigands. Elle peut être encore ce lieu hospitalier pour les disciples qui, reconnaissant le Seigneur dans la fraction du pain, dépassent leurs obscurités et se remettent allègrement en marche. C’est ainsi que l’Église se fait solidaire de l’humanité tout entière, en portant une attention privilégiée aux plus petits, aux pauvres, aux derniers, afin que personne ne soit « objet de rebut », mais plutôt objet du soin et de la miséricorde de Dieu « qui aime la vie » (Sg 11, 26). Ainsi, l’Évangile de la joie nous autorise à annoncer que la joie de la vie est pour tous. Et en cela, il est un authentique acte de résistance spirituelle au chantage du mal.

5. Dans la récente constitution apostolique Veritatis gaudium, consacrée au renouvellement des études ecclésiastiques, le pape François a formulé quelques principes qui nous apparaissent fondamentaux, y compris pour la théologie. Nous les reprendrons avec soin, reconnaissant en eux une forme constitutive de l’intelligence croyante et une manière de faire de la théologie, « stratégique » pour notre réflexion sur la joie de la vie.

Dans un préambule important, le pape François se réfère expressément à l’esprit du « grand travail de réforme » (VG, préambule, 2) qui, dans le sillage du concile Vatican II, a été conduit par Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI. De manière fort heureuse, il souligne combien il est nécessaire de « dépasser ce divorce entre théologie et pastorale, entre foi et vie » (VG, préambule, 2). Ainsi, ce ne sont pas seulement l’Évangile et le commandement, le don et la tâche, la foi et la vie, qui se trouvent liés dans une relation indissociable et décisive, mais également la théologie et la pastorale, la théorie et la pratique. Il y a là un gain théorique radical. Ce n’est pas par hasard si François parle, à ce propos, d’une « révolution » qui arrive à toucher le « statut de la théologie, la manière de faire et de penser croyante » (VG, préambule, 2).

En recueillant cette affirmation, nous posons comme fondement de notre réflexion le primat de l’expérience de la vie, et de la vie croyante. La vie de foi s’explique elle-même, elle pense, elle se rend intelligente. Le pas en avant est décisif : la vie est intelligente. Ainsi, la pensée ne la recompose pas simplement à travers une conceptualisation abstraite, mais elle lui restitue son intelligence en paroles de sagesse qui proviennent des racines de son mystère. Ceci nous permet de surmonter l’embarras qui s’éprouve dans la pratique de la théologie : à savoir que nous sommes nés d’un événement de la vie qui ne dépend pas d’un système de pensée, et que, pourtant, depuis des siècles, nous en tirons une intelligence de la vie très profitable. Ceci fait que lorsque la pensée – et la pensée de Dieu pour commencer – est fidèle à la « joie » de la vie que cet événement déploie, elle-même se trouve vivifiée. En revanche, lorsque la pensée se sépare de cette vie, elle sombre dans la tristesse.

6. En se référant aux études ecclésiastiques et, partant, à l’ensemble de la théologie, François souligne que le moment est venu de recueillir le fruit de l’« engagement à la médiation culturelle et sociale de l’Évangile », que le peuple de Dieu a mis en acte « sur les divers continents et en dialogue avec les diverses cultures » (VG, préambule, 3). D’où son invitation pressante adressée à l’Église d’entrer dans une nouvelle étape de l’évangélisation » (ibid.), dans laquelle sera annoncée, avec la force « missionnaire d’une Église “en sortie” » (ibid.), la vérité qui « n’est pas une idée abstraite », mais qui est « Jésus, le Verbe de Dieu en qui se trouve la Vie qui est la lumière des hommes (cf. Jn 1, 4) » (VG, préambule, 1). Dans cette optique, qui restitue à l’Évangile tout son dynamisme spirituel – la force même de l’Esprit –, le pape François met en évidence la relation inséparable qui lie la Révélation et la tradition, qui donc associe « la contribution décisive du levain, du sel et de la lumière de l’Évangile de Jésus-Christ » (VG, préambule, 3) et la « tradition vivante de l’Église toujours ouverte à de nouveaux scénarios et de nouvelles propositions » (ibid.), cette tradition que Benoît XVI, avec une belle image, avait décrite comme « le fleuve vivant dans lequel les origines sont toujours présentes » (VG, préambule, 4d). En s’adressant surtout aux philosophes et aux théologiens, François affirme sagement que « le théologien qui se satisfait de sa pensée complète et achevée est un médiocre. Le bon théologien et philosophe a une pensée ouverte, c’est-à-dire incomplète, toujours ouverte au maius de Dieu et de la vérité, toujours en développement, selon la loi que saint Vincent de Lérins décrit ainsi : “annis consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate” » (VG, préambule, 3).

Répondant à l’invitation pressante de François, c’est dans cet esprit que nous offrons ici notre contribution, en maintenant un lien fécond entre la Révélation et la tradition, et en étant encouragés dans cette entreprise par la sollicitude et par le soutien décisif de l’Académie pontificale pour la vie.

Face à « cet horizon vaste et inédit » (VG, préambule, 4), le pape François identifie quatre critères de fond qui devraient gouverner « un renouvellement et une relance de la contribution des études ecclésiastiques », et donc de la théologie. Ces directives nous paraissent particulièrement précieuses en ce qui concerne la réflexion sur le soin de la vie, de la santé, et de la maison commune, que nous voulons ici proposer¹.

7. Le premier critère, selon François, est que les études ecclésiastiques, et donc l’ensemble de la théologie, deviennent une introduction et même une contemplation qui, de façon spirituelle, intellectuelle et existentielle, sache aller au « cœur du kérygme, c’est-à-dire de la nouvelle et fascinante joyeuse annonce de l’Évangile de Jésus » (VG, préambule, 4a). Cette annonce, qui « plonge ses racines dans la Trinité » (EG, 111), « toujours plus et toujours mieux » (EG, 165), se fait chair dans l’histoire de l’Église et de l’humanité, devenant un levain de fraternité universelle. Ici revient l’idée du lien indissociable entre la foi et la morale, entre la théologie et la pastorale, entre l’Évangile et l’histoire. Une éthique intellectualiste, « de bureau » (EG, 133) ou « bureaucratique » (AL, 312²), serait détachée de la foi, de même qu’un Évangile désincarné, coupé de l’histoire trahirait son « essence », le parfum de la joie de la vie qui émane de son Seigneur (cf. Jn 12, 1-11).

8. Selon François, le deuxième critère décisif est le dialogue, avec la rencontre qui est à son origine. Il ne s’agit pas d’une « simple attitude tactique » (VG, préambule, 4b) ni même d’une astuce instrumentale, mais d’une « exigence intrinsèque pour faire l’expérience communautaire de la joie de la Vérité et pour en approfondir la signification et les implications pratiques » (ibid.). En rappelant l’expression du pape Benoît XVI selon laquelle « la vérité est “logos” qui crée du “dia-logos” » (ibid.), François souligne que ce dia-logue implique tous les niveaux : à l’intérieur de l’Église, entre les différentes options théologiques ; puis avec les « autres Églises³ » ; puis avec les « autres convictions religieuses ou humanistes » (ibid.) et entre les savants croyants et non croyants. C’est la raison pour laquelle cette réflexion s’adresse également aux croyants et aux non-croyants, dans la conviction que nous sommes tous interrogés par des questions communes et que nous sommes tous engagés dans la recherche de ce bien qui autorise l’engagement de la liberté humaine. Nous nous engageons donc à honorer cette problématique en montrant les implications pratiques, anthropologiques et éthiques qui sont inscrites dans l’Évangile et sont destinées à l’humanité entière. C’est dans cet esprit que ce texte veut valoriser la multiplicité des cultures, en tenant compte des catégories conceptuelles changeantes qui sont aux sources de leur réflexion, ainsi que des inflexions particulières que reçoivent, dans des cultures disparates, les questions traitées.

Dans cette optique, nous...