Table des Matières

LA CLEF ESSENTIELLE

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Préface

I - la personnalité, manifestation inférieure de l’individualité

II - L’homme entre la personnalité et l’individualité Jnani-yoga

III - Prendre et donner (le soleil, la lune et la terre)

IV - Suivre la voie de l’individualité Le mal est limité, mais le bien est sans limites

V - Le vrai bonheur est dans l’individualité

VI - La personnalité ne peut changer de nature Le sens initiatique de la fermentation

VII - La personnalité veut vivre sa vie, l’individualité veut accomplir les projets du Seigneur

VIII - L’image de l’arbre L’individualité doit absorber la personnalité I

IX - Les deux méthodes de travail sur la personnalité

X - C’est la personnalité qui empêche le Ciel de se manifester en nous

XI - S’identifier à l’individualité

XII - Le sens du sacrifice dans les religions

XIII - L’individualité remédie aux déséquilibres provoqués par la personnalité

XIV - « Rendez à César ce qui est à César ! »

XV - La personnalité n’est que le support de l’individualité Accepter la nouvelle philosophie

XVI - L’individualité doit absorber la personnalité II

XVII - Trouver des associés pour combattre la personnalité

XVIII - Plus on descend dans la matière, plus on se limite

XIX - Domestiquer ses animaux intérieurs

XX - Nature naturelle et nature antinaturelle

XXI - Mettre la sexualité au service de la nature supérieure

XXII - Le travail pour la Fraternité Universelle

Omraam Mikhaël Aïvanhov

LA CLEF
ESSENTIELLE

pour résoudre les problèmes de l’existence

Œuvres complètes – Tome 11

© 1975, Éditions Prosveta société coop. (suisse)
© 1979, Éditions Prosveta s.a. (france), ISBN 978-2-85566-074-5
© 1983, Éditions Prosveta s.a. (france), ISBN 2-85566-231-1

© Copyright 2007 réservé à S.A. Éditions Prosveta pour tous pays. Toutes reproductions, adaptation, représentation ou éditions quelconques ne sauraient être faites sans l’autorisation de l’auteur et des éditeurs. De même toutes copies privées, toute reproduction audio-visuelle ou par quelque moyen que ce soit ne peuvent être faites sans l’autorisation des auteurs et des éditeurs (loi du 11 Mars 1957 révisée).

Éditions Prosveta S.A. – B.P.12 - 83601 Fréjus cedex (France)

ISBN 978-2-85566-231-2

ISBN Ebook : 9782818400500

Également diffusé en impression papier

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L’enseignement du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov étant strictement oral, ses ouvrages sont rédigés à partir de conférences improvisées, sténographiées ou enregistrées sur bandes magnétiques.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Préface

« Changer la situation »… « changer l’ordre des choses »… «changer le monde »… « changer la vie »… Dans tous les domaines on ne parle que de changement, on veut le changement. Mais dans la réalité rien ne change, ou si peu ! Et ce qui change n’est pas nécessairement un progrès. Pourquoi ?

En tant qu’être conscient, l’être humain est tourné vers le monde extérieur qu’il pense, non sans raison, pouvoir transformer. Mais ces transformations souhaitées ne sont-elles pas le reflet de son monde intérieur ? Or, devenir conscient de son monde intérieur comme d’un espace aussi vaste et complexe que le monde extérieur, est un long et difficile apprentissage qui nécessite lalumière de la Science initiatique.

Certes, la psychanalyse a ouvert une large fenêtre sur l’existence bouillonnante de ce monde intérieur, en insistant sur l’intrusion des pulsions inconscientes dans la vie consciente. Mais peu habitués à y prendre garde, la majorité des gens restent généralement surpris, étonnés par leurs rêves, par leurs émotions subites, par leurs variations d’humeur imprévisibles, par leurs idées fixes qui colorent et cristallisent de façon éphémère la trame de leur vie psychique. Aussi développent-ils souvent un sentiment d’impuissance et d’irresponsabilité à l’égard de ce qui remonte du tréfonds d’eux-mêmes, de leur inconscient, sous la forme d’énergies incontrôlables ou d’images obsessionnelles.

Ainsi, l’apport de la psychanalyse, c’est d’avoir cherché à décrire l’irruption de l’inconscient dans la conscience et à expliquer pourquoi le sujet s’ingénie à refouler des manifestations vis-à-vis desquelles il éprouve un sentiment de honte et de dépossession de soi. Et quelles sont ces manifestations ? Narcissisme infantile qui veut accaparer l’attention et l’amour des autres, orgueil démesuré qui prétend nier Dieu ou rivaliser avec Lui, cruauté exterminatrice qui imagine pouvoir faire disparaître toute existence non soumise à ses propres lois. Sous la pression de l’éducation et des exigences sociales, la conscience instaure, nous disent les psychanalystes, tout un système de défenses qui censure et refoule ces poussées instinctives, pulsions primaires de notre égocentrisme, et elle réagit avec d’autant plus de force qu’elle refuse de se reconnaître dans ces manifestations, pour autant que l’environnement social les juge indésirables et répréhensibles.

Mais ce que la psychanalyse omet de décrire1, ce sont les autres manifestations de notre inconscient, ces manifestations bénéfiques, lumineuses que nous laissons s’exprimer ou que nous refoulons aussi, malheureusement, selon les circonstances. Impulsions généreuses, élans irrésistibles d’espoir qui nous poussent à vouloir aider les autres, aspirations à l’harmonie, joie subtile née du contact avec le monde de l’âme et de l’esprit, jaillissement de la lumière créatrice, intuition de l’unité indestructible des êtres, sentiment d’immortalité, d’éternité… viennent par moments effleurer la conscience. Mais malgré le besoin de se reconnaître dans cet élargissement subit de son champ de perceptions et de sensations, elle ne peut les retenir.

Simple miroir du Ciel et de l’Enfer, notre conscience est impuissante par elle-même à créer ou à façonner aussi bien l’un que l’autre. Il s’agit donc bien en nous de deux natures, et c’est notre façon de vivre quotidienne, explique Omraam Mikhaël Aïvanhov, qui nous met en contact soit avec l’une, soit avec l’autre, et qui provoque ces expériences subjectives de lumière, de générosité, de beauté, d’équilibre, ou celles de désordre, de violence, de terreur, de cruauté.

La mise en lumière de la dualité de l’inconscient nous conduit à distinguer en l’homme une nature inférieure et une nature supérieure ; et cette distinction est d’une importance capitale pour la psychologie, la pédagogie et la compréhension des problèmes sociaux. Les termes « inférieur » et « supérieur » indiquent clairement la place que nous devons donner à chacune de ces deux natures. L’acquisition de la verticalité, plaçant la tête au-dessus de son ventre et de son sexe, a été pour l’être humain une conquête physiologique ; mais il lui reste maintenant à conquérir sa verticalité spirituelle. Il s’agit donc d’identifier puis de contrôler les manifestations de ses pulsions égocentriques qui le poussent à la recherche de satisfactions grossières, nuisibles pour lui-même et pour son entourage, et de donner une issue à ses inspirations lumineuses et vastes qui ouvrent son intelligence et son cœur, lui font découvrir le bien commun comme l’arrière-fond sur lequel ses actions doivent s’inscrire.

Ces deux natures, inférieure et supérieure, le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov les appelle encore « personnalité » et «individualité ». La personnalité, égocentrique et exigeante jusqu’à la cruauté, versatile, donc peu fiable, modifie langage et conduite au gré de ses intérêts, et elle se joue des êtres et des choses pour son unique satisfaction. Le mot latin : « persona » sur lequel est formé « personnalité », désigne dans la Rome antique le masque de théâtre qui est jeu, multiplicité, mensonge. L’individualité2, au contraire, renvoie au caractère indivisible de l’être humain, à son essence pure et simple, ce sans quoi il ne peut être : son esprit.

Personnalité et individualité ont la même structure trinitaire, c’est-à-dire qu’elles se subdivisent en trois catégories de manifestations correspondant à la structure de l’être humain : pensée (intellect), sentiment (cœur), action (volonté).3 Dans la gamme inférieure, l’intellect est le siège des pensées tortueuses, malveillantes, d’opinions erronées ; le cœur, le siège de sentiments de possessivité, de haine, de vengeance ; et la volonté, qui réalise les projets de l’intellect et du cœur, se rend coupable d’actions violentes et destructrices. Dans la gamme supérieure, l’intellect supérieur (la raison) est le siège de la pensée juste qui découvre les grandes lois de l’existence, éclaire la route pour le bien de tous. Le cœur supérieur (l’âme) est le siège des sentiments d’amour, d’abnégation, de sacrifice pour les autres créatures, et aussi d’adoration et de louange envers le Créateur. Enfin, la volonté supérieure (l’esprit) inspire des actes libérateurs et créateurs. Arrachant l’être humain aux entraves de la personnalité, l’esprit le vivifie et réanime en lui le sentiment d’appartenance commune à la Divinité.

Cette circulation ininterrompue entre sa nature inférieure et sa nature supérieure donne à l’être humain la pleine possession de ses facultés, et c’est alors seulement qu’on peut dire que s’est opéré en lui le seul changement véritable.

« Dans notre moi terrestre, dit Omraam Mikhaël Aïvanhov, nous sommes une trinité qui pense, qui sent et qui agit, mais cette trinité n’est encore qu’un reflet très inférieur de l’autre trinité, la Trinité céleste qui attend que nous puissions nous joindre à elle, puisqu’elle fait aussi partie de nous… Toutes les expériences, heureuses ou malheureuses, que nous faisons dans notre vie ont pour seul et unique but cette rencontre de notre moi humain et de notre Moi divin. Au moment où ces deux parties, inférieure et supérieure, parviennent à se fusionner, c’est le Ciel et la terre qui s’unissent en nous pour créer l’abondance et la joie. - Le symbole de cette métamorphose est le soleil : avec son intellect débarrassé de tout parti pris l’homme éclaire ; avec son cœur purifié il donne la chaleur ; et avec sa volonté libérée il vivifie et il crée. »

Le soleil, centre de notre système planétaire, est à l’origine de toute vie sur la terre ; depuis des milliards d’années grâce aux transformations qu’il ne cesse d’opérer dans l’échelle des vivants, il les pousse vers une organisation d’une complexité et d’une richesse toujours croissantes. Pareille au soleil, notre individualité fertilise notre terre, la personnalité, et cette fusion du soleil et de la terre en nous devient prodigieusement créatrice.

Inépuisable est donc le thème de cette liaison personnalité-individualité. En s’obstinant à chercher le savoir, l’amour, la paix, le succès dans les limitations, les désordres et les contradictions de la personnalité, les humains ne vivent qu’avec la moitié d’eux mêmes. Bien sûr, à cause précisément de cette liaison qui existe entre le haut et le bas, ils récoltent quelques influences bénéfiques. Mais que de déceptions encore tant qu’ils ne s’efforceront pas de se hisser jusqu’au sommet de leur être pour y capturer les courants célestes dont ils imprégneront ensuite toute leur conduite !

Et si nous mettons maintenant la clé personnalité-individualité dans la serrure de la porte qui ouvre sur le monde politique, que de découvertes ! Chaque intervenant tient le discours de l’individualité : le bien de tous, le bonheur partagé, le travail libérateur, le pacifisme, les droits de l’homme, les droits de l’enfance, la libération des peuples opprimés, l’aide aux plus défavorisés… Mais la réalité, c’est que, le plus souvent, chacun cultive un comportement inspiré par la personnalité : agissons d’abord dans notre seul intérêt, faisons le jeu des groupes de pression les plus puissants et les plus riches, bernons les ambitieux tout en les persuadant de notre soutien et de notre aide, amadouons les subalternes pour accomplir nos basses besognes, armons-nous à outrance et attaquons !…

Ce décalage entre le discours et le comportement est la ruse idéologique par excellence de la politique, qui maintient chaque citoyen dans son impuissance, son incapacité à tout changement véritable.

« L’homme est un loup pour l’homme » – d’après le mot de Hobbes, repris depuis avec tant de constance et de succès ! Et pourquoi ? Parce que le plus souvent ses pensées, ses sentiments et ses actes lui sont inspirés par sa nature inférieure. Tous les conflits ont pour origine les passions exacerbées de personnalités égocentriques. Ainsi peut-on entrevoir l’importance que pourrait prendre, dans chaque pays, une éducation des citoyens à l’universalité. Tout homme d’État, tout dirigeant politique – mais aussi tout individu chargé d’une responsabilité quelconque – ne peut assez mesurer la nécessité d’élargir son champ de conscience à l’échelle de l’humanité entière, afin que ses décisions prennent également en compte l’intérêt des autres. Ainsi toutes ses tendances profondes, harmonisées, purifiées, maîtrisées par la puissance de sa nature supérieure apporteront la cohésion et la paix à ceux dont il a la charge et qu’il doit servir. Mais dirigeant ou non, tout être humain doit dans sa sphère intime entreprendre ce travail, et personne ne peut le faire à sa place, puisque son monde intérieur lui est propre et que c’est là, en premier lieu, qu’il doit conquérir le pouvoir suprême.

Cette idée que nous devons nous hisser jusqu’à ce sommet de notre être, la nature supérieure, pour préserver l’intégrité des individus et de la collectivité, éclaire aussi singulièrement le champ pédagogique.

Certains anthropologues affirment que la cohésion des sociétés primitives et traditionnelles résidait dans les rites initiatiques de passage qui permettaient à l’enfant d’entrer dans la communauté des adultes ; or, ces traditions sont perdues dans nos sociétés industrielles avancées. Ainsi, le devenir adulte des adolescents ne se produit jamais sans crise aiguë, sans révolte, sans actes d’agression plus ou moins violents contre la société et parfois contre eux-mêmes.

Il ne s’agit évidemment pas d’introduire de telles traditions dans nos sociétés sous prétexte de leur donner une structure. Ces rites de passage, véritables cérémonies magiques qui subsistent encore dans certains pays africains, par exemple, s’accompagnent d’épreuves très dures (séparation d’avec la famille, exposition aux dangers, scarifications) et sont totalement étrangers à nos mentalités. Nos contemporains ont besoin d’intérioriser la raison d’être des choses. Mais l’essentiel doit subsister : le sens initiatique du passage. Or, le passage de l’enfance à l’âge adulte n’est rien d’autre que le passage de la personnalité à l’individualité. Si le narcissisme de l’enfant va de soi, puisqu’il est le point de départ de son développement, le devenir adulte nécessite le dépassement de cet égocentrisme.

Le besoin de se dépasser, de se surpasser propre à l’adolescence4 n’est jamais compris par l’adulte qui se débat encore dans les contradictions de sa nature inférieure. N’ayant pas lui-même dépassé le stade infantile, il ne peut que laisser l’adolescent vivre cette période comme un passage à vide, traversée dans le meilleur des cas de rêves irréalisables, mais où s’amasse le plus souvent un profond ressentiment envers la société refusée à laquelle il devra cependant finir tant bien que mal par s’adapter, puisque rien de mieux ne lui est proposé.

Ce passage à vide s’accompagne aussi d’un sentiment plus ou moins aigu de la mort. Or, c’est une loi de la vie intérieure : nous devons mourir pour vivre,5 nous devons mourir à la personnalité qui limite, emprisonne, pour vivre à l’individualité qui libère. Voilà le sens profond de l’Initiation. Mais comment l’adulte pourra-t-il aider l’adolescent s’il n’a pas lui-même commencé cette métamorphose intérieure qui est seule facteur de changement, de progrès, de perfectionnement ? Il n’est pour les humainsde liberté possible à l’extérieur que s’ils se libèrent d’abord de ce qui les asservit intérieurement. Il n’y aura de paix et de compréhension mutuelle que s’ils se pacifient d’abord eux-mêmes,et cette pacification commence par la prise de conscience des multiples désordres qu’ils ne cessent d’entretenir en eux.

Voilà pourquoi la compréhension de nos deux natures, personnalité et individualité, peut seule conduire l’humanité aux véritables changements. Elle oriente son capital en savoirs, techniques, biens et services, vers une solution des problèmes à l’échelle planétaire centrée sur les besoins de tous et non de quelques-uns, elle inspire un amour qui dépasse l’égocentrisme des familles et des États, et qui saisit en chaque être l’étincelle immortelle de la Divinité. Inutile de chercher ailleurs une solution aux conflits qui ensanglantent la planète. Celui qui s’élève jusqu’à la superconscience, qui est la conscience de l’individualité, éprouve l’unité de tous les êtres ; et parce qu’il ressent en lui-même, d’abord, le mal qu’il est en train de faire aux autres, quelque chose l’arrête, il ne peut plus continuer dans ce sens et faire ce mal.

Tant qu’on maintient et propage la philosophie de la personnalité qui prend comme point de référence le corps physique, la matière, on perd la conscience de l’unité, et perdant la conscience de l’unité on croit pouvoir résoudre les problèmes en traitant les humains comme des morceaux de chair qu’on entasse où l’on veut, qu’on dépèce, torture et massacre. Peut-être alors est-on satisfait de voir résolus quelques problèmes de frontières ou de mainmise sur des ressources vitales, mais c’est en apparence et momentanément. Ainsi, le changement obtenu ne sert qu’à maintenir le cycle infernal de la violence. Donc, rien ne change, tout se répète indéfiniment.

Cependant, il ne s’agit pas pour le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov de conseiller un quelconque désarmement unilatéral, un pacifisme naïf. Il faut que ce travail sur soi qui donnera l’impulsion et la suprématie à l’individualité devienne une entreprise commune à toute l’humanité. Si, dans chaque pays, une élite se formait, gagnée à ces idées, elle apporterait des changements qui se répercuteraient dans toutes les couches de la société pour le plus grand bien de chacun.

Omraam Mikhaël Aïvanhov dépose entre nos mains une clé qui permet d’ouvrir toutes les portes, de résoudre tous les problèmes, les nôtres et ceux de la société. Cependant, il ne faut pas s’abuser : si rien n’est plus exaltant que ce travail sur soi-même, rien n’est plus long et difficile aussi. Nous suffira-t-il d’une existence pour parvenir à harmoniser nos deux natures… pour que notre personnalité qui, en tant que partie intégrante de notre psychisme a son rôle à jouer, soit capable de manifester la lumière et les richesses de notre individualité ?

Le lecteur ne peut qu’être touché, saisi par les explications, les exemples, les images qui abondent dans cet ouvrage, cernant de tous côtés le drame de notre existence. Comme au spectacle de deux équipes sportives en compétition, il faut suivre chaque joueur sans perdre de vue la configuration d’ensemble du jeu. Ainsi les différents chapitres du livre nous aident-ils à assimiler les règles de ce tournoi où entrent en lice les différentes instances de notre nature supérieure et de notre nature inférieure, etils nous montrent comment se décide la victoire définitive de la nature supérieure qui est en nous la véritable créatrice du changement. Redites et répétitions font partie du jeu, elles reflètent ces moments de suspense qui dans les grandes compétitions tiennent les spectateurs en haleine : les positions des joueurs sont quasi identiques, mais l’issue varie… elle varie à l’infini.

Ainsi, la vie, cette grande improvisatrice, ne cesse de nous talonner en nous présentant chaque jour de nouveaux problèmes.

Ces problèmes, à la fois semblables et différents, nous devons les résoudre avec intelligence et amour si nous tenons à ce que se réalise ce seul changement véritable : la fraternité universelle.

Agnès Lejbowicz
Agrégée de l’Université

1 Freud décrit les niveaux de manifestations de l’énergie psychique : dans la première topique, il les nomme inconscient, préconscient et conscience ; dans la deuxième topique, il les nomme le ça, le surmoi et le moi. Mais dans aucune des deux il n’assigne de lieu propre à la tendance lorsqu’elle parvient à se sublimer.

2 Jung a utilisé l’expression « principe d’individuation » pour désigner le processus final d’intégration de toutes les tendances psychiques relatives à l’individu. Toutefois, si l’individualité peut être considérée sous un certain angle comme le vrai Soi, Omraam Mikhaël Aïvanhov insiste plutôt sur le fait que notre vie psychique se présente comme une dialectique permanente et ininterrompue entre la personnalité et l’individualité, car ces deux pôles de notre inconscient nous influencent constamment selon leur nature propre.

3 Voir schéma chapitre I

4 Le psychologue Jean Piaget souligne le fait que « les plans de vie des adolescents sont à la fois pleins de sentiments généreux, de projets altruistes ou deferveur mystique et inquiétants de mégalomanie et d’égocentrisme conscient. En se livrant à une enquête discrète et anonyme sur les rêveries du soir des élèves de quinze ans, un maître français a trouvé parmi les garçons les plus timides et les plus sérieux, de futurs maréchaux de France ou présidents de la République, des grands hommes de tout genre dont certains voyaient déjà leur statue sur les places de Paris, bref des individus, qui, s’ils avaient pensé tout haut, eussent été suspects de paranoïa. La lecture des journaux intimes d’adolescents montre ce même mélange constant de dévouement à l’humanité et d’égocentrisme aigu : qu’il s’agisse d’incompris ou d’anxieux persuadés de leur échec, mettant théoriquement en question la valeur même de la vie, ou d’esprits actifs persuadés de leur génie, le phénomène est le même en négatif ou positif. » Six études de psychologie, Éd. Gonthier, 1964, p. 82.

5 Voir chapitre VI

I
la personnalité, manifestation inférieure
de l’individualité1

Question : « Maître, vous nous avez dit un jour que la personnalité n’est pas de nature divine. Comment cela s’explique-t-il, puisque rien n’existe en dehors de Dieu ? »

Vous me posez là une question très importante, mais très difficile à aborder. En réalité, on peut prendre le mot « divin » dans deux sens différents. Quand je dis que la personnalité n’est pas de nature divine, je veux dire qu’elle ne possède pas les qualités de la Divinité : la lumière, la stabilité, l’éternité. Dans ce sens-là, c’est l’individualité qui est de nature divine, mais la personnalité et l’individualité font partie d’une seule et même réalité.

Regardez ce que disent les Livres sacrés au sujet du bien et du mal. Dans certains livres anciens de l’Inde, par exemple, on trouve des passages tels que (c’est la Divinité elle-même qui parle) : « C’est moi qui suis le bien et le mal. C’est moi qui ai fait toutes choses… » Donc les guerres, les dévastations, tout ce qui est mauvais pour nous, c’est la Divinité qui en est l’auteur. On est étonné de lire des choses pareilles, mais c’est ainsi : puisqu’il n’existe rien en dehors de Dieu, même le mal ou ce que nous ressentons comme un mal, fait partie de Dieu. Et en même temps, dans d’autres passages, Dieu déclare : « Je ne peux tolérer le mal, Je suis irréductible, Je punis les méchants… » Pour comprendre cette contradiction, il faut une grande lumière. Comment Dieu peut-il en même temps créer le mal et lutter contre lui pour le vaincre et l’anéantir ?

Je vous l’ai dit un jour : il est possible que Dieu ait créé les hommes pour se donner un spectacle. Peut-être s’ennuyait-il et il a voulu s’amuser… Maintenant il regarde et il rit, il rit de voir tout ce qui se passe entre eux. Mais, en réalité, il n’y a que lui, toujours lui.

Étudions maintenant comment s’est formée notre nature inférieure, la personnalité. L’origine de la personnalité est dans l’esprit : c’est l’esprit qui l’a émanée, sécrétée. À l’origine il y a l’esprit, et lorsque l’esprit a voulu se manifester, il a dû se façonner des véhicules adaptés aux régions de plus en plus denses de la matière dans lesquelles il allait descendre. On appelle ces véhicules des corps. Ce sont, du plus subtil au plus épais, les corps atmique, bouddhique, causal, qui correspondent à notre nature supérieure, l’individualité ; puis les corps mental, astral et physique qui correspondent à notre nature inférieure, la personnalité. Les corps physique, astral (ou corps du sentiment) et mental (ou corps de la pensée) reproduisent à un niveau inférieur les corps atmique, bouddhique et causal.

Vous direz : « Mais comment se fait-il que la personnalité, si elle est un reflet de l’individualité, soit tellement limitée, faible, aveugle et sujette aux erreurs ? » Je vous répondrai que chacun de nous possède cette individualité qui est d’essence divine ; elle habite les régions célestes où elle jouit de la plus grande liberté, de la plus grande lumière ; elle est dans le bonheur, dans la paix et elle possède tous les pouvoirs. Mais dans les régions plus denses de la matière, elle ne peut s’exprimer qu’autant que les trois corps inférieurs (la personnalité) le lui permettent. Une personne que l’on voit ici faible, ignorante, méchante, est en même temps, en haut, une entité qui possède la connaissance, l’amour, la puissance. Voilà pourquoi on trouve dans le même être cette limitation en bas, et cette richesse, cette toute-puissance en haut.

La science ésotérique nous explique que l’homme est un être d’une très grande richesse et complexité, et surtout qu’il est beaucoup plus que ce qu’on peut voir de lui. C’est là la grande différence entre la science ésotérique et la science officielle. La science officielle dit : «L’homme, le voici, nous le connaissons bien, on peut le diviser en tant de parties, il a tels organes, telles cellules, telles substances chimiques que nous pouvons énumérer et auxquelles nous avons donné des noms. Voilà l’homme, il est là tout entier. » Tandis que la Science ésotérique, elle, affirme l’existence d’autres corps que le corps physique.

Pour le moment, donc, quand l’individualité veut se manifester à travers les régions denses et épaisses de la personnalité, elle ne peut pas le faire en plénitude. Il faudra encore beaucoup de temps, beaucoup d’expériences, d’exercices, d’études, pendant des siècles et des millénaires, pour que les corps qui constituent la personnalité soient l’expression des qualités et des vertus de l’individualité. Mais le jour où ils seront développés, le corps mental deviendra si subtil et pénétrant qu’il commencera enfin à comprendre la sagesse divine, le corps astral sera capable de nourrir les sentiments les plus nobles et les plus désintéressés, et le corps physique aura toutes les possibilités d’agir, rien ne lui résistera.

Comme il n’y a pas de séparation véritable entre les deux natures, l’individualité cherche toujours à influencer la personnalité dans le bon sens, mais la personnalité, qui veut être indépendante et libre, n’en fait qu’à sa tête, elle n’obéit que très rarement aux impulsions d’en haut. Bien qu’elle soit animée, vivifiée, nourrie, soutenue par l’individualité, elle s’oppose à elle, jusqu’au jour où, enfin, l’individualité réussit à s’infiltrer dans la personnalité pour la contrôler, la dominer. À ce moment-là, la personnalité devient si soumise et obéissante qu’elle ne fait plus qu’un avec l’individualité ; c’est la vraie fusion, le vrai mariage, le véritable amour.2 Voilà ce qui s’appelle justement, dans la Science ésotérique, arriver à « joindre les deux bouts ». L’un de ces bouts, c’est la personnalité, qui est triple, comme Cerbère, le chien à trois têtes qui gardait l’entrée des Enfers ; et l’autre bout, c’est notre individualité, qui est aussi une trinité, notre nature divine. Cette fusion, cette union, ce mariage si souhaitable doit arriver un jour… mais quand ? C’est difficile à savoir. Pour chacun ce sera différent. En attendant, voilà le travail du disciple : au milieu des péripéties, des tribulations de la vie, il doit arriver à soumettre la personnalité à l’individualité, cette volonté divine qui est au-dedans de lui, afin de devenir un instrument docile à sa disposition. C’est le but de tous les exercices et les pratiques enseignés dans les Écoles initiatiques.

La majorité des gens obéissent à la personnalité capricieuse, désordonnée, révoltée, anarchique, persuadés que c’est là la meilleure attitude, le vrai progrès, la véritable évolution. Certains, plus intelligents, plus avancés et évolués, qui ont déjà fait beaucoup d’expériences dans les autres incarnations, choisissent l’autre chemin, celui du contrôle de soi, de la maîtrise. Grâce à l’intelligence, à la volonté, à la conscience qui dirige, coordonne et contrôle tout dans leur vie… Grâce à la lumière si vous préférez, ils arrivent à apprivoiser tout ce qu’ils ont en eux-mêmes de désordonné et d’anarchique… À ce moment-là, la Divinité qui habite en eux commence à se manifester et s’exprime par des moyens encore insoupçonnés : des couleurs, des formes, des rayons, des parfums, une musique, une intelligence, une beauté vraiment célestes.

Toute la question, c’est que, même quand on sait très bien où sont l’évolution, la libération, la maîtrise, de temps en temps on se laisse emporter par la personnalité. Pourquoi ? Parce que précisément le degré de conscience que nous avons atteint pour le moment est une formation de la personnalité. Nous n’avons pas encore atteint la superconscience qui est le degré de conscience propre à l’individualité. Si nous avions cette conscience élargie qui caractérise l’individualité, nous aurions senti que la vie est une, que nous sommes tous liés, que tous les êtres représentent une unité dans cet océan de la vie universelle où nagent les créatures, et nous aurions des sensations différentes de celles que nous connaissons d’ordinaire, des sensations de joie, d’émerveillement, d’infini… Mais comme notre conscience est une fabrication de notre personnalité et qu’elle plonge ses racines dans les trois corps de la personnalité, elle est limitée ; autant nous avons des pensées, des émotions, des activités, autant nous avons conscience de nous-mêmes. Mais cette conscience est une conscience limitée, c’est une conscience de la séparativité : nous nous sentons toujours exclus du tout, séparés des autres hommes et de la nature.

La raison d’être de la prière, de la méditation et de toutes les pratiques enseignées dans une École initiatique, c’est d’établir des contacts, des communications entre la nature inférieure et la nature supérieure de l’homme pour qu’enfin sa conscience s’élève, s’élargisse et puisse percevoir la véritable réalité.3

Supposons, par exemple, que vous regardiez un prisme avec la conscience de la personnalité : il est là, c’est un objet bien délimité, un cristal à trois parois, transparent ; la lumière qui le traverse se décompose en sept couleurs, c’est très beau, c’est magnifique, mais vous restez au niveau...