Enzo Traverso

Les nouveaux
visages du
fascisme

Graphisme : Agnès Dahan

© éditions Textuel, 2017

4 impasse de Conti

75006 Paris

www.editionstextuel.com

EPUB : 9782845976061

Sommaire

Avant-propos

Du fascisme au post-fascisme ?

Politiques identitaires

Antisémitisme et islamophobie

Islamisme radical ou « islamo-fascisme » ?
Daesh à la lumière de l’histoire du fascisme

Conclusion :
Imaginaire politique et émergence
du post-fascisme

Dans la même collection

Notes

Avant-propos

Dans les sociétés occidentales subissant des crises économiques à répétition, à l’heure de la post-idéologie et du rejet d’un système démocratique mal en point, l’essor des nouvelles extrêmes droites est aussi frappant que préoccupant. Mais il me semblait que ce nouveau type de partis, à l’idéologie fluctuante, échappait à l’analyse, et que les qualifier purement et simplement de « fascistes » n’éclairait rien : comment les réinscrire dans l’histoire et les différencier des fascismes du xxe siècle ? Les nombreuses publications sur ce thème ne me convainquaient pas, elles restaient dans une analyse synchronique, quand elles ne reprenaient pas carrément platement les éléments de langage émanant de leur objet d’étude. Je cherchais donc une analyse avec plus de recul. L’article de Traverso dans la Revue du crieur (juin 2015) jetait des pistes inédites que je lui ai proposées de développer dans de plus longs entretiens. Il insistait en particulier sur le fait que le mot de « fascisme » était mobilisé à tort et à travers, pour désigner des personnes ou groupes les plus divers, de Marine Le Pen à Daesh.

Traverso au contraire invente le mot de « post-fascisme » pour désigner un type de mouvements en devenir, né dans la matrice fasciste mais différent. Proposant un nationalisme structuré par l’islamophobie, ces mouvements entendent désormais être des partis tout aussi républicains que les autres partis. En outre, Traverso reprend son analyse de l’éclipse des utopies (Où sont passés les intellectuels, Textuel 2013) et, depuis la chute du Mur de Berlin, de la décrédibilisation des espoirs révolutionnaires, pour montrer en quoi ces nouvelles extrêmes droites, comme les membres de Daesh, constituent une réponse régressive à cette absence d’horizon d’attente. Autant d’éléments qui, développés, permettent de jeter une lumière crue sur notre période troublée.

Les entretiens ont eu lieu en deux temps différents, permettant à Enzo Traverso de compléter son analyse à la lumière de la victoire de Donald Trump aux élections présidentielles américaines, en particulier sur la question des rapports entre populisme et fascisme.

Régis Meyran

Du fascisme au post-fascisme ?

On ne peut qu’observer le renouveau et l’ampleur des mouvements d’extrême droite dans toute l’Europe. Mais comment les caractériser ? La grille de lecture des fascismes, telle que la définissait l’historien Ian Kershaw1 pour un ensemble de mouvements nés au xxe siècle (dont le nazisme et le fascisme italien) reste-t-elle pertinente aujourd’hui ?

La référence aux fascismes classiques de l’Europe entre les deux guerres mondiales vient spontanément à l’esprit, dans la mesure où le fascisme fait partie de notre conscience historique et de notre imaginaire politique. Mais, d’emblée, cette référence est brouillée par de multiples éléments du contexte actuel, tout d’abord par le terrorisme islamiste, dont nous parlerons plus tard, qui est souvent qualifié d’« islamo-fascisme » par les commentateurs ou les acteurs politiques, puis par le fait que ces nouvelles droites radicales
se présentent elles-mêmes comme un rempart contre l’« islamo-fascisme ». Or ce mot « facisme », dès qu’on commence à réfléchir, se révèle davantage comme un obstacle que comme un élément de clarification du débat.

J’ai quant à moi suggéré la notion de post-fascisme, tout en me souciant d’en indiquer les limites. Elle nous aide à décrire un phénomène transitoire, en mutation, qui n’est pas encore cristallisé. Elle n’a donc pas le même statut que le concept de fascisme, dont il existe plusieurs définitions mais dont la légitimité n’est pas contestée et dont l’usage est courant. Le débat historiographique sur le fascisme est certes loin d’être épuisé, mais malgré tout on sait clairement aujourd’hui de quoi on parle. À l’inverse, les nouvelles droites radicales sont un phénomène hétérogène, composite. Elles ne présentent pas les mêmes traits partout en Europe : de la France à l’Italie, la Hongrie, L’Ukraine ou la Pologne, elles ont des points communs et aussi beaucoup de différences.

Vous dites donc que ces nouvelles extrêmes droites ne peuvent pas être considérées comme de nouveaux fascismes. Pourquoi ?

J’ai suggéré la notion de post-fascisme justement pour les distinguer du néofascisme. Le néofascisme est dans certains pays un vestige, un phénomène résiduel, dans d’autres une tentative de prolonger et régénérer le vieux fascisme. C’est le cas notamment de nombreux partis et mouvements apparus en Europe centrale au cours des vingt dernières années (Jobbik en Hongrie est un bon exemple), qui revendiquent ouvertement une continuité idéologique par rapport au fascisme historique. Le post-fascisme, c’est différent : sa matrice reste, dans la plupart des cas, le fascisme classique, mais il s’en est émancipé. Or, la plupart de ces mouvements ne revendiquent plus cette filiation, en se distinguant ainsi clairement des néofascismes. Et par ailleurs, ils ne présentent plus de continuité visible, sur le plan idéologique, par rapport au fascisme classique. Si nous essayons de les définir, nous ne pouvons pas faire l’impasse sur cette expérience matricielle fasciste, sans laquelle ils n’existeraient pas, mais nous devons aussi prendre en compte leur évolution, car ils se sont transformés et s’acheminent aujourd’hui dans une direction dont on ne connaît pas l’issue. Lorsqu’ils se seront fixés en quelque chose de nouveau, avec des caractéristiques politiques et idéologiques précises, stables, il faudra peut-être forger une nouvelle définition. Ce qui caractérise le post-fascisme c’est un régime d’historicité particulier – le début du xxie siècle – qui explique son contenu idéologique fluctuant, instable, souvent contradictoire, dans lequel se mêlent des philosophies politiques antinomiques.

Qu’est-ce qui vous permet d’affirmer que les nouvelles droites radicales sont un phénomène transitoire ? Pourquoi ne seraient-elles pas déjà cristallisées, avec une matrice idéologique nouvelle, certes déclinée de façon un peu différente selon les pays ?

Prenons le cas en France du Front national, emblématique à bien des égards au vu de ses succès récents, et sur lequel sont braqués les projecteurs européens. Nous sommes confrontés là à un mouvement qui a une histoire bien connue. Sa matrice, assez évidente au moment de sa création en 1971, est celle du fascisme français. Puis, au cours de la décennie suivante, ce parti a été capable de fédérer différents courants de l’extrême droite française : nationaliste, catholique intégriste, poujadiste, colonialiste avec les nostalgiques de l’Algérie française. Cette opération fut possible parce que la distance historique le séparant de Vichy et des guerres coloniales était relativement mince. La composante fasciste était l’élément fédérateur et le moteur de ce parti lors de sa fondation. Son évolution commence dans les années 1990, mais depuis l’arrivée de Marine Le Pen à sa tête, en 2011, le Front national essaie de changer de peau : le discours s’est transformé, les références idéologiques et politiques ne sont plus les mêmes et le positionnement du parti sur la scène politique a connu également une modification sensible. Il a désormais un souci de respectabilité, il cherche à s’intégrer dans le système de la ve République en proposant une alternance politique « normale ». S’il s’affiche comme une alternative, il ne souhaite plus apparaître comme une force subversive. Il veut transformer le système de l’intérieur, là où le fascisme classique voulait tout bouleverser. Certes, on pourra objecter que Mussolini et Hitler arrivèrent au pouvoir par des voies légales, mais leur volonté de renverser l’État de droit et d’effacer la démocratie ne faisait pas de doute. Le discours politique du Front national est bien différent, comme le sont les contextes historiques qui séparent la France d’aujourd’hui de l’Europe des années 1930. Il s’agit d’un changement majeur.

On peut bien sûr constater une filiation par rapport au premier FN, au sens littéral du terme, notamment le fait que le mouvement présente des traits dynastiques, puisque le père a cédé le pouvoir à sa fille. Cela dit, ce mouvement nationaliste est maintenant dirigé par une femme, ce qui n’est pas vraiment un trait commun aux mouvements fascistes. En outre, des tensions le traversent, ce qui est bien perceptible dans le conflit idéologique entre le père et la fille, ou encore entre les courants liés au FN des origines et ceux qui voudraient le transformer en quelque chose d’autre. La mutation est donc toujours en cours. Un changement de ligne s’est amorcé et ne s’est pas encore cristallisé.

Comment envisagez-vous le rôle de l’Union européenne face à la montée des nouvelles droites extrêmes ? En est-elle la cause ou le remède ?

J’aimerais pouvoir affirmer que la seconde réponse est la bonne mais, hélas, tout indique que ce n’est pas le cas. L’idée européenne est ancienne et les premiers projets de fédéralisme européen remontent à la première moitié du xixe siècle. Les hommes d’État conservateurs qui, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, ont élaboré la première ébauche d’une communauté européenne, étaient animés par une volonté authentique de ramener la paix dans le continent, de tourner la page des fascismes et des nationalismes pour amorcer une vraie coopération. Ils étaient tous liés, pourrait-on ajouter, à l’idée d’une Allemagne européenne. Le chancelier allemand Konrad Adenauer, le Premier ministre italien Alcide De Gasperi et le ministre des Affaires étrangères français, Robert Schuman, se parlaient en allemand lors de leurs rencontres. Adenauer avait été le maire de Cologne, en Rhénanie, De Gasperi avait été député au Parlement de l’Empire habsbourgeois et le Lorrain Schuman s’était formé dans les universités allemandes. Ils incarnaient une Allemagne des marges, européenne, opposée au nationalisme prussien.

L’Union européenne d’aujourd’hui s’est beaucoup éloignée de son projet initial, qui envisageait l’intégration économique (le charbon et l’acier) comme prémisse d’une construction politique, qui aurait dû aboutir à une confédération d’États. Elle a progressivement érodé les souverainetés nationales pour soumettre le continent à la souveraineté supranationale des marchés financiers. En 2015, la crise grecque a montré le vrai pouvoir de l’Union : la Troïka (la BCE, le FMI et la Commission de l’EU qui en est le volet politique). Il est frappant de constater que, après avoir fait preuve d’une totale inflexibilité à l’égard de la dette grecque, celle d’un pays dont l’économie est pillée maintenant par les grandes banques internationales, l’UE s’est montrée tout aussi impuissante au moment de la crise des réfugiés. Le chœur harmonieux des ministres des Finances a laissé la place à la cacophonie des xénophobies nationales, avec la fermeture des frontières entre les pays membres. Ce spectacle indécent est une des principales sources de légitimation de tous les mouvements nationalistes, xénophobes et populistes vitupérés par nos élites européennes. Entre 2004 et 2014, la Commission a été présidée par José Manuel Barroso, actuel conseiller de Goldman Sachs ; en 2014, il a été remplacé par Jean-Claude Juncker, qui dirigea pendant vingt ans le paradis fiscal luxembourgeois. Un autre représentant de Goldman Sachs, Mario Draghi, dirige la BCE. À côté de ces personnages, Adenauer, De Gasperi et Schuman apparaissent comme des géants, des hommes d’État dotés de vision et de courage. Si, après le traumatisme du Brexit, l’UE n’est pas capable de changer de route, elle ne mérite pas de survivre. Aujourd’hui, loin de s’ériger comme un obstacle contre la montée des droites extrêmes, elle les légitime et les alimente.

Une arrivée au pouvoir du Front national, cependant, aurait des conséquences plus importantes que les succès électoraux de l’extrême droite en Autriche ou au Danemark et marquerait probablement l’éclatement de l’Union européenne. Dans le cadre d’une dislocation de l’EU et de la crise économique qui en découlerait, le Front national pourrait se radicaliser : le post-fascisme pourrait ainsi prendre les traits d’un néofascisme. Par un effet domino, les extrêmes droites d’autres pays pourraient se renforcer et connaître une évolution analogue. Cette hypothèse ne peut pas être exclue. C’est pourquoi je souligne le caractère transitoire et instable des droites « post-fascistes ».

Mais nous n’en sommes pas encore là. Aujourd’hui, les forces qui dominent l’économie globale – le capitalisme financier – ne misent pas sur Marine Le Pen ni sur les autres mouvements xénophobes et post-fascistes du vieux monde ; elles soutiennent l’Union européenne. C’est pourquoi elles se sont opposées au Brexit ; et c’est pourquoi, dans la campagne électorale américaine, Wall Street a soutenu Hillary Clinton et pas Donald Trump. Le scénario décrit plus haut d’arrivée au pouvoir du FN et d’effondrement de l’UE, impliquerait une recomposition du bloc social et politique dominant à l’échelle du continent. Dans une situation chaotique prolongée, tout devient possible. Au fond, c’est ce qui s’est passé en Allemagne entre 1930 et 1933, lorsque les nazis ont abandonné leur statut de mouvement minoritaire de plébéiens enragés pour devenir les interlocuteurs des grands konzern, des élites industrielles et financières, puis de l’armée.

N’y a-t-il pas un danger à transformer l’Union européenne en une sorte de bouc émissaire ? Les droites extrêmes sont certes un phénomène continental (ou même international) mais il faut les combattre tout d’abord dans les différents pays où elles se manifestent.

Vous avez raison, car l’extrême droite présente des visages différents et ne peut pas être combattue de la même façon en Grèce, en Espagne et en France. Mais prenons le cas français, qui nous concerne de près et qui est le plus important, car il risque d’avoir des effets cataclysmiques à une échelle continentale. En France, depuis le tremblement de terre des élections présidentielles de 2002, lorsque Jean-Marie Le Pen s’est retrouvé au deuxième tour, c’est le Front national qui, en quelque sorte, dicte l’agenda politique sur le plan interne. Avec Sarkozy ministre de l’Intérieur, puis Président, nous avons eu d’abord la promesse de « karchériser » les banlieues, ensuite le ministère de l’Immigration et de l’Identité nationale. Sous la présidence de François Hollande, dans un climat de tension exacerbée par les attentats, l’adoption des thèmes de l’extrême droite s’est encore accentuée. Nous sommes passés de la promulgation de l’état d’urgence à la tentative de légiférer sur la déchéance de nationalité, jusqu’à l’interdiction de manifester pour les syndicats opposés à la loi Travail, dans un contexte de violences policières généralisées. La rhétorique républicaine a laissé la place aux mesures « sécuritaires » : la dissidence politique et la contestation sociale ont été présentées comme des menaces pour la sécurité, tandis qu’une politique de discrimination et de méfiance se dirigeait vers les populations d’origine postcoloniale (les plus concernées par la double nationalité), perçues comme la source du terrorisme. Si, pour garantir la sécurité, il faut un État autoritaire et xénophobe, le Front national apparaîtra toujours plus crédible que le Parti socialiste et Marine Le Pen mieux équipée que François Hollande. De plus, elle se propose, à l’opposé des politiques d’austérité menées par les gouvernements de droite ou de gauche, de défendre les intérêts des classes populaires « blanches », des « Français de souche » laissés pour compte. Cela a de quoi séduire une partie de l’électorat populaire qui, au cours de ces dernières années, s’était réfugié dans l’abstention.

Pour qualifier ces nouveaux types d’extrême droite, peut-on parler de « nationaux-populismes », comme le font les politistes Jean-Yves Camus et Nicolas Lebourg2 ? Ceux-ci seraient caractérisés, selon eux, par la captation des questions de société, l’intérêt porté à des minorités, un appel à un peuple fantasme, ethniquement pur… en même temps que l’abandon de la vieille vision raciale du monde à laquelle ils auraient substitué une nouvelle vision du monde en termes d’affrontements culturels…

À la différence de Jean-Yves Camus, qui pourtant a proposé des analyses très fines de ce nouveau phénomène, je ne pense pas que ce qu’il nomme les nationaux-populismes puissent constituer une nouvelle famille politique fondée sur une idéologie partagée. Par ailleurs, je me méfie beaucoup de la notion de populisme et donc de celle de national-populisme. Cette dernière est apparue sur la scène intellectuelle dès le début des années 1980, notamment grâce à Pierre-André Taguieff, qui a tenté d’en donner la définition la plus systématique3. Certes, cette notion pourrait apparaître plus convaincante aujourd’hui que dans les années 1980, parce que la différence entre le fascisme classique et le FN est bien plus évidente aujourd’hui qu’à cette époque. Mais l’abus du concept de populisme est tel qu’il ne veut plus dire grand-chose.

Comprenez-moi bien : je ne récuse pas la qualification de « populiste » pour certains mouvements politiques, qui peut avoir sa pertinence, mais elle pose problème quand elle est utilisée en tant que substantif, et en tant que concept. Je préfère l’utiliser comme adjectif. Le populisme comme phénomène politique à part entière, avec son profil et son idéologie ne me semble pas correspondre à la réalité contemporaine. Il a un statut consensuel, et même très solide sur le plan historiographique, pour des phénomènes politiques du xixe siècle comme le populisme russe et le populisme américain, ou encore le boulangisme en France aux débuts de la IIIe République. Mais le populisme est avant tout un style politique, et non une idéologie. C’est éventuellement une méthode rhétorique consistant à exalter les vertus « naturelles » du peuple, à opposer le peuple aux élites, la société civile au système politique, à mobiliser les masses contre « le système ». Or, on retrouve cette rhétorique dans des mouvements et chez des hommes ou femmes politiques très différents les uns des autres.

Au cours de ces dernières années, on a taxé de « populisme » Nicolas Sarkozy, Marine Le Pen et Jean-Luc Mélenchon en France, Silvio Berlusconi et Beppe Grillo en Italie, Jeremy Corbyn au Royaume-Uni, Donald Trump et Bernie Sanders aux États-Unis, Hugo Chavez au Venezuela, Evo Morales en Bolivie, Néstor Kirchner puis sa femme Cristina en Argentine… Étant donné l’extrême diversité de ces personnages, le mot « populisme » est devenu une coquille vide, susceptible d’être remplie par les contenus politiques les plus différents. Au fond, je partage l’analyse de Marco d’Eramo qui, au-delà de l’élasticité et de l’ambiguïté du concept, porte son attention sur ses usages4. Selon lui, « populisme » est une catégorie qui qualifie plutôt ceux qui l’utilisent que ceux qu’elle est censée désigner. Elle n’est plus qu’une arme de combat politique qui vise à stigmatiser l’adversaire. L’usage récurrent de ce terme pour désigner les adversaires politiques révèle surtout le mépris du peuple de la part de ceux qui l’utilisent.

Voyez la presse européenne, de El País à La Repubblica, du Monde au Guardian et à la Frankfurter Allgemeine Zeitung, où la montée du populisme désigne pêle-mêle une politique sociale – la remise en cause des politiques d’austérité, l’augmentation du salaire minimum… – ainsi que la xénophobie et le racisme. C’est un exemple parmi d’autres de la confusion à laquelle le mot de populisme peut mener. Selon cette logique, tous ceux qui critiquent la politique néolibérale de la Commission européenne, du FMI et de la BCE – la véritable gouvernance européenne – seraient des populistes ! Syriza en Grèce et Podemos en Espagne sont du reste qualifiés régulièrement de populistes. C’est ainsi que Marine Le Pen et Jean-Luc Mélenchon en France, Donald Trump et Bernie Sanders se retrouvent placés dans la même case, en faisant fi allégrement de leurs divergences idéologiques radicales. Dès qu’on accepte le concept de populisme, c’est le clivage droite / gauche comme marqueur du champ politique qui devient obsolète.

Un autre exemple pourrait sans doute clarifier cet argument. Il existe une différence fondamentale entre les gauches d’Amérique latine et les mouvements post-fascistes européens qu’on a souvent tendance à caser ensemble dans la catégorie du populisme. Prenez Hugo Chavez : il était un populiste dans toute sa splendeur, au sens d’un style politique. Il utilisait souvent la démagogie comme technique de communication, il en appelait régulièrement au peuple dont il se voulait l’incarnation… Parfois aussi avec de bonnes raisons, puisque c’est un soulèvement populaire qui le sauva lors d’une tentative de coup d’État organisée par la droite vénézuélienne et l’ambassade des États-Unis en 2002. Or, les populismes d’Amérique latine, au-delà de toutes leurs limites, essaient de redistribuer la richesse, afin d’inclure dans le système politique des couches sociales qui en étaient exclues. On peut certes discuter de cette politique économique – l’incapacité à diversifier l’économie du Venezuela en utilisant la rente pétrolière, qui représente la quasi-totalité des devises de l’État, a mené le pays au bord de la catastrophe après la chute du prix du baril – mais son but était essentiellement social. À l’inverse, les partis « populistes » d’Europe occidentale ont pour trait majeur la xénophobie et le racisme, et se donnent pour objectif d’exclure des catégories entières de la population. C’est pourquoi les concepts de populisme et de national-populisme, à mon sens, ne font que créer de la confusion au lieu d’éclairer le débat. Ils définissent la nature d’un mouvement politique à partir de son style, qui peut être partagé par des courants de gauche comme de droite.

Peut-on considérer la victoire de Donald Trump aux élections américaines comme le signe d’une vague néoconservatrice transatlantique ?

Sans aucun doute, elle déplace vers la droite l’axe politique du monde et ses conséquences vont être considérables au niveau global, notamment en Europe. Mais il faudrait analyser cette victoire dans ses dimensions réelles. Jusqu’à la veille des élections, la victoire de Hillary Clinton était considérée à tel point inévitable par l’ensemble des médias que le résultat final a été un trauma profond. Selon le New York Times, elle avait plus de 80 % de chances de gagner et, depuis sa défaite, on a l’impression d’avoir soudainement plongé dans un cauchemar, de vivre une histoire contrefactuelle, une uchronie, comme la victoire de Charles Lindbergh en 1941 décrite par Philip Roth dans Le Complot contre l’Amérique ou les États-Unis d’après-guerre dominés par les nazis et le Japon impérial dans The Man in the High Castle. Puisque la victoire de Clinton était inéluctable, l’arrivée de Trump apparaît comme la transgression d’une « loi de l’histoire ». Venant d’Italie, un pays qui a fait l’expérience de vingt ans de berlusconisme, ma réaction a été moins surprise, sans doute un peu « blasée », même si je reconnais que les conséquences de la victoire de Trump sont bien plus profondes. Si on regarde de plus près les résultats du scrutin, il faut tirer une conclusion assez claire : ce que les médias n’ont pas su prévoir n’était pas une énorme vague néoconservatrice, qui n’a pas eu lieu, mais plutôt l’effondrement du vote démocrate. Trump a gagné en vertu du système électoral américain, avec beaucoup moins de voix non seulement que Hillary Clinton (un écart de plus de deux millions de voix) mais aussi, probablement, que Mitt Romney en 2012. C’est la dégringolade de Clinton qui explique sa victoire. Nous n’assistons pas à la fascisation des États-Unis, hypnotisés par un nouveau chef charismatique ; nous sommes confrontés au rejet profond de l’establishment politique et économique à la fois par une abstention de masse et par un vote protestataire capturé par un politicien démagogue et populiste.

Donald Trump a souvent été comparé à Mussolini et qualifié de fasciste ; est-ce que cette définition et ce parallèle historique vous paraissent pertinents ?

Cette question est revenue sans cesse dans la dernière campagne électorale américaine. Trump a été caractérisé comme fasciste non seulement dans les pages des magazines de la gauche liberal comme The Nation ou The New Republic, mais aussi sous la plume de quelques signatures prestigieuses du New York Times et du Washington Post (y compris d’un intellectuel néoconservateur comme Robert Kagan5). Ces analyses, cependant, sont souvent superficielles et se focalisent sur la personnalité du candidat républicain. Elles soulignent plusieurs traits de Trump qui rappellent de près les leaders fascistes classiques : Trump se présente comme un « homme d’action », pas de pensée ; il fait preuve d’un machisme outrancier, en exhibant sa virilité de façon très vulgaire et agressive ; il se montre intolérant à l’égard de toute critique ; il fait du racisme et de la xénophobie une arme de propagande, en proposant d’expulser les musulmans et les Latinos des États-Unis, en faisant l’éloge de la police lorsque des policiers tuent des Afro-Américains, ou encore en suggérant que, de par ses origines, Obama ne pourrait pas être un vrai Américain ; il fait vibrer la corde chauvine de son électorat et se pose en défenseur des classes populaires frappées par la désindustrialisation du pays et la crise économique qui, depuis 2008, a ultérieurement creusé les inégalités sociales6. Son charisme crève les écrans, il affiche son autoritarisme et il use de la démagogie pour opposer les Américains ordinaires (dont il n’est pas et qu’il exploite depuis toujours) au système politique corrompu de Washington. Lors des débats télévisés avec Hillary Clinton, il l’a même menacée de l’envoyer en prison une fois élu Président. Tous ces traits fascisants sont indéniables, mais le fascisme ne se réduit pas à la personnalité d’un leader politique.

Le fait est que derrière Trump il n’y a pas un mouvement fasciste. Trump n’est pas le chef d’un mouvement de masse ; il est une star des écrans de télévision. De ce point de vue, on pourrait le comparer bien davantage à Berlusconi qu’à Mussolini. Il ne menace pas de faire marcher ses chemises noires (ou brunes) sur Washington, tout simplement car il n’a pas de troupes organisées derrière lui. Il a été capable d’incarner le ras le bol populaire contre les élites de Wall Street et de Washington dont la famille Clinton est devenue le symbole, mais il ne peut leur opposer que sa propre personne. Cette lutte personnelle de Trump contre l’establishment est d’autant plus paradoxale qu’il est le candidat du Parti républicain, le GOP (Grand Old Party), un des piliers de l’establishment lui-même. Jusqu’à présent, il a été beaucoup plus efficace dans la démolition du GOP – la quasi totalité des notables du parti a dû prendre ses distances à l’égard de son candidat – que dans la construction d’un mouvement fasciste.

Trump a été capable d’exploiter la crise identitaire et la perte de repères idéologiques qui caractérise le Parti républicain depuis la fin de l’ère Bush. Sur le plan politique, il annonce un tournant autoritaire ; sur le plan socio-économique, cependant, il est fait preuve d’un certain éclectisme. Il est à la fois protectionniste et néolibéral : d’une part, il veut mettre fin au traité de libre échange avec le Mexique ; d’autre part, il veut réduire radicalement les impôts et privatiser complètement les services sociaux, en démantelant la politique sociale déjà très modérée de l’administration Obama, notamment dans le domaine de la santé. De ce point de vue, les nouvelles droites européennes opposées à l’euro sont beaucoup plus « sociales ». Mais aux États-Unis, l’opposition sociale à l’establishment était représentée par Bernie Sanders. Or, les fascismes classiques n’étaient pas néolibéraux, ils étaient très étatistes et impérialistes, en prônant des politiques d’expansion militaire. Trump est anti-étatiste et plutôt isolationniste, puisque il s’oppose aux guerres américaines et prône une alliance avec la Russie de Poutine. Le fascisme a toujours mis en avant l’idée de communauté nationale ou raciale, tandis que Trump prêche l’individualisme. Il incarne la version xénophobe et réactionnaire de l’américanisme : le self-made man social-darwiniste, le justicier qui revendique son droit à porter des armes, le ressentiment des Blancs devenus minorité dans un pays d’immigration. Il a gagné les voix d’un quart du corps éléctoral et a ainsi exprimé la peur et les frustrations d’une minorité, comme l’avait fait le nationalisme WASP il y a un siècle, contre l’arrivée des migrants catholiques, orthodoxes et juifs de l’Europe du Sud et de l’Est.

On pourrait donc définir Trump un leader post-fasciste sans fascisme, en ajoutant, avec l’historien Robert O. Paxton, que ses postures fascistes sont inconscientes et involontaires, car il n’a sans doute jamais lu un seul ouvrage sur Hitler ou Mussolini7. Le fait est que Trump est un électron libre, imprévisible et incontrôlable.

Vous excluez donc toute affinité entre Trump et le fascisme ?

Non, mais je pense qu’il faut poser la question dans sa juste perspective historique. Au fond, cela revient à se demander ce que signifie, ce à quoi peut ressembler le fascisme du xxie siècle. Les comparaisons historiques permettent d’esquisser des analogies, pas des homologies, et nous ne pouvons pas superposer le profil de Trump à un paradigme fasciste né dans les années entre les deux guerres mondiales. Les contextes sont extrêmement différents. Peut-être pourrait-on dire que Trump est aussi éloigné du fascisme classique que Occupy Wall Street, los Indignados et la Nuit debout le sont du communisme du siècle passé. Cependant, ils incarnent une polarité sociale et politique aussi profonde que celle qui opposait jadis le fascisme et le communisme. Cette analogie me semble légitime, même si cela ne veut pas dire que les sujets de cette polarité se reconnaissent dans une telle filiation historique. En d’autres termes, parler du fascisme de Trump ne signifie pas établir une continuité historique, ni désigner un héritage qu’il assumerait consciemment.

Bien sûr, certaines affinités sont frappantes. Trump prétend défendre les classes populaires qui ont été durement frappées par la crise économique de 2008 et la désindustrialisation du pays non pas en dénonçant son principal responsable, le capital financier, mais en désignant des boucs émissaires. Sa campagne reproduisait plusieurs traits de l’antisémitisme fasciste des années 1930, qui défendait une mythique communauté nationale, ethniquement homogène, contre ses ennemis. Pour le fascisme il s’agissait tout d’abord des juifs ; Trump a élargi la liste, qui maintenant inclut les noirs, les latinos, les musulmans et les immigrés non-blancs. Le clivage incroyable révélé par le scrutin entre l’Amérique rurale et l’Amérique urbaine (Trump a perdu dans toutes les villes, y compris dans les États qu’il a gagnés avec plus de 60 % des voix) montre le lien très ancien entre la crise économique et la xénophobie. Il y a une peur et une réaction xénophobe de l’Amérique profonde, blanche, face à l’essor irrésistible d’une Amérique multiethnique, que la politique du bouc émissaire exploite et amplifie. Dans la rhétorique de Trump, le mot establishment reproduit et reformule l’ancien cliché antisémite d’une communauté vertueuse, harmonieuse et paisible, enracinée dans un terroir, menacée par la métropole anonyme, intellectuelle, cosmopolite et corrompue.

Certaines analogies, pour continuer dans ce registre, sont caricaturales, presque parodiques. On ne peut pas regarder les vidéos de Trump qui atterrit avec son avion, descend et s’adresse à la foule rassemblée sur le tarmac, une foule excitée de gens ordinaires munis de cellulaires, la photo faisant office du bras tendu fasciste, sans se souvenir des premières scènes de Triomphe de la volonté, le film de Leni Riefenstahl sur le congrès nazi à Nuremberg en 1936, avec Hitler qui survole la ville avant d’être accueilli par une foule en délire. Mais tout cela reste anecdotique. À la différence de Mussolini et Hitler, Trump n’a jamais lu La Psychologie des foules de Gustave Le Bon et son art démagogique découle de sa familiarité avec les codes de la communication télévisuelle. Parmi ses supporters ils sont sans doute nombreux à exhiber un niveau F (fasciste) dans le classement de la « personnalité autoritaire » élaboré par Erich Fromm et Theodor W. Adorno en 1950, mais, comme je disais, le fascisme ne se réduit pas au tempérament d’un leader ni aux prédispositions psychologiques de ses disciples, aussi importants soient-ils.

Et que dire du programme de Trump ?

Le problème réside précisément dans le fait qu’il n’a pas de programme, voilà une différence qui le sépare du fascisme historique. Dans le contexte cataclysmique des années entre les deux guerres mondiales, ce dernier proposait, en dépit de son éclectisme idéologique, une alternative globale à un ordre libéral qui apparaissait décadent. Autrement dit, il proposait un projet de société, une nouvelle civilisation, une « troisième voie » opposée à la fois au communisme et au libéralisme. Trump ne propose aucun modèle de société alternatif. Son programme se réduit au slogan Make America Great Again. Il ne veut pas changer le modèle économique et social américain pour la simple raison qu’il en tire des énormes bénéfices.

Le fascisme est apparu à une époque d’interventionnisme massif de l’État dans l’économie, un trait partagé, sous des formes différentes, tant par l’Union soviétique, les pays fascistes et les démocraties occidentales, à commencer par le New Deal de Roosevelt. Il était fils de l’âge du capitalisme fordiste, de la production sérielle et de la culture de masse. Trump surgit à l’époque du néolibéralisme, l’âge du capitalisme financier, de l’individualisme compétitif et de la précarité endémique. Il ne mobilise pas les masses, il attire un public d’individus atomisés, de consommateurs appauvris et isolés. Il n’a pas inventé un nouveau style politique ; il ne veut pas apparaître comme un soldat et il ne porte pas d’uniforme. Il exhibe un style de vie luxueux, outrageusement kitch, qui rappelle le décor de certaines séries télévisées hollywoodiennes. Il incarne un modèle anthropologique néolibéral. C’est la différence qui le sépare des mouvements nationalistes, racistes et xénophobes de la vieille Europe, qui essaient d’acquérir une certaine respectabilité en s’émancipant de leurs origines fascistes. Paradoxalement, les États-Unis n’ont jamais eu un président aussi droitier que Trump, mais les idées fascistes sont probablement moins diffuses aujourd’hui qu’elles ne l’étaient il y a soixante-dix ans ou il y a un siècle, à l’époque du maccarthysme et de la chasse aux rouges.