Jonathan Landaw

Stephan Bodian

Le Bouddhisme

Le Bouddhisme pour les Nuls

Titre de l’édition américaine : Buddhism for Dummies

« Pour les Nuls » est une marque déposée de John Wiley & Sons, Inc.

« For Dummies » est une marque déposée de John Wiley & Sons, Inc.

© Éditions First, un département d’Édi8, Paris, 2021. Publié en accord avec John Wiley & Sons, Inc.

ISBN : 9782412070864

Dépôt légal : mars 2021

Mise en page : SoftOffice

Traduction : Jean-Luc Rostan

Illustrations : Rich Tennant

Éditions First, un département d’Édi8

92, avenue de France

75013 Paris – France

Tél. : 01-44-16-09-00

Fax : 01-44-16-09-01

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Internet : www.pourlesnuls.fr

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Ce livre numérique a été converti initialement au format EPUB par Isako www.isako.com à partir de l'édition papier du même ouvrage.

Introduction

Le bouddhisme est bien plus connu dans le monde aujourd’hui qu’il ne l’était il y a trente ans, lorsque nous nous y sommes intéressés pour la première fois. On trouve des dizaines de livres sur le sujet en librairie, et il existe plusieurs centaines de centres bouddhiques en Amérique du Nord comme en France où l’on peut s’informer sur le bouddhisme directement auprès d’adeptes de ses diverses traditions. Le bouddhisme semble même s’infiltrer dans la culture plus générale ; on en entend couramment des références occasionnelles au cinéma et à la télévision.

Mais même avec cette reconnaissance accrue, nous nous demandons encore dans quelle mesure le grand public connaît et comprend vraiment le bouddhisme. Malgré le nombre de livres sur le sujet, nous soupçonnons que, hormis ceux qui se sont sérieusement penchés sur le sujet, la plupart des gens n’ont encore qu’une vague idée de tout ce qu’est le bouddhisme.

Pourquoi ce livre ?

Donc, que faire, si vous voulez comprendre davantage le bouddhisme en général, mais que les livres que vous avez consultés jusqu’à présent traitent un sujet trop étroit, en ne couvrant par exemple qu’une école, un aspect ou une pratique spécifique, et que vous n’êtes pas encore mûr pour vous inscrire à un cours de votre centre bouddhique du quartier (en admettant que vous en ayez un) ? Eh bien justement, le livre que vous tenez en main en ce moment pourrait bien être ce que vous recherchez.

Dans ce livre, nous essayons de traiter les principaux thèmes et courants du bouddhisme sans vous submerger par trop de jargon technique. (Aux endroits où nous employons des termes techniques, nous les expliquons de façon aussi claire et succincte que possible, et nous vous proposons aussi en fin d’ouvrage un glossaire que vous pouvez consulter pour vous rafraîchir la mémoire si nécessaire.) Comme nous croyons que le Bouddha voulait que son enseignement soit considéré comme un ensemble de conseils pratiques – des conseils qui sont aussi pertinents pour les hommes et les femmes d’aujourd’hui qu’ils l’étaient il y a 2 500 ans lorsqu’il les prodigua pour la première fois –, nous avons essayé d’éviter une approche purement théorique pour en privilégier une qui vous montrera comment appliquer sa vision profonde de la réalité à votre propre vie quotidienne.

Les conventions adoptées dans ce livre

Pour les dates, nous employons les abréviations « av. J.-C. » et « ap. J.-C. » pour désigner respectivement des dates avant et après Jésus-Christ. Ne soyez pas étonné si les dates qui figurent dans ce livre diffèrent un peu de celles que l’on trouve dans d’autres livres sur le bouddhisme. Les historiens sont en désaccord sur quelques-unes de ces dates, et nous avons donc tout simplement adopté celles qui nous semblent les plus raisonnables.

En outre, dans tout ce livre, nous citons (pas trop souvent nous l’espérons) des termes techniques bouddhiques et les noms de personnes de deux anciennes langues indiennes, le pali et le sanskrit (qui sont les langues des écritures bouddhiques les plus anciennes), et de quelques autres langues asiatiques comme le chinois, le japonais et le tibétain. Chaque fois que c’est possible, nous avons simplifié l’orthographe de ces mots pour refléter leur prononciation approximative en omettant la plupart des signes que les érudits de ces langues utilisent habituellement lorsqu’ils les écrivent en se servant de l’alphabet latin. (Voir à ce sujet les « Remarques concernant les mots d’origine étrangère » qui précèdent le glossaire en fin d’ouvrage.)

Dans le même souci de clarté et de simplification, nous avons en outre décidé, pour désigner les noms et les adjectifs des grandes traditions bouddhiques, d’écrire le nom de la tradition avec une majuscule (ex. : le Zen), et avec une minuscule l’adjectif correspondant (zen). Comme « zen » est un adjectif invariable, nous avons choisi d’étendre cette règle aux adjectifs des autres traditions. Le Theravada désignera donc la tradition des nonnes theravada, le Mahayana désignera le bouddhisme mahayana, etc.

Si des érudits lisent ce livre, ils ne devraient avoir aucun problème à identifier ces termes même sans les signes de la graphie savante ; pour toutes les autres personnes, nous pensons que la présentation simplifiée est plus claire et plus conviviale.

Avertissement de l’éditeur et du traducteur

Deux termes qui reviennent assez souvent dans ce livre ont une réputation sulfureuse en France et en Europe en général : gourou et secte.

On pourrait essayer de résumer les connotations négatives de ces mots par une phrase du genre : « Un gourou, c’est un charlatan manipulateur aux allures de sainteté qui dirige une secte d’illuminés pour les détrousser, les exploiter et se taper les minettes paumées, quand ce n’est pas carrément un ensorceleur très dangereux, une sorte de joueur de flûte de Hamelin. »

Sans nier le moins du monde les divers événements, phénomènes et comportements à l’origine des acceptions négatives de ces deux mots, et en encourageant vivement le lecteur à toujours faire usage de son bon sens, il nous faut préciser ici le sens de ces deux termes tels que nous les employons dans ce livre.

Un gourou digne de ce nom est un véritable guide spirituel. C’est, bien sûr, de ce type-là de gourou dont nous parlons dans le présent livre. Mais alors direz-vous, comment faire la distinction ? Il appartient à chacun de trouver une réponse personnelle à cela. En tout cas, nous pouvons encourager l’observation et l’usage du bon sens. (Voir à ce sujet l’encadré « Le gourou observé de près ! » du chapitre 6.)

Une secte est, dans le contexte du bouddhisme, simplement un terme technique qui désigne, selon la première définition du Petit Robert, « un groupe organisé de personnes qui ont la même doctrine au sein d’une religion ». C’est dans ce sens que nous employons ce mot dans le présent ouvrage. La seule exception à cette règle est signalée sans ambiguïté au chapitre 5.

Comment ce livre est organisé

Le bouddhisme est un immense sujet. Non seulement le Bouddha fut très prolifique – et son enseignement propre représente plus de cent livres en traduction, mais toute une succession de commentateurs brillants en Inde et dans d’autres pays y ajoutèrent de surcroît leurs propres idées et interprétations. Ce phénomène engendra un vaste corpus d’écritures et conduisit au développement de différentes écoles et traditions bouddhiques. En outre, tandis que le bouddhisme se propageait de pays en pays, il prenait différents « parfums ». Le bouddhisme du Japon, par exemple, est différent de celui de Thaïlande, et l’on trouve d’ailleurs plusieurs formes distinctes de pratiques bouddhiques au Japon même.

Dans un ouvrage comme celui-ci, il n’est pas possible de faire honneur à tous ces aspects variés de la pensée et de la pratique bouddhiques. Au lieu de cela, nous associons un survol général des différentes traditions et écoles à une discussion plus approfondie des thèmes les plus importants, ceux qui caractérisent le bouddhisme dans son ensemble.

Pour rendre notre présentation aussi claire et utile que possible, nous avons regroupé les sujets dans les parties ci-après, qui couvrent chacune un grand thème.

Première partie : Introduction au bouddhisme

Nous commençons par un survol du bouddhisme dans son ensemble, en montrant comment on peut le considérer comme une religion, une philosophe de la vie, et une approche pratique pour traiter les problèmes de la vie – en bref, comme une sorte de formule « trois en un ». Ensuite, étant donné que l’esprit, ou mental, joue un rôle si central dans le bouddhisme, nous allons examiner comment celui-ci crée à la fois le bonheur et la souffrance, et comment la pratique de la sagesse et de la compassion, qui sont d’une importance capitale pour les bouddhistes, peut vous mettre en relation avec vos propres ressources spirituelles intérieures.

Deuxième partie : Le bouddhisme, de ses origines à nos jours

L’histoire n’est pas un sujet ennuyeux, loin de là, surtout lorsqu’elle traite de la vie et des hauts faits de personnages extraordinaires. Dans cette partie, nous allons étudier l’histoire du bouddhisme, en commençant par la vie de son fondateur, le Bouddha Shakyamuni, qui comprend un résumé de son enseignement de base le plus ancien. Nous étudierons ensuite comment le bouddhisme s’est développé en Inde et puis comment il a ensuite évolué en passant d’un pays à l’autre à travers toute l’Asie. Finalement, nous allons vous montrer comment le Theravada, le Vajrayana et le Zen se sont développés pour devenir les trois principales traditions bouddhiques pratiquées en Occident.

Troisième partie : Le bouddhisme dans la pratique

Dans cette partie, nous abordons plusieurs questions pratiques : comment devient-on bouddhiste ? Être bouddhiste, qu’est-ce que cela implique ? Comment le bouddhisme affecte-t-il la manière dont on mène sa vie ? En bref, que font en fait les bouddhistes ? Pour répondre à ces questions, nous examinons les manières dont les gens peuvent bénéficier de ce que le bouddhisme propose. Nous étudions la méditation et nous vous expliquons certaines méthodes pour la pratiquer. Nous étudions aussi comment les adeptes de diverses traditions intègrent le bouddhisme à leur vie quotidienne. Et nous concluons cette partie en vous emmenant faire un tour sur les principaux lieux de pèlerinage bouddhique.

Quatrième partie : Sur le sentier du bouddhisme

Les enseignements du bouddhisme sont vastes et contiennent une grande variété de pratiques différentes. Dans cette partie, nous allons vous montrer comment ces différentes méthodes s’emboîtent les unes dans les autres. Nous examinons les différentes interprétations de l’Éveil, et nous vous montrons comment vous pouvez appliquer les enseignements bouddhiques sur chaque bout de votre propre chemin spirituel. Finalement, nous étudions la manière dont l’Éveil s’exprime dans les vies de quatre maîtres bouddhistes contemporains.

Cinquième partie : La partie des Dix

Si vous aimez que l’information vous soit dispensée sous la forme de bouchées bien digestes, alors cette partie est pour vous. Nous traitons ici dix erreurs communes sur le bouddhisme et nous nous efforçons de les rectifier, puis nous vous présentons dix manières d’appliquer la vision profonde des enseignements bouddhistes dans votre propre vie. Et ça ne coûte pas plus cher.

Sixième partie : Les termes techniques du bouddhisme

Finalement, nous vous proposons des informations qui devraient permettre d’arrondir votre compréhension et votre appréciation du bouddhisme, avec un glossaire comprenant de nombreux termes bouddhiques qui comptent parmi les plus courants.

Les icônes utilisées dans ce livre

Pour attirer votre attention sur certaines informations que nous trouvons particulièrement importantes ou intéressantes, nous les avons balisées avec des icônes, dont vous trouverez la liste ci-dessous.

Les renseignements désignés par cette icône valent la peine qu’on les mette en évidence. Nous l’utilisons pour souligner une pensée exprimée ailleurs dans ce livre ou simplement pour attirer l’attention sur quelque chose que nous trouvons particulièrement important de garder à l’esprit.

Cette icône signale des suggestions pour atteindre une compréhension plus profonde de l’aspect du bouddhisme qui est en train d’être exposé.

N’ayez pas trop peur à la vue de cette icône. Nous nous en servons surtout pour attirer l’attention sur des sujets où peuvent surgir des malentendus, afin de vous éviter de trébucher dessus.

Cette icône désigne des citations de maîtres bouddhistes célèbres du passé, y compris le Bouddha lui-même, qui illustrent l’aspect du bouddhisme en train d’être exposé.

Cette icône vous signale que nous racontons une légende bouddhique traditionnelle, ou peut-être un incident de nature plus personnelle.

Et maintenant, par où commencer ?

Vous pouvez lire ce livre de plusieurs façons différentes. La table des matières et l’index sont suffisamment détaillés pour vous permettre d’y trouver des thèmes spécifiques et d’aller directement aux pages correspondantes si vous le souhaitez. Comme chaque chapitre de ce livre est assez autonome, vous pouvez aussi commencer la lecture là où il vous plaira, et naviguer ensuite à votre convenance. Les renvois signalent les passages où vous pourrez trouver d’autres informations sur des thèmes sélectionnés.

Vous pouvez aussi lire ce livre de la manière ordinaire : autrement dit, du début jusqu’à la fin. Finalement, si comme certains vous aimez commencer par la fin, vous le pouvez aussi. Après de nombreux détours, vous atteindrez le début à reculons. En tout cas, quelle que soit l’approche que vous adopterez, nous espérons que vous trouverez ce livre instructif et plaisant.

Partie 1 Introduction au bouddhisme

Dans cette partie…

Vous voulez savoir ce qu’est vraiment le bouddhisme, en particulier s’il s’agit d’une religion, d’une philosophie, d’une psychologie ou de quelque chose d’autre ? Eh bien, ne cherchez pas plus loin et lisez cette partie pour obtenir les réponses à toutes ces questions. Nous vous présentons également ici les vues bouddhistes concernant l’esprit humain et son importance, et nous vous parlons des trésors qui sont cachés en vous et que le bouddhisme veut vous aider à découvrir. On dirait que ça vaut le coup qu’on s’y attarde, non ?

DANS CE CHAPITRE

Comment se fait-il que le bouddhisme soit de plus en plus populaire ?

•

Le bouddhisme est-il une religion ?

•

La philosophie et la psychologie bouddhiques

•

La signification de certains termes techniques importants

Chapitre 1 Qu’est-ce que le bouddhisme ?

Il n’y a pas si longtemps de cela, le bouddhisme était quasiment inconnu en Occident. Dans les années 1950 et 1960 par exemple, on n’en entendait pas parler dans la vie quotidienne.

À l’époque, si vous aviez voulu vous renseigner sur le bouddhisme, vos possibilités auraient été limitées et très rares. Hormis un rare cours de philosophie orientale dans une grande université, vous auriez dû piocher dans les étagères de votre bibliothèque de quartier pour découvrir tout ce qui dépassait les notions de base du bouddhisme. Les quelques livres sur lesquels vous auriez pu mettre la main avaient tendance à traiter le bouddhisme comme s’il s’agissait d’une relique exotique d’une époque très ancienne dans un pays très éloigné, comme une statue poussiéreuse du Bouddha dans la section de culture orientale d’un musée. Ne parlons donc même pas de trouver un centre bouddhiste pour y étudier et pratiquer.

Aujourd’hui, la situation ne pourrait être plus différente. Les termes bouddhiques semblent éclore de partout, comme des champignons. On les trouve dans des conversations ordinaires (« c’est tout simplement ton karma »), à la télé (dans la sitcom Dharma et Greg, par exemple) et même dans le monde de la musique rock, avec le groupe Nirvana. De célèbres stars de Hollywood, des compositeurs d’avant-garde, des chanteurs pop et même l’un des plus célèbres entraîneurs de basket-ball américain, pratiquent une forme de bouddhisme ou une autre. (Vous voulez des noms ? Les voici : Richard Gere, Philip Glass, Tina Turner, Phil Jackson. Cela dit, vous pourrez certainement établir votre propre liste de célébrités.)

Partout, les librairies et les bibliothèques sont fières de présenter un large éventail de titres bouddhiques, parmi lesquels on trouve des best-sellers, comme L’Art du bonheur du dalaï-lama. Et l’on trouve maintenant des centres où l’on peut étudier et pratiquer le bouddhisme dans la plupart des grandes agglomérations, et aussi dans de nombreuses autres villes.

Alors, qu’est-ce qui est à l’origine de ce changement aussi spectaculaire qui s’est produit en seulement quelques décennies ? D’abord, il ne fait aucun doute que le bouddhisme est devenu plus accessible au public, car des maîtres bouddhistes asiatiques et leurs disciples ont apporté avec eux leur tradition en Amérique du Nord et en Europe. (Pour en savoir plus sur la propagation du bouddhisme en Occident, voir le chapitre 5.) Mais l’amélioration de l’accès aux enseignements n’est pas la seule raison. Dans ce chapitre, nous essayons d’expliquer l’attrait que cette ancienne tradition exerce sur le monde d’aujourd’hui, laïc dans son ensemble, en examinant certains de ses aspects à l’origine de sa popularité grandissante.

Le bouddhisme est-il une religion ?

Il peut sembler étrange de se demander si le bouddhisme est ou non une religion. Après tout, si vous consultez une liste des principales religions dans le monde, vous verrez que le bouddhisme y figure en bonne place à côté du christianisme, de l’islam, de l’hindouisme, du judaïsme, par exemple. Pourtant, cette question revient systématiquement lorsqu’on parle du bouddhisme. Alors, pourquoi ?

Demandez à la plupart des gens ce qu’ils associent spontanément au mot « religion », et ils vous parleront probablement de quelque chose concernant la foi en Dieu, et d’un dieu créateur de l’Univers.

Si cette conception était la seule définition de ce qu’est une religion, il faudrait exclure le bouddhisme, car :

• Selon le bouddhisme, il n’existe pas de Dieu à adorer : l’adoration d’une puissance surnaturelle n’est pas la préoccupation centrale du bouddhisme. Dieu (dans le sens qu’on attribue en général à ce mot) est complètement absent de l’enseignement bouddhiste, à tel point que certains disent, en ne plaisantant qu’à moitié, du bouddhisme que c’est une bonne religion pour les athées !

• Le bouddhisme n’est pas avant tout un système de croyance : bien qu’il pose certains principes fondamentaux (dont nous parlerons au chapitre 3), la plupart des maîtres bouddhistes encouragent activement leurs disciples à adopter une attitude qui est l’opposé de la croyance ou de la foi aveugle.

Les maîtres bouddhistes vous conseilleront toujours d’être sceptiques quant aux enseignements que vous recevez, même s’ils provenaient directement du Bouddha lui-même. (Pour en savoir davantage sur le fondateur du bouddhisme, voir le chapitre 3.) N’acceptez pas passivement ce que vous avez lu ou entendu, mais ne le rejetez pas automatiquement non plus. Servez-vous de votre cervelle. Voyez si les enseignements ont un sens à la lumière de votre expérience personnelle et de celle d’autres personnes. Puis, comme le dalaï-lama le recommande souvent : « si vous trouvez que les enseignements vous conviennent, appliquez-les dans votre vie autant que vous le pouvez. S’ils ne vous conviennent pas, laissez-les ».

Cette approche non dogmatique (c’est-à-dire sans système rigide de doctrines ou de croyances) est en accord avec l’esprit comme avec la lettre de l’enseignement même du Bouddha. Dans l’un de ses discours (ou sermons) les plus célèbres, le Bouddha a déclaré : « N’acceptez rien que je dise comme étant vrai simplement parce que c’est moi qui l’ai dit. Au contraire, testez cet enseignement comme si vous étiez un orfèvre testant la qualité de son or. Si, après avoir examiné mes préceptes, vous trouvez qu’ils sont vrais, alors mettez-les en pratique. Mais ne les mettez pas en pratique simplement par respect pour moi. »

Le bouddhisme vous encourage donc à vous servir de la gamme complète de vos facultés mentales, émotionnelles et spirituelles et de votre intelligence au lieu de simplement placer aveuglément votre foi dans ce que des autorités du passé ont dit. Cette attitude rend le bouddhisme particulièrement intéressant aux yeux de nombreux Occidentaux. Bien qu’il existe depuis quelque 2 500 ans, il plaît à l’esprit post-moderne de scepticisme et d’investigation scientifique.

Puisque le bouddhisme n’est pas avant tout un système de croyances et n’est pas non plus centré sur l’adoration d’une divinité suprême, alors pourquoi le classifie-t-on comme religion ? Il donne aux gens qui le pratiquent un moyen de trouver des réponses à des grandes questions de la vie comme : « Qui suis-je ? » ; « Pourquoi est-ce que j’existe ? » ; « Quel est le sens de la vie ? » ; « Pourquoi souffrons-nous ? » ; « Comment puis-je réaliser un bonheur durable ? »

Outre l’enseignement fondamental sur la nature de la réalité, le bouddhisme propose une méthodologie, c’est-à-dire un ensemble de techniques et de pratiques qui permet à chacun de ses adeptes de faire directement pour soi l’expérience d’un niveau plus profond de réalité. En termes bouddhiques, lorsque vous vivez cette expérience, vous vous éveillez à la vérité de votre être authentique, à votre nature la plus intime. L’expérience de l’Éveil spirituel est le but de tout l’enseignement du Bouddha. (Pour en apprendre davantage sur l’Éveil, ou Illumination, voir le chapitre 8.) Certaines écoles soulignent davantage l’importance de l’Éveil que d’autres (qui peuvent même le reléguer à l’arrière-plan dans leur liste de priorités), mais dans chaque tradition, c’est l’objectif de l’existence humaine, qu’on le réalise dans la présente vie ou dans une des vies à venir.

Le Bouddha : homme ou dieu ?

Ceux qui sont encore peu familiers du bouddhisme posent souvent la question suivante : « Le Bouddha Shakyamuni, c’était un homme, un dieu ou encore un type d’être différent ? » Le Bouddha lui-même a déclaré que comme tout autre être éveillé ayant existé dans le passé ou qui existerait après lui, il avait été auparavant un être humain ordinaire, non-éveillé, avec les mêmes complexes et les mêmes problèmes que n’importe qui d’autre. Personne n’a jamais commencé sa vie en tant que bouddha. Personne n’a jamais été éveillé dès le départ. Et Shakyamuni ne fit pas exception à cette règle.

Ce n’est que par un effort considérable exercé sur une longue période, en fait sur plusieurs vies, qu’il réussit à éliminer toutes les couches qui recouvraient la nature claire de sa conscience, en atteignant ainsi l’Éveil complet, ou état de bouddha.

Là où les différentes traditions bouddhiques diffèrent, c’est sur la question de savoir à quel moment Shakyamuni a véritablement atteint l’Éveil. Certaines traditions affirment qu’il a accompli cet exploit exactement comme nous le racontons ici, à l’âge de 35 ans alors qu’il était assis sous l’arbre-Bodhi, ou Bo, il y a environ 2 500 ans. D’autres maintiennent qu’il parvint à l’Éveil bien avant cette date, dans un passé très éloigné. Selon cette seconde interprétation, le Bouddha qui fut connu sous le nom de Shakyamuni avait atteint l’Éveil bien avant de renaître en la personne du prince Siddharta. Son existence tout entière sur cette terre, de sa naissance à sa mort, fut une démonstration consciente aux autres de la manière dont il faudrait suivre le chemin spirituel. Autrement dit, ce fut un numéro exécuté à la seule fin d’inspirer d’autres personnes à se développer elles-mêmes sur le plan spirituel, de la manière dont il l’avait fait lui-même auparavant.

Quoi qu’il en soit, le fait que les adeptes sincères du bouddhisme puissent suivre l’exemple du Bouddha en fonction des possibilités qui sont les leurs importe davantage que la question de la date de l’obtention de l’Éveil par le Bouddha. Si vous étiez un adepte en herbe, vous vous demanderiez peut-être : « Si Shakyamuni n’était au départ pas différent de moi, comment puis-je moi-même suivre ses pas et obtenir la satisfaction et la réalisation qu’il a trouvées ? »

À propos, il n’est pas nécessaire que vous deveniez membre d’une organisation bouddhiste pour bénéficier des préceptes et des pratiques du bouddhisme. (Pour en savoir davantage sur les différents niveaux d’implication dans le bouddhisme, rendez-vous au chapitre 6.)

Réalisez bien le rôle que joue le Bouddha, « l’Éveillé »

La religion bouddhique repose sur l’enseignement donné il y a plus de 2 500 ans par l’une des plus grandes figures spirituelles de l’histoire de l’humanité, le Bouddha Shakyamuni. Comme nous l’expliquons en détail au chapitre 3, il naquit dans la famille qui gouvernait le clan des Shakya dans le nord de l’Inde, et devait un jour succéder à son père en tant que roi. Mais au lieu de cela, le prince Siddharta (c’était comme cela qu’on l’appelait à l’époque) abandonna la vie princière à l’âge de 29 ans après avoir constaté la réalité de la grande souffrance et de la vaste insatisfaction du monde. Il entreprit alors de découvrir un moyen de surmonter cette souffrance.

Finalement, à l’âge de 35 ans, le prince Siddharta atteignit ce but. Assis sous l’arbre qui fut ensuite appelé l’arbre-Bodhi ou arbre de la Bodhi (l’arbre de l’Éveil), il obtint l’Éveil complet, qu’on appelle aussi réalisation de l’état de bouddha. Dès lors, on le nomma Bouddha Shakyamuni, ce qui signifie « le sage (muni) complètement éveillé (bouddha) du clan des Shakya » (voir la figure 1-1).

Le Bouddha passa les quarante-cinq années du reste de sa vie à errer à travers le nord de l’Inde en enseignant le sentier qui mène à la libération de la souffrance dans l’Éveil complet d’un bouddha à tous ceux qui s’y intéressaient. (La troisième partie du présent ouvrage propose une vue d’ensemble de ce sentier.) Après avoir vécu une vie de service aux autres empreint de compassion, il mourut à l’âge de 80 ans.

La communauté spirituelle bouddhiste (le Sangha) a veillé avec la plus grande attention à préserver et à transmettre son enseignement d’une génération à la suivante de façon aussi pure que possible. Cet enseignement détaillé fut finalement écrit, ce qui généra une grande collection (le canon) de plus d’une centaine de volumes des discours propres du Bouddha (sutras) et le double de commentaires (shastras) de maîtres indiens ultérieurs. (Voir les chapitres 4 et 5 pour en apprendre davantage sur la manière dont ces enseignements ont été diffusés et comment ils ont évolué.)

À travers les siècles, le Sangha a en outre érigé des monuments (les stupas) en l’honneur des événements majeurs de la vie de leur maître, ce qui a permis aux adeptes de faire des pèlerinages à destination de ces sites vénérés (voir la figure 1-2) et de recevoir directement l’inspiration du Bouddha compatissant. (Les chapitres 8 et 9 proposent davantage d’informations sur les pratiques dévotionnelles et les rituels bouddhiques.)

Figure 1-1 Le Bouddha Shakyamuni.

Figure 1-2 Des pèlerins en visite auprès de l’arbre-Bodhi.

Grâce aux efforts de chaque génération de maîtres et de disciples, la lignée de l’enseignement du Bouddha (appelé Dharma) est restée fondamentalement intacte jusqu’à aujourd’hui. C’est pourquoi après 2 500 ans le bouddhisme est toujours une tradition vivante, capable d’apporter la paix, le bonheur et la réalisation à quiconque la pratique sincèrement.

Comme le Bouddha était un simple mortel, et pas un dieu vivant ni un super-héros mythique (voir l’encadré « Le Bouddha : homme ou dieu ? » plus haut dans ce chapitre), pour les bouddhistes, il est toujours davantage qu’un personnage éloigné. Il représente un exemple vital de ce que chacun d’entre nous, tous tant que nous sommes, peut réussir si nous nous engageons sincèrement dans l’étude et la pratique du Dharma qu’il a enseigné. En fait, l’une des principales vérités auquel il accéda sous l’arbre-Bodhi était que tous les êtres ont le potentiel de devenir des bouddhas. Ou, comme le présentent certaines traditions, tous les êtres sont déjà des bouddhas dans leur essence, et il suffit simplement qu’ils prennent conscience de ce fait.

Comprenez la philosophie du bouddhisme

Socrate, l’un des pères de la philosophe occidentale, affirmait que la vie non examinée ne vaut pas la peine d’être vécue. La plupart des bouddhistes seraient certainement d’accord avec lui. En raison de l’importance qu’elles accordent au raisonnement logique et à l’examen rationnel, de nombreuses traditions et écoles bouddhiques ont une forte coloration philosophique. D’autres mettent davantage l’accent sur l’investigation et l’examen directs et non-conceptuels qui interviennent lors de la pratique de la méditation. Dans les deux approches, l’expérience personnelle directe fondée sur la conscience de soi est considérée comme primordiale. (Pour en savoir plus sur la pratique de la méditation bouddhique, voir le chapitre 7.)

Bien que le bouddhisme mette l’accent sur l’investigation et l’expérience directes, il met aussi en avant certains principes philosophiques qui tracent le contour d’une conception de base de l’existence humaine et servent de lignes directrices et d’inspiration pour la pratique et l’étude. À travers les siècles, le bouddhisme s’est à vrai dire développé en plusieurs écoles et traditions différentes, dont chacune possède sa propre interprétation plus ou moins élaborée et distincte de l’enseignement du Bouddha. (Pour l’histoire de ces différentes traditions, voir les chapitres 4 et 5.) En plus des discours du fondateur qui furent appris par cœur par ses disciples durant la vie et furent consignés ensuite par eux après sa mort, de nombreuses autres écritures qui lui furent attribuées firent leur apparition plusieurs siècles après.

Malgré toute sa sophistication philosophique, le bouddhisme reste par essence une religion extrêmement pragmatique. Ce n’est pas par hasard qu’on a souvent appelé le Bouddha « le Grand Docteur » : il évitait toujours la spéculation abstraite et faisait de l’identification de la cause de la souffrance humaine et de la mise à disposition des moyens de l’éliminer sa principale préoccupation. (Voir l’encadré « La parabole du blessé » pour les détails.) De même, le Dharma qu’il enseigna est réputé être un remède puissant contre la profonde insatisfaction qui nous afflige tous. Dans son premier sermon – qui est aussi le plus connu de tous, le discours sur les Quatre Nobles Vérités (voir le chapitre 3), le Bouddha expose les grandes lignes de la cause de la souffrance et les moyens pour l’éliminer. Tous ses discours subséquents ne font que développer ces vérités fondamentales.

Au cœur de tous les véritables enseignements bouddhistes, on trouve la conception selon laquelle la souffrance et l’insatisfaction sont créées par la manière dont l’esprit répond et réagit aux circonstances de la vie, et non pas par les faits en soi. En particulier, le bouddhisme enseigne que votre mental cause votre souffrance parce qu’il attache trop d’importance à la permanence des choses, et parce qu’il a construit un soi séparé qui en réalité n’existe pas non plus. (Pour en savoir plus sur les principes centraux de l’impermanence et du non-soi, voir le chapitre 2.)

La réalité est constamment en train de changer ; comme l’affirmait le philosophe grec Héraclite, « on ne peut pas descendre deux fois dans le même fleuve ». Le succès et l’échec, le gain et la perte, le confort et l’inconfort, tout apparaît et disparaît. Pourtant, il vous est possible d’exercer un certain contrôle sur votre mental, pour finir par le purifier. Un mental, ou esprit, qui n’arrête pas de jacasser, est plutôt malavisé, déforme vos perceptions, refuse par tous les moyens de voir la véritable réalité des choses et, ce faisant, vous cause un stress et une souffrance extraordinaires.

Le bonheur, a un jour dit le Bouddha, est en fait quelque chose d’assez simple : le secret consiste à vouloir ce que l’on a et à ne pas vouloir ce que l’on n’a pas. C’est peut-être une idée simple, mais elle n’est pas du tout évidente à réaliser. Avez-vous déjà essayé de régner en maître sur votre mental agité et turbulent, ne serait-ce qu’un instant ? Avez-vous jamais essayé de dominer votre colère ou votre jalousie, de contrôler votre peur, ou de rester calme et imperturbable dans les situations qui sont les hauts et les bas inévitables de la vie ? Si vous avez essayé, vous avez sans le moindre doute découvert combien il est difficile de se contrôler ou d’avoir ne serait-ce qu’un minimum de conscience de soi. Pour tirer profit du remède que le Bouddha prescrit, il faut le prendre, ce qui veut dire qu’il faut soi-même le mettre en pratique. (Voir le chapitre 13 pour y trouver dix suggestions pratiques destinées à faciliter l’application des préceptes du Bouddha dans votre vie quotidienne, et reportez-vous aussi au chapitre 14 pour y trouver des conseils concrets supplémentaires.)

Comprenez ce qu’est la pratique du bouddhisme

Quiconque souhaite tirer profit du bouddhisme plutôt que simplement découvrir quelques faits intéressants à son sujet doit se poser la question suivante : « Comment puis-je prendre ce remède spirituel ? Comment puis-je appliquer les préceptes de Shakyamuni à ma propre vie, d’une manière qui réduise mon agitation et mon insatisfaction, pour ensuite les neutraliser et finalement les éliminer complètement ? » La réponse réside dans la pratique spirituelle, qui prend trois formes dans le bouddhisme :

• la conduite éthique ;

• la méditation (et la sagesse qui en résulte) ;

• la dévotion.

Il s’agit de vivre une vie éthique…

La conduite éthique constitue une composante essentielle du sentier spirituel bouddhiste depuis que le Bouddha historique a pour la première fois enjoint ses moines et ses nonnes de s’abstenir de certains comportements parce que ceux-ci les distrayaient de leur quête de la vérité. Durant la vie du Bouddha, ses disciples rassemblèrent et codifièrent ces préceptes, qui finirent par former le code moral, ce Vinaya qui, sous une forme plus ou moins identique, continue de façonner la vie monastique des bouddhistes depuis 2 500 ans. Des règles plus succinctes ont été dérivées de ce code pour les adeptes laïques (c’est-à-dire pour les bouddhistes qui ne sont pas des moines ou des nonnes), et ces règles sont restées remarquablement identiques d’une tradition à l’autre. (Pour en savoir davantage sur la conduite éthique, voir le chapitre 10.)

La parabole du blessé

Comme l’activité intellectuelle a toujours occupé une place prépondérante dans l’histoire bouddhique, il serait en effet tentant de considérer le bouddhisme comme une philosophie plutôt que comme une religion. Mais le Bouddha Shakyamuni a lui-même averti du danger de trop s’engager dans des spéculations intellectuelles, au point de perdre de vue le but de son enseignement. Cette attitude est clairement illustrée dans l’histoire, racontée maintes et maintes fois, d’un moine du nom de Malunkyaputta. Celui-ci alla un jour trouver le Bouddha pour se plaindre du fait que le maître n’avait jamais traité de questions philosophiques comme « l’Univers a-t-il un début et une fin » et « le Bouddha existe-t-il après la mort ? » Malunkyaputta déclara que si le Bouddha ne répondait pas une bonne fois pour toutes à ces questions, il mettrait fin à sa formation de moine bouddhique et reprendrait sa vie de laïc.

En réponse, Shakyamuni décrivit la situation hypothétique suivante : suppose, dit-il, qu’un homme vient d’être blessé par une flèche empoisonnée. Ses parents soucieux trouvent un médecin habile qui peut lui retirer sa flèche, mais le blessé refuse de laisser le docteur le soigner avant d’avoir reçu des réponses satisfaisantes à une longue liste de questions. « Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir à quelle caste appartient celui qui m’a blessé, avant de connaître son nom, sa taille, de savoir de quel village il vient, de savoir de quel bois la flèche est faite, etc. » Il est clair qu’un tel imbécile mourrait bien avant que toutes ces questions aient obtenu de réponse.

« De même, dit le Bouddha à Malunkyaputta, quiconque dit “je ne mènerai pas de vie spirituelle avant que le Bouddha ne m’ait expliqué si l’Univers est éternel ou s’il ne l’est pas, ou si oui ou non le Bouddha continue d’exister après la mort” mourrait bien avant de pouvoir recevoir de réponse satisfaisante à ses questions. » La vie véritablement spirituelle ou religieuse ne dépend pas du tout de la manière dont on répond à ces questions. Car, comme le fit remarquer Shakyamuni, « que l’Univers soit éternel ou non, vous serez toujours confronté à la naissance, à la décrépitude et à la mort, de même qu’aux soucis, au chagrin et au désespoir, contre lesquels je vous prescris dès maintenant l’antidote ».

Bien loin d’arrêter des normes absolues du vrai ou du faux, les règles de conduite éthique du bouddhisme ont un objectif entièrement pratique : il s’agit de faire en sorte que les adeptes restent concentrés sur l’objectif de leur pratique, qui consiste à parvenir à discerner la nature de la réalité. Pendant quarante-cinq ans d’enseignement, le Bouddha a trouvé que certaines activités contribuent à l’augmentation du désir ardent (souvent traduit par le mot « soif »), de l’attachement, de l’agitation et de l’insatisfaction, et entraînent des conflits entre les personnes et dans la communauté en général. Par contraste, d’autres comportements permettent de garder l’esprit calme et concentré et contribuent à une atmosphère plus favorable à la réflexion et à la réalisation spirituelle. C’est à partir de ces observations, plutôt qu’à partir de points de vue moraux abstraits, quels qu’ils soient, que ces règles de conduite éthique ont émergé.

… d’examiner sa propre vie grâce à la méditation…

Dans l’imagination populaire, le bouddhisme est sans le moindre doute une religion de méditation. Après tout, qui n’a jamais vu de statues du Bouddha assis les jambes croisées, les yeux mi-clos, et profondément plongé dans la réflexion spirituelle, ni vu aucun de ces nombreux titres sur les bases de la méditation bouddhique disponibles aujourd’hui dans les rayons des libraires ?

Pourtant, beaucoup de gens comprennent mal le rôle que joue la méditation dans le bouddhisme. Ils pensent à tort qu’il faut se retirer des affaires de la vie ordinaire pour se rendre dans un royaume intérieur calme, détaché et intact, jusqu’à ce que l’on ne ressente plus aucune émotion ni préoccupation au sujet des choses qui avaient avant de l’importance. Rien, pourtant, ne pourrait être plus éloigné de la vérité. (Nous traitons d’autres idées erronées sur le bouddhisme et sur les pratiques bouddhiques au chapitre 12.)

Le véritable objet de la méditation dans le bouddhisme n’est pas d’apaiser l’esprit (bien que ce résultat puisse se produire et qu’il soit certainement favorable au processus de méditation), pas plus que de devenir détaché ou indifférent. Au contraire, l’objectif est d’obtenir une compréhension profonde et intime de la nature de la réalité et de soi-même, une vision qui est libératrice. Nous en parlons dans la section « Comprenez la philosophie du bouddhisme » plus haut dans ce chapitre. Cette vision profonde et intime vous permet de voir qui vous êtes vraiment et ce qu’est véritablement la vie, et elle vous libère une bonne fois pour toutes de la souffrance. (Pour en savoir davantage sur cette vision profonde, qu’il est convenu d’appeler réalisation spirituelle, Éveil ou encore Illumination, voir le chapitre 8.)

La méditation favorise cette compréhension intime, car elle apporte une attention focalisée et soutenue aux mécanismes de votre esprit et de votre cœur. Aux premiers stades de la méditation, vous passez la plus grande partie de votre temps à être autant que possible conscient de votre expérience, c’est une pratique bouddhique presque universelle qu’on appelle l’attention. Vous pouvez aussi cultiver des qualités de cœur positives et bénéfiques comme la bonté et la compassion, ou pratiquer la visualisation de figures et d’énergies bénéfiques. Mais au bout du compte, le but de toute méditation bouddhique est de découvrir qui vous êtes vraiment, et ce faisant de mettre un terme à votre quête agitée et à votre insatisfaction. (Pour en apprendre davantage sur la méditation, voir le chapitre 7.)

… et d’exprimer sa dévotion

Bien que le Bouddha ne l’ait pas explicitement enseignée, la dévotion est depuis longtemps une pratique bouddhique centrale. Il ne fait aucun doute que celle-ci provient de la dévotion spontanée que les propres disciples du Bouddha ont ressentie pour leur maître bon, sage et compatissant. Après sa mort, les disciples ayant un penchant dévotionnel ont dirigé leur vénération sur les anciens éveillés de la communauté monastique et sur les reliques du Bouddha, qui furent conservées dans des monuments appelés stupas (voir la figure 1-2).

Alors que le bouddhisme se diffusait à travers l’Inde et finalement dans d’autres pays, l’objet primaire de la dévotion devint le Triple Joyau du Bouddha, du Dharma et du Sangha, c’est-à-dire du grand maître (et de ses successeurs), de l’enseignement lui-même (ou doctrine), et de la communauté de moines qui conservent et défendent l’enseignement. À ce jour, tous les bouddhistes, religieux ou laïcs, prennent comme refuge le Triple Joyau. (Pour en savoir plus sur ce Triple Joyau, encore appelé Triple Refuge, voir le chapitre 6.)

Finalement, dans certaines traditions du bouddhisme, la tendance humaine naturelle à vénérer et à idéaliser a donné naissance à des figures transcendantales qui personnifiaient des qualités spirituelles particulièrement désirables. En substance, selon ces traditions, l’adepte qui exprime une dévotion sincère à ces figures, en s’imaginant en train de fusionner avec elles et ce faisant en assumant ses qualités éveillées, peut progressivement transformer ses qualités négatives en qualités positives pour finalement obtenir l’Éveil complet pour lui-même et pour les autres.

L’étude et la réflexion aident à comprendre clairement l’enseignement du Bouddha, mais la dévotion forge une connexion sincère avec la tradition, ce qui permet à l’adepte d’exprimer son amour et son appréciation aux maîtres (et à l’enseignement) et en retour de ressentir leur amour et leur compassion. Même des traditions comme le Zen, qui semblent moins s’intéresser à la dévotion pour mettre l’accent sur l’importance de la vision profonde, possèdent de puissants courants sous-jacents qui se trouvent exprimés dans les rituels et les cérémonies, mais que les nouveaux adeptes ne perçoivent pas toujours tout de suite. En fait, certaines traditions, comme celle du bouddhisme de la Terre Pure, sont avant tout dévotionnelles. (Pour en savoir plus sur les différentes traditions du bouddhisme, y compris le Zen et le bouddhisme de la Terre Pure, voir le chapitre 5.)

Enfin, consacrez votre vie au bien de tous les êtres

Au bout du compte, le bouddhisme vous enseigne que vous-même et les gens qui vous entourent sont interconnectés et interdépendants : chaque être apparemment séparé des autres, y compris vous-même, et chaque chose apparemment séparée, n’est qu’une expression exceptionnelle d’une réalité vaste et indivisible. Avec cette perspective en tête (et dans le cœur), le bouddhisme vous encourage à consacrer vos efforts spirituels non seulement à vous-même et à ceux qui vous sont chers, mais aussi au bien et à l’Éveil de tous les êtres (qui sont en fait inséparables de vous-même).

De nombreuses traditions bouddhiques enseignent à leurs adeptes de cultiver activement l’amour pour les autres et la compassion envers eux, non seulement envers ceux qu’ils aiment, mais aussi envers ceux qui les dérangent ou à l’égard desquels ils peuvent éprouver de l’hostilité (en clair : de l’amour envers leurs ennemis !). En fait, certaines traditions affirment que cet engagement pour le bien de tous constitue le fondement du sentier spirituel sur lequel reposent toutes les pratiques. D’autres traditions permettent à l’amour et à la compassion d’émerger naturellement alors que la vision s’approfondit et que la sagesse mûrit, en indiquant aux pratiquants de dédier les bienfaits de leurs méditations et de leurs rituels à tous les êtres.

Quelle que soit la méthode, l’enseignement est, pour l’essentiel, que tous les êtres sont inséparables, et certaines traditions avancent même qu’il n’est pas possible de réaliser durablement le bonheur et la paix de l’esprit tant que tous les êtres ne seront pas eux aussi heureux et en paix. C’est de cette réalisation que découle le vœu du bodhisattva (terme sanscrit qui signifie « être d’Éveil »), qui dédie sa vie à l’Éveil de tous. (Voir le chapitre 11.) Le bodhisattva croit que tant que tous les êtres ne seront pas libérés, sa mission sur terre n’est pas terminée. Bien que les traditions bouddhiques ne considèrent pas toutes le bodhisattva sous le même angle, toutes s’accordent pour dire que c’est cet esprit-là qui est au cœur même du bouddhisme.