Cahiers d’Humanisme et Renaissance n°70

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Max Engammare

L’ORDRE DU TEMPS

L’INVENTION DE LA PONCTUALITÉ AU XVI

e

SIÈCLE

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2004

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Résumé

Au XVIe siècle, les protestants réformés, à Genève surtout, mais également dans la France huguenote, à Londres ou à Berne, intériorisent une conception originale du temps et appliquent une éthique particulière au déroulement de leurs journées. Des contraintes d’ordre spirituel règlent strictement leur rapport au temps, qui est d’abord conçu comme un rapport à Dieu. A chaque minute, Dieu surveille et veille sur ses fidèles, alors qu’à la fin des temps ceux-ci devront lui rendre compte de chacune de leurs minutes, répète sans cesse Jean Calvin dans ses sermons. C’est ainsi que les Genevois vont inventer une valeur moderne, la ponctualité, laquelle était inconnue des Anciens, des Médiévaux et même d’Erasme, de Vives, des premiers jésuites, ainsi que de Rabelais, Ronsard ou Montaigne. La ponctualité ne procède pas formellement d’innovations techniques, elle est d’abord une vertu spirituelle, sociale et disciplinaire. C’est dans la cité de Calvin que des structures communautaires d’incitation et de contrôle sont instituées ; qu’un nouveau calendrier est élaboré ; qu’une économie nouvelle du temps et de ses parties est pensée ; autant d’applications de la ponctualité auxquelles les protestants, en particulier de confession calviniste, sont encore aujourd’hui redevables. Max Weber, Norbert Elias et Michel Foucault sont convoqués au terme de l’essai pour discuter L’Ordre du temps et comprendre l’invention de la ponctualité.

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Abstract

In the sixteenth century, Geneva Protestants internalized a new concept of time and applied a particular ethic to their lives. Every minute God watches his faithful, and they, come Judgment day, will have to account for each minute, as Calvin constantly reminded them. And so it was that Geneva’s inhabitants invented a modern virtue, punctuality, unknown in Antiquity, the Middle Ages or even to Erasmus, Vivès, the early Jesuits, Rabelais, Ronsard or Montaigne. Punctuality did not proceed from technical innovation: it was above all a spiritual, social and disciplinary virtue.

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www.droz.org

Publié avec l’aide d’une fondation qui a souhaité garder l’anonymat.

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Références papier

ISBN-10 : 2-600-00914-0

EAN : 9782600009140

ISSN : 1422-5581

Copyright (2004) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600009141

EAN PDF : 9782600109147

ISSN : 1422-5581

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DÉDICACE

A tous les collaborateurs de la Librairie Droz qui me permettent de me livrer au temps.
Avec ma plus vive reconnaissance.

REMERCIEMENTS

Si la rédaction d’un livre est une tâche normalement solitaire, son élaboration résulte d’échanges fructueux. Je suis heureux de citer en exergue ceux qui y ont contribué en les remerciant pour le temps partagé.

In initio fuit

Mademoiselle Marie-Clothilde Hubert, qui m’a donné l’occasion, au début de 1997, de réfléchir à l’organisation du temps à Genève au XVI

e

siècle

1

. A partir de cette recherche initiale, le plan d’un livre s’est dessiné, et je suis redevable à un grand inspirateur des études seiziémistes, Michel Simonin, qui nous manque, de m’avoir permis d’entamer une recherche sur les calendriers genevois lors d’un colloque sur le livre hérétique en juin 1999 au Centre d’Etudes supérieures de la Renaissance à Tours. C’est surtout au cours de deux séjours à l’étranger que le livre s’est charpenté. Madame Karin Maag, dynamique directrice du Meeter Center du Calvin College de Grand Rapids, m’a accueilli avec gentillesse et compétence lors d’un séjour en juillet et août 2000. J’eus alors l’occasion de présenter l’état de mes recherches devant un petit cénacle intéressé, dont Richard Muller, qui rendit fructueux le débat. Deux ans plus tard, en juin et juillet 2002, Terence Cave m’offrit l’hospitalité à St. John’s, Oxford, et la bibliothèque du collège ainsi que la Bodleian Library recueillirent les touches pénultièmes de ce livre. J’associe à ce séjour Richard Cooper, pour son accueil à Brasenose et la lecture d’

Avec le temps.

Je leur en suis très reconnaissant.

De nombreux collègues, chercheurs et amis sont encore à remercier, que l’ordre alphabétique ne hiérarchise pas : avec Jean Céard, nous eûmes une correspondance très humaniste, quoique cybernétique, mêlant Rabelais, Pline, Barbaro et même Erasme. Matteo Campagnolo et André-Louis Rey m’ont prêté la transcription de leur édition des premières années des

Ephemerides

de Casaubon, je souhaite en avoir fait bon usage. A Mohamed Cherkaoui, je suis redevable d’une discussion riche sur Weber, puis d’une incitation à revenir à Durkheim. Alain Dufour, le prédécesseur et l’ami, m’a naguère rendu attentif à l’article d’Henri Meylan sur Jean Ribit,

puis sur la biographie de Benedetto Croce, avant de me confier la critique de Rabelais par Bèze. Jean-François Gilmont m’aiguilla avec bonheur vers Gilbert Cousin. Madame Leila Hamrat est une hôtesse parfaite et une comparse généreuse. Michel Jeanneret, avec lequel nous avons créé cette collection, eut vent le premier de ce projet, et me prêta l’ensemble des articles de Jean Starobinski liés à « l’ordre du jour ». Il a encore lu ce texte avec toute l’attention amicale qu’on lui connaît. Avec Thomas Lambert, co-éditeur savant des

Registres du Consistoire

de Genève, nous correspondîmes sur la question complexe de l’heure du culte, et Tom eut l’extrême gentillesse de m’envoyer un exemplaire de sa thèse non encore publiée. Christopher Ligota eut l’amabilité de me recevoir au Warburg Institute de Londres, et nos échanges sur les notions d’histoire et de temps furent éclairants

2

. Avec Michel Porret, les trois commerces de Montaigne prennent tout leur sens. Madame Ann Lake Prescott me rendit attentif au calendrier liturgique anglican. Michael Screech m’accueillit, pour une belle discussion oxonienne sur le temps, dans sa « chapelainnie » d’All Souls : ce fut un moment inoubliable. Michael Stansfield à Merton College Oxford m’ouvrit généreusement les trésors de la bibliothèque. Jean Starobinski m’offrit un de ses textes sur l’ordre du jour qui manquait à la collection de Michel Jeanneret, je l’en remercie vivement. Que tous, qui m’ont donné leur temps, « bien le plus précieux », on le relira sous peu, trouvent ici l’expression de ma sincère reconnaissance et de mes remerciements amicaux. Ils savent ce que ce livre leur doit.

Enfin, Isabelle, depuis longtemps l’interlocutrice privilégiée, première lectrice, premier chercheur associé, n’avait pas soutenu ce projet, ayant préféré me voir quitter Calvin, pour quelques instants de liberté scientifique, au service des

Figures de la Bible.

Si ce livre la convainc qu’il a une quelconque utilité, ce sera ma plus belle récompense… avec les sourires d’Anne, Valérie et Stanislas.

Oxford, Bodleian Library, juillet 2002
Rotalier, février 2004

p.9

1

Cf.

Engammare

,

Organisation du temps.

Cet article n’est pas repris dans ce livre, mais bien des éléments ont été distribués dans les différents chapitres.

p.10

2

Cotes des livres sur le temps, sa conception et sa mesure, de la bibliothèque du Warburg Institute FAH-FAN et HAF 60-63.

INTRODUCTION
VERS LA SPIRITUALITÉ DU TEMPS

En 1564, sur la page de titre à l’édition princeps du Commentaire de Calvin sur le livre de Josué, François Perrin a fait composer les mots « Avec une préface de Théodore de Besze contenant en brief l’histoire de la vie et mort d’iceluy

1

 ». L’année suivante, la réédition du même commentaire, augmentée d’une nouvelle version de la vie de Calvin, amène un complément à l’intitulé initial : « avec l’histoire de la vie et mort de Calvin deduite selon l’ordre du temps quasi d’an en an

2

 ». La précision du récit de la vie de Calvin est une incitation à l’achat d’un commentaire déjà publié et réédité

ne varietur.

A Genève au XVI

e

siècle, et c’est d’abord ce que le livre qu’on va lire m’a appris, « l’ordre du temps » était devenu fondamental. L’expression « ordre du temps » fait également référence à la discipline, de plus en plus rigoureuse dans la Genève de Calvin, et il m’est apparu qu’elle conférait un titre à la matière de ce livre.

En intitulant cet ouvrage

L’Ordre du temps

, je reprends toutefois un titre déjà adopté par Krzysztof Pomian

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. Loin de moi de mesurer mon travail à la somme que Pomian a publiée, mais ce titre me fut imposé par François Perrin plutôt que par Gallimard. Dans son livre, Pomian parcourt la chronométrie, la chronographie et la chronologie, modernes et contemporaines essentiellement, se référant également à une chronosophie, parce que le temps est évidemment objet d’histoire

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. Le temps est bien la matière première de l’historien, et il se donne à connaître dans des époques, des temps dont Pomian étudie toutes les dimensions philosophiques, de leur nature à leur mesure. J’aurai l’occasion au cours de ce livre-ci de faire référence à ce livre-là.

Les protestants réformés, à Genève surtout, mais également en France huguenote, à Londres ou à Berne, vont intérioriser une manière d’être différente au temps, acquérant une éthique nouvelle de l’emploi de leurs journées. Des contraintes extérieures vont structurer strictement leur rapport au temps qui est d’abord un rapport à Dieu : c’est ce que nous appelons la discipline ecclésiastique, primordiale à Genève. Il faudra décrire ces pratiques et les comprendre. L’archéologie du rapport des protestants au temps quotidien n’est pas purement historique, on y insistera en conclusion, en reprenant les thèses de Max Weber, pour montrer que sa démonstration et les critiques qu’elle suscita peuvent être déplacées de l’Angleterre puritaine du XVII

e

siècle à la Genève calviniste des années 1550-1560, de Baxter à Calvin. C’est à Genève que se jouent des relations nouvelles entre les réformés et le temps quotidien ; c’est là que des structures sociales d’incitation et de contrôle sont instituées ; c’est là qu’une économie nouvelle du

temps et de ses parties

est pensée ; autant d’éléments temporels auxquels les protestants français, surtout de confession calviniste, sont encore aujourd’hui redevables.

André Gide, dans son journal, se définit comme le fils spirituel du professeur de grec Jean Ribit

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et de la Réforme. Le 31 janvier 1912, il note soigneusement les heures, le temps qui passe, son emploi du temps à la demi-heure près :

Pour en être plus économe, je noterai minutieusement l’emploi de mon temps.

7 heures et demie : bain, lecture de l’article de Souday sur Suarès.

8 heures et demie à 9 : déjeuner.

9 heures : piano (premier prélude pour orgue Bach-Liszt). Etude coupée par l’arrivée du docteur Dussansay pour panser le bras de Em.

10 heures à 11 : lettres à Rilke et à Eugène Rouart.

11 heures à midi : promenade, puis mise au net de mes notes sur

Les Possédés.

Déjeuner.

1 heure à 2 : étude de piano.

2 heures à 3 : lecture de

Clayhanger

 ; puis fatigue intense et laisser-aller atroce. Je vais dormir de 3 à 4.

Par désir et besoin de me raccrocher à quelque chose de solide, je m’attelle à la traduction des lettres de Hebbel (celles datées de France). J’y prends à la fois peine et intérêt, de sorte que je poursuis ce travail jusqu’à l’heure du dîner.

De tout mon cœur et de toute mon âme j’écoute cette réclamation de la vertu

6

.

Econome de son temps, honteux de son « laisser-aller atroce », un jour où il cherche à se « raccrocher à quelque chose de solide », Gide se fait comptable de son temps d’une manière, je le crois et j’espère en convaincre le lecteur à la fin de ce livre, très protestante. Le lendemain, d’ailleurs, il confie à son

Journal

, « je voudrais régler ma journée et décider de l’emploi de mes heures, comme je savais faire, rue de Commaille ; j’avais un ‘emploi du temps’ épinglé au mur et mettais de la fierté à n’échapper de nulle part

7

. »

Parlant avec l’un ou l’autre ami de tradition huguenote, à l’énoncé de ma recherche, nombreux furent ceux qui témoignèrent de pratiques horaires rigoureuses. Celle-ci établissait un emploi du temps précis pendant ses vacances, celui-là se souvenait de son malaise quand il était en retard, alors qu’un troisième affirmait en son âge mûr que depuis son enfance il avait toujours été à l’heure : ils n’avaient « échappé de nulle part ». Ce livre a également à voir avec la conception du temps qui m’est propre, dont je n’ai rien à expliciter ici, si ce n’est ce souvenir vivace de mon grand-père paternel, nonagénaire dans les années 1960, qui, chaque soir avant le dîner qui était servi ponctuellement à 18h45, jouait de son violon de 17h30 à 18h30, avec une régularité qui faisait alors sourire l’enfant en vacances que j’étais. Je souriais car j’étais à la fois surpris et rassuré : je découvrais la rigueur horaire au quotidien. C’est en quelque sorte à écrire l’histoire de ces réactions au

tempus fuget coram Deo

que cette étude s’est attachée. Ces attitudes, au cours du XVI

e

siècle, s’avèrent être essentiellement calvinistes, comme les pages qu’on va lire s’efforceront de montrer.

Il est souvent difficile de définir clairement, surtout vis-à-vis des médiévistes, les spécificités de la Renaissance, aujourd’hui davantage qu’hier

8

. Il semble en effet que notre entrée dans le XXI

e

siècle, en ajoutant un siècle à l’histoire, a eu comme conséquence d’affaiblir un peu plus la position de la Renaissance confondue à la longue période qui la précède, à la manière d’un Jacques Le Goff, ou agglutinée à cette période que les Anglo-saxons appellent « early modern » et qui court du XV

e

siècle jusqu’à la fin de l’ancien régime. On parle évidemment de « révolution » de l’imprimé

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, de la perspective en peinture, surtout du retour aux sources antiques, mais c’est négliger les

scriptoria

des XIV

e

et XV

e

siècles capables de produire autant de copies que les premiers imprimés, c’est faire commencer la Renaissance avec Giotto, c’est oublier enfin que le retour aux sources ne fut possible que grâce aux copies des manuscrits antiques transmis au moyen âge (le décryptage des palimpsestes n’étant pas encore connu). Le rapport à l’espace et au temps évolue fortement au cours des XV

e

et XVI

e

siècles, et c’est peut-être ce rapport qui spécifie le plus clairement les « nouveautés » de la Renaissance. Rappelons que l’important développement des villes, la découverte du « Nouveau Monde », les migrations de réfugiés

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contraints de fuir les terres ancestrales pour trouver une paix de religion sont autant de mouvements « modernes » touchant l’espace des hommes de la Renaissance

11

.

L’essor des horloges de ville à partir du dernier quart du XIV

e

siècle, mais surtout les profondes modifications temporelles au XVI

e

siècle marquent durablement l’ordre du temps européen. Le XVI

e

siècle est un siècle de complète réorganisation temporelle : l’invention de calendriers protestants supprimant la mention des saints ; l’adoption du commencement de l’année au 1

er

janvier

12

, et non plus à Noël (à Genève), à Pâques ou à la conception de Marie (25 mars), parfois même, à la mode de la Rome antique, le 1

er

mars

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 ; la réforme du calendrier julien avec l’adoption du calendrier grégorien

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et la suppression de dix jours en octobre 1582, le 15 succédant au 4 octobre

15

, est un fait encore plus marquant, dont même Montaigne se plaindra, « contraint d’estre un peu heretique par là

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«. Il ne s’agit pas d’oublier non plus les querelles intellectuelles autour de la chronologie du monde, dont Joseph Juste Scaliger est la figure dominante grâce à son

De emendatione temporum

17

. Si la disparition du recours aux heures inégales au cours du XVI

e

siècle

18

...