Née d’un père anglais et d’une mère japonaise, j’ai grandi entre plusieurs cultures. J’ai habité Séoul, Londres et, pendant plusieurs années, ce melting-pot culturel qu’est New York. Durant tout ce temps, je n’ai jamais perdu le lien qui m’unit au Japon, à la fois par ma mère et par la famille que j’ai là-bas, avec qui je passais tous mes étés, au moment où le climat est chaud et humide.

Au cours des dernières années, j’ai beaucoup parlé du Japon sur mon blog, principalement à travers des recettes, des conseils de voyage et des articles sur le mode de vie nippon. J’ai habité aux quatre coins du globe, mais il me semble que j’en reviens toujours – dans tous les aspects de ma vie – aux mêmes cadres, rituels, habitudes et traditions : ceux façonnés par mon éducation, ma vie de famille et mes séjours au Japon.

On a utilisé dès la fin du XIXe siècle le terme de « japonisme » pour décrire l’engouement des Occidentaux pour l’art, la culture, l’architecture et les arts décoratifs venus du Japon. Cette fascination semble encore plus forte aujourd’hui et s’étend à la musique, au cinéma, à la gastronomie et à bien d’autres domaines.

À mes yeux, la singularité de la culture et des traditions japonaises est le fruit à la fois d’une longue histoire et d’un certain isolement. Le Japon doit sa forte identité, si particulière et riche, au fait qu’il soit resté très longtemps vierge d’influences extérieures. Pendant plus de deux cent vingt ans, le pays a mené une politique isolationniste, le sakoku, ou « pays fermé ». Durant le shogunat Tokugawa (1603-1868), les relations et le commerce entre le Japon et le reste du monde étaient réduits au strict minimum. À compter du début du XVIIe siècle, seule une poignée d’individus fut autorisée à quitter le pays, et aussi peu à y entrer. On visait ainsi à éloigner la « menace » étrangère, l’influence religieuse et le colonialisme.

Si cette longue période d’isolement a pris fin au début des années 1850, je reste convaincue qu’elle a joué un rôle important dans la construction de la société japonaise.

Les coutumes, les traditions et la culture nippones se sont tissées dans ce cocon. Certains les trouvent étranges, déconcertantes. Quoi qu’il en soit, elles ne laissent pas d’intriguer, de ravir et d’éclairer l’esprit. Je me rends au Japon depuis vingt-six ans et j’y apprends toujours quelque chose de nouveau ou de différent. C’est comme si le monde m’apparaissait sous un autre angle, un nouveau point de vue. À chaque fois.

Que pouvons-nous apprendre de la culture japonaise (sans avoir besoin de prendre l’avion) ? Comment l’appliquer – comme moi – à son quotidien hors de ce petit chapelet d’îles ?

La notion d’équilibre a été centrale dans mon apprentissage. Elle m’a été transmise par mon grand-père maternel, Haruyuki. Élevé aux côtés de douze frères et sœurs dans une ferme, il a gravi les échelons pour devenir finalement un homme d’affaires influent dans son rôle de président et P-DG de Shell au Japon. Son aventure a commencé par une amitié fortuite avec deux soldats américains basés dans un Japon d’après-guerre extrêmement marqué. Il a suivi leur conseil et pris la route pour les États-Unis. Il a traversé le Pacifique en deux semaines à bord du paquebot Hikawa Maru (du nom du grand temple shinto de Saitama) et obtenu son diplôme en économie à l’université de Washington, subvenant à ses besoins en travaillant comme jardinier, serveur et domestique. Il a rapporté de son séjour américain une posture et une approche des affaires très occidentales, peu orthodoxes aux yeux des Japonais. Dans le même temps, il est toujours resté très fier d’être japonais, d’avoir reçu en héritage cette culture, cette histoire et ces traditions.

C’est auprès de lui que j’ai appris l’importance de la pleine conscience, vitale à une approche joyeuse et épanouissante du quotidien. La vie ultraconnectée que nous menons a un coût : difficile de débrancher quand on est constamment bombardé de messages et d’informations, et que les tracas et coups de stress du travail comme de la vie personnelle sont littéralement à portée de main.

Je me suis donc inspirée de mon jiji (grand-père), qui a toujours veillé à garder du temps pour lui. Cela lui a permis de mener une existence heureuse, de rester efficace dans sa vie professionnelle et de se ménager sur le long terme. La semaine, il était sur le pont du matin au soir, dans l’effervescence tokyoïte. Le week-end, sans faillir et durant la plus grande partie de sa carrière, il rentrait avec ma grand-mère à Kamakura, une jolie ville côtière, où il se ressourçait. Il passait des heures à soigner les petits orangers de son jardin, à arpenter les collines des environs, à peindre, à écrire des poèmes, à lever les filets des poissons et à les cuisiner pour le dîner. Depuis que je travaille, je réalise que je recharge mes batteries à peu près de la même manière que lui – par la création artistique (photographie ou écriture), la cuisine (garnir des gyozas : répétitif mais efficace) et l’organisation sous diverses formes (trier mes vêtements, ma paperasse…). Cela me permet d’être plus ancrée dans le réel, plus productive.

Au crépuscule de sa vie, mon grand-père s’est tourné vers la spiritualité. Il s’est impliqué dans la vie du temple, participant au comité de représentation des fidèles au Tsurugaoka Hachimangu, cœur culturel de Kamakura et principal temple shinto de la ville. Il chérissait cet endroit, qui l’aidait à y voir clair et à trouver la paix en le ramenant à ses traditions et racines. Il accordait une grande valeur au travail qu’il y réalisait. Chez lui, pas de volonté de sermonner ni de combler le silence sans raison. Il savourait chaque événement ou rituel auquel il participait, en lui donnant du sens et toute son attention.

Il était lève-tôt et commençait par s’occuper de chacune de ses plantes avant qu’on vienne le chercher pour le travail. Il était mon complice et m’accompagnait au konbini (supérette) du coin lorsque, en plein décalage horaire, j’avais une envie irrépressible de glace aux haricots rouges à 3 heures du matin. Sur le chemin du retour, il ne manquait pas de souligner le lever du soleil, le calme de la rue, m’apprenant ainsi à savourer les petites choses qui m’auraient sinon échappé.

J’étais en dernière année à l’université quand mon jiji est mort, et ce n’est qu’après avoir entamé ma propre carrière que j’ai pris la mesure de son héritage, de tout ce que je m’étais approprié venant de lui, de ses principes de vie. À travers les instants fugaces ou silencieux, les actions les plus furtives et les nuances imperceptibles qu’il pointait du doigt, j’ai découvert et me suis imprégnée de pans entiers de ce qui allait devenir mon propre héritage et ma culture, voués à modeler et à guider ma vie.

Lorsque je rencontre des gens et que je leur parle de mon éducation et du patrimoine japonais qui est le mien, la conversation s’engage invariablement sur un chemin spirituel – avant de bifurquer tout aussi invariablement sur leur goût ou non pour les films d’animation, par exemple, ou leur passion pour la gastronomie japonaise et, beaucoup plus rarement, pour le karaoké.

D’un naturel anxieux et prudent, j’ai découvert que je dispose de piliers sur lesquels m’appuyer pour m’aider à clarifier mes pensées, à me recentrer ou à persévérer dans l’épreuve. Ils ont tous leurs racines dans mon héritage culturel japonais. C’est précisément ce que je souhaite partager avec vous à travers cet ouvrage. Pas seulement quelques instantanés abstraits sur le Japon, mais une certaine philosophie de vie et de vraies stratégies à appliquer au quotidien. Le travail de distillation et d’articulation de toute cette richesse nippone a été un vrai cheminement pour moi. J’en suis sortie avec un attachement renouvelé pour l’art de vivre à la japonaise. J’ai pris conscience de l’importance que ces pensées et ces gestes ont dans mon quotidien, sans même que je m’en rende compte. J’espère qu’ils vous apporteront joie, réconfort et matière à réflexion, qu’ils vous permettront d’apprécier l’imperceptible, qui cache de vrais trésors, et l’ordinaire, souvent source de joie.

La première partie de l’ouvrage, Kokoro, se concentre sur le cœur et l’esprit. Nous y examinerons ce qui nous pousse à faire ce que nous faisons (ikigai) et ce qui nous apporte de la joie, la beauté du changement (wabi-sabi) et du temps qui passe, l’art de déceler la beauté dans l’imperfection et de saluer les difficultés qui nous forgent tous (kintsugi). La deuxième partie, Karada, traite du corps : comment nous interagissons avec notre environnement (en forêt, par la composition florale et dans notre intérieur), comment nous le nourrissons (par l’alimentation, le thé et les bains), comment nous stimulons notre esprit (avec la calligraphie). La troisième et dernière partie, Shukanka (créer l’habitude), est consacrée à la manière dont chacun peut intégrer ces gestes dans son quotidien, en faire une habitude.

Tant d’aspects de la culture japonaise pourraient – et devraient – être adoptés ailleurs par un plus grand nombre de personnes. Changer d’état d’esprit, trouver le temps de savourer une bonne tasse de thé, marcher dans la nature : ces techniques, et d’autres, peuvent se révéler très utiles lorsqu’on est constamment sous pression. On nous demande d’être parfaits, heureux (jamais tristes, en colère ou décontenancés), et de nous montrer sous notre meilleur jour. Nous devons tout faire, tout avoir : une carrière incroyable, une famille idéale, un corps athlétique. Cette manière de voir les choses ne tient pas compte de la réalité de la vie. Les imprévus, la maladie, les attaques gratuites en font pourtant partie. Que de pression et de stress pour atteindre un but justement inatteignable car irréaliste – et dangereux ! L’art de vivre à la japonaise consiste précisément dans le fait d’apprendre à accepter la nature éphémère de l’existence. À trouver la beauté au cœur du chaos, à aimer nos cicatrices, qui peuvent être libératrices. Il s’agit d’accepter que tout a une fin, que des imprévus arriveront, mais sans envisager cela de manière négative. Plutôt que de poursuivre des chimères (la perfection), attachons-nous à trouver l’épanouissement et la sérénité. Tous deux sont à portée de main. Encore faut-il pouvoir admettre que nous ne sommes pas parfaits – et que c’est parfait ainsi. Dans cet ouvrage, vous trouverez des conseils pratiques, des idées, des recettes pour améliorer votre vie. Tous s’inspirent de ce petit archipel fantastique qu’est le Japon. Pensez à tous ces produits qu’il nous fallait autrefois importer de si loin (à grands frais) et que nous pouvons désormais acheter au coin de la rue. Je pense aussi aux bentos que me confectionnait patiemment ma mère et qui font désormais partie de nos habitudes occidentales. Profitez de toutes ces choses qui nous sont accessibles aujourd’hui, apportez petit à petit des changements dans votre quotidien pour apprendre à vous créer de nouveaux rituels et habitudes. Votre qualité de vie s’en verra transformée.

Le proverbe ci-contre résume à lui seul l’esprit de cet ouvrage. C’est en faisant de petits pas que nous pouvons réaliser de grands changements. Attelez-vous aux choses une par une. La parfaite maîtrise des arts ou disciplines que je présente, comme l’ikebana ou la cérémonie du thé, exige des années de pratique. Si certains membres de ma famille ont consacré un nombre incalculable d’heures à l’une de ces passions, pour ma part, je ne suis pas une experte, et encore moins une historienne ni une théoricienne. Mais ce que je sais, c’est que chacune de ces pratiques m’a aidée à mieux me connaître ; et, si cela est vrai pour moi, cela le sera aussi pour vous. Les passe-temps, activités et pratiques que vous allez découvrir dans ce livre sont autant de facteurs de changement – un changement réaliste, concret, accessible et, espérons-le, amusant.

Les caractères de mon nom de famille – Niimi 新美 – signifient « nouveau » et « beau ». J’espère leur donner tout leur sens à travers ces pages et la philosophie, quelques astuces et l’art de vivre japonais. Pour davantage de pleine conscience, de contentement et de joie dans votre vie.

En japonais, il existe trois termes pour parler du cœur. Le premier, shinzou, désigne l’organe qui bat en chacun de nous et nous maintient en vie (si un Japonais vous dit qu’il souffre du shinzou, n’y voyez aucune métaphore : appelez un médecin !). Le deuxième, ha-to, est le cœur tel qu’on le dessine, celui qu’on voit partout au moment de la Saint-Valentin. Le troisième terme est kokoro. Il renvoie à un état mental ou à un sentiment, à des désirs et des émotions qui vivent en chacun de nous, et englobe à la fois le cœur, l’âme et l’esprit. On pourrait le traduire par « conscience ».

Nourrir son kokoro constitue le premier pas vers la pleine conscience, utile à tous les aspects de la vie. J’ai moi-même accordé une trop grande importance à certaines choses – notamment dans ma vie professionnelle. J’ai été confrontée à l’épuisement par la surcharge de travail, à la peur de l’échec ou du changement. Mais j’ai retenu une chose, primordiale : l’échec est inévitable. En prendre conscience a été une vraie libération pour moi.

Dans la première partie de ce livre, vous découvrirez différentes philosophies et façons de penser. Accepter l’imperfection, voir la beauté dans ce qui est cassé ou trouver ce qui nous motive, prendre soin de soi de diverses manières (mentalement comme physiquement) : tout cela aide à prendre du recul, à aller vers la joie, à vivre une vie plus riche et plus heureuse.

Peu de temps après le décès de mon grand-père, j’ai décroché mon premier poste, dans un domaine présentant peu d’intérêt à mes yeux. Je venais d’emménager à Londres, où je ne connaissais pas grand monde, et vivais avec un compagnon happé par son travail. Je me sentais perdue, sans attaches. J’ai alors pris mon appareil photo et commencé à illustrer ma vie à Londres : ce que je mangeais, ce qui m’avait plu dans ma journée, ce qui m’avait rendue heureuse dans cette période plutôt sombre. C’est ainsi qu’est né mon blog. Je me suis concentrée sur ce qui me faisait du bien, partageant avec les autres ce qui me nourrissait et m’aidait à mûrir.

Nous verrons d’abord comment identifier votre ikigai, votre but – ce qui vous anime et vous fait sortir du lit le matin. Nous ferons ensuite le tour du wabi-sabi – qui consiste à accepter l’impermanence, le caractère éphémère de toute chose, et la présence du chaos dans nos vies. Avec l’art du kintsugi, nous découvrirons enfin comment voir la beauté dans ce qui est cassé.

L’ikigai, c’est ce qui fait le sel de la vie, notre joie de vivre – ce qui nous donne une raison d’être. Chacun de nous porte un feu en lui. S’il brûle naturellement davantage chez certains, si la flamme vacille parfois chez d’autres, elle peut repartir de plus belle, chauffer plus fort encore si l’on sait s’y prendre.

Un rapport publié par l’Organisation mondiale de la santé en 2017 montre que le Japon tient toujours le haut du pavé en matière de santé et d’espérance de vie. Plusieurs facteurs expliquent cette première place : la génétique, le régime alimentaire, le mode de vie, un très bon système de santé. Toutefois, si vous demandez à un Japonais quelles sont selon lui les raisons de ce classement, il citera certainement en priorité son éthique professionnelle et un certain état d’esprit. Si beaucoup de pays revendiquent un mode de vie sain, le concept d’ikigai, ou de but, est vraiment propre au Japon et fait certainement la différence.

Ainsi, c’est après avoir longtemps tergiversé que mon jiji a finalement pris sa retraite, à soixante-treize ans. Naïvement, nous pensions tous le voir plus souvent. Mais, pour lui, savourer sa retraite consistait à présider des comités de direction, à donner des conseils, à mettre son costume et à se rendre à des rendez-vous d’affaires. Il adorait son travail – grâce à lui, son cerveau restait actif, expliquait-il. C’est ce qui l’animait et le motivait, lui permettait de subvenir aux besoins de sa famille. Il en tirait une très grande fierté, et l’idée d’arrêter de travailler après son départ en retraite ne lui a pas traversé l’esprit. Les seules fois où je l’ai vu douter, où j’ai vu ses convictions vaciller, furent justement ces moments où la retraite pointait à l’horizon. Rester oisif l’inquiétait énormément.

Je sais d’expérience qu’on ne trouve pas son ikigai suite à une prise de conscience immédiate. Il apparaît au contraire au fil du temps, à la faveur d’expériences qui nous rapprochent de nous-mêmes. C’est d’ailleurs un flux, un mouvement perpétuel. Pour ma part, je n’en suis qu’au début du voyage. Mais je peux dire que mon ikigai passe aussi par le travail. J’ai la chance d’être entourée de professionnels talentueux et passionnants, et de défendre des causes qui me tiennent à cœur. Protection de l’environnement, des populations, amélioration des conditions de vie : j’œuvre au sein d’associations caritatives, ce qui me permet de relativiser les petites frustrations du quotidien (le sucré n’existe pas sans l’amer).

La satisfaction et la joie que m’apporte mon travail ne seraient pas possibles si je n’avais pas confiance en moi. En travaillant dur, j’ai acquis des compétences, et je peux aujourd’hui modestement en faire profiter les autres. C’est précisément ce qui me motive, ce qui donne du sens à ce que je fais. Je sais que je suis capable de bien faire mon travail, qu’il s’agisse de mes missions extérieures ou de mon blog – et j’en tire une immense satisfaction.

Mais cette confiance s’acquiert au prix d’une longue introspection, d’échecs, de remises en cause, de doutes. Il s’agit avant tout d’être honnête avec soi-même, de réfléchir sur soi, d’observer ses propres comportements. Qu’est-ce qui vous rend heureux ? Qu’est-ce qui est important pour vous ? En répondant à ces questions, au fil du temps, vous identifierez ce qui vous porte.

Trouver son ikigai est une question d’équilibre. La joie que me procure mon travail ne saurait suffire à me combler : des relations familiales solides, de belles amitiés et un joli foyer enrichissent aussi mon ikigai et lui donnent du sens. Certes, nourrir sa vie professionnelle et personnelle ne se fait pas sans efforts, sans compromis, et le pessimisme, le doute de soi, les difficultés font partie de la vie. Mais votre ikigai est ce qui continue de vous pousser de l’avant, même quand les temps sont durs. Garder en tête que les difficultés sont temporaires et identifier ce qui vous permet d’être dans le contentement : voilà ce qu’est l’ikigai.

Il y a quelques années, j’ai suivi une formation en leadership au féminin. On nous a demandé de tracer les grandes lignes de notre projet professionnel et d’expliquer en quoi il résonnait avec notre vision des choses. Ce que j’en ai retenu, c’est que, quelle que soit la manière dont notre projet évolue au fil du temps, la raison première qui nous a poussés à nous lancer dans l’aventure, ce vers quoi l’on tend, ne bouge pas. Cela m’a frappée. Le même principe s’applique à l’ikigai. Connaître ce vers quoi l’on tend n’empêche en rien de sortir de sa zone de confort ni de regarder ailleurs. Il nous faut des défis, des limites à repousser.

Avoir un but et un moteur interne est indispensable. Envisagez l’ikigai comme le carburant de ce moteur.

Comment identifier votre ikigai ?

Vous avez déjà peut-être identifié ce qui vous rend heureux dans la vie, mais pas forcément à travers le prisme de ce qui fait votre « raison d’être » (ce qui, dit comme cela, peut faire un peu peur). Trouver votre ikigai, c’est entrer en vous-même, identifier la combinaison de facteurs qui fait de vous un être singulier. On met souvent les individus dans de petites boîtes (à travers des questions telles que « Tu fais quoi dans la vie ? »), réduisant pour ainsi dire chacun à cent quarante caractères. Si l’exercice peut être amusant, il est aussi simpliste : nous sommes des êtres complexes, tout en nuances. Il existe un proverbe japonais qui dit : « Dix personnes, dix couleurs. » Chaque personne est unique, et l’on n’est pas forcément « mieux » que son voisin. Cherchez ce qui vous caractérise, vous. Certains trouvent leur ikigai dans leurs enfants, par exemple, d’autres, dans leur travail.

Imaginez que la vie est une fleur, dont l’ikigai est le cœur, maintenant tout le reste en place. La beauté de la fleur est un tout, composé de l’ensemble des pétales. Chaque pétale représente une facette particulière de votre vie, mais aussi ce qui transcende ou lie tous les pétales entre eux. L’un des pétales peut être votre profession, ou votre passion, ou simplement ce qui vous permet de régler vos factures chaque mois. Comment ces facettes interagissent-elles ? Comment les faire pousser, les fortifier ? Que pouvez-vous améliorer ?

Le travail

La culture du travail japonaise n’a pas bonne presse. On lit souvent que les employés de grands groupes sont débordés, font des horaires à rallonge et ne parviennent pas à équilibrer vie professionnelle et vie personnelle, entre autres problèmes. Le karoshi, ou mort par épuisement au travail, est d’ailleurs un vrai fléau qui doit être traité.

Pourtant, cette culture a aussi des aspects très positifs, qu’il est intéressant d’observer et de s’approprier.

— Les cartes de visite

Elles sont très importantes au Japon. J’ai fait réaliser mes premières cartes de visite peu de temps après avoir décroché mon diplôme de fin d’études ; seuls mon nom, mon adresse mail et mon numéro de téléphone y figuraient. Aujourd’hui, il m’arrive très souvent de donner ma carte en rendez-vous. Je suis parfois un peu gênée de ce réflexe un rien désuet. Cela m’a pourtant apporté de nombreux clients. Contrairement à un rapide mail de remerciement post-réunion, souvent archivé à peine lu, une carte de visite est un objet plus personnel, tangible, qui agit comme un rappel.

— Les guides de bonnes pratiques

Nous évoquerons un peu plus loin le kaizen, ou amélioration continue, mais notons dès maintenant la place des guides de bonnes pratiques et de la volonté de toujours progresser présente dans la plupart des entreprises japonaises (cette volonté explique pourquoi les employés ne sont pas nécessairement félicités, car l’on considère que le travail n’est jamais réellement achevé : il reste toujours quelque chose à apprendre, de petites améliorations à mettre en place).

— Voir ses collègues hors du travail

La stigmatisation de la prépondérance du travail dans la vie des Japonais s’explique notamment par la pratique du nomikai – l’after work entre collègues. On boit un verre, on se lance dans un karaoké, bref, on passe du temps ensemble. Mais, à mes yeux, fréquenter ses collègues hors du bureau peut être très fructueux. Cela aide à nouer des relations plus pérennes, à mieux comprendre les motivations de chacun, à les voir différemment, tout simplement. Il n’y a rien de tel que de danser avec son chef et ses collègues sur Madonna lors d’un mariage pour découvrir d’autres facettes de leur personnalité.

Titre original : Japonisme. Ikigai, Forest Bathing, Wabi-sabi and More

Ce livre est publié avec l’aimable autorisation de HarperCollins Publishers, Limited, UK.

Texte : © 2018, Erin Niimi Longhurst
Illustrations intérieures : © 2018, Ryo Takemasa
Photos : Nassima Rothacker : pages 13, 14, 19, 60, 63, 64, au milieu et en bas, 67, 75 arrière-plan, 78, 81, 86-7, 98, 102, 110-11, 123, 132, 135, 136, 140, 143, 150, 160-1, 174, 184, 187, 188, 193, 194, 196-7, 226, 230-1, 232, 269, 275, 278

© 2018, HarperCollins France pour la traduction française
Couverture : Caroline Gioux
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ISBN 979-1-0339-1240-8

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Composition : Anne Krawczyk
Édité par HarperCollins France