DÉBATS EN PSYCHANALYSE

DIRECTRICE : ISABELLE MARTIN-KAMIENIAK – FONDATEUR : CLAUDE LE GUEN

L’émotion

SOUS LA DIRECTION DE

MARIE-LAURE LÉANDRI ET HÉLÈNE SUAREZ LABAT

AVEC LES CONTRIBUTIONS DE

LAURA ACCETTI, W. R. BION, DOMINIQUE BOURDIN,
BERNARD BRUSSET, FRANÇOISE COINTOT, DOMINIQUE CUPA,
LAURENT DANON-BOILEAU, CATHERINE DUCARRE, ANDRÉ GREEN, BÉATRICE ITHIER, LAURENCE KAHN,
NICOLE LLOPIS SALVAN, ANNA-MARIA NICOLO,
ELSA SCHMID KITSIKIS

COLLECTION
DÉBATS EN PSYCHANALYSE

Fondateur :
Directrice :
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Conseillère scientifique :
Comité éditorial :

Responsable d’édition :
CLAUDE LE GUEN
ISABELLE MARTIN KAMIENIAK
JACQUES ANGELERGUES
ÉVELYNE CHAUVET
DOMINIQUE BOURDIN
FRANÇOISE COINTOT
CHARLOTTE COSTANTINO
MARIE-LAURE LÉANDRI
ANNE MAUPAS LYCOUDIS
CLAIRE MAURICE
HÉLÈNE PARAT
DOMINIQUE TABONE-WEIL
ANNE TIRILLY
PHILIPPE BONILO

ISBN 978-2-13-083409-0

Dépôt légal — 1re édition : 2022, juin

© Presses universitaires de France / Humensis, 2022
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Sommaire

Page de titre

Copyright

Introduction

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Textes historiques

Le discours vivant : la conception psychanalytique de l’affect

Aux sources de l’expérience

CHAPITRE 3

CHAPITRE 4

Texte de référence

Affect, éprouvé, émotion, sentiment : notations terminologiques

Perspectives théoriques

L’émotion dans la pensée freudienne

L’ÉMOTION DU PATIENT ET SES ENJEUX : EMMY VON N.

L’ÉMOTION NOMMÉE : OBSESSIONS ET PHOBIES

LES ÉMOTIONS DE FREUD

DE L’ÉMOTION À L’AFFECT

L’ÉMOTION CHEZ LES POST-FREUDIENS

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Variations sensorielles de l’écoute

UN RÊVE : INCIDENCE DE L’ÉNONCIATION

PERCEVOIR, DÉSIRER, PENSER

SENSIBILITÉ INCONSCIENTE, TRACÉS SENSORIELS

VOIES MOTRICES DE LA QUALIFICATION DU TRANSFERT

APRÈS-COUP, PAUL KLEE

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Les émotions : le somatique et le psychique

INTRODUCTION

LES INSTINCTS ET LE CERVEAU

LES ÉMOTIONS COMME ZONE DE CONVERGENCE DES THÉORIES

LA NEUROBIOLOGIE

La causalité organique neuronale

Le fondement évolutionniste

L’intéroception

LES ÉMOTIONS, LES AFFECTS ET LA MÉTAPSYCHOLOGIE

Les proto-émotions avant la pulsion ? Bion

POUR CONCLURE

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

L’affect un mouvement en recherche d’une forme

AFFECT PLUTÔT QU’ÉMOTION

Quelque chose d’éminemment composé

Affect de détresse, douleur psychique

L’AFFECT ET LA FORME

L’AFFECT INCONSCIENT

L’objet trouvé

La sensibilité inconsciente du psychanalyste

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Affect, émotion, émoi

Percevoir ce qui nous touche

PERCEVOIR CE QUI NOUS TOUCHE

Without words for feeling

L’émotion comme signal

ÉMOTION ET TRAVAIL DE CONTRE-TRANSFERT

L’affect « en creux »

Les terres enfouies ou gelées

Vignette clinique

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

L’émoi de la passion, un feu follet d’affect ?

LE POSITIONNEMENT SCIENTIFIQUE DE FREUD

VENONS-EN À LA « CHAIR » DE L’ÉMOTION

M. O

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Insurrection de l’affect

LA PSYCHANALYSE CLASSIQUE

Approche freudienne de l’affect

INSURRECTION DE L’AFFECT

QUEL CADRE SPÉCIFIQUE ALORS APPORTER ?

L’ÉMOTIONNEL ONIRIQUE

CONCLUSION

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Les émotions de l’analyste et leur utilité thérapeutique

LE TRAVAIL DE L’ANALYSTE

CAS CLINIQUE

ASSEMBLER LES FRAGMENTS

QUELS SONT LES PROCESSUS DE CHANGEMENT ?

DISCUSSION

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Ô béatitude ! Psychanalyse et avenir d’une illusion

LE VÉCU ÉMOTIONNEL DE BÉATITUDE DES PREMIERS TEMPS

UNE FÉLICITÉ ÉGOÏSTE ET PASSIVE ?

SPIRITUALITÉ ET SENTIMENT OCÉANIQUE

FREUD ET L’ILLUSION DE LA BÉATITUDE

BÉATITUDE ET TRANSFERT MATERNEL

LE PIÈGE DE LA BÉATITUDE

L’ANALYSE COMME TRAVERSÉE ENTRE RAGE ET BÉATITUDE

CONCLUSION

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

De l’émotion à l’affect il y a le corps

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Ouvrages parus dans la collection « Débats en psychanalyse »

Ouvrages parus dans la collection « Monographies et débats de psychanalyse »

Ouvrages parus dans la collection « Monographies de psychanalyse de la Revue française de psychanalyse »

Notes

PUF.com

Introduction

L’émotion

Marie-Laure Léandri¹, Hélène Suarez Labat²

L’émotion est une notion, qui, pour appartenir à la vie affective, est de plus en plus présente dans la psychanalyse contemporaine.

Mais comment définir plus précisément ce qui est in fine une expression au sein du groupe affect, éprouvé, sentiment, voire feeling, etc. ? (Danon Boileau, 1999) et préciser le statut métapsychologique de l’émotion au sein du groupe des affects (Green, 2004) ?

L’émotion nous situe d’emblée dans la dimension économique, celle de l’énergie psychique, celle des aléas de la transformation des excitations, de leur pulsionnalisation. Le quantum d’affect lié à la représentation est producteur de l’affect dont la qualification dépend du statut de la représentation.

Quand Freud définit la pulsion comme « un concept limite entre le psychique et le somatique, comme le représentant psychique des excitations, issues de l’intérieur du corps et parvenant au psychisme, comme une mesure de l’exigence de travail qui est imposée au psychique en conséquence de sa liaison au corporel » (Freud, 1915c), il insiste sur cette dimension d’enracinement de l’énergie au corps, au soma, au corporel. L’émotion n’est-elle pas ce qui manifeste le plus ce lien de l’affect au corporel ?

Laurence Kahn (2003, 2012) a proposé, à partir de textes issus de son ouvrage L’Écoute de l’analyste³, de revenir sur une nouvelle interprétation de l’expression de l’affect dans le transfert comme transport de valeurs quantitatives dont l’image motrice sensorielle est un des vecteurs, « tenant lieu de représentation ». Le transfert serait-il l’arène dans laquelle la possibilité d’amorce de l’affect parvient à son déploiement ?

L’émotion pour sa part « dépendant de l’organique » est consciente, dépendante de la situation extérieure : « les émotions sont des décharges intérieures provoquées par des stimuli externes » (Freud, 1907) alors que l’affect, composé pulsionnel, dépend des destins de la représentation ou des représentations auxquelles il se lie.

Les émotions représentent-elles « cette partie émergée de l’iceberg qu’est l’affect [et qui renvoie] à un vécu », comme le propose Piera Aulagnier (1986, p. 110) ? Elle ajoute : « L’émotion [reflète et] modifie l’état somatique et ce sont ces signes corporels qui s’offrent au regard de l’autre, qui émeuvent celui qui en est témoin et déclenchent une même modification en son propre soma. »

L’émotion a donc une source externe dans l’adresse à l’autre, dans la présence de l’autre, dans le hic et nunc de la relation, généralement sans que le contenu représentationnel soit clairement qualifié. Peut-on alors penser que l’émergence d’une ou des émotions dans la séance puisse être considérée comme une décharge, une modalité d’agir ?

Et qu’en est-il des situations où l’émotion de l’un n’en déclenche pas chez l’autre ? Adam Smith, dans sa Théorie des sentiments moraux, postule que « Même notre sympathie avec la peine ou la joie d’autrui, tant que nous n’en connaissons pas la cause, est toujours extrêmement imparfaite » (1790). Il soutient ainsi que la communication de l’émotion passe, malgré les apparences, par la représentation. Cette dialectique émotion/représentation permettrait-elle de repenser la perversion affective décrite par Christian David (1972) cette configuration de l’affect pour l’affect, déplacée à l’émotion pour l’émotion ?

L’extension de l’attention donnée aux expressions émotionnelles dans la psychanalyse contemporaine a été portée, d’une part, par le développement de la psychanalyse de l’enfant, du bébé, en intégrant le développement émotionnel des liens mère-bébé (Klein, Winnicott, Lebovici, Debray) et, d’autre part, par l’ouverture au vaste champ des problématiques psychiques dominées par les difficultés de l’organisation pulsionnelle et d’intégration du pare-excitations.

Ainsi les états psychiques dominés par les failles dans l’organisation représentative, qu’elles soient actuelles ou anciennes, les états traumatiques laissant place à l’émergence d’états affectifs non ou mal qualifiés, les organisations psychotiques, les états-limites dans toute leur variété, aux marges de l’irreprésentable, n’ont-ils pas conduit à une modification du travail et du positionnement de l’analyste ?

L’émotion en séance, hic et nunc, n’est-elle pas l’attracteur que l’analyste va percevoir, voire partager pour accéder à une possibilité d’entrer en relation avec la psyché désorganisée de son patient ? Toutefois, l’impasse peut surgir avec la perversion affective et la bifurcation dans le transfert qu’elle introduit.

Catherine Parat (1995) a souligné la nécessité de l’affect partagé pour entrer en contact avec ses analysants en mal de représentations. Évoquant la nécessité pour l’analyste de se laisser impacter par la qualité émotionnelle du contact dans la séance, elle proposait que dans ce cadre régressif partagé l’analyste puisse assurer au patient un accompagnement soutenant un narcissisme défaillant qui le consolide, avant tout autre mode d’intervention interprétative. William et Madeleine Baranger (1985) ont élargi cette conception à toute démarche analytique faisant du couple en séance le garant de la transformation et du développement, à travers la notion de champ.

Sarà et César Botella conçoivent (2007) la régression formelle comme la voie d’accès privilégiée à ce monde profond de l’activité psychique inconsciente, grâce au partage d’affect soutenu dans une identité de perception. Comment interroger aujourd’hui cette « situation affective » décrite par Winnicott et Bion : peut-elle être support de figurabilité et moteur d’un processus transformationnel ? Cette voie du partage d’affect a poussé à considérer la relation intersubjective comme porteuse de transformations psychiques, changement de paradigme qui a modifié tout un champ de la psychanalyse contemporaine.

Aujourd’hui la référence à l’inconscient et à la sexualité infantile peut s’enrichir de la différenciation émotion et affect, qui s’inscrit comme une voie de recherche féconde. Néanmoins, à ces avancées, n’y a-t-il pas aussi des risques de dévoiement des fondamentaux de la psychanalyse ? Comment comprendre les excès de la Self disclosure ? Comment éviter la confusion entre les techniques psychothérapiques et le soin psychique pour réaffirmer la place du transfert comme l’arène centrale dans laquelle se jouent les liens entre émotions et affects ?

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Aulagnier P., L’Interprète en quête de sens, Paris, Payot, 1986.

Baranger W. M., La situation analytique comme champ dynamique, Revue française de psychanalyse, t. XLIX, no 6, 1985, p. 1543-1571.

Bion W. R., Aux sources de l’expérience, Paris, Puf, 1962.

Botella C. et S., La figurabilité psychique, Paris, In Press, 2007.

Danon-Boileau L., Affect, éprouvé, émotion, sentiment : notations terminologiques, Revue française de psychanalyse, t. LXIII, no 1, 1999.

David C., La perversion affective, La bisexualité psychique, Paris, Puf, 1972.

Debray R., Belot R. A., La psychosomatique du bébé, Paris, Puf, 2015.

Freud S. ([1907]1976a), Les premiers psychanalystes, Minutes (I) de la Société psychanalytique de Vienne, Paris, Gallimard, p. 155-156 (27/02/1907).

— (1915c), Pulsion et destin des pulsions, Métapsychologie, trad. fr. J. Laplanche et J.-B. Pontalis, Paris, Gallimard, 1968, p. 18 ; OCF.P, XIII, 1988 ; GW, X.

Green A., Le discours vivant, Paris, Puf, 2004.

Kahn L., L’écoute de l’analyste, de l’acte à la forme, Paris, Puf, 2012.

—, L’expression, Revue française de psychanalyse, t. LXVII, no 2, 2003, p. 559-573.

Klein M., Quelques conclusions théoriques au sujet de la vie émotionnelle des bébés, Développements de la psychanalyse, Paris, Puf, 1966.

Lebovici S., Le nourrisson, la mère et le psychanalyste. Les interactions précoces, Paris, Le Centurion, 1983.

Parat C., L’affect partagé, Paris, Puf, 1995.

Smith A. (1790), Théorie des sentiments moraux, Paris, Puf, 1999.

Winnicott D. W., Le rôle de miroir de la mère et de la famille dans le développement de l’enfant, Jeu et réalité, Paris, Puf, 1971.

Textes historiques

Le discours vivant :
la conception psychanalytique
de l’affect⁴

(Extrait, p. 15-16)

André GREEN

Le vocabulaire philosophique de Lalande ne comporte pas le terme affect, mais seulement affecter, affectif, affection, affectivité. Il ressort de ces diverses définitions que toutes relèvent de la sphère de la sensibilité. Les « affects », qu’ils soient produits du dehors ou nés du dedans, appartiennent à ce domaine contrasté des états de plaisir ou de douleur. Ceux-ci en constituent, en quelque sorte, les matrices psychiques. À la catégorie de l’affect s’oppose celle de la représentation, comme la sensibilité s’oppose à l’intellect (cependant des controverses s’élèvent autour de la mémoire affective, « reviviscence à titre de simples souvenirs de sentiments éprouvés autrefois »). Si on reconnaît à l’affect la provocation par une cause extérieure, on admet qu’il existe une tendance intérieure vers tel ou tel développement affectif. Enfin, la gamme affective suppose une échelle d’états plus ou moins violents, plus ou moins critiques, plus ou moins accompagnés de manifestations physiologiques.

Ces quelques remarques nous indiquent que le vocabulaire philosophique retrouve les mêmes données que la problématique psychanalytique :

– L’opposition affect – représentation

– Les affects originaires : plaisir – douleur⁵

– L’affect comme mémoire

– La genèse de l’affect par combinaison d’un effet extérieur et d’un mouvement intérieur

– La solidarité des affects violents et de l’organisation corporelle.

À l’article « Sensibilité », Lalande fait remarquer l’extrême équivoque de ce mot.

La langue française désigne d’un homonyme le sens, la sensibilité, et la signification. Cette racine commune se prolonge dans deux directions : la première affective, la seconde intellectuelle. La première est connotée par la dimension sensitive, la seconde par la dimension représentative. Il paraît clair que la première sphère est solidaire d’opérations peu différenciées, plus ou moins immédiates, plus ou moins primaires, et que la seconde est celle d’opérations plus différenciées, médiatisées et secondarisées. Cependant, il serait abusivement schématique de considérer que seule la sphère intellectuelle est susceptible de différenciations et que la sphère affective est vouée à une « primitivité » de nature. La secondarité porte aussi bien sur la sphère intellectuelle que sur la sphère affective, ce que la littérature psychanalytique désigne par les termes d’affects primaires et affects secondaires ou complexes. Sans nous prononcer sur les liens des premiers aux seconds et sur les modalités qui permettent de passer des uns aux autres, la coexistence entre processus primaires et secondaires va de pair avec les modes de travail « intellectuel » correspondants, également coexistants dans l’appareil psychique.

La lecture des articles cités en référence au Vocabulaire de Lalande ne nous apporte pas de clarification décisive, mais elle nous renseigne de façon instructive sur les catégories de pensée qui ont déterminé l’horizon conceptuel de Freud. Si l’œuvre de Freud eut pour résultat de bousculer quelque peu ces catégories, elle en est restée nécessairement dépendante. C’est à ce titre qu’on a pu dire que, malgré sa portée révolutionnaire, cette œuvre demeure dans la métaphysique occidentale. Sans que nous puissions prétendre le moins du monde en être sortis, on peut comprendre les contributions psychanalytiques post-freudiennes les plus récentes comme une tentative – ni délibérée, ni réfléchie, mais obéissant à une exigence spontanée – pour faire éclater les limites de ce cadre. Ainsi nous devrons réfléchir ultérieurement, en prenant cette remarque comme fil conducteur, lorsque nous verrons certains auteurs abandonner cette distinction de la représentation et de l’affect, de l’intelligible et du sensible, de la signification et de la sensibilité.

Le terme affect est un terme spécifiquement psychanalytique en français. Il ne figure ni dans le Littré, ni dans le Robert⁶. Par contre, il est utilisé dans la langue allemande. Ainsi son importation dans la langue française est due à Freud. Celui-ci emploie tantôt Affekt, tantôt Empfindung, tantôt Gefühl. Classiquement, Affekt est traduit par affect, Empfindung par sensation et Gefühl par sentiment. Mais les divers sens se recouvrent et la traduction pose des problèmes embarrassants, comme le note Strachey dans son introduction à la Standard Edition⁷. Ainsi, pour ne parler que de l’anglais, Empfindung renvoie à la fois à sensation et émotion dans certains passages. De même Gefühl ne peut valablement toujours être traduit par sentiment et appelle le terme émotion. Freud, dans « Obsessions et phobies », article qu’il écrivit en français en 1895, traduit Affekt par état émotif, expression qui rejoint le vocabulaire psychiatrique en cours à l’époque. De même retrouvons-nous plus tard des travaux traitant des émotions au lieu des affects, dans la littérature anglo-saxonne. Souvent les auteurs discutent de la terminologie à employer et des distinctions à faire.

Dans ce domaine où la nuance est fondamentale, il est important de préciser l’emploi qu’on fera des termes. En l’absence du terme affect, la tradition psychologique française distingue généralement dans la vie affective, l’émotion, état aigu et transitoire, le sentiment, état plus atténué et plus durable, et la passion, violente, profonde et durable. Si émotion paraît avoir conservé un sens stable, comme sentiment, le mot passion par contre avait une signification plus générale et générique, les passions recouvrant l’ensemble des phénomènes de la vie affective. Ainsi l’employait-on au XVIIe et même jusqu’au XIXe siècle.

Mais si affect ne figure pas dans les grands dictionnaires, affectif désigne, si l’on passe sur le sens désuet (qui marque l’affection), ce qui a rapport à la sensibilité, au plaisir, à la douleur, aux émotions (Robert). Par contre, le verbe affecter condense une pluralité de significations bien intéressante. Dans un premier sens (issu de l’ancien français), il ne s’agit de rien d’autre que d’appliquer à un certain usage. Dans un second sens, affecter veut dire (d’après une origine latine qui requiert notre attention) : chercher à atteindre, ambitionner, d’où feindre. Plus généralement : avoir des dispositions à prendre telle ou telle forme. Ici on peut remarquer déjà la dimension plastique de l’affect et le rôle qu’y jouent la tromperie, l’ostentation, l’artifice (aux deux sens du mot : ruse et absence de naturel). Dans un troisième sens, assez opposé au premier, il s’agit d’exercer une action, de causer une impression sur l’organisme. Alors que le sens précédent suppose une disposition où le sujet se moule dans un modèle pour jouer le sentiment, le dernier sens cité implique un mode actif où il s’agit de modifier, de transformer un état (généralement par une action nuisible) qui touche à la sensibilité.

Il est frappant, à ne considérer que ces banales définitions d’un dictionnaire, de constater une péjoration de l’affect (hormis le premier sens qui ne concerne pas la vie affective). Cette première incursion dans le domaine du verbe qui supporte le substantif nous confronte avec le désir envisagé sous l’angle de la feinte, de la dissimulation, de l’insincérité, de la contrefaçon ou de l’intimidation. Les sens neutres : émouvoir, impressionner, toucher sont en minorité. L’affect, même dans le dictionnaire, n’a pas bonne presse, l’évolution de la langue reflétant l’évolution de la culture face à l’affect.

Nous avons fait état des questions de vocabulaire qui rendent malaisées les traductions entre Affekt, Empfindung, Gefûhl dans la langue allemande. Ces difficultés sont redoublées dans le vocabulaire psychanalytique. L’affect est lié à la notion de quantité d’énergie pulsionnelle dans l’expression quantum d’affect (Affektbetrag). Ce dernier terme désigne l’aspect proprement économique du phénomène, tandis que l’affect renvoie à la qualité subjective. Cette relation entre qualité subjective et quantité d’énergie pulsionnelle (qualité et quantité) a amené souvent une confusion entre quantum d’affect et énergie d’investissement. Au reste, dans un article écrit en français « Quelques considérations pour une étude comparative des paralysies motrices organiques et hystériques » (1893), Freud traduit Affektbetrag par « valeur affective ». Par un relâchement du langage psychanalytique, on dit synonymement d’une activité qu’elle est : « chargée d’affect » et qu’elle est « investie ». Laplanche et Pontalis dans leur Vocabulaire donnent pour l’énergie d’investissement la définition suivante : « Substrat énergétique postulé comme facteur quantitatif des opérations de l’appareil psychique », sans aucun commentaire. Ainsi, énergie d’investissement se rapporte à une quantité d’énergie en jeu dans une opération, tandis que quantum d’affect ne désigne que l’aspect quantitatif énergétique lié à l’aspect subjectif qualitatif qui « qualifie » pour ainsi dire l’affect. Donc, si tout affect renvoie à l’aspect quantitatif d’énergie pulsionnelle qui lui correspond, toute quantité d’énergie n’est pas forcément en rapport avec un affect.

Un autre terme qui fait problème dans la dimension sémantique est celui de motion pulsionnelle. On sait que c’est là un point épineux qui divise exégètes et traducteurs de Freud. Pour certains (Marthe Robert), la différence entre Trieb (pulsion) et Triebregung est négligeable. Les deux termes en allemand sont synonymes et il n’est ni nécessaire ni légitime d’introduire un terme différent dans la traduction. Pour d’autres (Laplanche et Pontalis), tout en admettant que la différence entre les deux termes est mince et que Freud emploie souvent l’un pour l’autre, une distinction est nécessaire. Ils proposent de traduire Triebregung par motion pulsionnelle. Par motion pulsionnelle, ils désignent la pulsion sous son aspect dynamique. Ils entendent par là donner le terme approprié pour la pulsion en acte, la pulsion agissant sous l’effet d’une stimulation interne, déterminée au niveau biologique. Nous ajouterons à leur suite que la motion pulsionnelle ne serait pas sans rapport avec l’énergie d’investissement. Elle représenterait le corrélat dynamique de ce qu’est l’énergie d’investissement au niveau économique. Mais ceci dans un sens plus restreint puisqu’il ne s’agit pas de l’aspect quantitatif et énergétique de toutes les opérations de l’appareil psychique, mais seulement de celles attachées à la pulsion.

Aux sources de l’expérience⁸

(Extrait, p. 24-27)

Wilfred R. BION

CHAPITRE 3

1. L’expérience émotionnelle qui survient durant le sommeil, expérience que je choisis pour des raisons qui apparaîtront à l’instant, ne diffère pas de l’expérience émotionnelle survenant à l’état de veille, parce que, dans les deux cas, les perceptions de l’expérience émotionnelle doivent être élaborées par la fonction-alpha avant de pouvoir être utilisées par les pensées du rêve.

2. La fonction-alpha opère sur toutes les impressions des sens et sur toutes les émotions dont le patient a conscience. Lorsque la fonction-alpha est opérante, des éléments-alpha sont produits qui sont susceptibles d’être emmagasinés et de remplir les conditions des pensées du rêve. Si la fonction-alpha est perturbée, donc inopérante, les impressions des sens dont le patient a conscience et les émotions qu’il éprouve demeurent inchangées. Je les appellerai éléments-bêta. Contrairement aux éléments-alpha, les éléments bêta ne sont pas ressentis comme des phénomènes⁹, mais comme des choses en soi¹⁰. Les émotions sont également des objets des sens. Nous sommes donc en présence d’un état d’esprit exactement inverse de celui du savant : celui-ci sait qu’il a affaire à des phénomènes, mais ne peut dire avec la même certitude si ces phénomènes se doublent de choses en soi.

3. Les éléments-bêta ne sont pas à même d’être utilisés dans les pensées du rêve, mais sont susceptibles d’être utilisés dans l’identification projective. Ils jouent un rôle déterminant dans la production d’un acting out. Ce sont des objets qui peuvent être évacués ou utilisés dans ce type de pensée qui repose sur la manipulation de ce que l’on ressent comme des choses en soi, comme s’il s’agissait de substituer une telle manipulation aux mots ou aux idées. Par exemple, un homme peut tuer ses parents et se sentir ainsi libre d’aimer, parce que ce sont les parents anti-sexuels qui sont censés avoir été évacués par cet acte. Un tel acte vise à « débarrasser la psyché d’un accroissement d’excitations ». Les éléments-bêta sont emmagasinés, mais, à la différence des éléments-alpha, ce sont moins des souvenirs que des faits non digérés, alors que les éléments-alpha ont été digérés et par là même mis à la disposition de la pensée. Il est important de distinguer les souvenirs et les faits non digérés – les éléments-bêta. (L’emploi des termes « digéré » et « non digéré » sera étudié plus loin.)

4. Si le patient ne peut pas transformer son expérience émotionnelle en éléments-alpha, il ne peut pas rêver. La fonction-alpha transforme les impressions des sens en éléments-alpha qui sont semblables, et peut-être même identiques, aux images visuelles avec lesquelles les rêves nous ont familiarisés, à savoir ces éléments qui, d’après Freud, livrent leur contenu latent une fois que l’analyste les a interprétés. Freud a montré qu’une des fonctions du rêve est de préserver le sommeil. L’échec de la fonction-alpha signifie que le patient ne peut pas rêver, donc ne peut pas dormir. Comme la fonction-alpha met les impressions des sens de l’expérience émotionnelle à la disposition de la pensée consciente et de la pensée du rêve, le patient qui ne peut pas rêver ne peut ni dormir ni s’éveiller. D’où cette condition particulière que l’on observe dans la clinique quand le patient psychotique se comporte comme s’il était précisément dans cet état.

CHAPITRE 4

1. Il nous faut à présent considérer l’expérience émotionnelle en général et non plus seulement telle qu’elle survient dans le sommeil. Je ferai valoir ce que j’ai dit précédemment en avançant une nouvelle version de la théorie populaire du cauchemar. On disait autrefois qu’un homme avait un cauchemar parce qu’il avait une indigestion – c’est pourquoi il se réveillait paniqué. Voici ma version : le patient « endormi » (the sleeping patient) est paniqué ; parce qu’il ne peut pas avoir un cauchemar, il ne peut ni s’éveiller ni s’endormir ; depuis, il n’a cessé d’avoir une indigestion mentale.

2. La formulation plus générale de cette théorie est la suivante : l’apprentissage par l’expérience suppose que la fonction-alpha puisse opérer sur la prise de conscience (awareness) de l’expérience émotionnelle : les éléments-alpha sont produits à partir des impressions de l’expérience ; celles-ci peuvent alors être emmagasinées et mises à la disposition des pensées du rêve et de la pensée vigile inconsciente. L’enfant vivant l’expérience émotionnelle que l’on appelle apprendre à marcher est capable, grâce à la fonction-alpha, d’emmagasiner cette expérience. Les pensées qui, à l’origine, devaient être conscientes deviennent inconscientes ; dorénavant, l’enfant peut exercer l’activité de pensée qui est liée à la marche sans en être conscient. La fonction-alpha est indispensable à la pensée et au raisonnement conscients, puis à la relégation de la pensée dans l’inconscient quand il devient nécessaire de décharger la conscience du fardeau de pensée que représente tout apprentissage.

3. S’il n’existe que des éléments-bêta, qui ne peuvent être rendus inconscients, il n’y a ni refoulement, ni suppression, ni apprentissage. C’est ce qui donne l’impression que le patient est incapable de discrimination. Il ne peut pas ne pas avoir conscience de la moindre excitation sensorielle ; pourtant cette hypersensibilité ne constitue pas un contact avec la réalité.

4. Les attaques contre la fonction-alpha, suscitées par la haine ou par l’envie, détruisent toute possibilité d’un contact conscient du patient avec lui-même ou avec un autre en tant qu’objets vivants. Par conséquent, nous entendons parler d’objets inanimés, et même de lieux, là où normalement nous nous attendrions à entendre parler de personnes. Ces objets, bien qu’ils soient décrits verbalement, sont ressentis par le patient comme étant matériellement présents – ils ne sont pas seulement représentés par leur nom. Mais cet état se distingue de l’animisme en ce que les objets vivants revêtent ici des qualités mortifères.

Texte de référence

Affect, éprouvé, émotion, sentiment :
notations terminologiques¹¹

Laurent DANON-BOILEAU¹²

La notion d’affect, contrairement à d’autres notions de la théorie psychanalytique, est immédiatement parlante d’un point de vue clinique. Chacun « voit » tout de suite ce dont il s’agit dans la pratique quotidienne. Tel ne serait probablement pas le cas pour une notion comme « représentation de mot », pour ne prendre que la première qui me vienne à l’esprit. Mais le revers de cette adéquation immédiate à l’expérience vécue de la psychanalyse en séance, c’est que l’on peut craindre de faire du terme un usage un peu trop large, qui tendrait alors à l’affadir, voire à l’entraîner dans une dérive « phénoménologique ».

Mon propos sera d’esquisser de manière informelle quelques-unes des interrogations concernant l’étendue et les limites de ce terme. Parler d’étendue et de limites, c’est évidemment songer au champ couvert par des mots voisins dont la notion d’affect borde ou recoupe partiellement le domaine. J’espère que l’on ne verra pas là l’exaspération d’une manie lexicologique, mais plutôt une façon de faire part de certaines interrogations dont divers échanges informels avec des collègues m’ont conduit à penser qu’elles ne m’étaient pas personnelles. Pour leur donner forme, j’ai choisi de chercher à préciser ce qui distingue la notion d’affect de celle d’éprouvé, d’émotion ou encore de sentiment. Il me semble que ce sont là quatre termes qu’il nous arrive d’utiliser pour parler de ce que les patients vivent ou nous font vivre au cours de la séance.

Entre tous ces termes, il y a des recoupements et des recouvrements, mais il y a aussi des différences construites. On peut par exemple penser que la notion d’affect est protégée de toute dérive phénoménologique du fait qu’elle est conjointe...