© Bayard Éditions, 2021

18, rue Barbès, 92128 Montrouge Cedex

EAN : 978-2-2274-9916-4

© 2019 by John Bergsma
Published in the United States by Image, an imprint of Random House,
a division of Penguin Random House, LLC, New York.
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Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

Voici près de deux mille ans, un saint homme est apparu parmi les Juifs de Palestine. Il réunit autour de lui des disciples et fonda une communauté basée sur ce qu’il appelait la « nouvelle alliance » entre Dieu et Israël. L’entrée dans cette communauté se faisait en observant un rituel d’ablution dans l’eau, par lequel l’Esprit Saint pardonnait les péchés de chacun. Après la mort du fondateur, la communauté continua de célébrer un repas quotidien de pain et de vin, alors qu’on attendait le retour du Fils de David et l’arrivée du royaume de Dieu.

Cette histoire paraît familière, mais on n’y parle ni de Jésus ni de l’Église. Le saint homme en question est une figure mystérieuse connue sous le nom de « Maître de Justice », et la communauté qu’il fonda s’est établie en un endroit appelé Qumrân, sur la rive nord-ouest de la mer Morte. Des milliers d’années plus tard, dans les grottes aux alentours de Qumrân, on allait découvrir les restes d’une bibliothèque qu’on appelle celle des « Manuscrits de la mer Morte ».

Comment deux communautés à ce point semblables — les chrétiens et Qumrân — ont-elles pu naître à peu près à la même époque en terre d’Israël ? Et quelle est la relation entre les deux ? L’une est-elle issue de l’autre ? Jésus a-t-il imité les hommes de Qumrân, le christianisme les ont-ils copiés ? Dans ce livre, nous espérons répondre à quelques-unes de ces questions.

Pour les lecteurs modernes, un des aspects les plus intéressants des Manuscrits de la mer Morte est la lumière qu’ils projettent sur le temps de Jésus et des débuts de la croissance de l’Église. Les Manuscrits sont les seuls documents juifs que nous possédions, qui ont été copiés physiquement au cours de la vie de Jésus ou même plus tôt. Ils nous ouvrent une fenêtre étonnante sur les idées et les pratiques d’une communauté religieuse juive très pieuse qui fleurissait en Israël, au même moment que Jean le Baptiste, Jésus, Paul, les autres apôtres, et que se développait la première Église.

Mon objectif, dans ce livre, est d’utiliser les Manuscrits pour nous donner un aperçu de la pensée et des pratiques du judaïsme au temps de Jésus. Après avoir étudié ceux-ci et avoir enseigné pendant près de vingt ans à leur sujet, je suis devenu convaincu qu’ils éclairent plusieurs passages du Nouveau Testament qui restent, autrement, déroutants ou difficiles à comprendre. Ces Manuscrits nous aident aussi à voir combien de croyances, d’enseignements et de pratiques du premier christianisme sont beaucoup plus fermement enracinés dans le judaïsme et l’Ancien Testament qu’on ne l’a reconnu généralement. Les Manuscrits doivent être mieux connus, à la fois par les croyants et les incroyants, parce qu’ils permettent de réfuter un grand nombre d’informations erronées sur la nature du remarquable mouvement de l’histoire humaine que nous appelons le « christianisme » ou l’« Église ».

Un exemple de ces fausses informations que les Manuscrits permettent d’écarter est l’idée selon laquelle de grandes parties du Nouveau Testament auraient été inventées par les chrétiens des secondes ou troisièmes générations, puis projetées sur la vie de Jésus. Si peu de chrétiens pratiquants le pensent, cette vision se retrouve souvent parmi les spécialistes. Par exemple, certains chercheurs avaient coutume de dater l’Évangile de Jean autour de 160 ap. J. C., parce qu’ils ne croyaient pas que son langage et sa représentation de Jésus avaient pu être composés par un Juif du temps de la vie même de Jésus1. Mais depuis la découverte des Manuscrits, beaucoup de chercheurs ont commencé à réaliser que, parmi tous les livres du Nouveau Testament, l’Évangile de Jean est celui qui a le plus de ressemblances, dans son langage et ses idées, avec les documents juifs préchrétiens de la mer Morte2. Pour cette raison notamment, on reconnaît maintenant largement, au moins pour l’Évangile de Jean, qu’il a été écrit par un Juif à peu près contemporain de Jésus3. Les Manuscrits nous aident à percevoir la même chose à propos de plusieurs autres livres, récits et enseignements du Nouveau Testament. Ils nous rendent capables de regarder les documents du Nouveau Testament et de l’Église primitive avec un regard juif, et de les reconnaître comme appartenant à part entière au monde religieux de l’Israël du Ier siècle.

Puisque le but de ce livre est d’aider, notamment les chrétiens d’aujourd’hui, à bien saisir la lumière que les Manuscrits jettent sur les origines de la foi chrétienne, je me propose d’expliquer d’abord comment les Manuscrits ont été découverts et leur contenu, puis je parlerai des pratiques centrales du christianisme. Les premiers chrétiens appelaient celles-ci les « mystères » (en grec : mysteria), un terme traduit plus tard en latin par sacramenta, ce qui a donné le mot « sacrements ». Les diverses dénominations chrétiennes modernes comptent et classent différemment les sacrements, mais j’ai organisé ce livre autour de ceux qui font le plus l’unanimité : le baptême, l’eucharistie, le mariage et l’ordination. Mon but sera d’utiliser les Manuscrits pour nous aider à mieux comprendre le judaïsme ancien, le Nouveau Testament et l’origine des sacrements. Et puisque l’Église elle-même a été appelée « mystère » et même « sacrement universel du salut », dans la dernière partie du livre, je montrerai comment les Manuscrits éclairent cette vision de l’Église comme société sacrée offrant le salut à ses membres4.

Pour moi, cette exploration n’est pas un simple exercice de curiosité intellectuelle. Quelle que soit la manière dont on le regarde, le christianisme reste un phénomène humain stupéfiant. Plus de deux milliards de personnes — près d’une sur trois dans le monde — revendiquent un lien quelconque avec un maître juif de Nazareth, vieux de deux mille ans, nommé Jésus. Tous ces gens ont hérité de Jésus certaines pratiques communes, comme le bain sacré dans l’eau (le baptême) et un repas rituel de pain et de vin (l’eucharistie). Mais il existe une diversité remarquable dans la compréhension de ces pratiques. Je suis moi-même un chrétien américain « métissé ». Dans ma jeunesse en effet, j’ai participé au culte de nombreuses Églises. Dans quelques-unes d’entre elles, le baptême était une profession de foi en Jésus, optionnelle et symbolique, réservée aux adultes. Dans d’autres, le baptême était le don de l’Esprit saint comme étant absolument nécessaire au salut et, en conséquence, accompli même sur les enfants. Je suis allé dans des églises où l’on célébrait la communion lors d’une cérémonie trimestrielle, au cours de laquelle du pain et du jus de raisin étaient consommés en souvenir de Jésus, et dans des églises où le saint sacrifice du Calvaire sous les apparences du pain et du vin était l’acte central de tout acte de culte. La plupart des chrétiens estiment que ces différentes compréhensions de ce qui constitue, pourtant, les pratiques fondamentales de notre foi sont au mieux regrettables et au pire tragiques. Les Manuscrits ne feront pas disparaître ces différences, mais ils nous aideront à mieux comprendre comment Jésus, les apôtres, et la première génération de chrétiens juifs ont compris leur foi et ses rituels. Puisse ma réflexion devenir le lieu d’une entente commune ou, au moins pour les chrétiens d’aujourd’hui, un point de départ commun dans leur marche vers l’unité de leur foi et de sa pratique.

PREMIÈRE PARTIE

INTRODUCTION AUX MANUSCRITS DE LA MER MORTE

CHAPITRE 1

Les découvertes archéologiques du XXe siècle

La découverte des Manuscrits de la mer Morte a été appelée, avec raison, « la plus grande trouvaille archéologique du XXe siècle1 ». Elle s’amorça durant l’hiver 1946-1947, alors que des bergers bédouins cherchaient un trésor caché dans une grotte de la rive nord-ouest de la mer Morte2. Espérant trouver de l’or, ils furent surpris de ne trouver, dans une jarre, que trois vieux rouleaux. Évidemment, ils ne pouvaient réaliser que l’un de ces Manuscrits était une copie complète et presque parfaite, en hébreu, du livre d’Isaïe, datant de 125 av. J. C. environ, soit plus ancien, de plus ou moins mille ans, qu’aucun livre biblique complet en hébreu connu jusque-là des spécialistes. Bien plus précieux que l’or, les rouleaux que les Bédouins avaient découverts inciteront l’État d’Israël à dépenser des dizaines de millions de dollars pour les conserver, dans un musée climatisé, qui est presque un abri fortifié. Les Bédouins vendirent les premiers rouleaux qu’ils avaient trouvés à un marchand d’antiquités, pour vingt-quatre livres britanniques (soit environ cent dollars de cette époque). Cependant, quand ces écrits vinrent à la connaissance des spécialistes chercheurs, la vraie valeur de cette découverte devint vite évidente. Fut lancée la course aux fouilles de la côte nord-ouest de la mer Morte, à la recherche de manuscrits additionnels. De 1949 à 1956, dans les falaises calcaires environnant les ruines d’un ancien ensemble d’habitations appelé Qumrân, des douzaines de missions exploratoires — à la fois de Bédouins autochtones et de chercheurs occidentaux — repérèrent un total de onze grottes comportant des manuscrits. Et des années de fouilles archéologiques à Qumrân ont décelé la présence d’un groupe de bâtiments habités, des derniers siècles avant la naissance de Jésus au Ier siècle de notre ère, durant la vie de Jésus donc, par une communauté religieuse d’hommes. Les Manuscrits découverts dans les grottes étaient les vestiges de leur bibliothèque qui, à un moment donné, était composée d’environ un millier de manuscrits écrits sur parchemins (cuir) ou papyrus (roseau). Près d’un quart de ces documents étaient des copies de livres bibliques de l’Ancien Testament comme la Genèse, l’Exode, Isaïe ou les Psaumes, tandis que les trois autres quarts étaient des écrits religieux non bibliques, composés ou gardés précieusement par la communauté des Juifs qui vivaient à Qumrân. En peu de temps, les chercheurs identifièrent cette communauté avec l’une des trois sectes dominant, selon les anciennes sources classiques, grecques et latines, la culture juive du Ier siècle. Deux de ces sectes, les sadducéens et les pharisiens, sont bien connues des lecteurs modernes, parce qu’elles apparaissent fréquemment dans les Évangiles et autres écrits du Nouveau Testament. Mais c’est à la troisième secte, la moins connue, les esséniens, que la communauté de Qumrân appartenait.

Bien qu’on puisse trouver des éléments esséniens dans les Évangiles, ils ne sont jamais appelés par ce nom, et leur groupe a été pratiquement oublié par les cultures juive et chrétienne jusqu’à la découverte des Manuscrits à Qumrân.

L’une des sources les plus importantes sur les esséniens est le commandant militaire et géographe romain Pline l’Ancien (23-79 ap. J. C.), qui a tenté de décrire le monde connu dans une encyclopédie qu’il appela Histoire naturelle. Dans la section de l’ouvrage consacrée à Israël, il décrit la Galilée, puis le Jourdain du nord au sud, atteignant finalement le nord de la mer Morte, qu’il décrit en ces termes :

Sur la rive occidentale de la mer Morte, mais hors de portée des émanations nocives de la côte, se trouve la tribu solitaire des esséniens, plus étonnante que toutes les autres du monde entier, en ce qu’elle n’inclut aucune femme et a renoncé au désir sexuel, n’ayant pas argent, ni de compagnie autre que les palmiers ! Leur troupe renaît tous les jours des foules qui, fatiguées de la vie et des fluctuations de la chance, viennent pour adopter leur manière de vivre. Ainsi, depuis des milliers d’années (incroyable à raconter), une race où personne ne naît subsiste éternellement, tant la lassitude de la vie chez d’autres hommes ( ?) leur est une source féconde.

Au-dessous des esséniens se trouvait autrefois la ville d’Engaddi, qui ne le cédait qu’à Jérusalem pour sa fertilité et ses bosquets de palmiers, mais qui n’est maintenant, comme Jérusalem, qu’un tas de cendres3.

On a beaucoup commenté ce passage, parce qu’il concorde très bien avec les grottes et les constructions trouvées à Qumrân, qui sont exactement où Pline situe sa « tribu des esséniens » : sur la rive occidentale de la mer Morte, au sud de Jéricho et au nord d’Engaddi4. Le reste de la côte a été fouillé par les archéologues. Ceux-ci n’ont trouvé les ruines d’aucun autre établissement qui pourrait rivaliser avec Qumrân en tant que cité essénienne décrite par Pline. La description par Pline d’une communauté exclusivement masculine s’accorde avec l’archéologie du site, puisque l’ancien cimetière adjacent ne comporte pratiquement que des tombes individuelles contenant des squelettes mâles, et car pratiquement aucun objet féminin n’a été découvert dans les bâtiments ou les grottes5.

Si Pline est le seul auteur ancien qui décrit un établissement essénien situé spécifiquement sur les rives de la mer Morte, d’autres auteurs nous en disent beaucoup plus sur les esséniens en général. L’un de ces auteurs, Flavius Josèphe (37-100 ap. J. C.), connu simplement sous le nom de Josèphe, est une source d’une telle importance sur les esséniens qu’il est bon d’en parler quelque peu avant d’aller plus avant.

À sa naissance autour de 37 ap. J. C., dans la régbarrion de Jérusalem, Josèphe s’appelait Joseph fils de Mathias. Son père était un prêtre, et sa mère une descendante de la maison royale d’Israël. Sa famille appartenait à l’élite, et quand la guerre éclata entre Rome et la Judée en 66 ap. J. C., il fut nommé gouverneur militaire de Galilée. Josèphe était un commandant compétent, mais il fut finalement capturé par le général romain Vespasien. Josèphe se rangea alors du côté des vainqueurs romains. Il servit plus tard comme conseiller et traducteur de Titus, le fils de Vespasien, qui commanda les armées romaines durant le siège fatidique qui se termina par la destruction de Jérusalem en 70 ap. J. C. Quand, plus tard, Vespasien devint empereur de Rome, il couvrit Josèphe d’honneurs et lui accorda une pension. Josèphe prit alors le nom de la famille impériale, Flavien, se faisant dès lors appeler Flavius Josèphe dans la société romaine. Il passa sa vie à Rome, et écrivit deux ouvrages considérables, La guerre des Juifs, un récit de la révolte désastreuse des Juifs de 66 à 70 ap. J. C. et des événements qui y avaient conduit, et Les antiquités juives, une histoire du peuple juif depuis la création jusqu’à son époque. De grandes parties de ces Antiquités juives sont basées sur la Bible.

Dans ses ouvrages, Josèphe ne donne pas seulement une mais trois longues descriptions des esséniens, sans compter plusieurs mentions de ceux-ci6. Sur le modèle des écoles philosophiques classiques, tels les pythagoriciens, les stoïciens et les épicuriens, il range, avec les pharisiens et les sadducéens, les esséniens parmi les trois principales sectes juives ou « écoles philosophiques ». Aux sadducéens appartenaient le chef des prêtres et les autres riches aristocrates qui contrôlaient le Temple et la capitale, Jérusalem. Centrés sur les bénédictions de la vie présente, ils n’acceptaient, comme Écritures, que les cinq livres de Moïse (le Pentateuque), et rejetaient tout ce qui ne s’y trouvait pas explicitement, comme la doctrine sur une vie après la mort, sur les anges ou sur les esprits7. Les pharisiens formaient un mouvement plus savant qui accentuait l’étude de l’Écriture et voulait que tous les Juifs vivent selon de hautes normes de pureté rituelle. Ils acceptaient un plus grand nombre de livres sacrés, qui correspondaient à peu près à qui se trouve dans la Bible juive moderne ou l’Ancien Testament protestant. Josèphe lui-même finit par s’identifier à eux. Pourtant, il semble davantage fasciné par les esséniens, puisqu’il rapporte plus d’informations à leur sujet qu’il ne le fait pour les deux autres sectes.

Même si d’autres étymologies ont aussi été proposées, le terme « essénien » dérive probablement du mot hébreu ‘ôssîm, « ceux qui font », « les observateurs de la Loi8 ». Les esséniens acceptaient un plus grand nombre de livres inspirés que les sadducéens et les pharisiens, puisqu’ils incluaient des écrits actuellement considérés comme apocryphes par les Juifs et les chrétiens, tels que le Livre des Jubilés et les différents livres qui forment l’Hénoch. Comme les pharisiens, ils reconnaissaient aussi l’existence des anges et des démons, du ciel et de l’enfer, du jugement et de la résurrection, et ils admettaient l’autorité de la tradition orale. Mais Josèphe mentionne d’autres particularités de ce groupe : ils vivaient une vie de pauvreté, mettaient leurs biens en commun, rejetaient la propriété privée et les plaisirs charnels. La plupart renonçaient à la vie de famille et vivaient dans une communauté de mâles célibataires, partageant une table commune et vivant la vie commune. Ils se consacraient à l’étude de l’Écriture, spécialement à la prophétie car, parmi eux, plusieurs prophètes étaient renommés pour la précision de leurs prédictions. Ils s’habillaient de simples vêtements blancs et se soumettaient tous les jours à un bain sacré, suivi d’un repas commun présidé par un prêtre qui bénissait le pain et le vin.

Étonnamment, presque tous les propos de Josèphe sur les esséniens peuvent être confirmés par des passages tirés des Manuscrits ou, à tout le moins, comme les vestiges archéologiques de Qumrân, leur être rattaché9.

Josèphe, par exemple, présente les esséniens comme pratiquant chaque jour un bain rituel. Or, on a trouvé à Qumrân plus de bains rituels qu’en tout autre site comparable de cette époque, suffisamment pour permettre à des centaines d’hommes de se baigner en peu de temps.

Dans sa description des esséniens, Josèphe distingue deux ordres : celui des célibataires et l’autre où l’on se mariait :

120. Ces esséniens rejettent les plaisirs comme un mal, mais estiment vertus la continence et la victoire sur nos passions. Ils dédaignent le mariage, mais adoptent les enfants des autres, pendant qu’ils sont malléables et capables d’apprendre ; ils les considèrent comme leur famille et les forment selon leurs principes.

160. Il existe, de plus, un autre ordre d’esséniens, qui s’accordent avec les autres pour ce qui est de leurs manières de vivre, de leurs coutumes et de leurs lois, mais diffèrent d’eux pour ce qui concerne le mariage. Ceux-ci pensent que ne pas se marier, c’est amputer la vie humaine de sa partie principale, l’espoir de la succession ; ou plutôt, que si tous les hommes partageaient cette opinion, toute la race humaine disparaîtrait10.

De façon saisissante, un passage central de l’un des documents fondamentaux des Manuscrits de la mer Morte, le Document de Damas, reflète cette division en deux ordres :

Bref, tous ceux qui marchent en ces préceptes, en parfaite sainteté, obéissant à toutes ses instructions, l’alliance de Dieu est pour eux l’assurance qu’ils vivront durant des milliers de générations.

Mais s’ils habitent dans des camps selon la règle du pays et qu’ils prennent femme et engendrent des enfants, ils marcheront dans l’obéissance à la Loi et selon l’ordonnance relative aux engagements, selon la règle de la Loi11.

Ce passage fascinant décrit deux manières de vivre parmi les membres du mouvement12. Il y a d’abord le chemin de la « parfaite sainteté » (en hébreu : tamîn qôdesh). Ici, le mot « parfait » (tamîn) a le sens de « complète » ou « entière ». Un tel style de vie implique l’abstention de plusieurs choses, dont les relations sexuelles, lesquelles — selon la loi de Moïse — rendent rituellement impurs. Ainsi, celui qui s’engage régulièrement dans l’acte conjugal ne peut pas être « complètement saint ». En conséquence, les hommes de sainteté « parfaite » ou « complète » rejettent la vie maritale, mais le document leur assure que, même s’ils n’ont pas de descendants naturels, ils gagneront la vie éternelle « pour des milliers de générations13 ».

Par contre, ceux qui se marient et vivent dans les communautés esséniennes répandues partout en Israël — et qui sont décrites comme des « camps » dans le « pays » — étaient considérés comme appartenant à un degré inférieur de conduite religieuse. Il était pour eux suffisant de vivre « en accord avec la Loi » — ce qui voulait dire, en réalité, en accord avec l’interprétation essénienne des lois de Moïse, interprétation qui se distinguait fréquemment de celles des autres sectes.

Au temps de Jésus et des apôtres, on trouvait des communautés esséniennes dans toutes les villes et les cités de quelque importance en Israël, dont Jérusalem. Nous ne savons pas combien de personnes appartenaient à l’ordre marié et combien à celui des célibataires, mais les auteurs classiques donnent l’impression que la majorité était des hommes célibataires vivant en communauté. Toutes les données suggèrent que Qumrân formait une telle communauté, où les hommes dormaient dans les grottes naturelles et utilisaient les bâtiments pour le travail, la prière, les repas, l’étude et la copie des livres sacrés. Le grand nombre de livres qu’ils écrivirent, préservèrent et recueillirent représente une incroyable dépense de temps et d’argent dans la société ancienne. On peut dès lors supposer que Qumrân servait de centre d’étude au mouvement essénien dans son ensemble.

Passons à présent à une rapide vue d’ensemble de quelques-uns des livres les plus importants de cette impressionnante bibliothèque.

Les Manuscrits les plus importants qui ont été trouvés

Tels que mentionnés dans la section précédente, les vestiges d’un millier de Manuscrits individuels ont été retrouvés dans onze grottes à Qumrân. Un quart de ces documents était des Manuscrits « bibliques » et le reste, à quelques exceptions près, des écrits de la secte elle-même. Les spécialistes donnent un nom technique à chaque rouleau : le numéro de la grotte où il est trouvé (par exemple « 1Q » signifie « première grotte de Qumrân ») est suivi par un nom ou un acronyme (pour les Manuscrits importants) ou le numéro de sa découverte (pour la majorité des Manuscrits). La plupart d’entre eux sont tellement fragmentaires que les scientifiques ne peuvent qu’établir des hypothèses sur leur contenu. Par contre, les Manuscrits mentionnés ci-dessous figurent parmi les mieux conservés et les plus importants de la collection.

Le Grand Rouleau d’Isaïe (1QIsaiaha, la première copie d’Isaïe découverte dans la première grotte). Cette copie complète du livre d’Isaïe, en état quasi intact, est la plus longue, la mieux conservée et parmi les plus anciennes copies de tous les livres bibliques trouvés à Qumrân. Datant de 125 av. J. C. environ, il est le plus photographié des Manuscrits, car il ressemble encore à un véritable rouleau, alors que la grande majorité des autres Manuscrits consiste en de petits fragments de cuir couverts d’écritures et rassemblés par les chercheurs. 1QIsaiah contient le texte hébreu du livre d’Isaïe sous une forme encore semblable au texte juif traditionnel (le texte « massorétique ») qu’on chante encore aujourd’hui dans les synagogues.

La Règle de la Communauté (1QSerek ha-Yahad, ou simplement 1QS). Ce document constitue sans doute le plus ancien exemple de ce qu’est une règle dans la civilisation occidentale. Une « règle », en ce sens, est la loi fondamentale ou constitutive d’un ordre religieux ou d’une secte. Pensons à la règle de saint Benoît ou à celle de saint François. Le monachisme bouddhiste a aussi ses règles. À Qumrân, la Règle de la Communauté dirigeait la vie commune des hommes juifs qui y résidaient. Leurs vies, comme celles des moines d’autres religions, étaient axées autour de la prière, du travail, de l’étude des Écritures, du culte et des besoins vitaux, comme la nourriture et le sommeil. Dans les chapitres à venir, nous citerons fréquemment la Règle de la Communauté, et nous discuterons en détail de la vie et des croyances de cette communauté monastique.

Le Document de Damas (CD). Typiquement, ce document appelé à l’origine Covenant of Damascus (« Alliance de Damas »). Toujours désigné par « CD » par les chercheurs, il décrit l’histoire, les objectifs et quelques-unes des lois fondamentales du grand mouvement essénien auquel appartient la communauté de Qumrân. Une grande partie de son vocabulaire et de ses idées se retrouvent dans la Règle de la Communauté. Parmi les Manuscrits, on a trouvé plusieurs copies fragmentaires de ce texte. Les chercheurs occidentaux les ont reconnues immédiatement, parce qu’une copie plus complète avait été découverte dans le dépôt de manuscrits (genizah) d’une des plus vieilles synagogues du Caire, en Égypte, en 1897.

Le Rouleau de la Guerre (1QM ; pour l’hébreu Milhamah, signifiant « bataille » ou « guerre »). Ce document apocalyptique décrit les idées de la communauté de Qumrân sur ce que les chrétiens appellent l’« Armaguédon », c’est-à-dire la bataille finale entre les forces du Bien et les forces du Mal à la fin de l’histoire. Les Qumrâniens [dans ce livre, le choix a été fait de prendre cet adjectif également comme substantif] avaient tout organisé dans le détail, au point de préciser quelles tribus d’Israël allaient mener la charge chaque jour de la guerre finale, la décoration de leurs bannières et les armes qu’elles allaient utiliser.

Le Rouleau du Temple (11QTemple). Ce rouleau est censé présenter les instructions que Dieu donne à Moïse sur la manière de diriger le temple de Jérusalem. Les Qumrâniens n’étaient pas d’accord avec la manière dont le chef des prêtres de Jérusalem gouvernait le Temple à leur époque. Ils croyaient plutôt que le Messie donnerait aux esséniens le contrôle du Temple dans les derniers jours. Ainsi, le Rouleau du Temple décrit les règles qu’ils avaient l’intention de suivre quand le Temple serait sous leur contrôle.

Le Miqsat Ma’asei Ha-Torah, « Quelques décisions regardant la Loi » (4QMMT). Ce texte est une lettre des hommes de Qumrân aux pharisiens de Jérusalem, qui aborde environ vingt problèmes liés au rituel de pureté, notamment comment procéder avec le cuir, les chiens, les cadavres, les liquides versés d’un vase dans un autre. Les pharisiens étant trop relâchés dans leur pratique des lois rituelles de Moïse, les hommes de Qumrân leur écrivent pour les exhorter à être plus regardants.

Les Pesharim, tels que 1QpHab (Pesher Habaquq), 4QpNah (Pesher Nahum) et 4QpPsa (Pesher des Psaumes). En Hébreu, Pesher signifie « interprétation », Pesharim au pluriel. Ceux-ci sont une collection de commentaires de livres bibliques trouvés parmi les Manuscrits. Parmi les Pesharim les plus connus se trouvent ceux de Nahum, d’Habaquq et des Psaumes. Ces Pesharim interprètent les livres prophétiques de la Bible comme prédisant des événements historiques clés de la vie de la communauté de Qumrân, mais ils utilisent un vocabulaire compris uniquement par les membres de la communauté. Ils parlent du « Maître de Justice » qui a fondé la communauté et de son conflit avec des opposants comme le « Prêtre impie » et l’« Homme de mensonges ». Les spécialistes ont utilisé les Pesharim pour essayer de reconstruire l’histoire de la communauté basée sur ces obscures références à des prophéties réalisées, mais ces reconstructions restent incertaines.

Les Psaumes d’action de grâces (1QHodayota ou 1QHa est la copie la plus importante). Mieux connus d’après leur nom hébreu Hodayot (« action de grâces »), ce sont des psaumes de louange extrabibliques composés probablement par le fondateur (ou l’un des fondateurs) de la communauté, peut-être le « Maître de Justice » mentionné dans les Pesharim. L’auteur, avec une conscience pratiquement messianique, était conscient d’avoir la mission divine de servir et de guider la vraie communauté du peuple de Dieu. Les chercheurs ont souvent été intrigués par de possibles parallèles avec la propre conscience qu’avait Jésus de sa vocation messianique.

Le Document sur Melchisédech (11QMelchizedek). L’un des derniers Manuscrits découverts, 11QMelkizedek, regroupe des textes bibliques variés et les interprète comme prédisant le retour du prêtre-roi Melchisédech (Gn 14,18) à la fin des temps, quand il déclarerait une année jubilaire pour tous les justes. Basée sur l’année jubilaire biblique (Lv 25,10), qui allait libérer les esclaves et rendre la terre vendue à son propriétaire original, l’année jubilaire de la fin des temps proclamée par Melchisédech libérerait les justes de leur dette du péché et de leur esclavage du démon.

La Règle de la Congrégation (1QSa indiquant qu’il s’agit du « premier appendice à 1QS »). Ce document sur la fin des temps, ou document « eschatologique », décrit comment toute la nation d’Israël serait gouvernée et organisée quand viendra le Messie (ou les Messies). C’est un court document, et il n’en a subsisté qu’une seule copie, qui a été écrite en appendice à la Règle de la Communauté de la première grotte. Essentiellement, avec l’arrivée du Messie, les règles de la communauté seront adaptées et élargies pour couvrir toute la nation d’Israël.

Voilà donc une vue d’ensemble, brève mais suffisante, de la communauté religieuse qui vécut à Qumrân et du contenu de la bibliothèque qu’elle nous a laissée. Une question reste sans réponse, cependant : pourquoi ces hommes se sont-ils retirés de la société et ont-ils choisi de vivre dans ce milieu hostile et isolé ?

Les Manuscrits de la mer Morte, découverts en grande partie entre 1946 et 1956, sont les vestiges de la bibliothèque d’une communauté religieuse d’hommes juifs, qui a fleuri à Qumrân, sur la rive nord-ouest de la mer Morte, dans les derniers siècles av. J. C. et le Ier siècle ap. J. C. Cette communauté appartenait au mouvement des esséniens, une branche ou une secte du judaïsme ancien qui s’efforçait d’atteindre la sainteté par une vie ascétique exigeante. Les documents retrouvés parmi les Manuscrits incluent des livres de la Bible, des règles religieuses, de la littérature apocalyptique, des hymnes, des prophéties et des commentaires de l’Écriture.

CHAPITRE 2

En attendant le Messie

Les hommes de Qumrân vivaient dans le désert en attendant la manifestation du Messie. Dans Is 40,3 on lit : « Une voix crie : “Dans le désert, préparez le chemin du Seigneur, aplanissez une route pour notre Dieu.” » Les Qumrâniens entendaient cela littéralement. Ils prenaient « le chemin du Seigneur » et la « route pour notre Dieu » comme références au chemin que le Messie et son entourage allaient prendre en montant à la Cité sainte dans les derniers jours. Du point de vue de Jérusalem, le centre spirituel du judaïsme, la « région sauvage » et le « désert » se trouvaient directement à l’est, en un territoire constitué de terres inhabitées descendant vers la mer Morte. Quelques prophètes bibliques avaient aussi prédit que le Seigneur retournerait à Jérusalem en venant de l’est, quand toutes choses seraient restaurées1. Ainsi, les hommes de Qumrân s’étaient dirigés directement vers l’est à partir de Jérusalem, jusqu’à ce qu’ils atteignent la mer Morte et s’y installent pour attendre la venue du Messie, le long de la route que, selon eux, il devait prendre. Ils éprouvaient des sentiments très semblables à ceux du Spiritual « When the Saints Go Marching In », qui affirme : « Oh, quand les saints entreront en marchant, Seigneur, je veux être du nombre. Quand les saints entreront en marchant. »

Le terme « Messie » vient du mot hébreu Mashiah, « l’Oint d’huile », du verbe mashach, « oindre avec de l’huile ». L’équivalent grec est christos, du verbe chriô. La traduction littérale de Mashiah ou Christos est « celui qui a été oint d’huile ». Dans l’ancien Israël, les chefs religieux ou civils étaient souvent oints pour marquer leur entrée en fonction. Les rois et les prêtres étaient toujours oints au commencement de leur règne, et quelquefois les prophètes l’étaient aussi. Tardivement, dans l’histoire de l’Israël biblique, quand les royaumes d’Israël et de Juda déclinèrent fortement, des prophètes annoncèrent un chef à venir, qui serait oint, se lèverait pour restaurer le peuple dans sa gloire d’autrefois. Dans les siècles qui précédèrent la naissance de Jésus, il était devenu commun dans le judaïsme de combiner quelques-unes ou l’ensemble des différentes prophéties en une espérance générale, selon laquelle un Oint final, un « Messie », viendrait restaurer Israël. Mais quant à savoir si ce Messie serait un prophète, un prêtre ou un roi, ou s’il remplirait de multiples rôles, les opinions variaient2.

Certains ont soutenu que la communauté de Qumrân avait elle-même été fondée par une figure messianique. Leurs propres écrits font souvent référence à un certain « Maître de Justice » qui les a organisés et a établi leur doctrine. Plusieurs savants pensent que ce Maître était le grand prêtre du temple de Jérusalem qui a été destitué par Jonathan Apphus, le roi maccabéen. Jonathan revendiqua illégitimement le poste de grand prêtre en 152 av. J. C. Le grand prêtre légitime fut alors exilé et fonda la communauté de la mer Morte pour préserver la pureté de la foi et de la pratique, jusqu’à ce que Dieu restaure le sacerdoce légitime et la royauté3. Une autre théorie estime que le Maître était le fondateur non seulement de Qumrân, mais aussi du grand mouvement essénien dont Qumrân faisait partie.

Habituellement, on pense aussi que le Maître de Justice aurait composé plusieurs des psaumes particuliers d’action de grâces trouvés parmi les Manuscrits, spécialement les Hymnes d’action de grâces (Hodayot4). Ces psaumes révèlent la relation intime que le Maître avait avec Dieu, et sa conscience d’avoir une vocation unique et divine pour diriger le peuple de Dieu. Beaucoup ont souligné les ressemblances entre ce Maître et Jésus de Nazareth, tous deux étant conscients de l’appel de Dieu en leur vie, tous deux ayant fondé des communautés en établissant une nouvelle alliance avec des représentants du peuple d’Israël. Sur le Maître de Justice, le chercheur O. Wise a même publié un livre appelé Le premier Messie5.

Néanmoins, malgré les nettes ressemblances entre le Maître et Jésus, il n’est pas exact de caractériser le Maître comme un « Messie ». Il n’a jamais réclamé ce titre et les Qumrâniens ne le lui ont pas donné non plus. Le Maître lui-même semblait attendre le Messie et il a enseigné aux hommes de Qumrân à faire de même. Ainsi, le Document de Damas met en garde comme suit contre les traîtres :

Ils ne seront pas comptés dans le conseil du peuple, et leurs noms ne seront pas écrits dans leur livre depuis le jour de la mort du Maître bien-aimé jusqu’à l’arrivée du Messie d’Aaron et [celui] d’Israël (CD 19,35-36).

Comme cette déclaration l’indique, après la mort du Maître, ils attendaient en réalité deux Messies, un Messie prêtre dans la ligne d’Aaron, et un Messie royal dans la ligne de David. Ils appelaient ces deux Messies « le Messie d’Aaron et le Messie d’Israël ». Une section de la Règle de la Communauté incite les Qumrâniens à rester fidèles à leur vision fondatrice jusqu’à la venue de ces deux Messies :

Ils se gouverneront eux-mêmes en suivant les préceptes originaux dans lesquels les hommes de la communauté [Yahad] ont été instruits, agissant ainsi jusqu’à ce que viennent le Prophète et les Messies d’Aaron et d’Israël (1QS 9,10-11).

Les savants appellent cette attente de deux Messies « messianisme dyarchique » [dyarchie : gouvernement simultané de deux figures]. Cela est probablement basé sur plusieurs textes prophétiques qui affirment la fidélité de Dieu aux dynasties royales et sacerdotales d’Israël. Par exemple, Jr 33 assure que la maison de Lévi ne manquera jamais d’hommes ayant la fonction de prêtre devant le Seigneur, et que la maison de David ne manquera jamais d’hommes pour servir comme roi. L’implication de cette promesse est que Dieu, un jour, va restaurer les deux maisons. De même, le prophète Zacharie, dans une vision célèbre, voit deux oliviers représentant « les deux Oints qui se tiennent devant le Seigneur » (Za 4,14). Ces deux-là peuvent facilement être interprétés comme deux Messies, royal et sacerdotal, qui doivent apparaître dans le futur.

Le messianisme dyarchique semble avoir été l’espérance dominante à Qumrân. Mais un document, au moins, semble représenter un « rapport minoritaire », une attente messianique parallèle, centrée sur le retour d’une figure biblique mystérieuse, Melchisédech, qui était à la fois prêtre et roi (Gn 14,18-20). Ce document a été trouvé dans la grotte 11, et puisque son contenu porte largement sur Melchisédech, les spécialistes l’ont nommé le « 11QMelchizedek ».

Bien que le 11QMelchizedek soit fragmentaire, on peut en déduire assez facilement qu’il s’agit d’une prophétie qui combine plusieurs textes bibliques parlant de l’année jubilaire et les appliquant à Melchisédech qui va revenir à la fin des temps6.

Tous les quarante-neuf ans, les anciens Israélites célébraient l’année du jubilé en soufflant dans une trompette à travers le pays et en proclamant la remise des dettes, le retour de toute propriété familiale vendue en raison d’une dette, et la libération des personnes réduites à l’esclavage en raison de leurs dettes. Tout Israélite devait retourner chez lui et sa propriété lui était restituée.

Malheureusement, au cours des siècles, les Israélites n’observèrent le jubilé, quand ils le faisaient, que rarement. Avec le temps, les prophètes le virent davantage comme une attente de la fin des temps que comme une loi réellement en vigueur7. Isaïe avait [d’ailleurs] prévu un Messie « serviteur du Seigneur » qui allait annoncer l’année jubilaire de la fin des temps :

L’Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, parce qu’il m’a conféré l’onction pour apporter la bonne nouvelle aux affligés ; il m’a envoyé panser les cœurs meurtris, annoncer aux captifs la libération, et aux prisonniers la délivrance ; proclamer l’année de grâce du Seigneur (Is 61,1-2).

De même, Daniel prophétise que le Messie va venir après un parfait ensemble de dix cycles de jubilés, mettant fin aux douleurs de Jérusalem. L’ange Gabriel lui dit :

Soixante-dix semaines d’années sont assignées pour ton peuple et ta ville sainte, pour mettre un terme à la transgression, une fin au péché, et pour expier l’iniquité, pour introduire éternelle justice, pour sceller vision et prophétie et pour oindre le Saint des Saints8. Sache dès lors et comprends que depuis le surgissement d’une parole en vue de restaurer et rebâtir Jérusalem jusqu’à la venue d’un Messie, un prince9, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines10. On rebâtira avec des places et des remparts, mais dans un temps troublé. Et après les soixante-deux semaines, un Messie sera supprimé et il n’y a pas pour lui… (Dn 9,24-26).

« Soixante-dix semaines d’années » donnent 490 années, ou dix cycles jubilaires de 49 ans11. Le texte présenté ici suit les anciennes traductions de ce passage, qui décrivent le « prince Messie » comme venant « sept semaines et soixante-deux semaines » (soit 69 semaines d’années ou 483 ans) après le décret pour rebâtir Jérusalem. Lu de cette manière, le texte fait survenir le Messie une « semaine d’années » avant l’achèvement final de la période de 490 ans. En d’autres termes, le Messie apparaît un peu avant l’accomplissement de toutes choses.

La prophétie de 11QMelchizedek combine ces deux passages d’Isaïe et de Daniel, de même que des versets du Lv 25 sur la loi du jubilé, et les relie au retour de Melchisédech.

Lecture de Manuscrits fragmentaires

La plupart des Manuscrits nous sont parvenus sous la forme de fragments, soit qu’il manque de grandes parties de textes, soit qu’il ne demeure du manuscrit que de petits morceaux. Parfois cependant, les chercheurs sont capables de reconstruire les mots manquants ou, au moins, d’avancer une hypothèse vraisemblable. La pratique habituelle consiste à placer ces mots reconstruits entre crochets, ce que nous ferons ici… Le document de 11QMelchizedek comporte de nombreux manques, mais les savants ont été capables d’en combler beaucoup, en raison de fréquentes citations bibliques et la répétition de phrases caractéristiques.

Ainsi que le dit l’Écriture :

« En [cette] année de Jubilé, [vous rentrerez chacun dans votre propriété] » (Lv 25,13)… [l’interprétation] s’applique aux Derniers Jours et concerne les captifs, tout comme [Isaïe l’a dit : « Annoncer le jubilé aux captifs »] (Is 61,1)… et dont les maîtres ont été cachés et gardés secrets, même de l’héritage de Melchisédek, car… et eux sont l’héritage [de Melchisédek] qui va les faire revenir à ce qui leur appartient légitimement. Il proclamera pour eux le jubilé, les libérant ainsi [de la dette de tous] leurs péchés. Cette parole [viendra donc] durant la première semaine de la période du jubilé, qui suit neuf périodes de jubilé. Alors le « J[our de l’Expiation] » suivra à [la fin] du dixième [ju]bilé, quand il fera l’expiation pour tous les Fils de [Lumière] et le peuple [qui est pré]destiné à Melchisédek (11QMelk 2,1-8).

On voit comment l’ancien sage interprète la loi du jubilé (Lv 25,13) à la lumière de la prophétie d’Isaïe sur le jubilé (Is 61,1) et introduit la chronologie des dix jubilés de Daniel. Le jubilé de Melchisédech, cependant, ne concernera pas les dettes d’argent ; il libérera le peuple de la « dette de tous leurs péchés ». De plus, ils seront libérés non seulement de l’esclavage terrestre, mais de l’esclavage du démon, comme le document l’explique plus loin :

En conséquence, Melchisédech va poursuivre parfaitement la vengeance exigée par les décrets de Dieu. [En ce jour, il va les délivrer du pouvoir] de Bélial et du pouvoir de tous les [esprits qui lui sont prédestinés] (11QMelk 2,13).

Les esséniens semblaient avoir une haute estime de Melchisédech, car ils interprètent des passages d’Isaïe parlant de Dieu, comme s’ils s’adressaient à cet ancien prêtre-roi :

Il est écrit à son sujet : « [disant à S]ion “Ton Dieu règne” (Is 52,7). “Sion”, c’est [l’assemblée de tous les fils de justice, qui] maintiennent l’alliance et se gardent de marcher [dans la voie] du peuple. “Ton Dieu”, c’est [Melchisédek qui les délivrera du pouvoir] de Bélial. Se référant à ce que dit l’Écriture : “Vous ferez [sonner fortement] du cor dans tout le pays…” » (Lv 25,9 ; 11QMelk 2,23-25).

Pour résumer, 11QMelchizedek présente une autre vue de la fin des temps, se fixant non sur les Messies jumeaux d’Aaron et d’Israël, mais sur une figure unique de prêtre-roi, le presque divin Melchisédech, qui va proclamer un jubilé surnaturel libérant le peuple de Dieu de la dette du péché et de l’esclavage de Satan.

On voit des parallèles dans les Évangiles. Par exemple, il est fascinant de lire les premiers chapitres de Luc en gardant en tête les attentes esséniennes du Messie. En fait, l’arrière-plan des Manuscrits peut éclairer quelques-uns des traits uniques et inhabituels de Luc. Par exemple, Luc commence avec la famille et les origines de Jean le Baptiste et non de Jésus, et les premiers chapitres de son Évangile deviennent comme une double biographie de Jésus et du Baptiste. Luc est le seul des évangélistes à nous faire connaître la lignée sacerdotale de Jean par son père Zacharie, qui était un prêtre actif dans le Temple, et d’un statut et d’une lignée suffisamment élevés pour faire partie de ceux qui pouvaient être choisis pour offrir l’encens dans le Saint Lieu, une haute tâche (Lc 1,8-9). Pourquoi Luc accorde-t-il une si grande attention aux circonstances de la naissance de Jean, à ses premières années et à son ministère ? Il y a plusieurs raisons possibles, mais quand on lit l’Évangile avec des yeux esséniens, on voit que Jean ressemble beaucoup au « Messie d’Aaron », un Messie sacerdotal qui « oint le Saint des Saints », c’est-à-dire Jésus lui-même, lequel remplace le Temple. À Jésus revient alors le rôle du Messie d’Israël, et Luc inclut la généalogie davidique de Jésus (Lc 3,23-31 ; voir 1,27.32.69 ; 2,4) pour faire passer le message. Les esséniens savaient aussi que le Messie royal devait venir de la lignée de David :

[Et] celui qui est assis sur le trône de David [ne sera jamais] enlevé, parce que le « bâton du chef » (Gn 49,10) est l’alliance du royaume, [et les milliers] d’Israël sont « les pieds », jusqu’à ce que vienne le Messie de justice, la branche de David. Parce qu’à lui et à sa descendance a été donnée l’alliance du royaume de son Peuple pour les générations éternelles, parce qu’il a gardé […] la Loi avec les hommes du Yahad (4Q252 5,2-5).

Notons que les esséniens voient le Messie comme l’héritier de « l’alliance du royaume », rappelant que le royaume de David a été établi par une alliance divine (2 S 5,3 ; 2 Ch 13,5 ; Ps 89,3-4). Ce lien entre le royaume de David et l’alliance va reparaître en Luc à la Dernière Cène, mais on verra cela au chapitre 8.

Revenant à l’introduction de Luc, quand on lit les récits de l’enfance (Lc 1-2), on y découvre un nombre surprenant de liens avec la littérature de Qumrân. Par exemple, à l’Annonciation, l’ange Gabriel dit à Marie :

Et voici, tu vas être enceinte, tu enfanteras un fils et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et il sera appelé Fils du Très-Haut. Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera pour toujours sur la maison de Jacob et son règne n’aura pas de fin (Lc 1,31-33).

Ceci résonne beaucoup comme une prophétie messianique qui a été trouvée parmi les Manuscrits et qu’on date du règne d’Hérode le Grand (37 av. J. C.-4 ap. J. C.) ou peu avant la naissance de Jésus :

Il sera appelé Grand et désigné par son nom. Il sera appelé fils de Dieu, et ils l’appelleront Fils du Très-Haut… Son royaume sera un royaume éternel et tous ses chemins dans la vérité. Il va juger la terre en vérité et tous vont faire la paix. L’épée va disparaître de la terre et toutes les provinces vont lui rendre hommage. Le grand Dieu est sa force et il va faire la guerre pour lui ; il va placer les peuples dans sa main et les rejeter tous devant lui. Son empire va être un empire éternel (4Q246 1,9-2,912).

Marie répond à Gabriel : « Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais point d’homme ? », ce qui est un peu étrange comme réponse. Le bibliste et archéologue bénédictin Bargil Pixner soutient que « je ne connais point d’homme » fait référence à un vœu de célibat, et que Marie faisait partie du mouvement essénien, qui était la seule secte à pratiquer le célibat13. C’est possible, mais très hypothétique. On ne possède aucune donnée claire sur l’existence d’un célibat féminin parmi les esséniens.

Quand on continue à lire le récit de Luc, on voit qu’il nous montre les parents de Jésus et de Jean composant spontanément des cantiques spirituels qui commencent par une louange et ressemblent aux psaumes bibliques (voir le « Magnificat », 1,46-55 et le « Benedictus », 1,68-79). On n’a aucune indication que les pharisiens ou les sadducéens aient composé de nouveaux cantiques dans la tradition des psaumes bibliques, mais on possède des attestations multiples de cette pratique à Qumrân, où nous avons des douzaines d’« Hymnes d’action de grâces » (ou mieux de « Psaumes d’action de grâces ») composées par le Maître de Justice et par d’autres également, peut-être. Les cantiques de Marie et de Zacharie, par leur forme et leur sujet, plairaient aux Juifs d’origine essénienne, de même que la sagesse remarquable de Jésus (Lc 2,46-47), presque toutes les actions et les enseignements de Jean (3,1-20, à voir plus loin dans le chapitre sur Jean le Baptiste) ainsi que, dans l’eau, la réception de l’Esprit par Jésus (3,21-22).

Cependant, c’est dans le premier discours de Jésus à Nazareth, le village où il a grandi, que nous observons quelques liens spécifiques avec les attentes esséniennes. Voici le récit de Luc :

Et il vint à Nazareth où il avait été élevé. Il entra suivant la coutume le jour du sabbat dans la synagogue. Et il se leva pour faire la lecture et on lui donna le livre du prophète Isaïe. Il ouvrit le livre et trouva la place où il est écrit : « L’Esprit du Seigneur est sur moi parce qu’il m’a conféré l’onction pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé proclamer aux captifs la libération et aux aveugles le retour à la vue, renvoyer les opprimés en liberté, proclamer une année d’accueil du Seigneur » (Is 61,1-2). Il ferma le livre et le rendit au servant et s’assit ; tous dans la synagogue avaient les yeux fixés sur lui (Lc 4,16-20).

Tout le monde regarde Jésus, qui s’est assis, signe qu’il va prêcher. À la différence des prédicateurs chrétiens, les rabbins juifs prêchaient à partir d’un siège, appelé quelquefois « la chaire de Moïse » (Mt 23,2), l’idée étant qu’ils continuaient le ministère de l’enseignement de Moïse. Il y avait de la tension dans l’air, parce que Jésus venait de lire un passage que tous les Juifs estimaient important, mais que les esséniens, en particulier, reliaient à Melchisédech et à la proclamation du jubilé final. Que va dire Jésus de ce passage ?

Alors il commença à leur dire : « Aujourd’hui, cette Écriture est accomplie pour vous qui l’entendez » (Lc 4,21).

Autrement dit : « Je suis celui dont Isaïe parle ici, celui qui a été oint par le Seigneur pour proclamer le jubilé et restaurer Israël. Je suis l’accomplissement de ce passage. »

C’était absolument électrisant, spécialement pour les Juifs formés dans l’essénisme, qui associaient le « oint par l’Esprit » d’Isaïe avec le presque divin Melchisédech ! Jésus de Nazareth était-il le Melchisédech qui devait venir ? Mais c’est très facile de parler ! Peut-il appuyer ses paroles par des actes ?

Regardons alors ce que Jésus fait quelques jours plus tard, dans le même chapitre de Luc :

Il descendit alors à Capharnaüm… Et il y avait dans la synagogue un homme qui avait un esprit de démon impur. Il s’écria d’une voix forte : « Ah ! de quoi te mêles-tu, Jésus de Nazareth ? Es-tu venu pour nous perdre ? Je sais qui tu es : le Saint de Dieu. » Jésus le menaça : « Tais-toi et sors de cet homme. » Et quand le démon eut jeté l’homme à terre au milieu d’eux, il sortit de lui sans lui faire aucun mal. Et ils furent tous stupéfiés et ils se disaient les uns aux autres : « Qu’est-ce que cette parole ? Il commande avec autorité et puissance aux esprits impurs et ils sortent. » Et son renom se propageait en tout lieu de la région (Lc 4,31-37).

Est-ce que les esséniens ne disent pas à propos de Melchisédek : « Ce jour-là il va les délivrer du pouvoir de Bélial, et du pouvoir de tous les esprits de son lot » (11QMelk 2,13) ?

Et, dans le chapitre suivant, Jésus accomplit une autre action relevant de l’autorité divine :

Un jour qu’il était en train d’enseigner… survinrent des hommes portant sur une civière un homme qui était paralysé ; ils cherchaient à le faire entrer et à le placer devant lui ; et comme, à cause de la foule, ils ne voyaient pas par où le faire entrer, ils montèrent sur le toit et, au travers des tuiles, ils le firent descendre avec sa civière en plein milieu, devant Jésus. Voyant leur foi il dit : « Homme, tes péchés sont pardonnés. » Les scribes et les pharisiens se mirent à raisonner, disant : « Quel est cet homme qui dit des blasphèmes ? Qui peut pardonner les péchés, sinon Dieu seul ? » Quand Jésus perçut leur raisonnement, il leur répondit : « Pourquoi raisonnez-vous en vos cœurs ? Qu’est-ce qui est plus facile à dire “Tes péchés te sont pardonnés” ou bien de dire “Lève-toi et marche” ? Mais pour que vous sachiez que le Fils de l’homme a autorité sur terre de pardonner les péchés — il dit au paralysé — je te dis : lève-toi, prends ta civière et va dans ta maison. » À l’instant, il se leva devant eux, il prit ce qui lui servait de lit, et partit pour sa maison, en glorifiant Dieu. La stupeur les saisit tous et ils rendaient gloire à Dieu ; remplis de crainte, ils disaient : « Nous avons vu aujourd’hui des choses extraordinaires » (Lc 5,17-26).

Est-ce que les esséniens ne disent pas de Melchisédech : « Il va proclamer le jubilé pour eux, les libérant en conséquence de [la dette de tous] leurs péchés » (11QMelk 2,6) ?

On peut voir ainsi qu’un essénien lisant l’Évangile de Luc trouverait que les figures de Jean et de Jésus répondent aux attentes des « Messies d’Aaron et d’Israël ». De plus, il verrait que Jésus accomplit tout ce qu’on attendait de ce Melchisédech semblable à Dieu. Après tout, Jésus proclame l’arrivée du jubilé annoncé en Is 61,1-2 et poursuit en libérant le peuple du pouvoir de Satan et du péché.

Il y a plusieurs explications possibles des liens si nombreux avec les Manuscrits qu’on perçoit dans les premiers chapitres de Luc. Certains pensent que les familles de Jésus et de Jean étaient impliquées de quelque manière dans le mouvement essénien14. Mais, quoi qu’il en soit, on peut certainement affirmer que pour les Juifs qui avaient été élevés dans l’essénisme ou partageaient les attentes messianiques esséniennes, la lecture de l’Évangile de Luc aurait été du plus grand intérêt et que la figure de Jésus apparaît très fortement comme l’une de celles qui remplit les critères du oint d’Israël qu’on attendait.

À ce jour, l’Église chrétienne est une communauté qui attend la venue du Messie. Cette attente s’exprime de différentes manières, depuis le livre populaire des Survivants de l’Apocalypse (Left Behind) de l’auteur protestant Tim LaHaye jusqu’à la prière que font les catholiques à chaque messe : « Délivre-nous, Seigneur, de tout mal… alors que nous attendons l’espérance bénie et la venue de notre Sauveur, Jésus Christ. » Mais avant la fondation de l’Église, les esséniens formaient déjà « une communauté en attente ». Cette espérance spirituelle messianique est, pour les deux mouvements, un trait commun de premier ordre. Dans les chapitres qui vont suivre, nous verrons d’autres caractéristiques communes qui sont encore plus précises.

En conformité avec Is 40,3, les hommes pieux de Qumrân attendaient dans le désert l’arrivée du Messie. En fait, ils attendaient deux Messies, un Messie royal et un Messie sacerdotal. Mais un de leurs documents centre l’espérance messianique sur un mystérieux Melchisédech, qui va se lever à la fin des temps pour proclamer une année jubilaire surnaturelle. Quelqu’un qui aurait été formé dans les croyances de Qumrân, trouverait fascinante la lecture de l’Évangile de Luc, parce que la manière dont Luc décrit Jean le Baptiste et Jésus, répond à plusieurs de leurs attentes.

DEUXIÈME PARTIE

LE BAPTÊME ET LES MANUSCRITS

CHAPITRE 3

Les Manuscrits,
Jean le Baptiste et le baptême

Au dire de tous, en son temps, Jean le Baptiste a fait sensation. Bien avant la téléréalité et les radios commerciales, les diatribes politiquement incorrectes de Jean contre les autorités de l’Église et de l’État étaient profondément religieuses certes, mais aussi, pour les gens, un grand divertissement. Le puissant effet que cet ancien prophète juif avait sur la société de son temps se reflète dans les nombreuses mentions qui en sont faites dans les Évangiles, souvent en des moments clés du ministère de Jésus. Le christianisme ancien reconnaît son importance, et tant les Églises occidentales (latines) qu’orientales (grecques) lui ont accordé plus de fêtes qu’à tout autre excepté Marie, la Mère du Seigneur. Dans les édifices européens de l’Église catholique, les chapelles dédiées à la Mère sainte et au Baptiste (mais pas à saint Joseph) encadrent traditionnellement le sanctuaire central. Est-il encore important pour la culture contemporaine ? Regardons la chose de la manière suivante : se basant sur les statistiques concernant le monde chrétien, on peut penser qu’un être humain sur trois a connu le bain baptismal pour la rémission de ses péchés à un moment de sa vie, et on peut sans doute rattacher historiquement cette pratique culturelle humaine très répandue à l’influence de Jean le Baptiste.

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Notes

1. Les savants allemands F. C. Baur, Rudolf Bultmann et ce qu’on appelle l’École de Tübingen sont associés à cette date tardive de Jean. Voir la discussion dans Walley V. Cirafesi, « The Temple attitudes of John and Qumran in the Light of Hellenistic Judaism », in Stanley E. Porter et Andrew W. Pitts (éd.), Christian Origins and Hellenistic Judaism. Social and Literary Contexts for the New Testament (Texts and Editions for New Testament Study 10/Early Christianity in its Hellenistic Context 2), Leiden, Brill, 2013, p. 315-339, ici p. 329-330. Voir aussi Raymond Brown, dans la note qui suit.

2. Voir Raymond Brown, « The Qumran Scrolls and the Johannine Gospel and Epistles », in Krister Stendahl (éd.), The Scrolls and the New Testament, New York, Harper, 1957, p. 183-207, ici p. 206.

3. Voir, par exemple, la discussion et la littérature citée dans Andreas Köstenberger, John, Grand Rapids, MI, Baker, 2004, p. 6-8.

4. L’Église est appelée un « mystère » par saint Paul en Ep 5,32. Vatican II, dans la Constitution dogmatique sur l’Église, Lumen Gentium, parle de l’Église comme du « sacrement universel du salut » (Lumen Gentium, § 48).

1. Pour désigner les Manuscrits, cette qualification est devenue universelle. Voir, par exemple « The 20th Century’s Greatest Archaeological Discovery », Fort Worth Magazine, 2 juillet 2012, www.fwtx.com/articles/20th-century%E2%80%99s-greatest-archaeological-discovery-0.

2. L’histoire de la découverte des Manuscrits a été racontée bien des fois en plusieurs publications. Un récit qui fait autorité, et sur lequel je me suis basé, se trouve en James C. VanderKam et Peter W. Flint, The Meaning of the Dead Sea Scrolls, San Francisco, HarperCollins, 2002, p. 3-19.

3. Pline, Natural History (Loeb Classical Library), II, Cambridge, MA, Harvard University Press, 1942, p. 277.

4. Engaddi se situe approximativement à mi-parcours entre le nord et le sud de la rive occidentale de la mer Morte.

5. Sur l’archéologie de Qumrân, voir Jodi Magness, The Archeology of Qumran and the Dead Sea Scrolls, Grand Rapids, MI, Eerdmans, 2002, spéc. p. 163-187 : « The archeological evidence attests to only minimal female presence at Qumran » (p. 182).

6. Les trois longs passages se trouvent dans La guerre des Juifs 2,119-161 (par la suite La guerre) et Les antiquités judaïques 13,171-173 et 18,18-22 (par la suite Antiquités).

7. Voir Ac 23,8.

8. Voir la discussion en James VanderKam, « The Identity and History of the Community », in James C. VanderKam et Peter W. Flint (éd.), The Dead Sea Scrolls after Fifty Years. A Comprehensive Assessment, vol. 2, Leiden, Brill, 1999, p. 490-499.

9. On lit souvent l’affirmation selon laquelle la description des esséniens par Josèphe n’est pas fiable, contrairement au contenu des Manuscrits, ou incompatible avec l’archéologie de Qumrân. Même si Josèphe, comme tout autre auteur ancien et moderne, n’est pas à l’abri de préjugés et d’erreurs, sa description des esséniens s’accorde en fait assez bien avec le contenu des Manuscrits et l’archéologie de Qumrân. Voir spécialement Todd S. Beall, Josephus’ Description of the Essenes Illustrated by the Dead Sea Scrolls, Cambridge, UK, Cambridge University Press (Society for New Testament Studies Monograph Series 58), 1988 ; et Magen Broshi, Bread, Wine, Walls and Scrolls, New York, Sheffield Academic Press, 2001, p. 71-77.

10. F. Josephus et W. Whiston, The Works of Josephus. Complete and Unabridged, Peabody, MA, Hendrickson, 1987, p. 605 et 607.

11. Ceci est tiré du Document de Damas, col. 7, l. 4-7. L’abréviation pour le Document de Damas est encore régulièrement « CD », d’après le nom originel qui lui fut donné : Covenant of Damascus (« Alliance de Damas »), et les savants citent donc ce passage comme suit : CD 7,4-7.

12. Voir la discussion dans Elisha Qimron, « Celibacy in the Dead Sea Scrolls and the Two Kinds of Sectarians », in The Madrid Qumran Congress (Studies on the Texts of the Desert of Judah 11/1), vol. 1, Leiden, Brill, 1992, p. 287-294.

13. On ne peut s’empêcher de penser à l’enseignement de Jésus et de comparer : « Personne n’aura laissé maison, frères, sœurs, mère, père, enfants ou champs à cause de moi et à cause de l’Évangile, sans recevoir au centuple maintenant, en ce temps-ci, maisons, frères, sœurs, mères, enfants et champs, avec des persécutions, et dans le monde à venir la vie éternelle » (Mc 10,29-30).

1. Ainsi Ez 43,2.

2. Pour une facile vue d’ensemble de l’attente messianique juive au temps de Jésus, voir Brant Pitre, « What Were the Jewish People Waiting For ? », Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist : Unlocking the Secrets of the Last Supper, New York, Doubleday, 2011, p. 22-47.

3. Pour une explication de cette hypothèse, voir Jerome Murphy O’Connor, « Teacher of Righteousness », in The Anchor Bible Dictionary, vol. 6, New York, Doubleday, 1992, p. 340-341.

4. Voir Murphy O’Connor, « Teacher of Righteousness », art. cit., p. 341.

5. Michael O. Wise, The First Messiah : Investigating the Savior Before Christ, San Francisco, HarperCollins, 1999.

6. J’ai présenté une discussion plus élaborée de 11QMelchizedek dans mon livre The Jubilee from Leviticus to Qumran : A History of Interpretation (Vetus Testamentum Supplements 115), Leiden, Brill, 2007, p. 277-291.

7. Pour une vue plus complète de l’histoire de l’observance et de l’interprétation de l’année jubilaire en ancien Israël, voir Bergsma, The Jubilee from Leviticus to Qumran, op. cit., p. 295-304.

8. Beaucoup de traductions rendent la fin de la phrase par « oindre une place très sainte », mais l’hébreu dit littéralement « pour oindre le Saint des Saints », ce qui pourrait être aussi une personne très sainte.

9. La New Revised Standard Version (NRSV) rend par « la venue d’un prince oint », mais « Messie, un prince » est tout aussi fidèle à l’hébreu.

10. En rendant par « sept semaines et soixante-deux semaines », je suis la Septante (l’ancienne traduction grecque) et, de fait, toutes les anciennes traductions. La ponctuation qui termine la phrase après « sept semaines » n’est pas attestée dans l’Antiquité. Voir la discussion dans Bergsma, The Jubilee from Leviticus to Qumran, op. cit., p. 230 et Roger Beckwith, « Daniel 9 and the Date of the Messiah’s Coming in Essene, Hellenistic, Pharisaic, Zealot, and Early Christian Computation », Revue de Qumrân 10 (1981), p. 521-542.

11. L’année jubilaire était la cinquantième année, mais c’était simultanément la première année du jubilé suivant. Sur la manière de compter le jubilé, voir John Bergsma, « Once Again, the Jubilee, Every 49 or 50 Years », Vetus Testamentum 55 (2005), p. 121-125.

12. Voir F. Garcia Martínez et E. J. C. Tigchelaar, The Dead Sea Scrolls Study Edition, Leiden-New York, Brill, 1997-1998. Pour une discussion de 4Q246, voir Michael Segal, « Who Is the “Son of God” in 4Q246 ? An Overlooked Example of Early Biblical Interpretation », Dead Sea Discoveries 21 (2014), p. 289-312.

13. Bargil Pixner, Paths of the Messiah, Rainer Riesner (éd.), San Francisco, Ignatius Press, 2010, p. 23-26.

14. Voir Pixner, Paths of the Messiah, op. cit., p. 24-32.