À Laura, Gabriele et Sarah Erin
avec tout mon amour

Avant-propos

Dès les premières années du XXIe siècle, il apparut que la réception tumultueuse et controversée du concile Vatican II aux États-Unis constituait un cas particulier dans l’Église globale : un cas qui débouchait sur des scénarios différents de ceux imaginés par le catholicisme italien et européen pour l’après-concile. Ce fut pour moi le début d’une série d’études consacrées à la réception du concile au-delà des frontières du vieux continent, qui ont donné naissance à des livres et des articles destinés à un public de spécialistes en théologie et histoire de l’Église. Puis, avec mon déménagement en Amérique, un travail d’interprétation du catholicisme nord-américain débuta à destination d’un public plus large que le public universitaire. Alors que j’étais venu aux États-Unis pour y séjourner pendant l’été 2008, lors de la campagne électorale qui aboutit à l’élection de Barack Obama, l’enchevêtrement entre religion et politique en Amérique attira immédiatement mon attention. Cet enchevêtrement s’intensifia et se modifia à partir de 2013 avec l’élection du pape François. En 2020, la campagne électorale, puis l’élection du deuxième président catholique en la personne de Joe Biden ont constitué dans la vie de l’Église des États-Unis un événement très particulier non sans conséquences au plan international. La crise catholique américaine revêt depuis longtemps une importance centrale pour comprendre les différentes dimensions – politiques et religieuses au niveau national, transatlantique et mondial – de cette phase de transition vers un catholicisme qui a cessé d’être soumis à l’autorité euro-occidentale.

La montée des tensions entre les évêques catholiques américains et Joe Biden entre les élections de novembre 2020 et l’été 2021 confirme l’une des thèses de ce livre : l’élection de Joe Biden, deuxième président catholique des États-Unis, met en évidence la faiblesse des hiérarchies institutionnelles de l’Église catholique à faire face à un espace public qui a énormément changé depuis le mandat du premier président catholique, John F. Kennedy. La décision prise au cours de la conférence des évêques américains, qui se tenait du 16 au 18 Juin 2021, de rédiger un document sur l’Eucharistie (par lequel plusieurs évêques souhaitaient faire savoir que le président Biden ne devrait pas recevoir l’eucharistie, au vu de la position de son parti sur l’avortement) ne servira à terme qu’à diviser davantage encore l’Église aux États-Unis et à creuser une plus grande distance entre les évêques américains et le Pape François.

Introduction

Catholicisme et sphère publique aux États-Unis

De Kennedy à Biden en passant par The West Wing

Pendant les deux cent trente premières années de l’histoire de leur pays, la grande majorité des présidents des États-Unis étaient membres d’une Église chrétienne non catholique : épiscopalienne, presbytérienne, méthodiste, baptiste. Joe Biden est le deuxième président catholique après John F. Kennedy dont la brève présidence débuta il y a soixante ans. Cela serait suffisant pour attirer l’attention sur les élections américaines de 2020. Mais à ce fait historique s’ajoute une série de circonstances qui en ont fait une élection hors norme. Biden a été élu président pendant la pandémie de Covid-19 qui a frappé le pays de manière particulièrement sévère ; après des mois de manifestations urbaines causées par des violences à fond racial ; après une présidence comme celle de Donald Trump qui a menacé et porté des coups à l’état de droit et à l’ordre mondial ; en tant que membre d’une Église catholique américaine divisée sur le plan intérieur comme nulle autre et comme jamais auparavant.

C’est une présidence qui suscite des attentes politiques mais également religieuses, voire salvifiques. Il revient au catholique Biden de soigner les blessures morales et corporelles que Trump, la pandémie et la mondialisation ont infligées à l’Amérique. Biden fait partie de l’histoire d’un groupe religieux particulier aux États-Unis, celui d’une Église longtemps jugée étrangère et hostile au projet américain : il n’est pas seulement le deuxième catholique à avoir été élu après Kennedy (1961-1963) mais aussi le quatrième (Al Smith en 1928 et John Kerry en 2004) à briguer la charge politique, mais également morale et religieuse, qu’est la présidence américaine, à une époque de transition délicate pour la Nation comme pour l’Église.

L’élection de Joe Biden à la présidence a une valeur historique dans la mesure où cela ne se produit que pour la deuxième fois en plus de deux siècles, mais aussi parce qu’elle permet d’examiner de près la question catholique aux États-Unis : comment être américain et catholique à la fois. Depuis toujours dans l’histoire américaine, se pose en politique, aux catholiques plus qu’aux membres des autres Églises, la question de savoir quelles négociation et médiation sont exigées d’un catholique : médiation avec sa propre Église d’abord, puis au niveau national comme transatlantique avec le Vatican.

L’élection de Biden s’inscrit dans un moment historique d’accélération de la diversification culturelle et religieuse du pays y compris au sein du personnel politique, comme on l’a vu lors des prestations de serment des nouveaux membres du Congrès en janvier 2019 : à côté de la traditionnelle Bible, certains des nouveaux élus ont prêté serment sur le Coran, la Bible hébraïque, sur les Veda de l’hindouisme ou sur les Sûtras bouddhistes. Cette élection s’inscrit aussi dans un moment particulier du catholicisme : celui de l’apogée d’une ascension des catholiques dans la vie politique américaine. À la date du 20 janvier 2021, sont catholiques le président des États-Unis, le président de la Chambre (Speaker of the House), le chief justice de la Cour suprême ainsi que cinq autres juges (six sur un total de neuf).

Toutefois la division marquée des catholiques en deux camps idéologiques et partisans ne permet pas de parler d’une prise de pouvoir par les catholiques en Amérique. Assurément, le catholicisme qui est celui du président Biden a fait de nombreux progrès en l’espace de deux siècles : en particulier, le soupçon de « double loyauté » pesant sur les catholiques a pris fin. Mais c’est un catholicisme différent de celui de Kennedy. Si, pour le premier président catholique de l’histoire des États-Unis, cette appartenance religieuse était un problème pour la nation, pour le deuxième, Biden, le pays n’a aucun problème avec son appartenance religieuse. Mais, avec le catholicisme de Biden, c’est une partie non négligeable de l’Église américaine qui a un problème : évêques, clergé, intellectuels et fidèles.

Après avoir été élu sénateur plusieurs fois à partir de 1973, Joe Biden a remporté des élections nationales deux fois comme vice-président, en 2008 et 2012, et une fois comme président en 2020 : il ne s’agit donc pas d’une question de légitimité politique, mais morale aux yeux de larges secteurs de l’Amérique catholique, chrétienne et d’autres religions. Dans l’histoire politique des États-Unis, si Biden n’est pas le premier catholique à s’être porté candidat ou à avoir été élu à la présidence, il est le premier à le faire en s’élevant au-dessus des profondes divisions internes à l’Église catholique américaine et en les dépassant.

Aux yeux de la culture populaire, en qualité de président catholique Biden succède au président américain le plus célèbre de l’histoire du spectacle, Jed Bartlet, personnage du drame télévisé imaginé par Aaron Sorkin pour la série culte The West Wing (sept saisons diffusées de 1999 à 2006). Dans le personnage de Bartlet, économiste et Prix Nobel, diplômé de l’Université Notre-Dame (située dans l’Indiana, célèbre pour son équipe de football), interprété et façonné dans sa dimension catholique par l’acteur Martin Sheen, fervent catholique progressiste, ne transparaît pas la polarisation politique et religieuse interne au catholicisme américain. Le catholicisme libéral et fervent de Bartlet, personnage créé à la fin des années 1990, rappelle celui de Biden. Mais le catholicisme américain décrit dans la série The West Wing ressemble bien davantage à celui de l’époque de la présidence Kennedy ou de celle qui suivit : un catholicisme à l’aise avec le mainstream, en difficulté morale avec l’avortement et la peine de mort, des difficultés encore gérables au niveau individuel et capables d’éviter l’arène ecclésiale aussi bien que les autorités ecclésiastiques. Un catholicisme d’avant la tempête néoconservatrice et néotraditionaliste qui se préparait sans bruit et en profondeur au sein de l’Église et qui, vingt ans plus tard, entrait dans une nouvelle phase pour atteindre la sphère publique. C’est la vague de fond, la version catholique américaine de la « revanche de Dieu » décrite par Gilles Kepel il y a trente ans1.

Le lien entre théologie et politique, entre scènes nationale et internationale, est l’un des principaux points de ce livre qui part d’un intérêt particulier pour l’objet « catholicisme américain », mais se développe dans le cadre d’un « catholicisme global » dont les contours commencent à apparaître avec violence au XXIe siècle. Dans un pays où les fois politiques, même séculières, possèdent aujourd’hui une forte intensité théologique et dogmatique, la remise en cause de l’Amérique comme projet politique et moral voit dans le catholicisme des États-Unis un cas d’étude particulier, mais non étranger aux convulsions du corps de l’Église comme aspect de la crise de la globalisation et de l’ordre mondial.

En même temps, il existe un contexte national particulier dont il faut partir. Pour quelle raison l’élection d’un président catholique mérite-t-elle une telle attention ? D’un côté, il y a le rôle visible que le catholicisme de Biden a joué dans cette élection. On ne saurait compter le nombre de fois où le candidat Biden a fait référence de manière directe ou non au catholicisme durant la campagne électorale et après les élections. Ainsi, dans le discours adressé à la nation le 14 décembre, après la certification du vote du collège électoral, Biden concluait en citant une prière attribuée à saint François d’Assise : « Alors que nous nous entreprenons cette lourde tâche, puisse cet instant nous donner la force de reconstruire notre maison sur un rocher que rien ne pourra jamais balayer, comme dans la prière de saint François, afin que là où est la discorde, il y ait l’union, là où est le doute, il y ait la foi, là où sont les ténèbres, il y ait la lumière. C’est l’Amérique que nous aimons. C’est l’Amérique que nous serons. Alors merci à vous tous. Que Dieu vous bénisse et que Dieu protège nos troupes et tous ceux qui veillent sur notre démocratie. »

Dans le discours qu’il prononce avant Noël, le 22 décembre 2020, Biden cite le jésuite allemand Alfred Delp, l’une des figures-clés de la résistance catholique à Hitler, exécuté par les nazis en février 1945 à l’âge de 37 ans : « Delp a écrit : “L’Avent est un temps de réveil.” Delp exprimait la conviction que nous sommes d’abord secoués en profondeur, mais qu’ensuite nous sommes prêts pour l’espérance. Comme nation, cette année nous avons certainement été secoués en profondeur. Maintenant le moment est venu de nous réveiller, de nous mettre en mouvement, un temps d’espérance est arrivé. Par le passé cette nation a traversé d’autres moments difficiles. Nous surmonterons ces temps difficiles. Nous le ferons en nous unissant, en travaillant les uns avec les autres. »

Biden a fait de sa foi catholique un axe de sa campagne électorale, un point fort de son personnage public, et a montré une fois encore que le catholicisme occupe une place de premier plan dans le projet américain : un projet politique, civique, social et culturel. Il s’agit d’un catholicisme qui s’est positionné différemment au cours du temps sur plusieurs questions-clés dans la vie publique américaine2.

Les questions-clés pour le catholicisme américain dans la sphère publique

La première question est celle de la compatibilité entre catholicisme « papiste » et Amérique protestante fondée comme projet religieux par des chrétiens en dissidence d’avec leur Église nationale en Europe, mais aussi en dissidence d’avec le catholicisme. En 2020 Joe Biden a été (avec la vice-présidente Kamala Harris) le quinzième catholique à faire la couverture de Time Magazine comme « personnalité de l’année » après John Kennedy en 1961, Jean XXIII en 1963, Jean-Paul II en 1994 (suivi de Newt Gingrich en 1995) et le pape François en 2013 (qui figurait aussi sur la couverture de Rolling Stone en janvier 2014). Pour autant, cette acceptation du catholicisme par le mainstream américain ne va pas de soi. Comme le rappelait l’historien protestant Mark Noll, jusqu’à la fin de la seconde moitié du XIXe siècle et au-delà, « aux yeux de la majorité des protestants américains, le catholicisme paraissait aussi étranger à de précieuses valeurs politiques qu’opposé au véritable christianisme3 ». Aux États-Unis l’anticatholicisme est une histoire longue et sanglante jusqu’à la première moitié du XXe siècle. Durant la période qui précéda la guerre de Sécession, autrement dit la première moitié du XIXe siècle, les protestants blancs organisaient souvent de violentes manifestations contre les immigrés catholiques, le vote catholique étant perçu comme une menace, car influencé par le « papisme ». Parallèlement, au sein de l’Église, l’un des fruits de la conquête du catholicisme états-unien effectuée par la composante anglophone irlandaise fut la disparition ou marginalisation des autres composantes – française et surtout espagnole – présentes dans la partie septentrionale du continent américain bien avant l’arrivée des Pères pèlerins sur la côte Est au début du XVIIe siècle. À l’hégémonie du protestantisme blanc dans le pays, correspondit dans l’Église catholique et se consolida entre le XIXe et le XXe siècle l’hégémonie d’un catholicisme et d’un clergé d’origine anglophone et européenne (surtout italienne, allemande et polonaise).

Notes

1. G. Kepel, La Revanche de Dieu. Chrétiens, juifs et musulmans à la reconquête du monde, Paris, Seuil, 1991.

2. Deux ouvrages sur ces questions : M. M. McGuinness, J. T. Fisher (dir.), Roman Catholicism in the United States. A Thematic History, New York, Fordham University Press, 2019 ; M. O’Brien Steinfels (dir.), American Catholics, American Culture. Tradition and Resistance, 2 vol., Lanham MD, Rowman & Littlefield, 2004.

3. M. A. Noll, The Civil War as a Theological Crisis, Chapel Hill NC, University of North Carolina Press, 2006, p. 18. Voir également Id., The Old Religion in a New World, Grands Rapids MI, Eerdmans, 2002.

ISBN de la version numérique : 978-2-227-50056-3

© Editrice Morcelliana, 2021

© Bayard Editions, 2021, pour la traduction française

18, rue Barbès, 92128 Montrouge cedex

Dépôt légal : septembre 2021

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