Miguel Benasayag et Bastien Cany

Les nouvelles figures de l'agir

Penser et s’engager depuis le vivant

Copyright

© La Découverte, Paris, 2021

ISBN papier : 9782348042164
ISBN numérique : 9782348064661

"En couverture : Masque de Maha-Kola, Sri Lanka, vers 1890 (bois)
© Museum Fünf Kontinente München, Inv.-Nr. B-3454, photo : Nicolai Kästner."

Ce livre a été converti en ebook le 26/03/2021 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
Ouvrage numérisé avec le soutien du Centre national du livre.

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L’édition de cet ouvrage a été assurée par François Gèze.

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Puisque malgré tout il faut que cela tienne pour vous,
À Amanda, Maxine, Sara-Luna

Présentation

Le monde est devenu complexe. Ce constat, mille fois énoncé sur le ton de l’évidence, est à ce point partagé que plus personne ne le questionne. Mais en quoi les arbres, les villes, les écosystèmes comme l’ensemble des êtres et des choses qui nous entourent, y compris nous-mêmes, se seraient transformés sous la figure de la complexité ? Pour les auteurs, cette complexité ne relève ni d’un récit ni d’une théorie, mais d’une transformation concrète de nos territoires. Plus qu’une grille de lecture, le devenir complexe du monde désigne de profonds changements matériels dans l’étoffe même de la réalité. Comment se manifeste ce caractère matériel ? Quels défis lance-t-il à l’agir ? Alors qu’émergent partout de nouvelles formes de résistance face la destruction du vivant, c’est à ces questions qu’entend répondre ce livre, pour battre en brèche le sentiment d’impuissance qui menace à tout moment de nous rattraper.

Plutôt que d’appeler au retour de la figure de l’agir cartésien qui se prétend maître et possesseur de la nature, les auteurs proposent de revisiter la phénoménologie en déplaçant le rôle central qu’elle accorde à la conscience vers les corps. Un pas de côté qui se veut également une proposition pour une nouvelle éthique de l’acte, où la question est moins de savoir comment agir que de comprendre quelles seront les nouvelles figures de l’agir.

Un essai engagé et stimulant, explorant les possibilités de renouer avec un agir puissant dans un monde où les phénomènes comme les effets de nos actes sont marqués du sceau de l’incertitude.

Les auteurs

Miguel Benasayag

Miguel Benasayag, philosophe et psychanalyste, est l’auteur de nombreux ouvrages, dont, aux Éditions La Découverte, Éloge du conflit (avec Angélique del Rey, 2007) et Cerveau augmenté, homme diminué (2016).

Bastien Cany

Bastien Cany, journaliste, est historien de formation. Tous les deux coaniment le collectif « Malgré tout ».

Introduction. Désormais nous savons, mais comment agir ?

Travailler aujourd’hui autour de la question de la possibilité d’un agir et d’une pensée qui assument la complexité de notre époque implique d’écrire encore. Dans une époque obscure, marquée du sceau de la destruction, « écrire encore » signifie que, loin de céder au fanatisme des maîtres libérateurs ou au cynisme des idéologues du technomarché, nous devons penser et agir comme si notre monde pouvait lui aussi tenir encore. Désormais privés des grands récits téléologiques de la modernité, il nous faut bien apprendre à vivre et à agir sans connaître la fin de l’histoire et sans la promesse d’une solution qui nous attendrait au bout du chemin. Le meilleur n’est plus à venir et le futur a changé de signe, transformant les lendemains qui chantent en un horizon rempli de menaces. Et pourtant, nous n’avons d’autre choix que de faire comme si « ça allait tenir », au risque sinon de verser dans le plus abject des nihilismes : après tout, puisque dans ce monde chaotique plus rien n’a de sens, pourquoi ne pas se contenter de contempler le désastre ou, pire encore, de jouir du désastre dans les joies de la consommation et du divertissement ? Mais ce que les nihilistes ainsi que tous les sophistes qui dénoncent la vanité des actions humaines n’arrivent pas à comprendre, c’est que l’objectif de la vie est la vie même. Et, loin d’être une éthique au rabais, ce « tenir encore » n’est pas autre chose que l’expression de la vie, qui dans sa profonde non-transitivité désire la vie.

L’événement est dans le regard : revenir à la puissance des corps

Faire le pari que « ça va tenir » est la seule voie qui nous permette d’assumer la réalité des menaces écologiques, démographiques, économiques et sanitaires qui se présentent à nos contemporains comme un véritable noyau d’impensable. Et il faut bien lire « impensable » et non « impensé ». Car l’impensabilité de cette obscurité n’est pas une mise en échec de la raison ou du savoir. Elle désigne plutôt ce foyer irréductible d’incertitude propre au système complexe qui nous empêche de prévoir ce dont l’avenir sera fait. C’est pourquoi, une fois encore, il faut se garder de céder au plaisir pervers des prédictions apocalyptiques et à leur « douce certitude du pire [1]  ». Les prophètes de la mort, dont le pessimisme se veut pourtant si lucide, cachent mal en réalité leur haine de la vie et du devenir propre à l’existence. Qui en regardant le monde ne voit plus que des décombres participe à faire de ce monde un champ de ruines. Sous l’apparence des oripeaux de la vérité, les discours sur l’effondrement de l’humanité prennent ici et maintenant un sens réactionnaire. En proclamant que la catastrophe est certaine, on donne raison aux chantres du prétendu « réalisme technico-économique » qui, tout en détruisant la vie et la culture, se justifient en affirmant qu’il n’y a pas d’alternative.

Comprendre, penser et écrire dans une époque obscure nous met face au défi de chercher les voies et les conditions de déploiement d’une nouvelle puissance d’agir. Et nous affirmons bien chercher et non trouver car, du point de vue phénoménologique et existentiel qui est le nôtre, l’objectif n’est jamais la découverte, mais cet appel qu’il s’agit d’assumer pour se lancer sur le chemin d’une recherche. Qu’avons-nous « trouvé », en effet ? Ni plus ni moins la même chose que des milliards d’autres personnes : la non-viabilité de notre monde actuel.

« Notre maison brûle et nous regardons ailleurs », lançait ainsi en 2002 Jacques Chirac aux principaux dirigeants de la planète réunis au Sommet de la Terre de Johannesburg. Presque vingt ans plus tard, force est de constater que la formule, aussi inspirée soit-elle, n’a manifestement pas réussi à ouvrir les yeux de la centaine de chefs d’État alors présents dans la salle, ni de leurs successeurs. Car justement voir, dans le sens événementiel et profond de la chose, implique toujours une expérience, un agir, qui nous modifie radicalement et réordonne la donne. Au-delà de la gravité des faits, tout peut rester dans l’ordre de l’ordinaire si un regard actif ne le rend pas extraordinaire. L’événement est dans le regard et non dans la chose en soi.

Tout se passe comme dans les premières séquences du film culte d’Alain Resnais, Hiroshima mon amour (1959). On y entend une actrice française expliquer à son amant, un architecte japonais, qu’elle a tout vu à Hiroshima. Elle a visité l’hôpital, le musée et la place de la Paix vitrifiée par les 10 000 °C de la bombe. Cette femme en est convaincue, elle a tout vu : le fer brûlé, les pierres éclatées, des chevelures anonymes que des femmes retrouvaient tout entières tombées au matin. Et pourtant, à chaque image évoquée, l’homme lui lance, comme un reproche, cette réplique devenue célèbre : « Non, tu n’as rien vu à Hiroshima, rien. » Aujourd’hui, à notre tour, nous pouvons affirmer que « nous ne voyons rien de la destruction qui avance ». Car décrire la catastrophe, énumérer ses éléments ou spéculer sur son devenir ne veut pas dire « voir » dans le sens de cette expérience qui engage et modifie suffisamment nos corps pour nous permettre d’agir.

Puisque désormais nous savons, puisque nous ne pouvons plus invoquer l’excuse de l’ignorance pour expliquer notre inaction, il faut bien admettre que les informations sur le désastre n’arrivent pas assez, non pas aux consciences, mais bien aux corps. Nous ne relèverons pas le défi de ce que nous avons trouvé en regardant le monde depuis cette conscience qui se croit extérieure au désordre, sans comprendre que ce chaos est en bonne partie dû à la projection sur le monde de sa propre impuissance. C’est pourquoi renouer avec un agir à la hauteur de la réalité que nous avons à assumer implique selon nous un retour à la puissance des corps. Ce n’est que par l’activité des corps engagés dans des situations concrètes que peut émerger ce regard extraordinaire qui ne sera jamais le fruit d’un programme informatique étranger à toutes les dimensions du sens. Retrouver l’agir des corps implique donc de sortir de cette normalisation qui nous réduit de plus en plus à des profils déterritorialisés et manipulés : renoncer à ce désir d’être « normal » et oser un pas vers une certaine folie, celle dont Érasme fit autrefois l’éloge, pour se mettre au diapason d’une certaine folie du monde.

Face au nouvel obscurantisme algorithmique, connaître est agir

Tant que nous continuons à simplement nous indigner du chaos actuel, nous restons dans cette position irresponsable de celui ou celle qui juge que les choses devraient être autrement. Comme l’écrivait Pessoa dans les Poèmes désassemblés : « Si les choses étaient différentes, elles seraient différentes, voilà tout. Si les choses étaient selon ton cœur, elles seraient selon ton cœur. Malheur à toi et à tous ceux qui passent leur existence à vouloir inventer la machine à faire du bonheur ! » Nulle promesse, nulle providence ne sont là pour témoigner d’un contrat que les hommes auraient signé avec un Dieu ou avec l’histoire pour nous garantir au bout du compte une happy end. Rien ne nous est promis et tout peut arriver. Il n’existe pas de scandale en soi et transcendant dans l’extinction des espèces, y compris la nôtre. Seul un excès de folie et de puissance peut nous permettre de voir et d’agir dans, par et pour nos situations.

À l’époque où le pouvoir tente depuis des décennies de discréditer toute forme de contestation au nom du principe réactionnaire selon lequel il n’y a pas d’autre choix – le fameux Tina, « There is no alternative » –, il est devenu essentiel de redonner ses lettres de noblesse à la position dissidente, engagement auquel adhèrent, depuis les années 2010, des fractions toujours croissantes des jeunes générations d’adultes. Mais, s’il est vrai que de plus en plus de groupes et d’individus se dissocient progressivement de la norme dominante, il est clair aussi que la rupture et la marginalité n’ont aujourd’hui plus grand-chose à voir avec la bohème romantique d’autrefois. Celles ou ceux qui n’obéissent pas aux injonctions de la performance, de la transparence et de l’évaluation peuvent ainsi éprouver parfois une grande souffrance, loin de la joie propre à la puissance de la lutte. Dans la dialectique « fonctionner ou exister », il ne faut pas effacer le fait que le fonctionnement constitue une dimension importante de l’existence. Et, malheureusement, notre époque, dans son simplisme brutal, tend désormais à opposer les deux termes : soit on fonctionne bien dans un désir discipliné, faisant table rase de nos affinités, soit, dans des velléités d’existence, on dysfonctionne.

Le monde numérique produit chaque jour ce nouvel imaginaire d’un « tout fonctionnant » sans place pour l’altérité et la conflictualité. Dans nos sociétés orphelines du sens du progrès, l’informatique et la robotique viennent restructurer de nouvelles prophéties de vie augmentée enfin débarrassée des contraintes propres aux corps et aux processus singuliers du vivant. L’accès à cet illimité a toutefois un prix : renoncer à exister pour devenir nos propres profils, transparents à nous-mêmes ainsi qu’aux autres. Sous les apparences d’un rationalisme technoscientifique sans faille, notre époque est ainsi en train de construire une nouvelle eschatologie : le nouveau dogme de cette fausse conscience affirme que tout ce qui nous entoure, y compris nous-mêmes, ne serait constitué que d’unités d’information numérique modélisables dans des systèmes informatiques. Dans ce monde unidimensionnalisé, la technique se présente progressivement comme un nouveau sacré qui justifierait le tout de l’existant. Si bien que les cris de guerre ridicules qui proclament que l’univers, le monde et le vivant ne seraient qu’algorithmes doivent être reconnus pour ce qu’ils sont : l’avancée conquérante d’un nouvel obscurantisme.

Une fois encore, la scène de l’humain se voit réordonnée dans un dualisme simpliste où le calculable prétend occuper tout l’espace de la vie. Dans sa version postmoderne, celui-ci oppose désormais l’hyperrationalité algorithmique aux corps et au monde matériel dont il faudrait se rendre « maître et possesseur ». Sauf que, dans ce mauvais remake de la séparation cartésienne, tout se passe comme si la tête prétendait non plus seulement maîtriser le corps et le réel lui-même, mais tout bonnement s’en passer. Si la modernité était déjà marquée par la primauté conférée à la conscience par rapport au corps, notre époque postmoderne assiste au triomphe de cette caricature où les algorithmes seraient la réalité face au simulacre d’un monde à dématérialiser. La croyance en la toute-puissance des technologies numériques prétend aujourd’hui que les big data pourraient se substituer, en raison de leur calculabilité et de leur prétendue exhaustivité, à tout effort de compréhension. Le XXe siècle nous a déjà démontré que l’information consciente n’était certainement pas au départ de l’action. Nous risquons aujourd’hui d’apprendre à nos dépens que cette masse de données décontextualisées ne nous permet pas à l’arrivée de comprendre et encore moins d’agir.

L’information n’a jamais suffi à la connaissance. Car celle-ci implique toujours un corps situé pour lequel l’information prend sens. L’hypothèse cartésienne d’un individu qui agit parce qu’il est informé reste prisonnier du schéma à partir duquel l’information serait le stimulus auquel nous pouvons réagir. Seulement voilà, les corps vivants ne sont jamais dans la réaction : ils sont toujours déjà engagés dans l’agir, dans le mouvement. S’il n’y a pas de connaissance sans agir, c’est justement parce que la connaissance est une dimension de l’agir et, inversement, l’agir une dimension de la connaissance. Contrairement à ce qu’affirme l’utilitarisme technico-économique, la connaissance, pas plus que l’agir, ne vise un objectif sous-jacent ou préétabli : objectifs et parcours sont consubstantiels. C’est pourquoi tout projet d’une connaissance finale représente toujours une chimère plus ou moins délétère opposée au devenir de l’existence.

Comprendre ce qui agit avant de répondre au « comment agir ? »

Comment lutter concrètement contre la destruction des écosystèmes ? Comment prendre sa part ? Et, après tout, y a-t-il seulement quelque chose à faire ? On dénonce l’inaction de la classe politique, la passivité des masses, notre incapacité à changer nos modes de vie, la schizophrénie du citoyen indigné un jour, consommateur effréné l’autre jour et le plus souvent les deux dans la même journée. Revient alors cette vieille et lancinante question : comment agir et convaincre les autres d’agir ? Or si cette interrogation reste aujourd’hui encore en suspens, c’est précisément parce qu’elle s’adresse à une figure, l’individu, qui croit voir le monde se décomposer sous ses yeux alors que c’est lui en tant que sujet qui est en train se déconstruire. D’où la question à laquelle nous tentons de répondre dans ce livre, qui ne vise pas à se demander une nouvelle fois « comment agir ? » mais plutôt « qui agit ? » et « qu’est-ce qui agit ? ».

Ce que nous appelons le passage de la personne au profil (chapitre 1) désigne ce processus de dislocation et de vidage du sujet de l’agir moderne désormais invité à se fondre, jusqu’à disparaître, dans les flux et reflux numériques des systèmes cybernétiques. Si notre époque nous place face au défi de repenser les rapports entre humains et non-humains, nous ne réussirons pas à trouver les voies de cette nouvelle alliance en imaginant que des individus-sujets pourraient, à la faveur d’un sursaut moral, tisser d’autres liens avec le vivant et l’inerte. On ne dépassera pas la séparation moderne homme-nature si nous cherchons encore une fois un nouveau sujet séparé de l’objet. Assumer le défi de l’émergence de la complexité dans notre monde nous invite au contraire à développer une pensée incorporée organiquement au système. C’est pourquoi, dans la recherche qui vise à identifier ces nouvelles figures de l’agir, nous questionnerons le mode de production d’une connaissance détachée du dispositif classique qui fait du savoir la découverte de ce qui est. Dans un monde complexe, il faut désormais envisager la connaissance non pas comme le résultat du travail d’un sujet connaissant par rapport à un objet à connaître, mais comme la production dynamique et permanente des rapports vivant/milieu (chapitre 2).

Le développement de cette hypothèse nous conduira à réinterroger le concept de réalité en le présentant sous le mode phénoménologique d’une coproduction de soi et du monde. Nous verrons ainsi que l’existence de ce qui existe n’est pas sous condition d’une conscience qui donnerait son être au monde, mais de l’activité du vivant et des corps – entendu dans leur sens organique et pas seulement biologique (chapitre 3). C’est parce que les êtres vivants sont discrets, finis, avec des bornes, des limites ainsi que des fonctionnements propres qu’ils peuvent produire de l’homogène à partir de l’hétérogène du monde. Tout n’est pas possible pour le vivant. Et cette négativité est justement condition de l’existence. Nous montrerons également comment cette négativité s’exprime par une non-coïncidence de soi à soi qui fait que tout organisme est engagé dans un effort permanent pour être (chapitre 4). Cette distance phénoménologique qui différencie l’organisme de l’artefact trouvait dans la tradition existentialiste son origine dans la conscience. En s’appuyant notamment sur les travaux du philosophe français Michel Henry, nous développerons l’hypothèse selon laquelle cette non-coïncidence repose sur les processus d’autoaffection des corps. Des processus qui délimitent ce que nous définissons comme un espace d’intimité où chaque être vivant peut faire l’expérience de l’incertitude propre à l’existence qui fait que ce que je suis, je dois le devenir. Comme nous le verrons, résister aux promesses d’une vie artefactualisée, débarrassée de cette angoisse existentielle, implique justement d’éviter que cette intimité ne se transforme en une promiscuité fonctionnelle (chapitre 5).

Si nous différencions l’existence du fonctionnement, ce n’est évidemment pas pour promouvoir auprès de nos lecteurs un mode de vie qui serait qualitativement supérieur à un autre. Ces deux dimensions ne sont pas exclusives l’une de l’autre. Mais, en construisant un monde de pure positivité, le fonctionnalisme aujourd’hui dominant s’attaque à ces niveaux d’existence où, pour paraphraser le philosophe Joseph Combès, l’homme puise sa force de contestation et de créativité. C’est seulement dans cet effort permanent pour être que les corps vivants produisent cet excès de puissance qui fait surgir l’extraordinaire depuis l’ordinaire des faits normés (chapitre 6). Nous n’agissons pas face à des situations. C’est au contraire cet effort, en tant que mouvement d’autoaffirmation de la vie, qui fait émerger des situations à partir desquelles nous pouvons éventuellement agir. On aurait donc tort de chercher une nouvelle fois la et les figures providentielles qui nous révéleraient le sens de l’acte, car le sujet qui agit ne précède jamais la situation qui lui donne son être.

À l’heure où l’agir collectif paraît dévitalisé dans une époque marquée par l’avènement de la postpolitique, nous n’aurons rien à gagner à tenter de réanimer un sujet, l’individu, sur le point de disparaître. Plutôt que d’en appeler à une repolitisation des questions sociales, techniques ou économiques, nous pensons qu’il est nécessaire de revendiquer l’action restreinte par la multiplication des expériences concrètes de contre-pouvoir (chapitre 7). C’est seulement en explorant les possibles du vivant, de la culture et de nouveaux modes d’agencement entre l’humain et les écosystèmes que nous pourrons faire émerger de nouvelles figures de l’agir capables de déployer la puissance et la joie.

Le propre de la phénoménologie n’est pas de dire ce qu’il faut penser, mais d’affirmer la nécessité d’un effort pour faire penser. L’objectif de ce livre ne vise donc pas à désigner quels seront les bons candidats pour occuper la place du sujet, mais d’identifier les conditions d’émergence de ce que, faute de mieux, nous appelons les nouvelles figures de l’agir. Un agir qui sera, nous en sommes convaincus, un agir situationnel dans une éthique situationnelle. La question qui ouvre ce parcours phénoménologique n’est donc pas un nouveau « que faire ? » mais plutôt : « De quoi sommes-nous faits ? »