Omraam Mikhaël Aïvanhov

Auprès du Maître Peter Deunov

Éléments d'autobiographie 2

Collection Autobiographies

ÉDITIONS PROSVETA

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ISBN 978-2-85566-990-8

Édition numérique : ISBN 978-2-8184-0315-0

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L'enseignement du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov étant strictement oral, ses ouvrages sont rédigés à partir de conférences improvisées, sténographiées ou enregistrées sur bandes magnétiques.

Omraam Mikhaël Aïvanov

Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986), philosophe et pédagogue français d’origine bulgare. Bien que son œuvre aborde les multiples aspects de la science initiatique, il précise : « Par mon enseignement, je souhaite vous donner des notions essentielles sur l’être humain : comment il est construit, ses relations avec la nature, les échanges qu’il doit faire avec les autres et avec l’univers, afin de boire aux sources de la vie divine ». 

Présentation

Comme il a été annoncé dans « Afin de devenir un livre vivant », ce deuxième volume de l’autobiographie d’Omraam Mikhaël Aïvanhov traite de la période qui va de 1917, année où il a rencontré le Maître Peter Deunov, à 1937, quand il a quitté la Bulgarie pour la France.

« Même si la parole d’un Maître spirituel peut être contenue dans des livres, les livres de papier lui paraîtront toujours insuffisants. Il est lui-même un livre vivant et il a besoin que ses disciples deviennent aussi des livres vivants. C’est sur eux d’abord qu’il écrit, c’est dans leur tête et dans leur cœur qu’il dépose les semences de son Enseignement, avec l’espoir qu’elles iront un jour fructifier partout dans le monde. Ainsi, le Maître a écrit un livre que personne d’autre que lui n’aurait pu écrire : moi. Oui, je suis un livre qu’il a écrit.

La terre est si éloignée du soleil ! Mais la distance n’empêche pas le soleil d’écrire sur la terre, et cette écriture, ce sont les pierres, les plantes, les animaux, les humains, auxquels il donne sa lumière, sa chaleur et sa vie. Comme le soleil, le Maître écrivait sur moi à distance. Ce sont des milliers et des milliers de pages qu’il a écrites et qui sont maintenant résumées dans ce livre que je suis. Et puis un jour, il m’a dit : « Maintenant, tu es prêt, tu peux partir ». »

Omraam Mikhaël Aïvanhov

1

L’émerveillement d’une rencontre

Quelle vie aurait été la mienne si, à l’âge de dix-sept ans, je n’avais pas rencontré le Maître Peter Deunov ?… et est-ce que j’aurais eu seulement une vie ?…

J’avais passé mon enfance dans une sorte de brume, comme si je n’étais pas encore incarné. On aurait pu croire – certains le croyaient, d’ailleurs – que j’étais mentalement un peu attardé. Brusquement, dans le courant de ma neuvième année, un choc violent m’a fait entrer en moi : la mort de mon père. Ce fut une prise de conscience terrible. Puis, dans ma seizième année, une sorte de coup de foudre céleste m’a mis en possession de ces trois demeures que sont, en chaque être humain, l’intellect, le cœur et la volonté.1 Enfin, dans ma dix-huitième année, le Maître Peter Deunov apparut dans ma vie et, à partir de ce moment-là, je commençai à devenir vraiment moi-même.

Quand j’ai rencontré le Maître, je n’avais pas besoin qu’il me prouve les réalités de l’âme et de l’esprit, ni qu’il me montre combien elles sont supérieures à celles du monde physique : j’étais venu sur la terre avec cette conviction, je ne sais pas depuis quand je la portais en moi. Mais j’étais très jeune et j’avais besoin d’être guidé, afin que dans mon ardeur et mon impatience à explorer une immensité qui m’attirait irrésistiblement, je ne finisse pas par me brûler les ailes. Je ne connaissais aucune mesure et j’entretenais en moi un feu qui me consumait. Je passais mes journées à lire, et surtout à faire des exercices de concentration, de méditation et de dédoublement où j’engloutissais mes énergies. J’étais par moment conscient des dangers auxquels je m’exposais, mais cela ne m’arrêtait pas. Et comment cela aurait-il pu m’arrêter alors que j’avais, chaque fois, la sensation de découvrir quelque chose du monde qui avait été le mien, dans un lointain passé, un monde où l’esprit est tout-puissant ?

Les événements les plus importants de notre vie se présentent souvent comme un enchaînement de circonstances qui ne sont qu’en apparence dues au hasard. Quelle est cette Intelligence qui les arrange aussi providentiellement ? J’étais arrivé à l’âge du service militaire et j’ai dû me rendre à Sofia pour quelques démarches. Avant de reprendre le train pour Varna, j’allai dans une librairie. À l’époque, on éditait beaucoup d’ouvrages de spiritualité traduits de l’anglais, de l’allemand, du français, du russe, etc. et j’étais curieux de voir les nouvelles parutions. C’est là que le libraire me conseilla quelques brochures d’un auteur bulgare qui m’était totalement inconnu : Peter Deunov.2 De retour à Varna, je me plongeai dans ces brochures, et ce fut pour moi une révélation. Je découvris une parole qui ne ressemblait à rien de ce que j’avais lu jusqu’alors. Quelque chose s’est éveillé en moi et j’ai senti que c’était là mon chemin. À partir de ce moment, plus rien d’autre n’a vraiment compté.

J’habitais alors avec ma famille une maison assez misérable située dans le quartier turc de Varna. J’avais une chambre minuscule que je tâchais de tenir toujours propre et ordonnée. Sur les murs que j’avais repeints, j’avais accroché des figures symboliques et, comme j’avais commencé à faire des expériences avec les couleurs, je badigeonnais également les vitres : quelques jours en rouge, quelques jours en orange, quelques jours en jaune, etc. Sur la table que j’avais recouverte d’un petit tapis, j’avais aussi posé quelques objets symboliques qui me liaient à des vérités éternelles. Mais surtout, malgré le peu d’espace, j’avais réussi à placer dans cette chambre un fauteuil sur lequel personne, pas même moi, n’avait le droit de s’asseoir. Pour qui était ce fauteuil ? Je n’en avais aucune idée. Et pourtant je savais tout au fond de moi qu’il était réservé à un envoyé du monde de la lumière. Quelle surprise quand j’ai appris que, quelques années auparavant, le Maître avait habité une maison à moins de cent mètres de chez nous ! Je passais donc souvent devant cette maison. Était-ce sa présence que j’avais sentie ? Ou bien, l’intuition que j’allais le rencontrer m’avait-elle fait lui réserver ce fauteuil ?

Mais voilà que, dans la ville, un bruit commença à se répandre… Peter Deunov était maintenant à Varna3: le clergé de l’Église orthodoxe, que sa personne et ses idées dérangeaient, avait réussi à obtenir du gouvernement qu’il quitte Sofia où il habitait depuis quelques années. Comme je me sentais encore très affaibli par la maladie qui, pendant des semaines, m’avait tenu entre la vie et la mort, je n’osais pas me présenter à lui dans l’état où j’étais. Mais dès que j’irais mieux…

Or, un jour où j’étais sorti pour marcher un peu dans la grand-rue de Varna, je vis s’avancer un homme qui attira aussitôt mon attention. Il était très simplement vêtu et, malgré sa barbe, il paraissait encore jeune. Mais son visage était empreint d’une telle gravité, d’une telle noblesse, qu’à l’instant je pensai : « C’est lui ! » J’ai vu dans ma vie beaucoup de beaux visages, mais aucun ne m’a aussi fortement impressionné que le sien, aucun n’a laissé une pareille empreinte sur moi. Il passa rapidement, marchant comme lui seul savait marcher. Mon cœur battait très fort et maintenant je sentais que le moment était venu de le rencontrer. Je me renseignai et il accepta de me recevoir.

Quand j’allai le voir pour la première fois, à l’hôtel Londres où il séjournait, une de ses secrétaires vint m’ouvrir et m’introduisit auprès de lui. Avant mon arrivée, il était occupé à composer la musique du chant Chté sé razvessélia en accompagnant au violon cette sœur qui chantait. Je ne savais pas alors qu’il avait fait des études musicales et qu’il jouait du violon… Et moi qui, depuis mon enfance, rêvais tellement de jouer de cet instrument ! Après m’avoir salué, il me dit : « Vous allez chanter avec nous. » J’étais si impressionné que ma voix sortait à peine. Je regardais comment il tirait des sons de son violon : tout son visage portait les signes d’une vie intérieure intense. La mélodie se développait peu à peu, tandis que nous recommencions et recommencions… C’était merveilleux !

Chté sé razvessélia est donc le premier chant du Maître que j’ai entendu et chanté alors qu’il en composait la musique sur un verset du livre d’Isaïe :

« Je me réjouirai en l’Éternel,

Mon âme sera ravie d’allégresse en mon Dieu ;

Car il m’a revêtu des vêtements du salut,

Il m’a couvert du manteau de la justice,

Comme le fiancé s’orne d’un diadème,

Comme la fiancée se pare de ses joyaux…4 »

Bien que les paroles soient pleines de joie, la mélodie et le rythme de ce chant sont empreints de beaucoup de gravité.

Pendant une demi-heure environ nous avons chanté, puis le Maître me demanda si j’avais des questions à lui poser. Avant de le rencontrer, j’avais fait beaucoup d’exercices pour développer certaines facultés psychiques, et en particulier la clairvoyance. Le monde visible ne suffisait pas à satisfaire ma curiosité, je voulais savoir ce qui se passait au-delà, et malgré mes efforts, je trouvais très insuffisants les résultats que j’avais obtenus. Je le lui dis et lui demandai de me conseiller. Je m’attendais, bien sûr, à ce qu’il me révèle quelques grands secrets et me donne des exercices difficiles. Alors, quelle surprise pour moi quand il m’a tout simplement répondu : « C’est par l’amour qu’on devient clairvoyant. » Oui, quelle surprise… et quelle déception aussi ! Il me conseilla d’abandonner toutes les méthodes que j’utilisais jusque-là et dont je ne mesurais pas le danger.

L’amour qui donne la clairvoyance… J’avoue que d’abord je n’ai pas compris : j’étais jeune, et ce que je voyais autour de moi me faisait plutôt penser que l’amour rend aveugle. Mais, bien que je ne la comprenne pas, j’ai pris cette réponse au sérieux. Et maintenant, non seulement je crois que l’amour, l’amour spirituel rend clairvoyant, mais que lui seul donne la véritable clairvoyance.

J’étais alors un adolescent difficile, je ne voulais écouter les conseils de personne, et souvent même pas ceux de ma mère que pourtant j’aimais et respectais tellement. Mais en même temps, j’étais conscient que mon jugement n’était peut-être pas le meilleur et il m’arrivait d’avoir des doutes. Je me disais : « Le fait que tu penses ça et ça ne prouve pas que tu as raison. Que cela te convienne à toi ne suffit pas. Mais comment savoir ? » Quand j’ai rencontré le Maître, j’ai immédiatement senti en lui une telle autorité naturelle que je ne pouvais pas faire autrement que d’accepter son jugement, ses points de vue, ses critères, et de suivre ses conseils, même si cela ne correspondait pas à ce que je pensais ou souhaitais. Je ressemblais alors au marin perdu en pleine mer, sans boussole, et qui ne sait pas quelle direction prendre pour arriver au port. C’est pourquoi, une des premières choses que je lui ai dites a été : « Conduisez-moi. » Comment sa supériorité ne se serait-elle pas imposée à moi ?

Je ne me suis jamais considéré comme particulièrement sage et intelligent, mais si la sagesse d’un être et son intelligence se révèlent par les choix qu’il fait dans sa vie, en choisissant le Maître Peter Deunov comme modèle et comme guide, là, oui, j’ai été sage et intelligent. Tellement d’êtres qui possédaient pourtant de grandes facultés intellectuelles, morales, artistiques, n’ont pas donné grand-chose, parce qu’ils n’ont pas su reconnaître celui qui pouvait les aider à les développer ! C’est triste de voir combien d’hommes et de femmes si doués ont gâché leur vie, parce qu’ils n’étaient pas guidés. Il est souvent préférable d’être un peu moins doué, mais bien guidé.

Quand je l’avais quitté à la fin de ma première visite, le Maître m’avait invité à revenir le voir. Je n’arrivais pas encore à mettre des mots sur ce que je ressentais. C’était comme si un soleil se levait : les nuages se dissipaient, une nouvelle lumière pénétrait en moi, effaçant mes souffrances et mes craintes. Tout vibrait et chantait dans mon cœur comme au premier jour du printemps. J’allai donc le revoir à son hôtel, et j’assistai aussi aux conférences qu’il donnait. Mais plus convaincante, plus éloquente encore que sa parole, il y avait la vie qui émanait de lui, un rayonnement, un souffle d’air pur qui éclairait et purifiait ma propre vie.

Chez un être d’une grande spiritualité, ce n’est pas la perfection des traits qui est la plus remarquable. Quels que soient ses traits, sa vraie beauté est dans sa lumière, dans tout ce qui émane de lui. Même quand le Maître se taisait, tout son être parlait ; et quand il parlait, tout son être venait souligner sa parole. Il était pour moi un livre, le meilleur livre, un livre vivant. Or, c’est de livres vivants qu’on a besoin ; les autres, une fois lus, on les place sur une étagère où on les oublie. Tandis que les livres vivants ne se laissent pas oublier, ils se rappellent continuellement à nous. Et c’est là aussi que j’ai commencé à comprendre la différence qui existe entre un savoir intellectuel et un savoir vivant. Quelle est cette différence ? La même qu’entre l’odeur du papier et celle du pain frais. J’avais découvert l’existence et l’enseignement du Maître grâce à quelques brochures que m’avait conseillées le libraire de Sofia, mais si j’ai voulu devenir et rester son disciple, c’est parce que j’ai vu, j’ai senti ce qu’il était, lui.

Un monde immense par sa profondeur, sa richesse, sa beauté, voilà ce que me révélait le visage du Maître. Et dans ce visage magnifique, le plus remarquable était le nez. Plus tard, même en consultant toute l’œuvre du physiognomoniste suisse Lavater, jamais je n’ai vu un nez pareil, et je ne peux pas expliquer les pensées qu’il m’inspirait. C’était un nez parfait qui m’a immédiatement fasciné. Oui, fasciné. Rien qu’en regardant son nez, je comprenais que le Maître était un être exceptionnel. Dans cette forme parfaite, je lisais la sagesse, l’intelligence, la force de l’esprit, les lois de l’harmonie et, au début, je ne pouvais pas en détacher mes yeux. Aussi, j’étais d’autant plus contrarié de ce qui était arrivé, quelque temps auparavant, à mon propre nez.

Dans notre quartier de Varna, malgré les avertissements de ma mère, j’avais l’habitude de grimper sur les toits des maisons voisines, et un jour, j’étais tombé. Heureusement, cette chute n’avait pas été trop grave, je n’étais pas tombé de très haut ; mais je m’étais fait une coupure au nez et, avec le temps, une excroissance s’était formée qui le rendait semblable à un bec. Ce n’était vraiment pas beau et j’en souffrais. Alors, une fois, j’en ai parlé au Maître qui m’a dit : « Ne t’inquiète pas, cela s’arrangera. » En effet, mon nez a repris peu à peu sa forme normale, et il n’est plus resté de trace de la blessure.

Ce qui m’a aussi tout de suite impressionné chez le Maître, c’était le rythme, l’harmonie qu’il introduisait dans ses gestes, dans sa parole, dans son attitude. Un tel rythme ne se fabrique pas artificiellement, il n’apparaît pas par hasard chez un être, il résulte d’une grande connaissance des lois du monde spirituel. Ces lois, il faut les avoir longtemps étudiées, intériorisées, pour arriver à y soumettre son corps. Le Maître ne quittait jamais son attitude simple et vraie, jamais il ne sortait de cette harmonie, de ce rythme merveilleux qui donnaient du poids et du sens à tout ce qu’il faisait. Je ne sais pas si j’arrive à me faire comprendre, mais je peux vous donner un exemple. Quand vous chantez ou jouez d’un instrument de musique, il ne suffit pas de respecter les notes, il faut aussi respecter la mesure, le rythme, sinon le plus grand chef-d’œuvre perdra de son sens et de sa beauté.

Moi qui vivais continuellement dans les extrêmes, je m’étonnais de trouver toujours chez le Maître cette mesure, cet équilibre. Il n’était pas indifférent à ce qui se passait autour de lui, mais tandis que, dans certaines circonstances, les autres s’inquiétaient, s’agitaient, lui conservait toujours le même rythme, et dans son regard on lisait qu’il dominait la situation. Je me disais : « Voilà ce que je dois apprendre. Mon Dieu, si je pouvais lui ressembler ! » Et longtemps j’ai cherché à deviner son secret. Est-ce que je l’ai découvert ?… Cette maîtrise empreinte de bienveillance, d’harmonie, je ressens encore aujourd’hui l’effet qu’elle produisait alors en moi. Avec quelle attention je le regardais, je l’écoutais ! Je voulais avoir les mêmes pensées et les mêmes sentiments que lui, je voulais agir comme lui. Un jour, je le lui ai dit, et j’ai ajouté que je souhaitais lui ressembler aussi physiquement. Il a gardé un moment le silence, puis il m’a répondu : « Oui, un jour, tu me ressembleras. »

Peu à peu, j’abandonnai beaucoup d’exercices que je faisais avant de connaître le Maître, et puisque c’était une pratique qu’il conseillait, je commençai à aller assister le matin au lever du soleil, dans le grand parc de Varna d’où on le voit surgir de la mer. À cette heure-là, personne ne fréquentait ce parc, mais il arrivait que le Maître et moi nous nous rencontrions : l’un qui allait et l’autre qui revenait. Nous nous donnions un salut de loin : le Maître soulevait son chapeau, un chapeau melon comme on en portait à l’époque. Jamais, à cette heure-là, nous ne nous adressions la parole, je sentais que ce n’était pas le moment de l’aborder. Mais j’étais heureux de l’apercevoir, et puis je savais que je pourrais aller lui rendre visite dans la journée.

Dans la pièce où il me recevait, généralement l’après-midi, il y avait une simple table sur laquelle aucun objet n’était posé. Mais une fois, en entrant, j’y aperçus un livre. À un moment, le Maître l’a pris et me l’a tendu en me demandant d’en lire un passage. C’était… Le Comte de Monte-Cristo d’Alexandre Dumas ! Et le passage que je devais lire était celui où le vieil abbé Faria montre au jeune Edmond Dantès comment, en juxtaposant les deux moitiés d’une feuille de papier, il a pu reconstituer le contenu d’un testament qui indiquait où était caché un fabuleux trésor. Après avoir lu, j’ai rendu le livre au Maître, qui n’a rien dit, et je n’ai pas osé lui poser de question. Pourquoi m’avait-il fait lire ce passage ? Que devaient signifier pour moi ces deux moitiés d’une feuille de papier ? Y avait-il quelque part une moitié de quelque chose dont il fallait que je cherche l’autre moitié ? Ce ne devait pas être la seule fois où le Maître me laisserait avec des questions sans réponse ou, plus exactement, dont j’aurais moi-même à trouver la réponse. Mais quand ?…

La Bulgarie était, à l’époque, en pleine guerre des Balkans, et le gouvernement avait décrété le couvre-feu. Un soir où le Maître m’avait retenu chez lui plus longtemps que d’habitude, quand je le quittai, l’heure du couvre-feu était largement dépassée. Soudain, au coin d’une rue, je tombe sur deux gardes à cheval qui m’arrêtent en disant : « Où allez-vous à cette heure-ci ? – Je rentre chez moi. – Bien, venez d’abord avec nous. » Et je dus les suivre. Je marchais en pensant au Maître, et j’étais tellement heureux de notre conversation que cela m’était bien égal de passer la nuit au poste de police… Puis, tout à coup, sans aucune raison apparente, les gardes me dirent : « Bon, allez-vous-en, rentrez chez vous ! Nous allons vous raccompagner un bout de chemin pour que vous ne soyez pas à nouveau arrêté. Mais ne sortez plus à cette heure-là. » J’étais très content de ce changement d’attitude, mais le lendemain j’avais déjà oublié l’incident.

Quelques jours plus tard, quand je retournai chez le Maître, il me reçut en souriant et me dit : « Alors, cela s’est finalement bien terminé l’autre soir, les gardes se sont montrés bienveillants, n’est-ce pas ? – Comment ? Vous savez ce qui s’est passé ? – Oui. – C’est vous qui avez fait quelque chose ? – J’ai dit aux gardes : c’est un disciple de la lumière, laissez-le retourner chez lui. » Après cet incident, j’ai compris que le Maître, qui était clairvoyant, pouvait aussi s’adresser aux êtres dans l’invisible. Ceux qui se posent des questions sur la réalité de la pensée : si elle peut voyager dans l’espace, si les cerveaux humains sont préparés pour la recevoir, réfléchiront sur ce fait. Les gardes avaient reçu un ordre, et leur âme avait obéi.

Un jour où le Maître m’avait raccompagné jusqu’à la porte d’entrée de l’hôtel, tandis que je m’éloignais, je crus sentir son regard sur moi. Je me retournai, et en effet, il était toujours là qui me regardait. J’ai eu l’impression qu’il observait comment je marchais. Cela m’a surpris… Et puis, quelque temps après, au cours d’une conférence, il a abordé le sujet de la démarche en attirant d’abord notre attention sur les différentes façons dont se déplacent les animaux, qui, selon les espèces, marchent, rampent, sautent, nagent, volent… Puis il a ajouté que, d’après la démarche, on peut tirer des conclusions sur le caractère de chaque être humain et même prédire son avenir. C’était nouveau pour moi, jamais auparavant je n’avais pensé à m’arrêter sur ces détails. Alors, je me suis mis, moi aussi, à observer ma démarche ainsi que tous mes gestes, et à les comparer avec la démarche et les gestes du Maître : comment il se levait, s’asseyait, tournait la tête. Et sa démarche, j’ai pu surtout l’étudier quand il m’a autorisé, ainsi que quelques autres frères et sœurs, à l’accompagner au lever du soleil sur les hauteurs de Varna.

Nous nous rejoignions et attendions le Maître devant son hôtel. Au moment de sortir, il restait un instant immobile, jetait un regard devant lui, puis à droite et à gauche. Il ne se mettait jamais en marche sans s’être en quelque sorte orienté, comme s’il cherchait consciemment à prendre possession de l’espace, et son pas était à la fois rapide, souple et plein de dignité. Je ne l’ai jamais vu marcher le dos courbé ou la tête baissée. On aurait dit qu’il éprouvait un vrai plaisir à se déplacer, ses pas étaient si légers !… Et quelle joie de pouvoir ensuite contempler avec lui le soleil qui émergeait très rouge au ras de la mer : il diffusait une lumière d’une telle beauté qu’on aurait voulu la boire. Et là, nous faisions aussi les exercices de respiration et de gymnastique.5

Mais, un jour, j’arrivai devant le Maître, effondré, en larmes. Tellement pris par cette vie nouvelle que je découvrais avec émerveillement auprès de lui, j’avais oublié que je devrais bientôt partir pour le service militaire. Et voilà que je venais de recevoir une convocation pour être à telle date et à telle heure dans une caserne. Ce départ était pour moi une tragédie : non seulement j’étais désespéré de quitter le Maître, ses conférences, les levers du soleil mais, comme la Bulgarie était alors en guerre6, je risquais d’être envoyé au front, et là, l’idée de verser du sang me faisait horreur ; de plus, je devrais me battre contre les Français, alors que, je ne savais pas pourquoi, j’aimais déjà la France. J’étais donc là devant lui, effondré, et je m’attendais à ce qu’il partage mon chagrin. Pas du tout ! Il m’a regardé tranquillement, l’air joyeux presque, et m’a dit : « Ne t’inquiète pas, la Providence veille sur toi. Tu seras très rapidement libéré. » Et, en disant ces mots, il m’a donné un regard d’une telle intensité, d’un tel amour, j’ai été pris dans un tel tourbillon de lumière que non seulement mon chagrin a disparu, mais j’étais au Paradis. Ce regard, je n’ai jamais pu l’oublier, car il ne m’a plus jamais regardé de cette façon ; il lui arrivait de me donner de bons regards, mais jamais plus comme ce jour-là.

Maintenant, si je dois vous raconter ce qu’a été ma vie de soldat, vraiment vous allez rire. Je me suis donc présenté à la caserne et, comme je n’avais pas été très pressé d’aller chercher mon équipement, quand je suis arrivé, les autres s’étaient déjà servis et j’ai dû prendre ce qui restait : un uniforme et des bottes dans lesquels je flottais, un casque qui me couvrait la moitié du visage et un fusil sans courroie. Mon Dieu, que c’était comique ! Alors, tandis que les autres défilaient avec leur fusil en bandoulière, je portais le mien sur l’épaule, et je trouvais d’ailleurs que ça avait davantage d’allure. Mais je m’arrangeais toujours pour me placer derrière, afin de ne pas être remarqué.

Quelquefois, au moment où nous étions appelés sur le terrain des exercices, moi je m’éloignais un peu pour aller dormir dans un coin. Comme je passais une partie des nuits à lire, évidemment, j’avais sommeil. Un jour, un officier qui passait par là m’a découvert. Il m’a secoué, et moi, mécontent d’être réveillé, je lui ai dit de me ficher la paix. Je crois qu’il était tellement étonné de mon toupet qu’il ne m’a pas puni.

Mais certains commençaient à se demander à quel drôle d’individu ils avaient affaire, car j’étais somnambule. Eh oui, très longtemps j’ai été somnambule. Alors, la nuit, je me levais et je me promenais comme ça, en chemise. Évidemment, les soldats qui montaient la garde m’ont aperçu et ont fait un rapport. Deux officiers sont venus étudier un peu la question, et quand ils ont vu près de mon lit toute une valise pleine de livres de philosophie, ils ont fait une tête !… Ils se sont certainement consultés pour trouver une solution à mon cas et ils ont décidé de m’envoyer dans une clinique à Sofia, afin de m’y faire examiner. Mais moi, au lieu de me rendre dans cette clinique, je suis retourné chez moi, à Varna. Je m’habillais en civil et j’allais me promener dans le parc au bord de la mer. Là, quelqu’un m’a reconnu, et a fait aussi un rapport. En Bulgarie, à cette époque, pour les moindres choses on recevait des coups ; et ce qui est extraordinaire, c’est que je n’ai jamais été frappé. Mon audace, ou mon inconscience, faisait certainement penser à ces supérieurs que j’étais un peu… fêlé à cause de toutes mes lectures et qu’il valait mieux me laisser tranquille.

Ensuite, j’attrapai une jaunisse. J’ai donc dû aller à l’infirmerie de la caserne où j’ai eu affaire au médecin militaire. Mais était-il seulement médecin ? Quel que soit le mal dont on souffrait, il utilisait un unique remède : un badigeonnage à la teinture d’iode. Il croyait sans doute avoir découvert la panacée universelle. Après quelques coups de pinceau, il disait : « Ça y est, c’est fini, tu peux partir. » Je ne suis pas resté assez longtemps pour voir combien de guérisons il avait obtenues, mais j’ai été, moi aussi, badigeonné à la teinture d’iode. Je ne sais quel rapport il y a entre la teinture d’iode et la jaunisse… à part, un peu, la couleur ! Évidemment, ces badigeonnages n’ont eu aucun effet, et comme j’étais vraiment malade, on m’a définitivement renvoyé chez moi. Ainsi que le Maître l’avait prévu, j’ai été rapidement libéré.

J’étais délivré du service militaire, mais je devais aussi me débarrasser de cette jaunisse qui m’handicapait vraiment beaucoup. Je vivais dans une sorte de torpeur à laquelle je n’arrivais pas à m’arracher, et lorsque j’avais dormi, je me réveillais encore plus fatigué. Ma mère me soignait, mais sans résultat. Un jour, une voisine lui conseilla un remède. En Bulgarie, et sans doute en France aussi, on trouve sur le bord des chemins une plante dont les fruits sont couverts d’un léger duvet ; quand ils arrivent à maturité, ils éclatent en projetant une quantité de petites graines. Je devais écraser ces fruits et aspirer par le nez le jus qui en sortait. Ce jus me brûlait affreusement, j’avais la sensation d’inhaler de l’acide, mais je persévérai. Un liquide jaunâtre commença à s’écouler de mon nez, et quelques jours après, j’étais guéri. Eh oui, c’étaient les remèdes de ce temps-là…

Quand il me revit, le Maître me dit : « Tu as bien abîmé ton foie, et voici ce que tu dois faire maintenant. Chaque matin, à jeun, tu boiras une tasse d’eau. Tu la boiras lentement et avec amour, gorgée après gorgée, comme si tu la mâchais, en concentrant sur elle toute ta pensée, car l’eau a de grands pouvoirs. Tu lui parleras aussi. Tu lui diras : « Ma chère eau, nous allons faire ensemble un bon travail. » Et tu parleras aussi à ton foie en lui disant qu’il sera bientôt guéri. »

Évidemment, j’étais très surpris. Boire de l’eau en lui parlant et parler aussi à mon foie, quels drôles de remèdes ! Mais je fis ce que le Maître me conseillait et je sentis peu à peu que des changements se produisaient dans ma conscience. En buvant cette eau, j’éprouvais une sorte de vertige agréable, comme lorsqu’on se penche sur une source pour s’y désaltérer. Je pense que c’est aussi cela qui s’est reflété sur mon foie pour le rétablir. Avec l’aide de l’amour, c’est l’eau qui m’a guéri. Oui, l’eau possède de grands pouvoirs.7 Par la suite, chaque fois que le Maître m’a indiqué des méthodes ou donné des conseils, j’ai tâché de les suivre, même si, au premier abord, ils me paraissaient insignifiants ou bizarres.

En 1918, tout le monde s’en souvient, il y eut en Europe une épidémie de grippe espagnole qui fit des millions de morts. En une quinzaine de jours seulement, plus de mille six cents personnes moururent à Sofia. Le Maître nous avait conseillé, entre autres, de nous laver souvent les mains, de boire de l’eau bien bouillie, et aussi de manger des pommes de terre bouillies très chaudes. Il y avait des médecins qui se moquaient ou qui étaient même furieux en apprenant qu’il prescrivait des moyens aussi simples. Mais dans la Fraternité nous avons suivi ces conseils, et même si certains ont été malades, personne n’est mort. Ce sont souvent les règles et les méthodes les plus simples qui se révèlent les plus efficaces, à condition, bien sûr, de vivre raisonnablement, afin de ne pas entraver le bon fonctionnement de l’organisme. La nature a travaillé pendant des millions d’années pour qu’il en soit ainsi. Nous respirons, quoi de plus simple ? Et pourtant, toute notre vie dépend de ce simple mécanisme : inspirer et expirer de l’air.

Le Maître répétait souvent : « Veillez sur votre santé. Quel que soit votre idéal, si vous n’êtes pas bien portants, vous n’aurez pas une bonne compréhension des choses et vous ne servirez pas non plus correctement le Seigneur. » Au début, cela m’étonnait : pourquoi parlait-il toujours de la santé ? Ce que je voulais, moi, c’était me dépasser, avoir accès aux grands mystères. Mais je me suis vite rendu compte que la conception qu’avait le Maître de la santé ne concernait pas uniquement le corps physique, mais aussi les corps psychiques et spirituels, et j’ai pu faire beaucoup d’expériences bénéfiques.8

Un frère avait invité le Maître à passer quelques jours chez lui, dans une maison qu’il possédait à l’extérieur de Varna, tout près des vignes. Et un jour où j’allai lui rendre visite, le Maître me donna rendez-vous pour le lendemain matin très tôt. Il me dit qu’il voulait m’amener dans les collines, beaucoup plus loin, pour assister au lever du soleil. J’en ressentis une telle joie que je n’ai presque pas dormi de la nuit. J’arrivai à l’heure, bien sûr, et nous sommes partis. J’étais si heureux qu’en chemin je ne pouvais pas m’empêcher de parler. Et lui me regardait, me souriait, mais il ne disait rien. Au bout d’un moment, un peu inquiet qu’il ne me réponde pas, je me suis tu, j’ai senti qu’il était préférable de garder moi aussi le silence : le matin, quand on va à la rencontre du soleil, il faut se préparer intérieurement à recevoir toutes ses bénédictions. Mais que voulez-vous ? Lorsqu’on est jeune, on ne comprend pas encore cela, et moi j’étais surtout tellement heureux de marcher à côté du Maître !

Comme il avait calculé exactement – il connaissait bien la région de Varna, puisqu’il y avait longtemps vécu, – nous sommes arrivés juste avant le lever du soleil. Alors, nous nous sommes arrêtés, nous avons choisi une place sur la colline, et le soleil a commencé à se lever… Pendant un long moment, nous l’avons regardé monter dans le ciel. Nous avons fait ensuite quelques exercices de respiration, puis le Maître a dit : « Maintenant nous allons nous étendre. » J’étais un peu étonné que nous nous allongions là, après le lever du soleil. Avant que nous nous allongions, il avait aussi lancé, l’une après l’autre, quelques cailloux en l’air, et je me demandais pourquoi il lançait ces cailloux… Nous nous sommes mis à plat ventre, de façon à ce que notre dos soit bien exposé au soleil. Plus tard, il m’a expliqué que la colonne vertébrale est comme une batterie qui se recharge à la chaleur et à la lumière solaires.

Nous étions allongés, le soleil nous chauffait, et nous sommes partis… Ce n’était pas le sommeil, mais un état qui lui ressemblait. Où sommes-nous allés ?… Après un long moment, nous sommes revenus tous les deux en même temps. J’étais dans le ravissement, je sentais qu’il s’était passé quelque chose d’exceptionnel, que j’avais été transporté dans un endroit indescriptiblement beau, mais rien n’était clair dans ma mémoire. Le Maître me regardait en souriant. Il m’a demandé : « Sais-tu où nous étions ? – Non, mais j’aimerais que vous me le disiez. – Tu as vu que j’ai commencé par lancer des cailloux : c’était pour annoncer notre arrivée dans le plan causal.9 C’est là que tu es venu avec moi. Les entités qui nous ont reçus m’ont dit qu’il ne fallait pas que tu te souviennes de ce que tu avais vu, c’est pourquoi j’ai été obligé de poser sur toi un voile. Mais tu sens, n’est-ce pas, qu’il s’est passé quelque chose ? – Oui, Maître, oui. »

Nous nous sommes ensuite restaurés en mangeant un peu, et nous sommes redescendus de la colline. Il me semblait qu’autour de nous l’air vibrait différemment, que toute la nature devenait vivante comme sous l’effet d’un enchantement. C’était la première fois que le Maître m’emmenait dans le plan causal.

Souvent, par la suite, j’ai accompagné le Maître au lever du soleil sur les collines de Varna. Vous ne pouvez pas imaginer la beauté des couleurs du matin lorsque le soleil se lève au-dessus de la mer Noire. Nous restions longtemps à méditer, puis nous sortions de notre corps, et le Maître me conduisait afin que je contemple la réalité des autres mondes. Il prévenait chaque fois les entités de ces régions pour qu’elles soient prêtes à nous recevoir. Ce furent des moments indicibles.

Sur le chemin de la lumière spirituelle, il est impossible d’avancer seul tant sont nombreux les risques de se perdre. Pendant des années, j’avais prié, cherché, creusé, sans véritable orientation ni soutien. Et voilà que ce guide tant souhaité m’était enfin envoyé par le Ciel. J’étais comme le voyageur qui a longtemps marché dans le désert. Un jour, il trouve, enfin, une oasis où jaillit une source cristalline à laquelle il peut se désaltérer… Avec quelle difficulté, chaque fois, je quittais le Maître pour retourner chez moi ! Pourtant, maintenant que je l’avais rencontré, je comprenais que l’essentiel était d’être conscient de sa présence. Que je le voie ou que je ne le voie pas, qu’il me parle ou ne me parle pas, je sentais que j’avais un Maître, et je tâchais de ne jamais perdre cette sensation.

Un Maître a le pouvoir d’orienter intérieurement ses disciples. Dans l’invisible, il leur parle, les conseille, et c’est au disciple d’apprendre à être réceptif. Alors, cette parole qu’il entend en lui-même et dont il ignore d’où elle lui vient, produit quelquefois plus d’effets que si le Maître l’avait réellement prononcée. Quand il a quelque chose à dire au disciple, le Maître n’est jamais sûr que les mots qu’il emploie, de même que l’intention dans laquelle il les prononce, seront bien compris. C’est pourquoi par la pensée il parle à son âme : il sait que le disciple sera plus sensible à cette voix qui lui vient du dedans. Et moi, je m’efforçais d’être attentif à cette voix. Dès que j’ai rencontré le Maître, j’ai eu cette révélation que je devais lui donner mes pensées, mes sentiments, ma foi, mon espérance. Le Ciel m’avait envoyé celui que j’attendais depuis si longtemps, et je lui ai consacré ma vie. Mon amour était là, avec lui, pas ailleurs, et c’est cet amour qui m’a toujours protégé.

1 Voir Afin de devenir un livre vivant. Éléments d’autobiographie 1, chap. V : « L’expérience du feu ».

2 Voir Afin de devenir un livre vivant. Éléments d’autobiographie 1, chap. VIII : « Rencontre du Maître Peter Deunov ».

3 Août 1917.

4 Cf. Chants de la Fraternité Blanche Universelle, Réf. CD 1510, CD 2, chant n° 20.

5 Voir chapitre XI : « Continue à travailler dans les trois mondes ».

6 Première Guerre mondiale.

7 Cf. Les révélations du feu et de l’eau, Coll. Izvor n° 232, chap. III : « Découverte de l’eau ».

8 Cf. Harmonie et santé, Coll. Izvor n° 225.

9 Cf. « Et il me montra un fleuve d’eau de la vie », Coll. Synopsis, Partie VIII-2 : « La maison sur le roc : le pouvoir de la pensée ».

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Un prophète face aux Églises

C’est donc parce qu’il était en exil à Varna que j’ai pu rencontrer le Maître et commencer à faire, auprès de lui, des expériences dont le souvenir m’a accompagné toute ma vie. Tellement heureux de cette rencontre, je ne réalisais pas du tout sa situation. Pour moi, sa présence à Varna était une bénédiction du Ciel, mais pour lui ?…

Le Maître avait cinquante-trois ans quand je l’ai connu, et comme il parlait rarement de lui, je me rends compte maintenant que je sais très peu de choses de ce qu’avait été sa vie auparavant. Il était né en 1864 à Nikolaevka, village des environs de Varna, et son père était un pope de l’Église orthodoxe. En Bulgarie, il arrivait souvent que les parents donnent aux enfants le nom du saint fêté le jour de leur naissance, et il reçut donc le nom de Peter, Pierre, parce qu’il était né « le jour de Pierre », (en bulgare Petrov den) le 11 juillet. Son père, impressionné par les qualités et les dons qu’il le voyait manifester depuis son jeune âge, pensait évidemment qu’il suivrait la même voie et deviendrait, lui aussi, un membre du clergé orthodoxe. Mais le Maître, après avoir été plusieurs années élève dans une école méthodiste, partit ensuite aux États-Unis1 où il s’inscrivit dans une faculté de théologie protestante. C’est aux États-Unis qu’il fit aussi des études de médecine.

À son retour, alors qu’on s’attendait à ce qu’il accepte un poste de pasteur, il refusa, expliquant que ce n’était pas sa vocation. Il ne serait donc ni pope ni pasteur. La vérité, c’est qu’il se sentait de plus en plus étranger aux conceptions tellement étroites dans lesquelles le clergé maintenait les fidèles. Accepter quelques articles de foi, assister régulièrement aux offices, réciter quelques prières, chanter quelques cantiques, écouter quelques sermons où le nom de Dieu est invoqué pour tout et n’importe quoi, comment s’imaginer que cela suffit pour éveiller les êtres à la vie de l’âme et de l’esprit ? Il disait : « Les religieux ont trop souvent le nom de Dieu à la bouche, ils le prononcent à la légère, sans discernement, car ils ignorent quelle force possède ce nom. Quand cette force n’est pas émise et reçue par des cœurs purs, des intellects lumineux, elle ne peut produire que désordre, trouble et destruction. »

« La religion, disait encore le Maître, doit être un système philosophique appliqué à la vie. À l’origine, il y a une pensée, et c’est cette pensée qui descend de la région de l’intellect dans celle du cœur pour se traduire ensuite en actes. Le clergé commet une erreur en voulant écarter l’intellect de la religion pour n’en faire qu’une activité du cœur, car si l’homme ne se laisse guider que par le cœur, il se transformera en eau. » Même si Jésus est venu apporter un message d’amour, il pensait que ce message s’appuyait aussi sur une philosophie et une science, sinon comment aurait-il pu, dès l’âge de douze ans, enseigner dans le Temple ? Mais le clergé préférait croire et enseigner que Jésus était resté jusqu’à l’âge de trente ans à raboter des planches dans l’atelier de Joseph le charpentier. L’idée qu’il n’avait pas passé un seul jour sans étudier, afin d’être prêt à accomplir la mission pour laquelle il était venu s’incarner, lui était étrangère. Certains diront que cela n’apparaît pas très clairement dans les Évangiles. C’est vrai, mais les Évangiles révèlent si peu de choses de ce qu’a été la vie de Jésus !

Lorsque le Maître a commencé à faire des conférences et à rassembler quelques disciples autour de lui, le clergé de l’Église orthodoxe a pris peur et s’est immédiatement dressé contre lui. Mais il répondait simplement : « Je m’étonne de voir que le clergé a peur de moi. Pourquoi a-t-il peur ? Je n’ai ni argent ni pouvoir. Et si certains me demandent : « Pourquoi projetez-vous la lumière de votre lampe sur notre visage comme si vous vouliez nous démasquer ? » je leur répondrai : « Excusez-moi, je veux seulement éclairer le chemin sur lequel je suis en train de marcher, et comme vous vous trouvez sur ce chemin, ma lampe vous éclaire aussi. Mais je vous laisse passer, et puisque vous ne voulez pas être éclairés, je tournerai ma lampe un peu de côté. (Qu’il est gentil, le Maître !) Vous n’avez pas de raison de vous plaindre de moi. »

S’il s’était converti au bouddhisme, à l’islam ou à toute autre religion, les popes et les évêques l’auraient certainement laissé à peu près tranquille. Mais le Maître prétendait être toujours chrétien, alors pourquoi s’écartait-il des doctrines enseignées par l’Église ? Ils lui faisaient comprendre qu’il se mettait en travers de leur route et qu’il les dérangeait. Mais, là encore, il leur répondait : « Ceux qui sont avec le Christ, ceux qui sont avec la vérité n’ont rien à craindre de personne, ils n’ont pas besoin de faire des complots pour se défendre. Votre attitude révèle que vous n’êtes pas dans la véritable religion du Christ : vous êtes craintifs et sans amour. »

Orthodoxes et protestants voyaient dans le Maître une brebis égarée qu’ils voulaient ramener dans l’Église. Mais pour lui, la véritable Église était celle de tous les saints, les prophètes, les Initiés, les grands Maîtres spirituels de toutes les religions qui ont apporté, au cours des siècles, la lumière aux hommes. Parce que l’humanité évolue, les moyens, les méthodes, les formes ne peuvent pas rester les mêmes, et chacun vient pour donner une nouvelle forme aux mêmes principes éternels,2 chacun est une pierre de cet édifice dont la tête est le Christ, mais le Christ en tant que principe cosmique. Car « le Christ, disait le Maître, est ce principe éternel qui étend ses deux bras depuis le soleil, afin de propager sa lumière et sa chaleur, c’est-à-dire sa sagesse et son amour dans tout l’univers. »3

Pour faire partie de l’Église du Christ, peu importe que l’on soit protestant, catholique, orthodoxe, juif, hindouiste, bouddhiste, musulman, etc. Comment peut-on croire que le Seigneur se préoccupe des dogmes ou des rites qui séparent soi-disant les humains ? Le Maître Peter Deunov a été un représentant de cette Église universelle qui a remué l’Église officielle bulgare, et en embrassant son enseignement, j’ai reçu moi aussi l’enseignement du Christ, c’est-à-dire celui de tous les grands Maîtres de l’humanité.

Un jour où quelqu’un lui avait posé la question : « Comment devons-nous nous appeler ? », le Maître répondit : « Disciples de la Fraternité Blanche. »4 Vous voyez, il n’a pas dit disciples de Peter Deunov, mais de la Fraternité Blanche, car toutes les religions en sont issues. La Fraternité Blanche ne cesse d’envoyer des messagers dans le monde pour éclairer les peuples et les nations. Et pourquoi « Blanche » ? Il ne faut évidemment pas voir là une allusion à la race blanche, ce terme doit être uniquement compris dans son sens symbolique. Traditionnellement, le blanc est associé au bien, à la pureté ; et la lumière blanche est aussi la synthèse de toutes les couleurs.

En fondant la Fraternité Blanche, le Maître ne fondait pas une Église. Pour lui, chacun de ceux qui travaillent pour le bien, pour l’harmonie et la paix dans le monde, appartient à la Fraternité Blanche ; et il est en relation avec tous les grands esprits du passé, connus ou inconnus, qui ont contribué et contribuent encore dans l’invisible à l’évolution de l’humanité. Quelle était sa pensée intime quand il a composé le chant Za nébesnia car : Au roi céleste, car na pravda, mir i lioubov : « roi de justice, de paix et d’amour » ?5 Le livre de la Genèse ainsi que l’Épître de saint Paul aux Hébreux mentionnent un personnage très mystérieux, Melkhitsédek, dont le nom signifie « roi de justice » et qui est dit aussi roi de Salem, c’est-à-dire « roi de paix, qui est sans père, sans mère, sans généalogie, qui n’a ni commencement de jours ni fin de vie, mais qui est rendu semblable au fils de Dieu ». Et plus loin, saint Paul écrit que Jésus était « sacrificateur du Très-Haut, selon l’ordre de Melkhitsédek. » Jésus qui a apporté l’enseignement de l’amour est donc, dans ce chant du Maître,6 associé à Melkhitsédek.7

« Les prédicateurs, disait le Maître, reviennent trop souvent sur des événements qui n’ont plus pour nous tellement d’intérêt. Que Jésus est né à Bethléem dans une étable, qu’il a été baptisé dans le Jourdain par Jean-Baptiste, qu’il a passé quarante jours au désert, etc., on le sait. Et que l’apôtre Paul est allé à Damas, qu’il y a été baptisé puis obligé de s’enfuir pour échapper à la mort, on le sait aussi, pourquoi toujours le répéter ? Cela ne nous apporte rien. Ce qui nous importe maintenant, c’est de mieux comprendre la loi divine. Par exemple, le commandement « Tu ne tueras pas » concerne non seulement le monde physique, mais aussi le monde mental et le monde spirituel. La loi t’interdit de tuer physiquement un homme, mais sache qu’elle t’interdit aussi de tuer un bon sentiment ou une belle pensée en lui. Ne crois pas que tu es un juste parce que tu n’as pas massacré ton ennemi. »

Le Maître ne cessait d’insister sur cette idée de loi. Il disait que la religion est fondée sur des lois universelles, dans le sens où il existe une analogie entre les lois qui régissent le monde psychique et le monde spirituel, et celles qui régissent le monde physique.8 Ce qu’il a un jour exprimé ainsi : « La brebis sait qu’elle est une brebis et va auprès des brebis. Le loup sait qu’il est un loup et va auprès des loups. L’homme sait qu’il est un homme et va auprès des hommes. Car chacun se détermine lui-même d’après son espèce… Et toi, où vas-tu ? Si tu es lumière, tu iras vers la lumière. »

Voilà, défini par cette simple image, le fondement de la religion : chacun va vers les créatures ou les êtres avec lesquels il a des affinités, et c’est ainsi qu’il détermine son avenir. Chaque vibration tendant à trouver une autre vibration semblable à elle pour se fusionner avec elle, toutes les créatures par leurs vibrations, leurs longueurs d’onde déterminées, entrent en rapport avec d’autres êtres, d’autres entités et d’autres forces dans l’univers qui possèdent les mêmes longueurs d’onde, les mêmes vibrations. C’est la loi de l’affinité. Ainsi, par ses pensées, ses sentiments, ses actes, l’homme entre en affinité avec des régions, des entités qui possèdent les mêmes longueurs d’onde et, par la force de l’attraction, ils doivent tôt ou tard se rencontrer.

Si nous cherchons à nous purifier afin de ne nourrir en nous que des désirs spirituels, rien ensuite ne pourra nous empêcher d’aller rejoindre les entités lumineuses qui peuplent l’espace : les anges, les archanges,… jusqu’à Dieu Lui-même. Il existe une mécanique cosmique, et cette mécanique est implacable. Chaque être est attiré et absorbé par la région avec laquelle il est en résonance, il se détermine lui-même par le choix de son idéal. En haut, dans le monde subtil, il se détermine instantanément ; mais évidemment, pour en ressentir les conséquences dans le plan physique, il doit travailler encore et encore. La loi de l’affinité, la loi des causes et conséquences, la loi du choc en retour, etc., qui sont, dans le monde spirituel, analogues à celles qui régissent le monde physique, c’est sur elles que le Maître fondait la religion. Et cela va très loin.9

Prenons la loi des causes et conséquences, par exemple. Cette loi nous apprend que chacun de nos actes et de nos sentiments, de même que chacune de nos pensées, ici, maintenant, représente une cause qui déclenche des conséquences. Mais comme notre vie ne s’arrête pas au moment où nous quittons la terre, ces actes, ces sentiments et ces pensées, qui sont des réalités vivantes et agissantes, continueront à nous suivre non seulement dans l’au-delà, mais encore quand nous reviendrons nous incarner sur la terre. La réincarnation était, pour le Maître, le prolongement logique de la loi des causes et conséquences. Celui qui n’admet pas que ce qu’il est et ce qu’il vit maintenant est influencé par ce qu’il a été et ce qu’il a vécu dans des existences antérieures, – et aussi que ce qu’il fait et ce qu’il vit dans cette existence aura des répercussions dans ses existences à venir – celui-là ne comprendra jamais rien à la Justice divine.

À cette époque, on trouvait facilement en Bulgarie des livres sur les religions et les philosophies orientales, donc sur la réincarnation, et l’Église n’avait pas le pouvoir de les faire interdire. Mais que le Maître ait accepté la réalité de la réincarnation était pour elle un scandale. Elle s’obstinait à prêcher que la destinée des humains dépend de la volonté de Dieu – une volonté souvent bien incompréhensible – et qu’après leur mort, les criminels vont brûler éternellement dans les flammes de l’Enfer, tandis que les justes vont au Paradis après avoir, pour la plupart, séjourné un moment au Purgatoire afin de se purifier. Le Maître, qui avait évidemment été éduqué dans ces croyances, ne pouvait plus les accepter, car en refusant d’admettre la réincarnation, ce n’est pas seulement la Justice divine qu’il est impossible de comprendre, on ne comprend pas non plus les véritables dimensions de la vie.

Mais le Maître ne faisait pas l’erreur de révéler leurs vies passées à ses disciples, ni de les encourager à les rechercher. Il pensait que non seulement cette révélation n’était pas utile, mais qu’elle pouvait avoir des effets nocifs. Pour celui qui n’a pas acquis la maîtrise de son monde intérieur, le retour dans ses vies antérieures peut être la cause de bien des égarements. Le moment venu, si c’est nécessaire, une fois son travail terminé, le disciple reçoit la connaissance de ses vies antérieures. C’est parce qu’il prend conscience que son Maître peut ouvrir pour lui l’avenir, qu’il retrouve son passé.

À l’époque où j’ai connu le Maître, il m’arrivait d’avoir subitement des révélations sur les vies passées de certaines personnes. Je l’interrogeais pour savoir si c’était exact. Quelquefois il le confirmait, et quelquefois il ne répondait pas ; mais en tout cas il ne m’encourageait pas à faire ce genre de recherches. Croire à la réincarnation ne doit servir qu’à nous faire prendre conscience que notre destinée est régie par des lois.10

Tout au long de leur histoire, Dieu accompagne les humains de son amour en leur envoyant des êtres qui les aident à évoluer. Combien de chrétiens se trompent en croyant qu’après Jésus Il n’a plus envoyé aucun de ses fils, ou qu’avant Jésus le monde avait été privé de la vraie lumière ! Dieu n’a jamais cessé de faire descendre ses fils sur la terre, et si l’Église ne veut pas les reconnaître, tant pis ! Comme elle n’a pas le pouvoir de L’obliger à tenir compte de ses points de vue, Il continue à envoyer des prophètes, des Initiés, des grands Maîtres qui font le sacrifice de renoncer aux joies du Paradis pour descendre aider les humains.

Parce que son amour est infini, Dieu persiste et persistera à se révéler à travers les plus nobles et les plus lumineux de ses fils. Pourquoi, au lieu de reconnaître là une marque de cet amour, certains n’ont-ils de cesse de les combattre ? Ils s’imaginent qu’ils peuvent dire au Seigneur : « Non, après tel Initié, tel grand Maître, nous n’acceptons plus personne… et prends-en bien note ! » Mais quelle prétention ! Est-ce que les Églises pourront un jour se rendre compte que c’est elles qui, en persécutant les membres les plus remarquables de leur communauté sous prétexte qu’ils s’écartaient des dogmes, ont le plus contribué à favoriser l’incroyance et à vider les lieux de culte ? Elles ont cherché à faire taire ceux qui s’efforçaient d’ouvrir les yeux et les cœurs, et voilà maintenant les résultats : les chrétiens vont chercher leur nourriture ailleurs.

En réalité, que ce soient les prêtres orthodoxes ou les pasteurs protestants, ni les uns ni les autres ne savaient bien comment situer le Maître. Il était le fils d’un pope, il avait fait des études de théologie protestante, il ne cessait de se dire chrétien, il gardait toujours près de lui une Bible qu’il lisait et commentait, etc. Mais voilà qu’il remettait en cause les rites et les préceptes enseignés par l’Église, et au lieu d’assister aux offices, il entraînait ses disciples à regarder le soleil se lever. Et qu’est-ce que c’était tous ces exercices : respiration, gymnastique, Paneurythmie, qu’il leur faisait exécuter en plein air ?… Et qu’est-ce que c’était aussi ce temple de la nature dans lequel il leur conseillait de s’instruire, sous prétexte qu’il n’a pas été créé par des mains humaines mais par Dieu ? Voulait-il ramener les Bulgares au paganisme ? Et quelle drôle d’idée il avait eue de parcourir tout le pays pour mesurer et étudier les crânes d’un si grand nombre de gens !

Impressionnés par le visage, la présence et les paroles du Maître, beaucoup de ceux qui l’approchaient disaient : « C’est un prophète ! » Et à cela le clergé répondait : « Un prophète ? Oui, mais un faux prophète ! » Et il citait la phrase de Jésus dans le Sermon sur la montagne : « Gardez-vous des faux prophètes. Ils viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups ravisseurs. » Pour interpréter correctement ces paroles de Jésus, il faut être désintéressé et capable d’un véritable discernement. Sinon, c’est tellement facile de s’en servir pour appeler faux prophètes tous ceux qui apportent de nouvelles lumières afin de faire progresser l’humanité !

Quelques-uns s’en prenaient encore plus violemment au Maître en disant qu’il était l’Antéchrist. On l’a dit de bien d’autres personnages : Néron, Napoléon, Staline, Hitler, et même quelquefois de moi. Mais là, il y a quand même une question à se poser : comment Dieu, dans son amour, permet-Il à l’Antéchrist de venir si fréquemment, tandis que le Christ, lui, ne serait venu qu’une fois ?… Eh bien, puisqu’il est interdit au Christ de revenir se manifester, la place est libre pour l’Antéchrist.

Et pourtant, le Maître était d’une grande prudence : il n’a jamais abordé certains aspects de la Science initiatique : il concentrait ses explications sur la Bible, et particulièrement sur les Évangiles ; il n’a rien révélé de la Kabbale, de l’alchimie, de la magie, de l’astrologie, ni de ce que l’on appelle généralement la science ésotérique. En Bulgarie, à cette époque, traiter de tels sujets lui aurait fait courir immédiatement de graves dangers. D’abord, il devait sentir que ses disciples n’étaient pas prêts, mais aussi que le clergé, qui déjà le persécutait, l’aurait certainement accusé de sorcellerie, ou quelque chose de ce genre. Très peu étaient capables de comprendre et d’accepter seulement ses commentaires des Évangiles, comment auraient-ils compris l’Arbre séphirotique, les chakras, les centres et les corps subtils ? Un jour il m’avait dit que, dans son travail spirituel, le disciple doit descendre jusque dans ses entrailles, parce que c’est là que Dieu habite. Même s’il ne m’a donné à ce sujet aucune explication, j’ai compris plus tard qu’il avait dû méditer et travailler sur le centre Hara sans jamais en parler. Et sans s’y arrêter non plus, dans une conférence il avait mentionné l’existence de l’Agartha, cette terre intérieure dont je vous ai montré les relations qu’elle a justement avec le centre Hara. Je sais donc que ses connaissances et sa pratique spirituelles allaient bien plus loin que ce qu’il a révélé.11

J’avais à peine fait la connaissance du Maître que j’ai pu me rendre compte de l’hostilité que lui manifestait le clergé. La première fois, c’était à Varna, à l’époque où j’allais encore lui rendre visite à l’hôtel Londres. Quand je suis arrivé, il m’a fait entrer alors qu’il avait déjà un visiteur. J’ai vu là un homme au visage tout à fait ordinaire qui, armé d’une Bible, l’accusait de s’écarter du chemin du Christ. J’ai oublié quel était le sujet de la discussion, mais il se montrait violent, presque grossier, tandis que le Maître répondait calmement en donnant des arguments qui témoignaient de sa sagesse et de sa grande connaissance des Évangiles. Mais cet individu, qui ne l’écoutait même pas, continuait à le sermonner avec colère. Et moi, stupéfait, je regardais tantôt l’un, tantôt l’autre…

Quand il est parti, enfin, je m’attendais à ce que le Maître me dise quelques mots au sujet de ce grossier personnage… Je pensais : « Oh ! quel imbécile, quel homme borné ! » Mais il ne m’a rien dit, pas même qui il était, et je n’ai pas osé poser de question. Puis, comme s’il l’avait immédiatement oublié – quelle leçon pour l’adolescent que j’étais ! – il a commencé à me parler de tout autre chose. Puisque j’étais arrivé à ce moment-là, il avait sans doute pensé qu’il serait instructif pour moi d’être témoin de cette conversation, mais il ne souhaitait pas s’y attarder. J’ai appris par la suite que ce visiteur était un pasteur protestant.

Même si je n’y assistais pas, j’ai su que ce genre de scène se reproduisait souvent, et je me disais : « Le Maître consacre sa vie à éclairer les êtres, il se sacrifie pour eux, mais voilà que, de tous côtés, des gens viennent le sermonner en lui reprochant de s’éloigner de ce qu’ils appellent, eux, le vrai christianisme, la vraie foi. Pourquoi ne vont-ils pas prêcher l’Évangile et la morale aux gens méchants, débauchés, qui sont la cause de tellement de malheurs dans le monde ? » Eh bien, non, ceux-là, ils les laissaient tranquilles, souvent même ils les protégaient : ils faisaient partie de leurs ouailles et ça leur suffisait, ils n’exigaient rien de plus. Tandis que le Maître, ce danger public !… Certains s’appliquaient à prendre dans ses livres des phrases qu’ils présentaient ensuite hors de leur contexte, et évidemment, cela suffisait pour le faire condamner. C’est un procédé tellement malhonnête ! Quel est l’auteur chez qui vous ne trouverez pas une phrase qui, séparée de ce qui précède et de ce qui suit, suffit pour le faire condamner ?

Moi aussi, quelques années plus tard, j’ai eu une conversation mémorable avec un pasteur protestant. C’était à Rila. Je redescendais du Moussala, quand je me trouvai devant un inconnu qui sortit aussitôt un livre de sa poche. C’était la Bible, et il se mit à m’en lire des versets en choisissant des passages où il est question de colère divine et de châtiments, en me lançant des regards furieux. Entre temps, il m’avait dit qu’il était un pasteur protestant ; mais il n’avait pas eu besoin de me le dire ; là, je m’en étais immédiatement douté.

Je commençai par l’écouter patiemment… J’ai évidemment oublié le semon qu’il m’a fait ensuite, sauf qu’il s’agissait de la foi, du péché et de la damnation éternelle, mais surtout qu’il faisait très froid. Alors, tout de même, au bout d’un moment, fatigué de ses discours menaçants, je l’interrompis : « Monsieur le pasteur, je vous écoute, et puisque vous êtes pasteur, je peux vous dire, d’abord, que si vous aviez mieux lu les Évangiles, vous feriez preuve d’un peu plus de bonté : vous ne perdriez pas votre temps à jeter des foudres sur moi que vous ne connaissez pas, ni sur tous les pauvres humains. Vous voulez me persuader qu’il n’existe rien au-dessus de la Bible et, au nom de votre foi, vous seriez prêt à lui sacrifier l’humanité entière… Eh bien, moi, je vous assure que s’il fallait choisir entre la Bible et vous, je pourrais jeter ce livre dans le précipice, là, tandis que vous, qui êtes une Bible vivante, je ferais tout pour vous garder sain et sauf. »

Comment vous décrire l’expression de stupeur qui est alors passée sur son visage ? Évidemment, mes paroles le scandalisaient, mais elles lui ont sans doute plu aussi, puisque son ton s’est tout de suite radouci. Il devait se dire : « Oh, voilà au moins quelqu’un qui m’apprécie vraiment, puisque, entre la Bible et moi, c’est moi qu’il choisirait de sauver. » Il venait d’apprendre qu’il était une Bible vivante. Il ne comprenait certainement pas ce que je voulais dire, mais tant pis ! Et ensuite, comme je voyais qu’il tremblait de froid, et peut-être un peu aussi d’autre chose, j’ai versé de l’eau chaude de mon thermos dans un gobelet que je lui ai tendu : « Allez maintenant, buvez un peu. » Il a pris le gobelet et a commencé à boire. Il buvait… il me regardait… il buvait… il me regardait… Et moi aussi j’ai bu, et ça allait mieux. Voilà : c’était ma rencontre sur le Moussala avec un pasteur. À mon retour, je l’ai racontée au Maître qui, malgré les raisons qu’il avait d’être exaspéré par les attaques du clergé, s’amusait parfois aussi à en voir les aspects comiques.

Je me souviens du jour où il nous a raconté que, pendant une visite qu’il avait dû faire à un pope, un mendiant s’était présenté à la porte de la maison. Non seulement le pope ne voulut rien lui donner, mais il le renvoya durement. Quand il eut refermé la porte, le Maître lui dit : « Mais pourquoi avez-vous agi ainsi ? Sous l’apparence de ce mendiant, c’est le Christ qui est venu ! – Ah ? s’exclama le pope, c’était le Christ ? Mais vous auriez dû me le dire avant qu’il s’en aille », et il courut pour le rattraper et lui donner quelques sous.

Il avait fallu que le Maître lui dise que le Christ le visitait dans la personne de ce mendiant pour que le pope se conduise en chrétien,… et encore n’avait-il même pas compris dans quel sens il parlait ! Avait-il oublié ce passage des Évangiles où Jésus dit : « Tout ce que vous faites au plus petit d’entre vous, c’est à moi que vous le faites » ? Il a couru derrière ce malheureux parce qu’il croyait réellement que le Christ avait tout spécialement pris l’aspect de ce mendiant pour le visiter, et il était penaud de n’avoir pas su le reconnaître. En nous racontant cette anecdote, le Maître riait, riait… On avait l’impression qu’il revoyait encore la scène : le pope s’exclamant : « Ah ! C’était le Christ ? Il fallait me le dire avant qu’il s’en aille ! » et courant derrière lui.

Le clergé orthodoxe était certainement très puissant, mais pas au point d’obliger le Maître à quitter Sofia. Il fallait que le roi Ferdinand12 donne son accord, et il l’a donné. Pourquoi ?

En 1917, l’Europe entière était déchirée par la Première Guerre mondiale, et le roi Ferdinand, qui était d’origine allemande, hésitait sur la décision à prendre : allait-il se ranger du côté de l’Allemagne et de l’Autriche qui le sollicitaient ?… À cette époque, le Maître était suffisamment connu en Bulgarie pour que le roi ait entendu parler de lui, de sa sagesse, de sa clairvoyance. Il l’invita donc au palais pour lui demander conseil, et le Maître lui répondit que la Bulgarie devait rester neutre, car les Allemands perdraient la guerre. Il paraît que cette réponse irrita beaucoup Ferdinand qui se leva, lui tourna le dos et sortit sans le saluer. Le Maître rentra chez lui et, quelque temps après, il reçut l’ordre de partir pour Varna. Mais avant de quitter Sofia, il avait dit aux évêques : « En me condamnant, vous croyez être l’instrument de la Justice divine, mais je vous préviens, si votre sentence n’est pas conforme aux volontés du Ciel, quand je reviendrai, c’est vous qui ne serez plus là. » Et, en effet, quand le Maître fut autorisé à retourner à Sofia13, il n’en retrouva plus aucun. Certains événements s’étaient produits qui les avaient obligés à quitter la ville, et le roi Ferdinand lui-même avait dû abdiquer.

Après l’abdication de Ferdinand, c’est son fils Boris qui lui succéda sous le nom de Boris III. Il était très instruit et doué dans de nombreux domaines. À la différence de son père, auquel il ne ressemblait pas beaucoup, il fut un roi très aimé de son peuple dont il est toujours resté proche : il arrivait même qu’il répare les voitures de gens qui étaient tombés en panne sur la route. Il avait beaucoup de considération pour le Maître et, souhaitant réparer la faute de son père, il a eu plusieurs entretiens avec lui. Il écoutait ses conseils, et c’est avec son soutien que, pendant la Deuxième Guerre mondiale, il s’opposa à la déportation des Juifs bulgares.

Je n’ai pas connu le roi Boris mais, un jour, le Maître qui savait que j’étudiais très sérieusement l’astrologie, me fit venir chez lui et me dit : « J’ai quelque chose d’important à te demander. » La femme d’un général, qui vivait dans l’entourage du roi Boris et fréquentait la Fraternité, venait de faire savoir au Maître que le roi souhaitait qu’on étudie son thème astral. En me tendant la feuille de papier sur laquelle étaient inscrits le lieu et la date de sa naissance, le Maître ajouta : « Mets tout le temps qu’il faut, mais fais-le bien. »

J’ai mis en effet beaucoup de temps. J’ai utilisé toutes mes connaissances pour faire des prévisions très détaillées, année après année. Le roi avait dans son thème beaucoup de bons aspects, mais je voyais aussi une période où toutes les planètes auraient entre elles des aspects dissonants. Comment lui dire qu’il devrait affronter de grands dangers et peut-être même la mort ? J’ai beaucoup réfléchi et j’ai écrit seulement qu’en telle année, il devrait se montrer extrêmement prudent, car de lourdes menaces pèseraient sur lui. Quelqu’un lui a ensuite remis les pages que j’avais écrites et il paraît qu’il a passé presque toute la nuit à les lire.

En 1943, les événements annoncés dans son thème astral se sont produits : il est mort une quinzaine de jours après une visite qu’il avait été obligé de faire à Hitler, et les circonstances de sa mort sont restées mystérieuses. Il avait le cœur malade, et certains ont pensé que le pilote de l’avion qui l’avait ramené en Bulgarie avait reçu l’ordre de faire, avec son appareil, toutes sortes d’acrobaties aériennes pour affaiblir ses résistances.

À la mort de Boris, la régence fut confiée au prince Cyril, son frère, car son fils Siméon était trop jeune pour régner. Mais la Russie soviétique ayant déclaré la guerre à la Bulgarie, Cyril, considéré comme un allié de l’Allemagne, fut arrêté par les communistes et fusillé, ainsi que plusieurs membres du gouvernement et d’autres personnalités, parmi lesquelles se trouvaient aussi des disciples du Maître. Alors, la reine Johanna, femme de Boris, qui était la fille du roi Umberto d’Italie, décida de quitter la Bulgarie avec ses deux enfants, Siméon et Éléonore. C’est en Espagne où il vivait en exil avec sa famille que, des années et des années après, j’ai rencontré Siméon. Nous avons évoqué tous ces événements, et bien d’autres encore qu’il est inutile que je raconte ici. Eh oui, ce fut un moment de l’histoire de la Bulgarie.

Le Maître avait été autorisé à retourner à Sofia,14 mais ce n’est pas pour autant qu’on le laissa tranquille. Un jour, à la suite de nouvelles démarches du clergé, il fut convoqué au service de la Sûreté. Il s’y rendit avec un disciple. Il se doutait bien de ce qui se tramait encore contre lui, et lorsqu’il entra dans le bureau où il était appelé, il vit une assemblée de grands personnages qui l’attendaient. Sans y être invité, il s’assit et commença à les regarder avec sévérité. Puis il leur dit : « Je sais parfaitement pourquoi vous m’avez convoqué. Vous prétendez m’accuser et me juger, mais vous vous trompez : sachez-le, vous n’avez pas ce pouvoir. Est-ce de cette façon que vous pensez contribuer au bien de la Bulgarie ? Croyez-vous que le monde ira mieux parce que vous me persécutez ? Jusqu’ici j’ai été patient, mais je vais maintenant envoyer un rapport aux Puissances d’en haut et vous devez vous attendre à subir les conséquences de vos actes. »

L’autorité qui émanait du Maître, ainsi que la sévérité de son attitude et de ses paroles, troublèrent un peu ces personnages, car ils ne s’y attendaient pas. Ils oublièrent toutes les menaces qu’ils avaient préparées et se contentèrent de lui dire : « Mais vous êtes libre, Monsieur Deunov. Personne ne vous empêche de continuer vos activités. » Alors, le Maître se leva et sortit, suivi du disciple qui nous a raconté ensuite ce qui s’était passé.

Quand je suis arrivé en France, en 1937, j’ai rencontré certaines personnes qui faisaient des recherches sur les Cathares et les Albigeois et qui, dès qu’elles m’ont entendu parler du Maître, ont voulu voir en lui un héritier des Bogomiles. Avec lui, elles pensaient se retrouver en terrain connu, puisque, on le sait, les Cathares et les Albigeois ont été très influencés par les Bogomiles. Et on raconte la belle histoire du prêtre Nicétas, venu de Constantinople, et qui, d’un seul regard donné à Esclarmonde de Foix, enflamma son âme et la convertit à la foi nouvelle.

Mais qui étaient ces Bogomiles ? Ils tiennent, dit-on, leur nom d’un pope bulgare, Bogomil, (ce qui signifie « aimé de Dieu »), qui lui-même aurait été instruit par un personnage mystérieux, Boïan le Mage, fils du roi Siméon 1er 15 et frère du roi Pierre. À cette époque, en Bulgarie, le clergé, à l’image des rois, était fortement influencé par la culture byzantine, tellement brillante ; et les Bogomiles lui reprochaient non seulement d’avoir institué des dogmes et des rites dans lesquels on ne retrouvait plus la pureté originelle des Évangiles, mais aussi de vivre dans l’opulence et la débauche, tout en maintenant le peuple dans l’ignorance et la misère. Les Bogomiles sont surtout connus par les écrits d’un prêtre nommé Kosmas. Je savais que ces écrits existaient, mais je ne les avais jamais lus en Bulgarie, je ne pensais même pas qu’on puisse les trouver. Et voilà qu’il y a quelques années, une sœur me les a apportés, traduits et édités en français. Je les ai lus, et j’ai été stupéfait de lire tant de calomnies et d’injures proférées avec tant de haine contre les Bogomiles.

Poursuivis, persécutés par l’Église, un grand nombre d’entre eux quittèrent la Bulgarie et se répandirent à travers toute l’Europe de l’Ouest : l’Italie, l’Allemagne, la France, l’Espagne, et même l’Angleterre. Et maintenant, quand vous employez le mot « bougre » (« un pauvre bougre », « un bon bougre »), savez-vous que ce mot signifie « bulgare » ? Oui, bougre est une déformation du mot bulgare. Quand, après des mois de marche, ces malheureux, en haillons, exténués, affamés, sont arrivés en France et qu’on leur demandait qui ils étaient, ils répondaient : « Des Bulgares. » Cela frappait certainement les imaginations, et le mot est resté pour désigner de drôles d’individus, le plus souvent inoffensifs. Il paraît que beaucoup d’Auvergnats sont des descendants de ces Bulgares. Il faudra peut-être que j’aille faire un jour quelques études par là…

Mais y a-t-il réellement une relation entre le Maître Peter Deunov et les Bogomiles ? Oui, dans le sens où, comme eux, il pensait que l’Église s’est embarrassée de dogmes erronés et de rites superflus, et aussi que le clergé ne donnait pas toujours l’exemple des vertus chrétiennes. Mais il s’en écarte radicalement sur un point. Il serait trop long d’entrer dans le détail et je dirai seulement que l’enseignement du Maître, contrairement au manichéisme dont sont issus le bogomilisme et le catharisme, n’a pas pour fondement des théories dualistes où lumière et ténèbres s’affrontent à forces égales, où la matière est nécessairement le tombeau de l’esprit et la terre un lieu où l’âme ne peut que se perdre. Au contraire, l’enseignement du Maître, comme celui des Évangiles, est un enseignement de l’unité, dont l’idéal est la réalisation du Royaume de Dieu sur la terre. Dans le « Notre Père » Jésus dit : « Que ton règne vienne. Que ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ». Travailler sur la terre avec les puissances et les moyens du Ciel, voilà quel est l’enseignement du Maître inspiré des Évangiles.16

Mais combien peu parmi le clergé étaient alors capables de le comprendre ! Et dans les premières années où je l’ai connu, certaines personnes de mon entourage voulaient me persuader de ne pas suivre cet individu dangereux surveillé par les autorités et excommunié par l’Église. Mais la certitude d’avoir trouvé mon Maître imposait silence à tous les doutes que l’intellect aurait pu me présenter : mes expériences, les vérités qui se révélaient à moi, et certainement aussi les réminiscences d’un passé lointain où nous nous étions déjà rencontrés, comptaient pour moi bien davantage que tout ce qu’on pouvait me dire. Il me conduisait dans des régions où tout était irréfutable : il éclairait ma conscience en m’enseignant le discernement et en me donnant des critères ; il élargissait mon cœur afin qu’il puisse contenir tous les êtres, même les ignorants et les méchants ; enfin, il renforçait ma volonté de marcher sur le chemin de la vérité. Comment n’aurais-je pas pu avoir foi en lui ? Il est nuisible pour notre âme de donner notre confiance à celui qui est en train de nous égarer, mais il est encore plus nuisible de ne pas la donner à celui qui en est digne.

La religion doit comprendre toutes les activités humaines afin que nous puissions vivre la vie en plénitude. Voilà ce qu’enseignait le Maître. C’est pourquoi je sentais qu’auprès de lui je découvrais ce qu’est la religion véritable, et comment la pratiquer. Qu’il soit combattu, condamné par l’Église, qu’est-ce que ça pouvait bien me faire ? L’Église était puissante, influente, riche, et lui devait vivre comme un proscrit dans l’obscurité et la pauvreté, mais c’était auprès de lui qu’enfin je respirais, je me nourrissais,… je vivais ! Comment douter alors que ma place était là ? L’atmosphère qui l’entourait, les paroles qu’il prononçait étaient animées des mêmes vibrations que celles que je sentais dans les Évangiles, et il revenait souvent sur ce verset de la prière sacerdotale dans l’Évangile de saint Jean où Jésus dit : « Comme toi, Père, tu es en moi et moi en Toi, qu’eux aussi soient un en nous. »

L’enseignement du Christ était, pour le Maître, l’unique thème sur lequel il valait la peine de travailler. Il en était tellement imprégné que, même sans nécessairement faire des citations, il nous donnait certaines formules qui nous aidaient à le comprendre et à l’appliquer.

Un des passages les plus connus des Évangiles est celui où un docteur de la Loi demande à Jésus : « Maître, quel est le plus grand commandement ? » Et il répond : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force. » Par cette réponse Jésus sous-entend que l’homme est constitué de quatre principes psychiques : le cœur, l’âme, l’intellect (la pensée) et l’esprit (la force, car seul l’esprit possède la véritable force), et que ces quatre principes doivent être mis au service de la Divinité. Comment ? Le Maître nous l’a révélé le jour où il nous a dit : « Ayez le cœur pur comme le cristal, l’intellect lumineux comme le soleil, l’âme vaste comme l’univers, l’esprit puissant comme Dieu et uni à Dieu. » Cela signifie que nous devons aimer Dieu avec la pureté de notre cœur, avec la lumière de notre intellect, avec l’immensité de notre âme et avec la force de notre esprit. Voilà comment le Maître éclairait pour nous l’enseignement de Jésus.

Le cœur doit être pur, c’est-à-dire débarrassé des sentiments égoïstes, de tous les désirs et convoitises qui le transforment en marécage, car les eaux troubles du marécage ne peuvent pas refléter la splendeur du Ciel. L’intellect doit être lumineux, c’est-à-dire débarrassé de la poussière qu’il a ramassée sur tous les chemins tortueux et qui l’empêche d’y voir clair. L’âme doit être vaste, et c’est l’amour qui la dilate : lorsque nous sommes remplis d’amour, nous nous sentons capables d’embrasser l’univers entier. Enfin, l’esprit devient puissant lorsqu’il se lie au Créateur, car la véritable force nous vient de la Source divine.

L’Église bulgare se sentait menacée par le Maître, mais en réalité il avait bien d’autres préoccupations que de s’en prendre à elle. Lui ne pensait qu’à cette Église formée par tous les êtres qui ont cherché, travaillé, souffert, afin de conduire les humains sur le chemin de la lumière, car seule cette Église-là est vivante, et personne ne peut la détruire. C’est dans cette Église qu’il voulait servir. En fondant la Fraternité Blanche, il ne rejetait aucune religion, il souhaitait seulement que toutes abandonnent leur étroitesse de vues. Très peu l’ont compris, et alors qu’est-ce qu’on n’a pas raconté contre lui, qu’est-ce qu’on n’a pas écrit ! Mais voilà, il ne reste plus rien de toutes ces critiques. Ce qui reste, c’est son message de lumière et d’amour.

Et moi, j’ai longtemps médité l’enseignement de Jésus et celui de mon Maître. Je les ai faits miens, ils sont devenus en moi chair et os, et en vous parlant maintenant, c’est ma vie que je vous donne, une vie enrichie de celles de Jésus, de mon Maître, et de tous les Initiés que j’ai aimés.

1 En 1888.

2 Cf. « Cherchez le Royaume de Dieu et sa Justice », Coll. Synopsis, Partie VI-1 : « Les principes et les formes ».

3 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. VII : « L’homme Jésus et le principe cosmique du Christ ».

4 Dans certains textes du Maître Peter Deunov, le terme Fraternité Universelle est aussi utilisé. Ce qui explique qu’en France l’association porte le nom de Fraternité Blanche Universelle.

5 Cf. Chants de la Fraternité Blanche Universelle, CD 1510, CD 1, chant n° 17 : Napred za slava

6 Le premier qu’il a composé. En 1888.

7 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. VI : « Jésus souverain sacrificateur selon l’ordre de Melkhitsédek ».

8 C’est cette conception jugée trop rationnelle de la religion qui, en 1922, amena le clergé orthodoxe à prononcer l’excommunication de Peter Deunov. En 1901, en Russie, Léon Tolstoï avait été lui-même excommunié par le

saint-synode pour des raisons analogues.

9 Cf. « Vous êtes des dieux », Coll. Synopsis, Partie IV-1 : « Lois de la nature et lois morales ».

10 Op. cit. Partie IV-2 : « La réincarnation ».

11 Cf. Centres et corps subtils : aura, plexus solaire, centre Hara, chakras..., Coll. Izvor n° 219.

12 Ferdinand de Saxe-Cobourg-Gotha : prince allemand qui fut élu en 1887 prince des Bulgares sous le nom de Ferdinand 1er. Il prit en 1908 le titre de roi ou tsar des Bulgares, mais dut abdiquer en 1918.

13 Dans le courant de l’année 1918.

14 Juin 1918.

15 Siméon 1er dit le Grand, tsar des Bulgares de 893 à 927. Son fils Pierre, qui lui succéda, régna de 927 à 969.

16 Cf. Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. V : « Sur la terre comme au Ciel ».

3

Dans la clarté du monde spirituel

Lorsqu’on est jeune, on est naturellement tenté de s’identifier aux grands hommes de son pays. Sans exactement vouloir m’identifier à lui, j’admirais beaucoup Alexandre le Grand qui, parti à vingt-quatre ans de ce petit pays qu’était la Macédoine, ma patrie, avait mené son armée jusqu’à l’Indus après être passé par la Syrie, l’Égypte, la Mésopotamie, la Perse, où il avait chaque fois beaucoup appris. Mais j’avais lu aussi cette anecdote le concernant, et là, j’avais été un peu déçu.

Une fois arrivé en Inde, Alexandre entendit parler d’un grand sage qu’il souhaita rencontrer. Il se trouva devant un homme presque nu assis sur un tas de pierres : les yeux fermés, il était plongé dans une méditation profonde et son visage n’exprimait que la sérénité et le détachement. Très impressionné, Alexandre le regarda un moment, puis il lui dit : « Je suis le roi Alexandre de Macédoine, je suis venu te voir, car on m’a parlé de ta sagesse et de tes pouvoirs. Je veux t’emmener avec moi. Quand je serai de retour en Macédoine, je t’installerai dans mon palais et je te donnerai de l’or et des serviteurs. » Le sage le regarda en souriant et répondit : « Non, je ne te suivrai pas, je n’ai besoin ni de ton palais, ni de ton or, ni de tes serviteurs. – Comment ? s’écria Alexandre qui supportait difficilement qu’on lui résiste. Tu ne veux pas exaucer ma demande ? Est-ce que tu sais que je peux donner l’ordre de te tuer ? – Non, tu ne peux pas me tuer, car j’ai vaincu la mort. » Et il prononça ces mots en lui donnant un regard d’une grande douceur qui révélait qu’en effet, rien ne pouvait le séduire ni l’atteindre. Et Alexandre repartit pensif. Qu’avait-il compris ?… Là, je ne l’admirais plus. Comment pouvait-il s’imaginer qu’un sage serait tenté par ses richesses et le confort de son palais ?

On raconte aussi que déjà, en Grèce, Alexandre avait reçu une réponse encore plus catégorique du philosophe Diogène qui, pour montrer son mépris des biens matériels, s’était installé dans un tonneau. Un jour, voyant un enfant boire de l’eau dans le creux de sa main, il avait jeté son écuelle en s’exclamant : « Cet enfant vient de m’apprendre que je conservais encore un objet superflu. » C’est donc devant le tonneau de Diogène qu’Alexandre s’était présenté, en plein midi, et à sa question : « Qu’est-ce que je peux faire pour toi ? », Diogène avait simplement répondu : « Ôte-toi de mon soleil. »

J’admirais tous ces êtres qui donnaient la preuve qu’en vivant la vie de l’esprit, l’homme n’a pas tellement besoin de biens matériels. Et maintenant que j’avais enfin trouvé mon Maître, je me sentais capable de tout sacrifier à l’étude et à la pratique de son enseignement. Mais il ne suffit pas d’être animé par les plus nobles aspirations spirituelles, j’avais encore beaucoup à apprendre pour être capable de les réaliser.

Posséder la capacité de voir ce que nos seuls yeux physiques ne voient pas : voir le passé et l’avenir, voir à distance ce que font les autres, lire dans leur tête ou dans leur cœur… et voir aussi les entités du monde dit invisible, c’est tellement tentant ! Comment ce monde invisible n’aurait-il pas excité ma curiosité ? C’est pourquoi, au cours du premier entretien que j’avais eu avec le Maître, je lui avais demandé de m’indiquer des méthodes pour développer la clairvoyance. Et il m’avait seulement conseillé d’abandonner les exercices que je faisais en disant : « C’est l’amour qui rend clairvoyant. »

Heureusement, je l’ai écouté ; et combien de fois, plus tard, j’ai eu l’occasion de constater que, même si elles sont efficaces, la plupart des méthodes préconisées pour développer la clairvoyance et d’autres facultés médiumniques, ont souvent pour effet de perturber l’équilibre des êtres : leur équilibre psychique, d’abord, et ensuite leur équilibre physique. Dans le monde invisible, on ne rencontre pas seulement la lumière et les entités célestes, et ce que l’on peut y voir est quelquefois plus affreux que ce que l’on voit sur la terre. La véritable clairvoyance est celle qui nous permet d’accéder au plan spirituel, et non d’aller barboter dans les plans astral et mental.1

Je ne cherchais donc plus à développer la clairvoyance, mais j’avais un tel besoin de quitter mon corps pour voyager dans l’espace que, spontanément, sans effort, je me dédoublais. Même si, au cours de ces voyages, je gardais une certaine conscience du danger, cela ne m’arrêtait pas, je ne donnais pas deux centimes de ma vie, ma curiosité, mon désir d’explorer le monde invisible étaient sans bornes.

Un jour, j’ai voulu essayer de remonter le temps le plus loin possible. Je me suis très fortement concentré et j’ai commencé à faire ce retour en arrière… des milliers, des millions d’années en arrière. Soudain, j’ai eu le vertige, l’impression qu’il n’y avait peut-être pas de commencement, et c’était effrayant. Puis, j’ai voulu me projeter dans l’avenir. La sensation était très différente, mais là encore, c’était tout aussi effrayant. Je ne parlais pas au Maître de ces expériences, mais il devait s’en douter ; je ne sais pas, il ne m’en parlait pas non plus. Peut-être pensait-il que ses avertissements ne suffiraient pas à m’arrêter et qu’il fallait que ce soit moi qui finisse par comprendre. Je crois qu’il me surveillait de loin.

Mais une fois où je me trouvai déjà très loin de mon corps, une terreur indescriptible s’est emparée de moi. Le lieu où j’étais arrivé était traversé par des courants d’une telle puissance que j’avais la sensation de me désagréger. Heureusement, quelque chose de plus fort que moi m’a empêché de poursuivre au-delà et m’a obligé à rentrer immédiatement dans mon corps. Ce que je venais de vivre m’a si profondément troublé que, cette fois, j’en ai parlé au Maître. Il m’a dit : « Tu étais arrivé jusqu’à cette région de l’espace que l’on appelle l’Abîme universel, c’est là que se trouvent toutes les archives de la création. Mais comme tu n’étais pas encore prêt à en franchir le seuil, ceux qui le gardaient t’ont empêché d’aller plus loin. » Alors, j’ai compris que je devais être plus humble et ne pas chercher à brûler les étapes.

La réalité qui s’était imposée à moi était différente de l’idée que je m’en faisais. Vous ne pouvez pas imaginer ce que c’est que de se trouver subitement aux portes de l’abîme. Il ne suffisait pas que je sois audacieux pour franchir toutes les portes, je devais, comme on dit, connaître le mot de passe, c’est-à-dire avoir acquis les qualités et les vertus grâce auxquelles les gardiens de ces régions me permettraient d’entrer. Cet abîme, où se trouvent toutes les archives, est symbolisé dans l’Arbre séphirotique par la séphira Daath, mot qui en hébreu signifie « le savoir ».2 Je devais travailler encore longtemps pour avoir le droit d’accéder à ce savoir.

Plus tard, je me suis efforcé de monter jusque dans les régions d’où je pourrais avoir la vision de la charpente de l’univers : comment tout se tient, comment la vie s’organise depuis le sommet jusqu’à la base. Seulement, là encore, il ne suffit pas d’appliquer des méthodes de dédoublement. Pour être digne d’être reçu par les esprits qui habitent ces régions, il faut leur montrer qu’on est capable de faire les plus grands sacrifices. Aucun savoir ne s’obtient sans effort, sans discipline, et c’est encore tellement plus vrai pour le savoir initiatique !

Dans ces années-là, beaucoup de mouvements ésotériques étaient présents en Bulgarie, et ils avaient évidemment éveillé ma curiosité. Il était toujours très tentant pour moi de me plonger dans ces sciences que l’on appelle occultes, mais je comprenais aussi que c’était uniquement le Maître que je devais suivre. Même s’il ne révélait rien de ces mondes mystérieux qui me fascinaient mais où je risquais de me perdre, il attirait mon attention sur les vérités éternelles de l’âme et de l’esprit, et là, je me sentais en sécurité. Je me demande encore jusqu’où j’aurais pu être entraîné si je ne l’avais pas rencontré à cette époque.

Un jour, j’ai été abordé par un homme qui, je ne sais pas comment, avait entendu parler de moi et de certaines facultés psychiques que je possédais. Il était très riche, il avait beaucoup voyagé – il avait même été consul de Bulgarie aux États-Unis – et il avait ramené de ses voyages une grande quantité de livres de sciences occultes qu’il me donna à lire. Lui-même avait écrit sur le spiritisme. Il était aussi traducteur ; c’est lui qui a fait la première traduction en bulgare du roman initiatique Zanoni de Bulwer Lytton, auteur qui est surtout connu pour avoir écrit Les derniers jours de Pompéi. Quand il me fit visiter sa maison, il me montra toutes sortes d’objets qu’on utilise pour les opérations magiques : miroirs, baguettes, épées, vêtements… Comme il n’avait sans doute pas les capacités suffisantes pour réussir à obtenir ce qu’il souhaitait, il cherchait une aide, et il était tombé sur moi.

Les propositions qu’il me faisait étaient très tentantes. En échange de mon aide, il m’accueillerait chez lui – il avait une très grande maison – j’aurais tout ce dont j’avais besoin, il me donnerait de l’argent, je serais libre, etc. Oui, quelle tentation !… Mais il y avait quelque temps aussi que j’avais fait la connaissance du Maître, et j’ai senti qu’il fallait que je lui parle de cet homme en lui demandant si je pouvais accepter ses propositions. Sa réponse a été immédiate et catégorique : « Non ! » et il m’a même conseillé de ne plus le fréquenter. « Tu es trop jeune, m’a-t-il dit, pour savoir jusqu’où peut aller la perversité des humains, tout ce qu’ils sont capables de faire pour assouvir leurs ambitions, leurs désirs d’argent et de pouvoir. » Et c’est vrai, j’étais jeune, sans discernement. Je ne voyais dans cette proposition qu’une occasion de satisfaire encore mon désir d’explorer un monde inconnu, sans me demander où tout cela pourrait me conduire. « Et ne t’occupe plus de magie », m’a dit aussi le Maître. Je l’ai écouté, heureusement ! Sinon, j’aurais peut-être obtenu beaucoup de choses, mais à quel prix ! Il est si facile de glisser peu à peu dans la magie noire…

Quand je repense à cet épisode de mon adolescence, je me dis que mon histoire ressemble un peu à celle d’Aladin et la lampe merveilleuse dans Les Contes des mille et une nuits. Vous direz : « Un conte pareil ? » Oui. L’histoire se passe dans un royaume de Chine. Ayant perdu son père très jeune, Aladin était un garçon indiscipliné qui ne cessait de donner du souci à sa mère. Un jour où il jouait sur la place avec quelques garnements de son âge, il fut abordé par un homme qui prétendit être un oncle de retour d’un long voyage. C’était en réalité un magicien africain qui, en observant la physionomie et le comportement d’Aladin, avait compris qu’il avait là le garçon qu’il lui fallait pour réussir dans son entreprise : pénétrer dans un souterrain où se trouvait une lampe magique qui lui permettrait d’obtenir tous les pouvoirs et les richesses qu’il convoitait.

Le magicien promit à Aladin un magnifique avenir en échange de son aide, alors qu’en réalité il projetait de le laisser mourir dans le souterrain une fois qu’il lui aurait remis la lampe. Ils sortirent de la ville et, lorsqu’ils arrivèrent à un certain endroit, le magicien demanda à Aladin de prononcer les noms de son père et de son grand-père, ce qui eut pour effet de soulever une pierre qui fermait l’entrée du souterrain. Puis, il lui mit au doigt un anneau qui devait le protéger pendant ses recherches. Ce souterrain était en réalité une sorte de palais rempli de trésors et, dans les jardins de ce palais, les fruits des arbres étaient des pierres précieuses de toutes les couleurs. Aladin finit par trouver la lampe, mais la suite des événements se déroula de manière imprévue.

Aussitôt qu’il le vit de retour, le magicien tendit la main en disant à Aladin : « Donne-moi cette lampe ! – Aide-moi d’abord à sortir de là. – Non, donne-moi d’abord la lampe. – Mais je veux d’abord sortir. » Exaspéré par la résistance de ce jeune garçon à laquelle il ne s’attendait pas, le magicien prononça quelques paroles : la pierre qui fermait le souterrain se remit immédiatement en place emprisonnant Aladin… avec la lampe. Et le magicien, dépité, retourna en Afrique.

Enfermé dans le souterrain, Aladin finit par découvrir qu’en frottant légèrement l’anneau qu’il avait au doigt, il faisait apparaître un génie qui se mettait à son service. La première chose qu’il lui demanda fut évidemment de le ramener à la surface. Il sortit en emportant des pierres précieuses cueillies aux arbres, ainsi que la lampe dont bientôt il découvrit aussi les pouvoirs merveilleux. Quelle joie pour sa mère de retrouver son fils qu’elle croyait perdu ! Et quel étonnement pour elle quand il lui raconta ses aventures, et que le soi-disant oncle était un magicien !

Et puis, voilà qu’un jour la fille du sultan, la princesse Badroulboudour, devait traverser la ville pour aller au bain. L’ordre fut donné à tous les habitants de rester enfermés chez eux, car il était même interdit d’apercevoir la princesse. Mais Aladin ne put résister au désir de la voir : il alla se cacher derrière une porte et, dès l’instant qu’il l’aperçut au moment où elle ôtait le voile de son visage, il en tomba éperdument amoureux... Je ne vous raconterai pas en détail la suite de l’histoire qui est très longue... Mais après toutes sortes de péripéties, grâce à l’aide du génie de la lampe, Aladin sut gagner les faveurs du sultan – comment résister à un jeune prétendant audacieux qui possédait tant d’or, d’argent et de pierres précieuses ? – ainsi que l’amour de la princesse, qu’il épousa.

Moi aussi, dans ma jeunesse, j’ai été, comme Aladin, un garçon turbulent, indiscipliné, qui donnait beaucoup de soucis à sa mère, et j’ai failli tomber entre les griffes d’un individu qui voulait m’utiliser pour réussir ses opérations magiques. Mais le Maître m’a sauvé, et c’est lui qui m’a donné une lampe merveilleuse : son enseignement. Oui, qui peut nier que l’enseignement que j’ai reçu de mon Maître, et que je vous transmets maintenant, soit une lampe merveilleuse ? J’ai cru en cet enseignement, j’ai travaillé avec lui, je l’ai « frotté » comme Aladin frottait la lampe, et il m’a éclairé. Voilà les trésors, les pierres précieuses véritables : ce que j’ai pu découvrir et réaliser grâce à cette lampe.

Vous direz que je ne me suis pas marié avec une princesse. Qu’en savez-vous ? Pour moi, la princesse, la fille du roi, habite le soleil, et je me suis fiancé avec elle. Ma fiancée, c’est l’idée de fraternité, et aucune femme au monde ne peut égaler sa beauté, sa grâce, sa noblesse. Chaque jour elle m’inspire, chaque jour nous nous envoyons des regards, des sourires. C’est pourquoi je ne me sens jamais seul ni privé d’amour.

Eh oui, je trouve que mon histoire ressemble beaucoup à celle d’Aladin. Et la vôtre aussi, certainement, peut y ressembler. Sous une forme ou sous une autre, les aventures de tous les êtres humains présentent des analogies avec celles qui sont rapportées dans les contes. Vous pouvez tous être des princes et des princesses. Pourquoi pas ? Toutes les richesses sont en vous : votre cœur, votre intellect, votre âme et votre esprit sont des coffres remplis d’or et de pierres précieuses. Et surtout, vous êtes des magiciens : vous avez une baguette magique, la parole, dont vous n’avez pas encore expérimenté tous les pouvoirs.3 Et pourtant, vous le savez : vous dites quelque chose de gentil à quelqu’un, et vous voyez tout de suite les résultats. Vous l’insultez, et vous voyez d’autres résultats : vous n’avez pas touché cette personne, vous ne l’avez pas blessée avec un couteau, et pourtant, elle est blessée comme par un couteau. Oui, la parole est magique. Alors, au lieu d’aller barboter dans des livres de magie, surveillez vos paroles. Mais d’abord, surveillez vos pensées et vos sentiments afin qu’ils vous inspirent les mots qui apporteront partout le réconfort, la paix et la joie.

« Vie » et « amour » étaient souvent les deux mots par lesquels le Maître commençait et terminait ses conférences. Mais, dans les premiers temps, quand je l’entendais prononcer le mot « vie », je restais indifférent : la vie, quel intérêt ? Ce qui m’intéressait, moi, c’étaient les connaissances, les grands mystères, et pour m’approcher de ces grands mystères, j’étais prêt à sacrifier ma vie. Oui, mais lorsqu’on perd la vie, que reste-t-il pour s’approcher des mystères ?… Quant à l’amour, je n’y pensais même pas.

Avant de rencontrer le Maître, je m’étais aussi passionné pour la chiromancie. Autant que je le pouvais, je demandais aux personnes que je rencontrais de me montrer leurs mains. Souvent, je prenais leurs empreintes dans du plâtre humide, ou bien sur des feuilles de papier préalablement noircies au charbon. J’avais ainsi toute une collection de mains que je m’appliquais à étudier.

Un jour, au cours d’une conférence, le Maître se tourna vers moi : « Mikhaël ! » Je me levai, et il me posa la question : « Quelle est la ligne de la main qui est apparue la première ? » J’ai répondu : « La ligne de vie. – Ensuite ? – La ligne de cœur. – Et enfin ? – La ligne de tête. » Le Maître s’adressait à moi parce qu’il savait que je m’intéressais à la chiromancie, mais aussi, certainement, pour me faire prendre conscience de l’importance de cette vie qu’il m’était indifférent de brûler.

Je ne doutais pas que la vie soit le don le plus précieux que nous ait fait le Créateur, mais je n’avais pas encore compris que, dans notre vie, ce qu’il y a d’essentiel, c’est la vie elle-même. Je ne pensais pas à toutes les créatures, à toutes les puissances de l’univers qui sont là seulement pour que nous puissions être vivants, ni à tout ce que nous recevons de la terre, de l’eau, de l’air, du soleil, des étoiles… Les adolescents ont toujours la sensation que la vie ne leur a été donnée que pour la satisfaction de leurs désirs. Ils sont vivants et cela leur suffit, ils ne se demandent pas grâce à qui et à quoi ils peuvent respirer, se nourrir, aimer, penser… Et parce qu’ils ne sont pas conscients de ce que représente ce don de la vie, ils la gaspillent.

Je parle là des adolescents, mais les adultes sont-ils réellement plus conscients ? Oui, plus tard, quand ils sentent la vie les quitter ou qu’ils sont handicapés, malades. D’un vieillard, on dit qu’il est en train de perdre ses facultés. Il possède pourtant les mêmes organes… Mais la vie, qu’il a laissé s’amenuiser en lui, ne permet plus à ces organes de fonctionner aussi bien qu’avant. Et la plupart du temps, qu’a-t-il fait d’autre que d’accélérer son vieillissement en s’occupant de futilités ?

Les humains sont vivants, bien sûr, mais ils ne vivent pas. On peut dire que, le plus,souvent, ils se contentent de s’occuper, sans se rendre compte que ces multiples occupations dans lesquelles ils passent leurs journées leur font oublier de vivre. Respirer, se nourrir, se déplacer, dormir, faire des gestes, parler, etc... combien d’entre eux sont-ils prêts à reconnaître qu’il y a, dans ces activités, quelque chose à apprendre et à quoi ils n’avaient jamais pensé ? Qui est prêt à se dire : « C’est vrai, je respire, je mange, je marche, je me sers de mes mains… mais comment ? Est-ce qu’il n’y a pas là quelque chose que je pourrais améliorer si j’étais plus conscient que, à chaque instant de la journée, c’est la vie divine qui se manifeste à travers moi ? » Mais je dois l’avouer, moi non plus, je ne me préoccupais pas de ces questions avant de rencontrer le Maître. C’est pourquoi je suis tellement reconnaissant aux Seigneurs des destinées de l’avoir mis sur mon chemin.

Au lieu de vivre, je voulais savoir. Mais comment acquérir le vrai savoir si on n’a pas d’abord appris à vivre ? Siné moï, pazi jivota : Mon fils, garde ta vie, dit un chant du Maître. Oui, garder sa vie, la protéger, la purifier, l’intensifier, l’illuminer, car non seulement elle alimente nos facultés, mais elle éveille aussi en nous des facultés nouvelles dont nous ignorions jusque-là que nous les possédions. Le Maître avait de la vie la même conception que Jésus qui disait : « Je suis venu pour qu’ils aient la vie, et qu’ils l’aient en abondance. »4 De quelle vie voulait-il parler ? Quand j’ai lu pour la première fois ce passage dans les Évangiles, j’ai été étonné. Je me disais : « Mais ses disciples étaient vivants !… Quelle vie demandait-il pour eux ? » Ce sont ces paroles de Jésus, comme celles du Maître, qui m’ont poussé à faire, par la suite, tant d’explorations dans le domaine de la vie.

Maintenant, bien sûr, il ne faut pas confondre vie et vitalité. Tellement de gens ont une vitalité formidable ! Mais la vigueur dont ils font preuve est seulement celle du corps physique et des instincts. Ils ne sont pas animés par cette vie subtile qui est celle de l’âme et de l’esprit. Vous rencontrez quelqu’un : êtes-vous conscient qu’avant même de bien discerner les traits de son visage, vous êtes sensible à quelque chose qui n’est pas tellement visible : ce qui émane de lui ? Ce qui émane de lui justement, c’est sa vie, et cette vie, vous la ressentez comme quelque chose de clair ou d’obscur, de léger ou de pesant, d’harmonieux ou de chaotique. Lorsqu’elles sont animées par un idéal spirituel, combien de personnes dont le visage n’est pas particulièrement harmonieux, peuvent devenir belles ! On sent immédiatement quelque chose qui vibre, qui irradie.

J’ai compris ce qu’était réellement cette vie quand j’ai analysé ce que je ressentais auprès du Maître. Plus encore qu’à la beauté de son visage, j’étais sensible à l’atmosphère qui émanait de lui. Dès que je me trouvais en sa présence, soudain, tout s’apaisait et devenait clair en moi. J’aurais voulu ne jamais le quitter parce que, je le savais, dès que je m’éloignais, malgré tous mes efforts, je ne pouvais pas conserver cette paix et cette clarté. Quelquefois, je lui posais des questions seulement pour pouvoir rester encore auprès de lui. Il fallait bien, à un moment, que je le quitte, mais avec quel regret ! Alors, en m’en allant, je m’efforçais d’emporter en moi son image, et surtout cette sensation de clarté qu’il créait autour de lui.

D’où venait cette clarté ?… Un jour, je lui ai demandé quel exercice il me conseillait de faire pour me lier à Dieu et sentir sa présence. Il m’a répondu : « Travaille avec la lumière, car la lumière est l’expression de la splendeur divine. Pour entrer en contact avec Dieu, la meilleure méthode est de se concentrer sur la lumière, de se plonger en elle, de se réjouir en elle. » J’ai employé cette méthode, et maintenant je peux vous la donner à vous aussi.

À ce sujet, je me souviens d’une autre de ses paroles, à peu près à la même époque. C’était à Sofia. Un jour, avant la conférence, un visiteur lui posait toutes sortes de questions, et j’étais là, j’écoutais. Le Maître, toujours simple, naturel, digne, grave, répondait très gentiment, mais très brièvement. À un moment, la question posée était : « À quel signe reconnaît-on l’évolution d’un être ? » Et il a seulement répondu : « À l’intensité de la lumière qui émane de lui. » Cette lumière, bien sûr, n’est pas réellement visible, mais on la sent dans le regard, dans l’expression du visage, dans l’harmonie des gestes. Elle ne dépend ni des facultés intellectuelles, ni de l’instruction, mais elle est une manifestation de la vie divine en chaque être. C’est cette lumière que nous devons chercher sans jamais nous sentir rassasiés.

Et quand certains venaient l’interroger sur l’existence de Dieu, le Maître s’arrangeait le plus souvent pour éluder la question. Puisque tous les êtres sont vivants de la vie de Dieu, il trouvait plus important de leur apprendre à vivre que de chercher à leur prouver son existence. Le jour où ils connaîtraient la vraie vie, ils ne se poseraient plus de questions sur Dieu, ils ne douteraient plus de son existence.

C’est donc la ligne de vie qui est apparue la première dans la main, et cette ligne de vie est comme une rivière qui descend en entourant le mont de Vénus : l’amour. La vie et l’amour… La vie qui prend sa source dans l’amour. Vous connaissez le tableau de Botticelli La naissance de Vénus : il représente une magnifique jeune femme debout dans une grande coquille flottant sur la mer. Vénus, déesse de l’amour, sort des eaux, symboles de la vie. Et telle est la source, l’amour, telle sera la rivière, la vie. Si l’amour est faible, la vie le sera également : en dépit d’une longue ligne de vie, le lit de la rivière restera vide et sec.

« L’amour est une source qui ne cesse de jaillir, disait le Maître, et il libère l’homme de toute chaîne et de toute limitation. Il revêt l’âme de vêtements de lumière, la lumière de la nouvelle vie. La vie est là où est l’amour. » Pour moi qui jusque-là ne croyais qu’au savoir et avais presque détruit ma santé à force de lire, la façon dont le Maître parlait de l’amour était une découverte, et d’autant plus que l’idée que je m’en faisais me venait surtout des romans que je lisais à l’époque. Alors, quand je l’entendais dire : « Cet amour, qui est le sujet de tant de romans où on voit l’héroïne rougir, pâlir, perdre connaissance, et le héros dépérir, mettre fin à ses jours ou tuer son rival, n’est en réalité qu’une maladie », bien sûr, je pouvais comprendre. Mais il m’a fallu vivre vingt ans auprès de lui pour savoir ce qu’est le véritable amour, et chaque jour encore je continue à le découvrir. Oui, chaque jour m’apporte une révélation. C’est auprès du Maître que j’ai commencé à comprendre que l’amour est un état de conscience. Quand l’amour devient un état de conscience, on vit avec lui, en lui, on ne le perd jamais.5

J’avais alors un cahier où je m’appliquais à noter les paroles du Maître, lues ou entendues, qui attiraient particulièrement mon attention. Beaucoup d’entre elles traitent justement de l’amour :

« Vous considérez l’amour comme une forme d’attachement. Non, l’attachement n’est pas de l’amour. L’amour véritable est d’une telle puissance que, si vous entriez en contact avec lui, vous ne pourriez presque pas soutenir ses vibrations, et quelques secondes suffiraient pour que vous en conserviez la mémoire pour l’éternité ».

«… On a tellement parlé et écrit sur l’amour ! Mais à quoi cela a-t-il servi ? Nous n’avons pas à philosopher sur l’amour, mais à apprendre à manifester l’amour divin dont nous devons être les conducteurs. Celui qui dit « j’aime » doit savoir qu’il n’est pas lui-même la source de son amour. Dans l’univers, il n’y a que Dieu qui aime, et nous tous ne sommes que des conducteurs de l’amour divin. Puisque nous ne sommes que les conducteurs de l’amour de Dieu, lorsque nous aimons, c’est nous qui en bénéficions en premier ; ceux que nous aimons ne sont pour nous que des occasions de le manifester. Que celui qui aime ne s’intéresse pas de savoir si les autres l’aiment aussi. L’important pour lui est d’aimer, d’être le conducteur de l’amour. Et que celui qui en est l’objet sache le recevoir de telle sorte que cet amour le réjouisse et le fortifie. »

«… Ne demandez pas que Dieu vous aime, car Il vous aime sans que vous le Lui demandiez. Efforcez-vous seulement de ne pas mettre d’obstacle en vous sur son chemin, et vous vous sentirez aimé. »

«… Que celui qui aime ne parle pas de son amour. Dieu n’a jamais dit qu’Il nous aimait, et pourtant, qu’est-ce que le monde, sinon des manifestations de son amour pour nous ? Le soleil donne sa lumière et sa chaleur, le vent souffle, l’eau coule et la terre se couvre d’arbres, de moissons et de fleurs. Voilà l’amour de Dieu. »

«… Le véritable amour laisse les êtres libres. C’est ainsi que Dieu agit : en nous aimant, Il se retire pour nous donner la liberté de nous manifester. Si nous savons exprimer l’amour, Il se réjouit en nous. »

«… Dieu n’a pas besoin qu’on Lui allume des cierges, mais si nous allumons un cierge, nous devons le faire avec amour. Un cierge allumé sans amour se consume et s’éteint. Allumé avec amour, il brûle éternellement. Là où est l’amour, Dieu se trouve aussi. Réjouissez-vous donc lorsque vous aimez. Il importe peu que vous aimiez une pierre, un arbre, un animal ou un être humain : chacun peut être la voie par laquelle la vie divine pénètre en vous. »

«… L’amour transforme les souffrances en pierres précieuses, aussi ne peut-il arriver aucun mal à celui qui aime : son amour change le mal en bien. En aimant, nous tenons l’arme la plus puissante que Dieu nous ait donnée pour nous protéger. Il est dit : « Aimez vos ennemis ». En aimant nos ennemis, nous les désarmons. »

«… Lorsque l’amour visite les êtres, il rétablit l’harmonie et résout toutes les oppositions qui pourraient exister entre eux. C’est grâce à l’amour que l’homme de bien considère le malfaiteur comme son frère. »

«… Vous avez commis des fautes ? Ne les regrettez pas. Regrettez seulement de ne pas avoir su appliquer la loi d’amour dans votre vie. »

«… Pour manifester votre amour à quelqu’un, il n’est pas nécessaire que vous le serriez dans vos bras et le couvriez de baisers. L’étreinte et le baiser, ce n’est pas encore l’amour. Quand Judas a donné un baiser à Jésus, était-ce de l’amour ? Et quand le loup étreint la brebis, est-ce de l’amour ? Vos étreintes et vos baisers doivent être comme ceux du soleil qui ne cesse de vous donner sa lumière, sa chaleur et sa vie. Quand vous pensez du bien d’un être, c’est un baiser que vous lui donnez. Et même si une grande distance vous sépare de lui, vos sentiments l’enveloppent comme une étreinte. »

«… Du point de vue de l’amour, l’univers représente un organisme grandiose où Dieu vit et travaille, et l’homme doit prendre conscience de lui-même en tant que membre de cet organisme divin. Quand il connaîtra l’amour, il sentira qu’en tous les êtres existe un seul et même principe, et qu’ils sont liés entre eux comme les maillons d’une chaîne ininterrompue. L’amour est la mère du monde. Tout ce qui existe a été porté et enfanté par l’amour. L’univers entier n’est qu’une création de l’amour. Le principe originel est l’amour, non pas ce que vous appelez, vous, amour, mais l’amour qui a tout créé, l’amour avec lequel travaillent les forces vives de la nature. Tout mouvement est mouvement de l’amour. Le mouvement révèle qu’il y a la vie ; la vie révèle qu’il y a l’amour ; l’amour révèle qu’il y a un être qui pense. »

«… L’amour dont je vous parle est celui qui met un idéal dans l’âme, qui oblige le cœur à sentir juste, l’intellect à penser juste et la volonté à agir juste. Il est donc le résultat d’un accord intérieur, et quand nous trouvons cet accord, nos pensées, nos sentiments et nos actes composent une symphonie. »

«… Le jour où vous sentirez que Dieu est présent en vous et dans toutes les créatures, vous comprendrez pourquoi vous devez tout faire avec amour. Mais comment manger, respirer, marcher avec amour, alors que la conscience est prise ailleurs par toutes sortes de préoccupations sans importance ? Pour faire quelque chose avec amour, il faut y mettre la conscience. »

«… Si vous nourrissez en vous l’idée de l’amour sous sa forme la plus haute, vous obtiendrez l’aide de milliers et de milliers d’âmes aimantes, car l’amour sous-entend le travail collectif d’une multitude d’âmes liées entre elles par cette idée de l’amour. L’amour divin est la plus grande force qui existe. Ne doutez jamais de cette vérité, afin que les âmes qui travaillent en son nom demeurent toujours auprès de vous. »

Le Maître nous avait aussi donné cette formule à réciter : Bojiata lioubov nossi peulnia jivot : l’amour divin apporte la plénitude de la vie.

Celui qui aime Dieu avec toute la sincérité de son cœur ne peut s’égarer. Pourquoi ? On peut comparer l’amour à un morceau de fer qui sera tôt ou tard attiré vers ce grand aimant qu’est Dieu. Quelles que soient les difficultés rencontrées en chemin, son amour pour Dieu guide chaque être jusqu’à Lui ; il pourra même avancer les yeux fermés. Qu’il aime Dieu et il trouvera la route, parce que l’amour est de même nature que Dieu. Puisque Dieu est amour, il Le rejoindra inévitablement.

Est-ce que vous connaissez aussi l’histoire des trois calenders6 dans Les Contes des Mille et une Nuits ? L’un deux raconte un naufrage dont il a miraculeusement réchappé. Le navire sur lequel il s’était embarqué était passé non loin d’une montagne aimantée, et puisque l’aimant attire le fer, tous les clous qui tenaient les planches furent arrachés et précipités contre la montagne. Le navire se disloqua, ses occupants tombèrent à la mer, et tous furent noyés à l’exception du calender qui put gagner la côte à la nage. Ainsi, notre amour est comme du fer qui, attiré par Dieu, se précipite vers Lui, et tout ce qui n’est pas amour, sombre. Il suffit que nous aimions Dieu pour que tout notre être soit irrésistiblement attiré par Lui et sauvé. J’admets que cette image n’est peut-être pas la meilleure, mais pour l’instant, acceptez que ce soit d’elle que je me serve.

Le Maître me disait aussi : « Obtenir ce que tu désires dépend de ton amour, car la destinée de chaque être est déterminée par l’amour qu’il porte dans son âme. Un amour pur, désintéressé, est notre meilleur ami, c’est lui qui nous amène à faire des rencontres et à vivre des événements qui nous apporteront la lumière et la joie. On peut dire qu’il crée notre avenir. Nous devons seulement avoir un peu de patience et être confiants : c’est notre amour qui trace les lignes de notre destinée. »

Cette idée était si nouvelle pour moi que je l’interrogeai encore, et il me répondit : « C’est l’amour qui gouverne l’univers. Les êtres, les objets sur lesquels se porte notre amour lui sont, d’une certaine façon, soumis. La terre, les étoiles, tout obéit à l’amour. » Quand je le quittai, je réfléchis longtemps à ce que je venais d’entendre. Je comprenais que celui qui aspire à une autre vie, une vie dans la lumière, dans la beauté, ne doit pas se contenter de faire quelques changements dans ses occupations. Si son amour reste le même, il aura beau changer tout ce qu’il voudra, l’amour qu’il porte en lui ramènera les mêmes difficultés, les mêmes souffrances : c’est la nature de son amour qui les attirera. Et je savais maintenant d’où venaient la sérénité du Maître, sa lumière, l’harmonie qu’il répandait autour de lui : c’était parce qu’en lui la vie et l’amour ne faisaient qu’un.

Alors, moi, maintenant, je vous dirai encore ceci : vous recevez des vérités, aimez-les. Si vous ne les aimez pas, si vous ne cherchez pas à vivre avec elles, elles vous quitteront ou quelqu’un viendra les effacer. Que de choses sont ainsi effacées dans les âmes ! C’est l’amour qui fait que les choses vous appartiennent, parce qu’elles s’inscrivent en vous.

De tous les entretiens que j’ai eus dans les premières années avec le Maître, j’ai particulièrement retenu ce qu’il m’a expliqué un jour concernant la théorie et l’application, le vrai travail. Rien ne me paraissait alors valoir l’activité de la pensée : lire, étudier, réfléchir, méditer. Et comme il voyait certainement les dangers de cette tendance chez moi, il m’a dit : « Celui qui se lance dans l’action sans connaissances suffisantes ne peut que commettre des erreurs. Mais celui qui se contente d’acquérir des connaissances, aussi élevées soient-elles, reste improductif. L’important dans la vie spirituelle, c’est de réaliser et, pour la réalisation, il suffit de connaître très peu de choses, à condition bien sûr qu’elles concernent l’essentiel ; mais ce peu, il faut le mettre en pratique. »

Et il ajoutait : « Lorsque les désirs de l’homme dépassent les possibilités qu’il a de les réaliser, il accumule des obstacles devant lui. Les pensées, les désirs sont des êtres vivants et, comme tous les êtres vivants, ils doivent être constamment nourris. Si vous n’avez pas suffisamment de nourriture pour les satisfaire, ils meurent l’un après l’autre en vous causant des souffrances inutiles. En été, même s’il est pauvre, un berger arrive à nourrir un grand troupeau de brebis, parce qu’il peut les amener paître dans de vastes étendues d’herbe. Mais en hiver, les conditions sont différentes : les pâturages sont couverts de neige et il n’y a d’herbe nulle part. C’est alors le berger qui, malgré ses faibles moyens, doit nourrir ses brebis en leur achetant du fourrage. S’il ne peut pas en acheter, elles souffriront, et lui aussi souffrira. Chacun de vous est aussi, d’une certaine façon, le berger de ses désirs. Il ne doit donc pas en concevoir plus qu’il ne peut en nourrir. Qu’il en choisisse quelques-uns et les nourrisse bien, afin qu’ils puissent devenir indépendants et subvenir tout seuls à leurs besoins. Ces désirs, devenus indépendants, pourront à leur tour le soutenir. »

Mais quand on est jeune, qu’il est difficile de limiter ses désirs ! Un jour, j’ai lu l’histoire de François Schlatter, et je ne sais pas si on parle encore de lui aujourd’hui. C’était un Alsacien7 qui avait émigré aux États-Unis. Là, il annonça qu’il avait reçu du Ciel la mission de guérir. Des milliers de personnes se sont alors présentées chez lui, et seulement en leur serrant la main il réalisait des guérisons miraculeuses : les aveugles recouvraient la vue, les paralytiques marchaient… Une telle foule de malades se pressait à sa porte qu’il avait fini par demander qu’ils déposent juste un gant : en touchant ce gant, il les guérissait à distance. Cela paraît incroyable, mais beaucoup ont témoigné de la réalité de ces guérisons. Et puis, un jour, François Schlatter a disparu : il laissait un simple mot pour dire qu’il avait accompli sa mission, que Dieu maintenant le réclamait ailleurs, etc. Malgré les recherches faites à travers tous les États-Unis, on n’a jamais pu le retrouver.

J’étais tellement émerveillé en lisant cette histoire que j’ai souhaité, moi aussi, avoir ce don de guérison. Je me voyais faisant des miracles. Guérir des malades, c’était bien ce qu’avait fait Jésus… Alors, je me suis exercé. Mais auprès du Maître, j’ai compris que cela n’était pas ma voie et qu’il est préférable d’enseigner aux humains comment conserver leur santé que de les guérir. Il m’est arrivé de soulager certaines souffrances physiques, mais je n’ai pas le don de guérison, et je ne l’ai pas véritablement recherché. Les seules fois où j’ai vraiment regretté de ne pas pouvoir guérir, c’est en voyant de pauvres mères désemparées, désespérées devant leur enfant malade qui allait mourir. Cela me déchirait le cœur. J’aurais tellement voulu sauver leur enfant !

Un jour où le Maître m’avait invité chez lui, il prit dans sa bibliothèque un livre en anglais sur les nombres, et il commença à me traduire le premier chapitre qui traitait du nombre 1. J’étais intéressé, bien sûr, et j’ai écouté très attentivement. Lorsqu’il eut terminé ce premier chapitre, je m’attendais à ce qu’il continue avec les chapitres sur les autres nombres. Eh bien, non, il a fermé le livre, l’a replacé dans sa bibliothèque, et la visite était terminée. Je brûlais du désir de connaître la suite. C’est pourquoi, en retournant chez moi, je me disais : « Sans doute, la prochaine fois qu’il m’invitera, il continuera la lecture. » Mais il n’a pas continué, et il n’a plus jamais été question de ce livre.

Pendant un certain temps j’ai attendu, et j’étais un peu déçu. Mais comme j’avais une immense confiance en mon Maître, je savais que tout ce qu’il faisait avait un sens. Alors je me suis dit : « Pour qu’il ne me lise rien sur les autres nombres, c’est que ce n’est pas tellement important, je n’en ai pas besoin. » Et j’ai longtemps réfléchi : peut-être qu’il voulait me faire comprendre que, pour ne pas se perdre dans la multiplicité, il faut commencer par se concentrer sur l’unité ; c’est après avoir travaillé avec le nombre 1 que je pourrais partir sans danger à la découverte des autres nombres.8 Là encore, j’ai pu constater combien le Maître était sage, combien il était profond. Il avait parcouru un très long chemin et il connaissait la vérité. C’est pourquoi je remercie le Ciel jour et nuit de l’avoir rencontré et, bien sûr, aussi, d’avoir eu son amitié.

« Professeur d’université ». Voilà la réponse que j’avais faite la première fois que le Maître m’avait demandé quel métier je souhaitais exercer plus tard. Moi qui, à quinze ans, avais décidé de quitter le lycée, comment je pouvais imaginer que je serais un jour professeur d’université ?9 Et je me voyais aussi devenir un grand savant qui ferait des découvertes utiles pour le monde entier. Entre-temps, bien sûr, j’avais oublié tout cela, et je vivais heureux, libre d’apprendre ce qui me plaisait et de m’instruire auprès du Maître.

Depuis que j’avais quitté le lycée, beaucoup de mes camarades que je rencontrais me regardaient avec pitié. Je n’étais déjà pas tellement brillant quand je devais apprendre, qu’est-ce que ce devait être si je n’apprenais plus rien ? Mais voilà qu’auprès du Maître j’apprenais bien d’autres choses. Alors, quand j’avais l’occasion de parler avec certains de ces camarades et que je leur donnais des explications sur des sujets auxquels ils n’avaient jamais réfléchi, ils étaient étonnés, ils ne savaient que penser et ils ont commencé par se moquer de moi : tout ça, c’était bizarre, où est-ce que j’allais chercher ce que je leur racontais ? Avant, au moins, j’étais un garçon normal, un peu endormi, un peu bébête, c’est entendu, mais normal ; tandis que maintenant, avec mes observations, mes remarques, je les gênais. Ils ne pouvaient réagir qu’en me ridiculisant. Mais je supportais leurs critiques et leurs moqueries. Ce que j’étudiais, ce que je découvrais était tellement réel, tellement palpable ! Que m’importait ce qu’ils pensaient de moi ? Donc, j’ai continué, j’ai supporté… Après quelques années, la situation a complètement changé. Beaucoup cherchaient à me rencontrer : ils me demandaient conseil et ils étaient très gentils avec moi.

Mais quelles que soient leurs réactions, j’aimais beaucoup discuter avec mes camarades, et là, je peux dire que j’ai vraiment exercé mon intellect. Maintenant que j’avais rencontré le Maître, je voulais les convaincre de la supériorité de son enseignement. Avec certains, je réussissais. D’autres restaient très critiques, mais cela ne me déplaisait pas vraiment. Le propre de l’intellect est de progresser à travers les oppositions et les obstacles : il cherche toujours de nouveaux arguments, il a besoin de s’exercer et la critique lui en fournit de nombreuses occasions ; les affrontements ne lui font pas peur, il est construit pour résister. Quelle fierté pour moi quand je sentais que, même si je n’avais pas réussi à le convaincre, mon interlocuteur n’avait plus d’objections à présenter ! Il y a évidemment des personnes qu’aucun argument ne peut faire changer d’opinion et j’ai sans doute perdu beaucoup de temps dans ces discussions, mais cela ne fait rien, je me suis exercé.

Au cours d’une conférence, un jour, le Maître nous dit : « Je vous donne à tous un petit livre pour apprendre l’alphabet » (nous disons en bulgare boukvartché… Et vous ?… un abécédaire ? bon, un abécédaire). « Au bout d’un an je vous demande de me le rendre. Certains me rendent ce boukvartché absolument net, impeccable : ils ne l’ont pas ouvert, ils ne se sont pas exercés, ils n’ont rien appris. D’autres, au contraire, me le rendent tout raturé, déchiré, taché : ils l’ont ouvert et fermé des centaines de fois, ils l’ont transporté partout, ils ont même mangé dessus… Oui, mais maintenant ils savent lire ! » Et le Maître concluait : « Je préfère ça. » Je me souviens que, très timidement, je lui posai alors la question : « Et moi, dans quelle catégorie je suis ? » Il me répondit : « Toi ? Dans la deuxième catégorie. » Bien sûr, j’étais content, car je comprenais que c’était mieux.

Oui, je ne sais pas dans quel état je lui rendais le boukvartché, mais en tout cas, il m’avait classé dans la catégorie de ceux qui veulent travailler, faire des efforts. Combien d’erreurs ils commettront, combien de taches, d’éclaboussures ils feront, combien de critiques et d’injures ils recevront, ça n’a pas d’importance. Il faut apprendre à lire, il faut faire le travail… il faut finir le bâtiment.

Parmi les garçons que je fréquentais à l’époque, il y avait un jeune disciple du Maître auquel j’étais très lié. Nous avions le même âge. Il possédait un véritable tempérament d’artiste : il était poète, il passait ses soirées aux concerts ou à l’opéra, mais surtout il jouait merveilleusement de la guitare. Il s’appelait Ivan Sotchev. Souvent, il improvisait, et c’est alors qu’il était vraiment inspiré. Combien de fois il a joué pour moi ! Je n’ai jamais oublié ce que j’ai vécu grâce à lui : j’étais comme arraché à mon corps et je partais pour de longs voyages dans l’espace.

Piano, violon, violoncelle, flûte, harpe, trompette, clarinette, hautbois… chaque instrument est en relation avec une région psychique peuplée d’entités. C’est là un domaine que j’ai cherché à approfondir, et en analysant les effets que les différents instruments produisaient sur moi, j’ai trouvé que la guitare possède une sorte de pouvoir hypnotique qui favorise le dédoublement, surtout si le motif se répète. J’aime beaucoup le violon et je regrette encore aujourd’hui de ne pas savoir en jouer, mais la guitare me met toujours dans un état très particulier, bien qu’aucun guitariste n’ait pu m’inspirer comme le faisait alors cet ami. Même Alexandre Lagoya, dont j’ai fait la connaissance en France, et qui était venu me voir à Izgrev où il avait spécialement joué pour moi. Peut-être cet ami avait-il avec moi certaines affinités indéfinissables que je ressentais surtout quand il jouait. Il est mort très jeune, mais encore maintenant je sens qu’il est avec moi, car il est aussi lié à bien d’autres souvenirs.

Comme il était très sensible, je faisais avec lui des expériences de télépathie. Nous allions, par exemple, dans le parc de Varna au-dessus de la mer. Là, nous nous séparions : il partait à une certaine distance dans un endroit où je ne pouvais pas le voir. Et moi, de loin, je lui ordonnais par la pensée de faire telle ou telle chose : tourner autour d’un arbre, s’asseoir sur un banc, se lever, courir, s’arrêter… Ensuite, je l’appelais et je l’interrogeais. Il avait fait exactement ce que je lui avais ordonné. Pour mon ami, ce phénomène était évidemment un mystère, et pour moi aussi d’ailleurs. Mais nous étions obligés de le reconnaître : la pensée est une puissance, et après chaque expérience il me regardait avec étonnement.

Un été, nous sommes partis ensemble en excursion. À la nuit tombée, nous nous sommes trouvés sur un terrain très accidenté, rempli de trous et de bosses, envahi de broussailles et de buissons épineux. Nous étions loin de toute habitation et j’ai dit : « Nous allons être obligés de dormir ici. – Mais comment ? me demanda mon ami, ce n’est pas possible ! » Et je voyais, malgré l’obscurité, ses beaux yeux se remplir d’inquiétude. « On va trouver. » Je tendis mon bras droit en me tournant dans toutes les directions et en envoyant des ondes par la pensée ; car les ondes que nous envoyons ainsi nous reviennent avec les réponses que nous demandons. Après un moment, je lui dis : « Viens, suis-moi », et nous avons marché avec beaucoup de précaution dans la direction que m’indiquait ma sensation. Bientôt, je m’arrêtais : « C’est bien, restons là. » Nous avons passé une bonne nuit et le lendemain, au réveil, en jetant un regard tout autour, nous avons constaté qu’étant donné les circonstances nous avions en effet trouvé le meilleur emplacement possible. Mon ami me regardait émerveillé. Je lui expliquai qu’il est possible de connaître, à distance, si un lieu sera bénéfique ou non, car tout lieu émet des vibrations, harmonieuses ou chaotiques. Il suffit de les détecter ; mais, évidemment, il faut s’être longtemps exercé.

Un jour, mon ami est arrivé tout content pour me raconter : « Tu ne sais pas ? Le Maître m’a parlé de toi et il m’a dit : « Mikhaël a une intelligence des plus pénétrantes. » Les mots que le Maître avait employés étaient oum : l’intelligence, l’esprit, et tanak : subtil, pénétrant. Je me souviens encore de la joie sincère de mon ami et de mon étonnement. Au lycée, où je ne m’étais pas vraiment distingué par mes résultats, l’opinion des professeurs à mon sujet ne devait pas être fameuse, et voilà que le Maître parlait de mon intelligence pénétrante… Que j’étais content ! Et aussi que ce soit mon ami qui vienne me le dire en manifestant une joie aussi sincère.

À mon ami, le Maître avait donc parlé de mon intelligence pénétrante, mais moi il me fit venir un jour chez lui pour me dire : « Maintenant, il faut que tu retournes au lycée pour terminer tes études. » Ça alors, j’étais sidéré ! Il y avait cinq ans que je les avais abandonnées et il me restait trois ans à faire. J’avais cinq ans de plus que les autres garçons10 et je ressentais cela comme une épreuve tellement humiliante ! Quel air j’aurais parmi ces enfants ?

J’aurais pu étudier tout seul, chez moi, et me présenter aux examens. Mais non, le Maître a exigé que je retourne au lycée, et j’ai dû m’asseoir sur les mêmes bancs que ces garçons tellement plus jeunes. Bien sûr, ils me jouaient toutes sortes de tours, se moquaient de moi, arrivaient par derrière pour me tirer les cheveux, etc. Certains auraient bien mérité que je les secoue, mais j’avais décidé d’être patient avec eux, et je ne vous raconterai pas les incidents très drôles qui se sont produits. Des relations d’amitié se sont aussi nouées, parce qu’ils voyaient qu’étant plus âgé qu’eux, j’avais plus d’expérience dans certains domaines, et ils venaient me parler, me poser des questions sur différents sujets.

Je passai donc le baccalauréat et, croyant que j’en avais enfin terminé avec les études, j’arrivai tout content chez le Maître pour lui annoncer mon succès. Mais je n’étais pas au bout de mes peines, car il me dit : « C’est très bien, alors maintenant, tu dois aller à l’université, car tu auras plus tard une profession et il te faut des diplômes. » Là encore, j’étais consterné, car j’aspirais à tout autre chose qu’à des diplômes universitaires, et c’étaient de nouveaux tourments qui m’attendaient…

Mais j’ai écouté le Maître. Que cela me plaise ou pas, je savais que je devais suivre ses conseils, parce qu’il voyait mieux que moi ce qui était bon pour mon avenir. Plus tard, j’ai été obligé de reconnaître qu’il m’avait bien conseillé. Et moi, lorsque des années après je me suis trouvé, en tant qu’instructeur, dans la même situation que lui, je l’ai imité : sauf s’ils n’étaient vraiment pas faits pour les études, j’ai toujours recommandé aux jeunes gens, garçons ou filles, de ne pas les abandonner.

1 Cf. Regards sur l’invisible, Coll. Izvor n° 228, chap. III : « L’accès au monde invisible : de Iésod à Tiphéreth », chap. VI : « Aimez et vos yeux s’ouvriront », chap. IX : « Les degrés supérieurs de la clairvoyance ».

2 Cf. « Et il me montra un fleuve d’eau de la vie », Coll. Synopsis, Partie V-2. « Les séphiroth du pilier central. La séphira Daath ».

3 Cf. Le Livre de la Magie divine, Coll. Izvor n° 226, chap. IV : « La parole magique ».

4 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. I : « Je suis venu pour qu’ils aient la vie ».

5 Cf. La pédagogie initiatique, Œuvres complètes, t. 28, chap. VIII : « L’amour, état de conscience ».

6 Les calenders, en arabe qalandari, étaient les membres d’une confrérie de derviches errants.

7 Né en 1856, près de Sélestat. Voir François Schlatter, l’homme aux 100 000 guérisons de Gil Alonso-Mier, éditions Arqa.

8 Cf. « En esprit et en vérité », Coll. Izvor n° 235, chap. V : « De la multiplicité à l’unité ».

9 Voir Afin de devenir un livre vivant. Éléments d’autobiographie 1, chap. IV : « Apprentissages ».

10 Donc, au moins 20 ans.

4

On m’appelait l’éternel étudiant

J’ai donc suivi le conseil du Maître et j’ai commencé des études à l’université de Sofia. Cela ne m’enchantait vraiment pas, mais j’étais curieux, et à condition de le faire à ma façon, j’avais toujours le désir de m’instruire. Je me suis promené parmi la plupart des disciplines enseignées à l’époque, et c’est pourquoi, tandis que les autres étudiants finissaient généralement en quatre ans, moi j’ai mis je ne sais plus combien de temps : huit ans ?… dix ans ?… Je n’étais pas pressé, et là, heureusement, le Maître ne m’avait pas fixé de délai.

En retournant au lycée, j’avais été obligé de me familiariser avec la physique et la chimie que j’aurais, sinon, laissées de côté. Et maintenant, en étudiant les phénomènes
d’optique comme le prisme, ou d’acoustique comme le diapason, et aussi le poste à galène, la radio, le téléphone… je découvrais qu’il existe des analogies entre le monde physique et le monde psychique. Avec quel enthousiasme je faisais ensuite part de mes observations au Maître ! Il m’écoutait patiemment, mais surtout il m’encourageait à chercher comment les lois du monde physique peuvent s’appliquer à la vie psychique. Les lois de la morale ne sont, en effet, qu’une application des lois de la nature à notre vie psychique, car la création est une unité.

Pendant une certaine période, j’ai aussi suivi des cours de mathématiques. J’aimais particulièrement la trigonométrie : là, je découvrais que le sinus et le cosinus, la tangente et la cotangente, la sécante et la cosécante se retrouvent dans la structure de nos mains. Il est dit dans le Livre de Job : « Dieu met son sceau sur la main de tous les hommes, afin qu’ils se reconnaissent comme ses créatures. » Comment étudier les mains pour qu’elles nous révèlent ce que Dieu y a inscrit, afin que nous nous reconnaissions comme ses créatures ?

Mais j’ai dû bientôt abandonner les mathématiques. Même si au moment où je lisais ou écoutais les démonstrations, je comprenais très bien, ensuite, toutes les formules se brouillaient et s’effaçaient de ma mémoire. Dans ces conditions, il m’était impossible de me présenter aux examens et je me suis arrêté. Je l’ai regretté, mais je devais le reconnaître : les mathématiques, ce n’était pas pour moi. De plus, je n’avais aucune mémoire des chiffres, et cela ne s’est pas amélioré depuis : les dates, les numéros de rues ou de téléphone, je ne retiens rien, et si je dois donner mon numéro de téléphone, il faut que je le recherche là où je l’ai inscrit. Alors que j’ai toujours eu la mémoire des lieux, et surtout des visages, car pour moi un visage est un livre ouvert.

Je ne me suis donc pas présenté aux examens de mathématiques, mais j’ai continué à chercher les analogies qui existent entre certaines notions d’arithmétique, de géométrie, et certains processus de la vie cosmique et de la vie psychique. Dans l’univers, comme dans l’être humain, ce sont les mathématiques qu’on voit à l’œuvre. Là encore, je me suis enhardi à présenter mes « découvertes » au Maître. Comme d’habitude, il m’a écouté attentivement, puis il a dit : « Oui, c’est juste. »

De ces années d’études, j’ai donc surtout retenu que les mathématiques, loin d’être seulement un ensemble d’abstractions, ont des correspondances dans notre psychisme. La preuve : les quatre opérations. Si je demande : « Connaissez-vous les quatre opérations ? » on me répondra : « Évidemment, nous savons additionner, soustraire, multiplier, diviser. » Eh bien, ce n’est pas si sûr, car ces opérations sont extrêmement difficiles à réaliser correctement. Combien de gens souffrent, parce qu’ils ont fait une addition imprudente avec quelqu’un et qu’ils ne savent plus ensuite comment faire la soustraction !… Celui qui additionne, en nous, c’est le cœur ; le cœur ne sait qu’additionner, il ajoute toujours et mélange tout. Celui qui soustrait, c’est l’intellect. L’âme, elle, multiplie ; et l’esprit divise pour répartir, distribuer.

Considérez l’être humain tout au long de son existence. Enfant, il est poussé à tout toucher, ramasser et porter à sa bouche, même ce qui peut lui faire du mal, car l’enfance est l’âge du cœur, de la première opération, l’addition. Adolescent, son intellect commence à se manifester et il se met à rejeter tout ce qui lui est désagréable, inutile ou nuisible : il soustrait. Adulte, il se lance dans la multiplication : sa vie se peuple de femmes, d’enfants, de succursales, d’acquisitions de toutes sortes… Enfin, arrivé à la vieillesse, il pense qu’il va bientôt partir dans l’autre monde, il écrit son testament pour léguer ses biens aux uns et aux autres : il divise. Ainsi, l’être humain commence par accumuler, puis il rejette beaucoup de choses. Mais ce qui est bon, il doit le planter pour le multiplier. Et que doit-il planter ? Ses bonnes pensées et ses bons sentiments, par exemple. Oui, voilà la véritable multiplication. Et ce qu’il récolte, il peut le diviser, c’est-à-dire en faire la distribution.

Il faut donc penser à étudier les quatre opérations dans la vie même. Plus tard, nous nous occuperons des puissances, des racines carrées, des logarithmes, etc. Mais pour le moment, contentons-nous d’étudier l’addition, la soustraction, la multiplication et la division. Beaucoup ne savent même pas ce qu’ils doivent additionner ou soustraire, et ils multiplient ce qui est nocif tandis qu’ils négligent de planter ce qui est bon…

Pendant une dizaine d’années je me suis donc intéressé à différentes disciplines, non seulement aux disciplines scientifiques, les mathématiques, la physique, la chimie, l’astronomie, la zoologie, etc., mais aussi à la philosophie, à la littérature, à l’histoire. J’ai commencé à apprendre également quelques langues : le français, le russe, l’hébreu… et même un peu de latin, mais tout cela de façon très superficielle. Plus tard, j’ai assez bien appris l’anglais, et j’ai commencé aussi l’espagnol, l’allemand. Mais je devais souvent m’interrompre parce que j’étais trop sollicité par d’autres travaux, et quand on s’arrête quelque temps, on oublie tout. Ce que je regrette le plus maintenant, c’est de ne pas pouvoir parler davantage de langues.

Puisque le Maître souhaitait que je fréquente l’université, afin d’obtenir des diplômes et avoir plus tard un métier, il a bien fallu que je finisse par décider d’une orientation. J’ai choisi la psychologie et la pédagogie. Mais même si j’ai mené ces études jusqu’au bout, je n’étais pas pressé de terminer, d’autant plus qu’il y avait une constatation que j’étais obligé de faire : autant il est facile d’acquérir une connaissance théorique de l’être humain, autant il est difficile d’aider les personnes qui nous entourent ou que nous rencontrons, constatation qui diminuait beaucoup l’intérêt que je portais à ces études. Je n’étais donc pas un étudiant très assidu, et je saisissais la moindre occasion pour quitter la ville.

À Varna, j’avais vécu au bord de la mer. À Sofia, qui est proche du massif du Vitocha, je découvrais la montagne. Souvent, je partais quelques jours pour lire, méditer, vivre au contact d’une nature que je ne connaissais pas encore. J’étais seul, mais l’espace autour de moi était habité par des entités vivantes qui m’accompagnaient, me parlaient. Avec quel plaisir, plus tard, j’ai marché dans les rues de Paris ! Mais s’il a pu m’arriver de me sentir parmi la foule aussi seul qu’un enfant abandonné, c’est peut-être parce qu’auparavant j’avais longtemps vécu dans la solitude des montagnes qui est, elle, une solitude peuplée de tant de présences bienveillantes ! Je me laissais pénétrer par cette atmosphère au point que, peu à peu, il me semblait que ce que je voyais autour de moi – les arbres, les fleurs, les mousses, les ruisseaux, les cascades, les rochers couverts de lichen, les sommets et les cavernes profondes sous mes pieds – tout cela vivait aussi en moi.

Comme j’étais très pauvre, je n’avais aucun équipement et je dormais à la belle étoile. Je ne portais que des sandales ou bien je marchais pieds nus, et quand il pleuvait, je pataugeais dans l’eau. Quelquefois, à mon retour, je devais même m’aliter, car j’avais pris froid. Et si je prenais froid, c’est aussi que j’ignorais alors que, pour méditer, il faut penser à bien se couvrir. Pourquoi ? Parce que lorsqu’on pénètre dans les régions très élevées de la conscience, la circulation du sang se modifie : la circulation périphérique s’interrompt au profit de la circulation interne et, la surface du corps n’étant plus irriguée, on a froid. Quand j’écoute de la musique ou que quelque chose m’émeut profondément, il m’arrive aussi d’avoir soudain très froid et je dois m’habiller davantage. Je rentrais donc parfois grelottant et fiévreux de ces séjours dans le Vitocha, mais j’étais heureux, car j’avais tant gagné !

C’est Schiller, je crois, qui raconte dans un poème que Dieu venait de distribuer aux hommes tous les biens de la terre quand le poète arriva : il ne restait rien pour lui. « Mais pourquoi n’es-tu pas venu plus tôt ? demanda Dieu. Où étais-tu ? » Et le poète répondit : « Seigneur, je chantais la beauté du ciel en m’accompagnant de ma lyre. – Eh bien, puisque c’est ainsi, le ciel sera pour toi. » Je ressemblais certainement à ce poète. La pauvreté dans laquelle j’avais dû vivre très jeune, après la mort de mon père, m’avait amené à devenir indifférent aux conditions matérielles les plus difficiles. Puisque c’étaient celles que la destinée m’imposait, je les acceptais de bon cœur. Je les avais acceptées avant même de connaître le Maître, alors à plus forte raison quand je l’ai rencontré. Grâce à lui, je me sentais riche, fabuleusement riche, riche de savoir seulement qu’il existait. J’avais l’impression que ma tête, mon cœur contenaient tous les trésors de l’univers.

Dans ma chambre d’étudiant, à peine deux personnes pouvaient tenir. Mais qu’importe les dimensions d’une chambre quand on peut y faire entrer tout le Ciel ? Je ne possédais qu’un lit, acheté par moi, et que je transportais quand on me proposait une autre chambre ici ou là, quelques couvertures données par ma famille, et quelques rayons de bibliothèque dont le Maître m’avait fait cadeau. Je n’avais pas de table et c’est ainsi que je me suis habitué à m’asseoir par terre, en tailleur, pour écrire sur mes genoux. Cette habitude m’est restée encore très longtemps. Plus tard, lorsque j’ai été un peu plus largement et confortablement logé, avec une table et des chaises, j’ai continué à m’asseoir par terre pour écrire. Cette posture produit sur moi un effet spécial : j’ai l’impression de remonter le temps et je me sens comme un de ces scribes égyptiens que l’on voit dans les musées.

Je n’accordais aucune attention à mon apparence, je m’habillais n’importe comment ; pourvu que mes vêtements soient propres, cela m’était égal d’avoir des souliers troués ou des épingles à la place des boutons. C’est pourquoi beaucoup de mes camarades n’osaient pas se montrer en ma compagnie. Ils m’invitaient chez eux, mais seul, car ils ne me trouvaient pas présentable. J’aurais certainement pu faire quelques efforts, mais je ne les faisais pas. Et pourquoi mettre une cravate ? Ce n’est pas mon corps, mais mon âme que je voulais habiller et, pour elle, je préparais chaque jour les plus beaux vêtements, des vêtements de lumière.

Est-ce que vous connaissez l’histoire de la chemise de l’homme heureux ?… Il était une fois un roi qui se mourait de mélancolie dans son grand palais. Il avait pourtant une femme et des enfants qui le chérissaient, des amis, des serviteurs, d’immenses richesses, mais rien ne pouvait l’arracher à son mal. On réunit les sages de la cour, et l’un d’eux dit : « Je sais ce qui peut sauver notre roi. Envoyons des messagers dans tout le royaume à la recherche d’un homme heureux, et qu’ils rapportent sa chemise : quand notre roi la mettra, il guérira. » La recherche d’un homme heureux, vraiment heureux, se révéla longue et difficile. Enfin, on en trouva un… mais voilà, il n’avait pas de chemise !

J’ai donc passé des années avec à peine de quoi vivre, mais je ne suis pas plus heureux maintenant que j’ai ce qu’il me faut. Je dois aussi le reconnaître, j’avais des amis qui ne s’arrêtaient pas à mon apparence et m’invitaient souvent chez eux. L’un d’eux, qui s’appelait Bogomil, avait une sœur plus âgée, mariée à un banquier. Il était très sympathique, nous nous entendions bien, mais il n’était pas toujours très raisonnable. Un jour, je rencontrai sa sœur qui me dit : « Mon mari et moi nous nous faisons du souci au sujet de mon frère : vous voyez comment il vit, et malgré nos avertissements il continue à avoir de mauvaises fréquentations. Mais nous avons remarqué que vous avez, vous, une bonne influence sur lui. Alors, nous avons pensé que vous pourriez venir habiter avec lui. Nous ne vous demandons rien d’autre que de veiller sur lui. » J’ai accepté. Cette maison était très jolie, mais surtout elle se trouvait à peu de distance d’Izgrev1 où je me rendais souvent pour assister aux conférences du Maître. Quand j’étais là, je parlais chaque jour avec mon ami, et je crois qu’en effet je lui ai évité de faire quelques bêtises.

C’est dans cette maison que j’ai eu aussi l’occasion de me livrer à une expérience intéressante. Le Maître, qui avait peu de besoins matériels, vivait très modestement, c’est pourquoi j’ai été étonné le jour où il m’a dit : « Est-ce que tu sais qu’il y a de l’or dans les montagnes de Bulgarie ? Il serait possible de le découvrir en utilisant une baguette divinatoire. » Il m’expliqua comment procéder – je me souviens qu’il y avait du cuivre à une extrémité – et j’ai donc fabriqué cette baguette. Je ne suis jamais allé chercher de l’or dans les montagnes, mais j’ai voulu simplement vérifier son efficacité.

Puisque j’habitais dans la maison d’un banquier, j’ai dit un jour : « Cachez un peu d’or quelque part et, avec cette baguette, je vais voir si je peux le trouver. » Ils l’ont fait, et la baguette donnait automatiquement la direction où l’or était caché. Tous ceux qui assistaient à l’expérience étaient stupéfaits de voir avec quelle facilité j’arrivais à le découvrir. Mais je me suis arrêté là, et quand plus tard j’ai quitté la Bulgarie, j’ai laissé cette baguette, je ne sais pas ce qu’elle est devenue.

Beaucoup penseront que, même si on n’est pas personnellement attiré par les richesses, on peut toujours en faire bénéficier les autres : tout cet or enfoui dans les entrailles de la terre, pourquoi le laisser dormir ? En réalité, il y a déjà suffisamment d’or sur la terre pour subvenir aux besoins de tous, il est inutile d’aller creuser et fouiller pour en trouver d’autre. Ce n’est pas l’or qui peut mettre fin à la misère et apporter le bonheur aux humains, au contraire, il ne fait qu’entretenir les convoitises, les jalousies et les haines. Ce n’est pas l’or qui manque, mais la lumière.2 Qu’est-ce que l’or ? De la lumière solaire condensée, et si les humains acceptaient d’aller le matin auprès du soleil pour s’imprégner, se nourrir de sa lumière, là, oui, ils trouveraient des solutions pour que la terre entière vive enfin dans l’abondance et dans la paix.

Je n’ai jamais dit qu’on doit vivre dans la pauvreté. Si la destinée vous met dans la situation d’avoir de l’argent, et même beaucoup d’argent, c’est très bien. Seulement voilà, il faut le considérer comme un serviteur, alors que, pour beaucoup, l’argent est un tyran, car ils le mettent dans leur tête au lieu de se contenter de le mettre dans leur poche. C’est lui qui gouverne leurs pensées, leurs sentiments et leurs actes, et il leur donne de très mauvais conseils.

Lorsque j’étais enfant, j’avais rencontré dans une rue de Varna une tsigane qui, en regardant ma main, m’avait dit : « Tu as beaucoup d’ennemis… mais aussi beaucoup d’amis. » J’étais trop jeune alors pour avoir tellement d’ennemis ou d’amis, mais ce qu’elle avait vu s’est vérifié plus tard. J’ai certainement eu beaucoup d’ennemis, mais je dois le reconnaître aussi, j’ai eu beaucoup d’amis qui m’ont aidé en m’accueillant chez eux pendant les années où j’étais étudiant, et je les en remercie encore aujourd’hui.

C’est ainsi que j’ai également vécu un certain temps dans une maison qui résonnait des sonorités d’un piano, car la sœur du propriétaire venait de terminer ses études à l’Académie musicale. Chaque jour, elle s’exerçait et je l’écoutais. Il m’arrivait aussi de lui demander de jouer pour moi, et en particulier les rhapsodies de Liszt.

Évidemment, écouter de la musique ne m’a pas consolé de ne pas pouvoir jouer moi-même d’un instrument, et particulièrement du violon. Au conservatoire de Varna, j’avais commencé des études de solfège, et j’avais été reçu avec mention très bien. Puis, j’avais dû interrompre ces études. J’avais vingt-trois ans quand on m’a fait le magnifique cadeau d’un violon, et je me suis mis au travail avec une telle ardeur ! Je suis arrivé à jouer des sonatines ou certains morceaux, comme Légende de Wieniawski, avec quelques fausses notes, bien sûr. Mais ma famille et mes amis disaient que je jouais avec un tel amour qu’en m’écoutant ils se sentaient vivifiés, transportés. Il était beaucoup trop tard pour que je puisse devenir un bon violoniste, mais c’est à cette époque que j’ai pris l’habitude d’utiliser le pouvoir des sons pour me projeter dans le monde spirituel. Je me concentrais sur une image lumineuse, exaltante, et la musique m’entraînait très haut, dans un espace de lumière et de beauté. Je la sentais comme une force qui m’emportait…

La musique n’est pas seulement une succession de sonorités agréables ; la musique, c’est des forces, des vibrations. Avec elle, on pénètre, en quelque sorte, dans le domaine de la magie, et c’est cela que je ressens surtout quand je l’écoute. Je sens que je peux utiliser ces forces non seulement pour me projeter dans l’espace, mais aussi pour créer. La musique facilite le travail mental : au lieu de laisser la pensée partir à la dérive, il faut, au contraire, être conscient et la mobiliser pour réaliser quelque chose de bon et de puissant en soi-même et dans le monde.3

Dès ma petite enfance j’ai été sensible à la musique. Je n’imaginais rien d’autre au-dessus. C’est pourquoi, plus tard, quand j’ai cherché à méditer sur l’idée de Dieu, sur son immensité, sur sa perfection, c’était une musique que je m’efforçais de créer par la pensée, une musique que je savais exister quelque part. Alors, comme des roues se mettent à tourner, des centres subtils en moi commençaient à se mettre en mouvement et je me sentais projeté dans l’espace. Tout mon être entrait en vibration, et ce que j’éprouvais alors était si intense qu’il m’arrivait de sangloter. C’est ainsi que, peu à peu, j’ai appris à utiliser la musique comme une puissance magique ; je me laissais emporter par elle jusqu’au plan causal. Pourquoi le plan causal ? Parce que c’est sur ce sommet qu’il faut se projeter pour créer.4

C’est aussi à cette époque que j’ai commencé à réfléchir sur certains signes utilisés par les musiciens et sur l’interprétation symbolique que l’on peut donner de certains instruments. Puisque je ne pouvais pas jouer moi-même, je me suis mis à étudier la musique d’un autre point de vue, un point de vue philosophique, initiatique.

Quelqu’un copie une partition musicale… Sur chaque portée, avant d’écrire les notes, il dessine une clé. Prenons ce signe qu’est la clé de sol : qu’est-ce qu’il nous apprend ? Nous prions, nous méditons, et par ces prières et ces méditations, nous cherchons à nous élever le plus haut possible. Mais nous ne pouvons pas rester toujours sur ce sommet ; à un moment ou à un autre, nous devons redescendre. Et par quel chemin redescendre ? Par celui que nous avons pris pour monter ? Non, justement, non, et c’est le tracé de la clé de sol qui nous donne une méthode pour travailler avec l’Arbre séphirotique. On commence par se concentrer sur Tiphéreth, le Soleil, puis en décrivant une courbe qui passe par Hessed, Netsah, Iésod, Hod et Guébourah, on remonte jusqu’à Kéther en passant par Daath et Hohmah. On redescend en passant par Binah, puis à nouveau Tiphéreth, Iésod, et on arrive enfin à Malhouth.

Prenons maintenant un instrument comme le violon. Ne soyez pas étonnés si je vous dis qu’on peut le considérer comme un symbole de l’être humain. Sur la caisse, qui représente le corps physique, sont tendues quatre cordes : au sol correspond le cœur, au ré l’intellect, au la l’âme, et au mi l’esprit. Et puis il y a l’archet, la volonté, qui joue sur les quatre cordes. Pour que le violon rende des sons harmonieux, il faut qu’il soit accordé, et c’est le premier souci du violoniste avant de jouer : il accorde son instrument. De la même façon, nous aussi, chaque jour nous devons accorder notre cœur, notre intellect, notre âme et notre esprit. Et qu’est-ce aussi qu’une chorale ? Des voix de femmes (sopranos et altos) et des voix d’hommes (ténors et basses) qui s’accordent pour chanter ensemble, de la même façon que le cœur, l’intellect, l’âme et l’esprit en eux doivent s’accorder pour agir ensemble, en harmonie.

Parmi les instruments de musique, il y a aussi la lyre qui, avec ses sept cordes, nous donne une autre représentation de l’être humain, chaque corde correspondant à un de ses corps : physique, éthérique, astral, mental, causal, bouddhique, atmique. En tant que disciples d’une École initiatique nous devons étudier la nature et les propriétés de chaque corde, de chaque corps, et nous exercer à les développer. Ces exercices concernent la totalité de l’être et ils supposent une nouvelle façon de vivre qui tient compte de toutes nos activités, car le but est d’arriver à ce qu’il n’y ait plus aucune dissonance entre nos différents corps. Celui qui a compris le symbolisme profond de la lyre devient lui-même une lyre qui vibre à l’unisson avec le cosmos tout entier, et il est reçu parmi les fils du Ciel.

Et si on doit interpréter maintenant ces signes que sont le bémol et le dièse, que découvre-t-on ? Le bémol abaisse la note d’un demi-ton, alors que le dièse l’élève d’un demi-ton. C’est pourquoi on peut voir dans le bémol et le dièse les symboles des deux principes masculin et féminin qui ont créé l’univers : l’esprit et la matière. L’esprit, le principe masculin, qui est en haut, descend, tandis que la matière, le principe féminin, en bas, s’efforce de s’élever jusqu’à lui. Ainsi, le principe féminin est lié au processus de l’évolution alors que le principe masculin est lié à celui de l’involution. Et schématiquement, par leur forme aussi, le bémol et le dièse rappellent les organes sexuels de l’homme et de la femme.

Mais laissons de côté ces correspondances qui paraîtront peut-être étranges. Ce qu’il faut retenir, c’est que dès le matin, nous devons accorder notre violon… ou notre lyre, si vous préférez, en invoquant les entités célestes, en leur disant que nous voulons entrer dans leur harmonie. Tout seul, nous n’arriverons pas à nous accorder. Pourquoi ? Parce que nous n’avons pas de diapason, et Dieu sait avec qui ou quoi nous allons entrer en résonance ! Nous devons donc faire appel aux créatures lumineuses qui peuplent l’espace, nous concentrer un moment sur elles, penser combien elles sont belles, pures et pleines d’amour. Dans la mesure où notre désir est sincère, par la loi de l’affinité nous arrivons à toucher ces créatures, et un mouvement se produit en nous : notre cœur, notre intellect, notre âme et notre esprit vibrent à l’unisson avec le monde divin, et nous commençons notre journée avec un instrument bien accordé. Tellement de rencontres et d’événements dans la vie sont là pour nous troubler, nous faire perdre notre paix ! Mais quoi qu’il arrive, il nous reste toujours la volonté de nous accorder avec le monde divin, afin que l’harmonie vienne habiter en nous.

Ma vie à Sofia était très remplie : l’étude de l’enseignement du Maître, ainsi que de beaucoup d’autres sujets qui m’intéressaient, les cours à l’université, etc. Mais, de temps en temps, je cherchais tout de même à gagner quelques sous. Une fois, j’ai été embauché avec des camarades dans une entreprise de bâtiment : nous faisions de la maçonnerie, de la peinture… C’était un hiver particulièrement humide et froid (les hivers peuvent être très froids à Sofia), et la maison dans laquelle nous travaillions, qui n’avait encore ni portes ni fenêtres, était traversée de courants d’air. J’avais mis mon plus vieux pantalon, qui était déchiré au genou droit, sans penser que cela pouvait avoir des conséquences. Mais après quelque temps, mon genou s’est mis à enfler tellement que je ne pouvais plus marcher. Momentanément, j’ai dû abandonner le chantier et aussi les cours de mathématiques à l’université, mais je n’ai pas perdu mon temps.

Puisque j’étais obligé de rester allongé sur mon lit, j’en profitai pour commencer à étudier sérieusement l’astrologie, car j’étais alors fasciné par l’idée que les astres exercent une influence sur notre vie. À notre naissance, nous entrons dans l’enceinte du zodiaque, et à cet instant, c’est comme un cliché qui est pris : d’après leur position, les étoiles et les planètes dessinent une sorte de figure qui donne les grandes lignes de notre destinée en fonction de ce que nous avons vécu dans nos existences antérieures. Beaucoup de gens refusent à l’astrologie l’appellation de science. Eh bien, disons que c’est un art, et un art difficile. Ce qui est difficile, c’est justement d’interpréter toutes les relations que, suivant leurs positions, les corps célestes entretiennent les uns avec les autres. Mais, comme disent les astrologues, « les astres inclinent, ils ne déterminent pas » : un thème astral donne seulement une orientation. Maintenant, je ne m’intéresse plus tellement aux horoscopes, je vois surtout dans l’astrologie un système de symboles qui nous permet de comprendre les mécanismes de notre vie psychique en liaison avec l’univers à l’image duquel nous avons été créés.5

Mais l’état de mon genou ne s’améliorait pas. Je restai immobilisé durant tout un mois, et c’est là que j’ai compris combien il est pénible de ne plus pouvoir marcher. Les amis qui venaient me voir me disaient : « Pourquoi ne te soignes-tu pas ? – Je me soigne, mais rien n’y fait. – Alors, essaie de te guérir par la pensée, tu sais très bien que tu en es capable. – Ah non, je devrais me concentrer trop longtemps, et là, je suis très occupé. » Il est vrai que, d’un autre côté, je n’étais pas mécontent d’avoir cette excuse pour étudier l’astrologie, d’autant plus que si je restais immobile, je ne souffrait pas. Mais cette situation ne pouvait pas se prolonger indéfiniment. Je ne constatais aucune amélioration et mon genou était vraiment très enflé avec, par endroits, du bleu, du jaune, du rouge… c’était affreux à voir !

Je finis donc par céder aux suggestions de mes amis en pensant : « Je vais essayer. » Je m’enfermai dans ma chambre en demandant que personne ne me dérange et je commençai à me concentrer. Pendant plusieurs heures, je projetai par la pensée des courants de lumière et de couleurs sur mon genou en y mettant toute la conviction et l’énergie dont j’étais capable. Au bout d’un moment, je commençai à sentir dans la jambe une grande brûlure, puis, comme si un courant se remettait à circuler. Enfin, une force extraordinaire pénétra dans mon genou. Le lendemain, au réveil, j’étais guéri. Je sais, c’est incroyable, moi-même j’y croyais à peine. J’étais évidemment heureux de pouvoir à nouveau marcher sans souffrir. Mais l’expérience que je venais de faire a eu d’autres conséquences : dans mon cœur, dans mon âme, elle a produit des effets bien plus grands encore. Cet effort de concentration fut un moment tout à fait exceptionnel dans ma vie. Si je devais recommencer, je ne pense pas que j’y arriverais, je ne retrouverais plus la même détermination.

En tout cas, c’est grâce à cet incident que je sais ce que veut dire ne pas pouvoir marcher. C’est pourquoi, quand il serait utile que, pour vous ou pour une autre personne, vous vous rendiez quelque part, ne prétendez pas que cela vous ennuie ou vous fatigue, ne soyez pas paresseux, allez-y ! Sinon, vous pourriez, plus tard, regretter le temps où vous vous déplaciez sans difficulté. Et remerciez le Ciel qui vous tient encore debout et actif ! C’est quand on est immobilisé qu’on apprécie vraiment de pouvoir marcher, et on se dit alors : « Lorsque je serai guéri, j’irai jusqu’au sommet de l’Himalaya ! » Chaque jour, soyez reconnaissant de ce privilège de pouvoir aller et venir ; et dites-vous que lorsque je vous donne cette sorte de conseil, j’ai de bonnes raisons : il y a, à l’origine, des expériences que j’ai moi-même faites.

Quand, le lendemain de ma guérison, je me présentai devant mes amis, ils étaient stupéfaits et tellement contents ! Ils me félicitèrent en disant : « Tu vois, tu vois, tu en étais capable ! Comment as-tu fait ? » Certains d’entre eux étaient comme moi des disciples du Maître ; d’autres non, mais ils cherchaient, eux aussi, à trouver une raison à des phénomènes qu’ils ne comprenaient pas et ils m’interrogeaient. Je ne pouvais pas toujours répondre à leurs questions, car dans une certaine mesure le travail spirituel doit toujours se faire dans le secret. Même avec ses amis, on ne peut partager que les résultats de son travail. Le travail lui-même, sa nature, les expériences que l’on fait, les états de conscience que l’on vit, ça, il vaut mieux le taire. Auprès du Maître, j’avais tout de suite compris que la vie spirituelle nécessite que l’on commence par être extrêmement humble. Il faut travailler, c’est tout, en gardant le silence sur ce que l’on cherche à réaliser, et encore plus sur ce que l’on arrive à réaliser. On peut parler, mais d’une autre façon, par ses émanations, ses vibrations, par l’exemple que l’on donne, par la bonne influence que l’on exerce. Pas plus.

Ce qui est sûr, c’est que j’aurais souhaité que tous mes camarades connaissent le Maître : quand on découvre une source dans la montagne, on voudrait y amener tous ceux que l’on rencontre, afin qu’ils se désaltèrent et se purifient à son contact. Mais certains étaient de vraies têtes brûlées et, avec eux, rien à faire ; comme dit un proverbe bulgare : « Tandis que les sages se réunissent pour s’entretenir de la sagesse, les fous continuent leurs folies. » Ce qui ne m’empêchait pas de les fréquenter. Nous discutions surtout des livres que nous lisions, ou des pièces de théâtre et des films qui étaient présentés à Sofia ou à Varna. J’ai gardé de cette époque une grande sympathie pour les acteurs, je me sens proche d’eux, surtout les acteurs de théâtre. Des années plus tard, en France, j’ai été heureux d’en rencontrer quelques-uns.

Tout cela est évidemment très loin, mais je me souviens que la jeunesse se passionnait alors pour Homo sapiens et De Profundis d’un auteur polonais, Stanislas Przybyszewski, pour La Mandragore de Hanns Heinz Ewers, ou pour les romans de Gustav Meyrink : Le Golem, L’ange à la fenêtre d’Occident, etc. Je me souviens aussi des pièces de théâtre comme Les Brigands de Schiller, Werther adapté du roman de Goethe, Le procureur Hallers de Paul Lindau, et puis toute une série de films policiers dont le personnage principal était un certain Zigomar. Ce qui m’intéressait aussi beaucoup, c’était d’étudier les effets que ces livres, ces pièces et ces films produisaient sur mes amis. Mais quand les discussions se passaient dans les cafés, là, je ne les suivais pas : l’alcool et les cigarettes, ce n’était pas pour moi, je ne les supportais pas, et il m’était impossible de parler dans une atmosphère enfumée. Certains auraient aussi voulu m’entraîner à faire du sport avec eux, mais excepté d’aller marcher dans la montagne, je ne voyais aucun intérêt à faire du sport.

À Varna, j’avais quand même appris à bien nager. Lorsqu’on habite au bord de la mer, comment ne pas avoir envie de se plonger dans cette eau d’un bleu magnifique ? L’été, dans mon enfance, j’y avais passé des journées entières avec des garçons de mon âge : nous faisions des compétitions. C’était à qui descendrait le plus profond et, pour preuve de notre exploit, nous devions ramener une poignée de sable. Il est arrivé quelquefois qu’en sortant de l’eau nous ne retrouvions plus nos vêtements : nous n’étions pas très vigilants et on nous les avait volés. Alors, nous rentrions piteusement à la maison. L’été, heureusement, on ne porte pas grand-chose.

Mais comme pour toutes les autres activités humaines, j’ai toujours été curieux de savoir quelles sont les qualités nécessaires à la pratique des différents sports : la natation, la course, le saut, le tennis, le foot, le basket, etc. Un jour, un frère anglais, passionné de golf, a été étonné que je lui demande de m’expliquer ce jeu. Mais c’est vrai, cela m’intéressait de connaître les facultés qui y sont sollicitées.

Je n’ai donc pas pratiqué de sports, mais je me suis un peu exercé au tir à l’arc, dans lequel les Japonais voient non seulement un art mais aussi une discipline spirituelle. Prendre un arc, tendre la corde, placer la flèche, viser la cible, tirer, c’est apparemment assez simple. Pendant des siècles, les arcs et les flèches ont été les principales armes de guerre, mais en tant que discipline spirituelle le tir à l’arc nécessite un très long apprentissage et une technique que, je l’avoue, je n’ai pas approfondie.

Ce qui m’intéresse dans le tir à l’arc, ce sont les correspondances avec le signe zodiacal du Sagittaire, l’archer céleste. Il y a une première interprétation de ce symbole qui saute aux yeux : l’archer est celui qui a appris à se défendre et à défendre les autres. Puis, la flèche peut être aussi celle de la pensée qui vise un but élevé et lointain, afin de déclencher des forces d’en haut. Mais pour y parvenir, il faut que cette pensée soit non seulement concentrée, mais imprégnée d’un sentiment d’amour, car l’amour est une force de propulsion. La méditation, la magie peuvent être considérées comme des formes du tir à l’arc. Dès l’instant où nous commençons à faire des exercices, nous sommes comme un archer. La flèche de celui qui ne sait pas concentrer son attention et ses énergies n’atteindra jamais le but : elle tombera à ses pieds.

Le Sagittaire est un signe de feu, et la flèche qu’il s’apprête à tirer est une flèche enflammée qui va rejoindre les étoiles. Dans mon thème astral, il est dans la première maison, où Jupiter est aussi conjoint à Uranus. Il représente beaucoup pour moi, et j’ai aimé approfondir la figure mythologique du centaure, moitié cheval, moitié homme, qui lui est associée. Le centaure symbolise la double nature de l’être humain, inférieure et supérieure, animale et spirituelle. Sa nature inférieure est au service de sa nature supérieure : elle emploie ses énergies à courir dans la direction que lui indique sa nature supérieure. Je n’ai jamais cessé d’étudier cette question des deux natures, car lorsqu’on y voit clair sur ce sujet, on possède la clé qui permet de résoudre tous les problèmes de l’existence.6

Puisque j’ai passé une dizaine d’années à l’université, j’ai eu l’occasion d’entrer en relation avec un grand nombre de jeunes garçons et de jeunes filles, et nous parlions beaucoup ensemble, car ils m’interrogeaient sur l’enseignement du Maître qu’ils n’osaient pas toujours approcher. Parmi eux, il y avait Alexandre, un ami plus jeune que moi, dont le père était le plus important bijoutier de Varna. Il était beau, intelligent, très cultivé, j’avais beaucoup de sympathie pour lui, de même que pour sa sœur, Milka : elle était aussi d’une grande beauté, mais surtout il émanait d’elle quelque chose de très pur. Elle est devenue une des disciples les plus fidèles du Maître, alors qu’avec son frère ç’a été plus difficile. Peu à peu, les événements de la vie l’ont éloigné, mais je lui ai toujours gardé mon affection. Puis, je suis parti en France, et voici la lettre que j’ai reçue de lui des années après.7

« Mon très cher frère Mikhaël,

« J’écoute Radio Paris et voilà que sont franchis les milliers de kilomètres qui séparent Sèvres de Botevgrad. C’est ainsi que ma pensée est non seulement avec vous, mais que peut-être en cet instant nous entendons ensemble la même musique. Peut-être aussi, demain, nous pourrons être reliés grâce à la télévision en voyant les mêmes images. Ces transmissions du son et des images à distance ne sont-elles pas fondées sur les mêmes principes que la clairvoyance et la clairaudience, ce sixième sens dont vous nous aviez parlé pour la première fois il y a maintenant vingt ans ?

Tellement de temps s’est donc écoulé depuis sans que nous ne nous en apercevions ! Mais tout ce temps a été nécessaire pour que j’apprécie la véritable valeur de ce dont vous nous parliez alors avec tant d’inspiration et de profondeur. Ces vingt années ont été pour moi une suite de chutes et de redressements, mais l’écho de vos paroles est toujours resté en moi. Même si je ne pouvais pas me libérer, je sentais le prix de ces vérités. Bien que j’aie été parfois emporté par les séductions de la vie, les points fondamentaux de votre philosophie n’ont jamais pour moi perdu de leur force. Il y a exactement un an, en mai 1943, j’ai senti de plus en plus clairement la présence et l’autorité de mon ange gardien et j’ai eu le sentiment que mon heure approchait. Cela s’est passé à Berlin, où j’ai séjourné d’octobre 1941 à septembre 1944. Exactement le 28 mai 1943, j’ai dit à une de mes amies bulgares : « Je sens la main de mon guide spirituel et comment il veille paternellement sur moi. »

Le lendemain, j’ai été arrêté par la Gestapo, car j’étais soupçonné d’espionnage, et j’ai passé soixante-quatorze jours en prison. Ces soixante-quatorze jours ont été les plus sacrés de ma vie, parce qu’ils ont ouvert largement mes yeux spirituels et m’ont montré quel était mon chemin, ce chemin dont je m’étais écarté. Dans cette solitude, entre quatre murs, je suis né une seconde fois. Toutes nos conversations, toutes les conférences que vous faisiez alors à notre petit groupe, il y a vingt ans, sont remontées à ma conscience, et vous êtes à nouveau devenu mon guide spirituel sur la terre. Ce que j’ai entendu de votre bouche, mais que je ne pouvais pas encore sentir à l’époque comme une réalité vivante, est alors devenu sang de mon sang et chair de ma chair.

Il y a eu des jours où, durant des heures entières, je me sentais habité par une sensation de légèreté, de joie, de lumière. Ayant sous la main du papier et des crayons, j’ai écrit tout ce que je pensais et qui se révélait à mes yeux spirituels. Lorsque je me suis retrouvé devant le juge d’instruction et que je lui ai dit que les jours passés dans cette prison avaient été les plus lumineux de ma vie parce que je m’étais retrouvé moi-même, il n’arrivait pas à me comprendre.

Pendant cette captivité, j’ai médité sur les problèmes du monde et je me suis efforcé de leur trouver une réponse. Durant ces soixante-quatorze jours, j’ai beaucoup plus grandi spirituellement que pendant tout le reste de ma vie. Vos paroles ont été la cause première nécessaire à l’accomplissement, en un temps si court, de cette grande et définitive métamorphose. Vos anciennes paroles étaient restées dans ma conscience à l’état de fantômes et, durant mon emprisonnement, ces ombres se sont transformées en figures vivantes : elles sont maintenant devenues ma destinée et mon avenir.

Mon très, très cher frère Mikhaël, n’auriez-vous dans votre vie et à votre actif que cette unique transformation, ce serait déjà beaucoup. J’ai l’intention de vous écrire tant et tant de choses importantes. Pour le moment, je vous dirai simplement ceci : bien que ce ne soit pas encore arrivé, je sens que le moment viendra, et je m’y prépare, où je devrai payer ma dette à l’humanité. Depuis longtemps, je projetais de vous écrire. Ce soir, par hasard, je suis entré chez S... J’ai vu votre photo sur sa table. Nous avons parlé de vous, et lorsque je suis arrivé chez moi, j’ai immédiatement commencé cette lettre. Combien je me réjouirais de recevoir au moins deux lignes de vous ! J’ai été nommé chef de bureau à l’Institut des Assurances publiques. Comme autrefois, je vous serre bien cordialement la main.

J’ai maintenant une petite fille. Elle est née le 6 février 1939 à 15 h 48. Elle me ressemble beaucoup. Ma sœur va bien, elle vous salue, et elle aussi vous écrira. Si je pouvais avoir quelques-unes de vos conférences, j’en serais très heureux. »

Alexandre

Cette lettre, qui a évoqué pour moi tant de souvenirs, m’a donné une immense joie. Cela vaut la peine de faire des efforts, même si c’est vingt ans après que ces efforts doivent porter des fruits. C’est la destinée de tous ceux qui veulent entraîner les humains sur le chemin de la lumière. Pendant des années, ils donnent des trésors, de grandes vérités, et les autres, qui les regardent et les entendent, disent : « Oui, c’est très bien, j’y penserai un jour, mais pour le moment j’ai mieux à faire. » Et voilà que, quelques années plus tard, viennent des épreuves qui les rappellent à l’essentiel. Pour chacun, il y a de tels événements en préparation, et c’est ainsi que les humains retrouvent le chemin qu’ils n’auraient jamais dû quitter. Mais les épreuves les ont enrichis, fortifiés.

J’ai reçu de Bulgarie d’autres lettres comme celle-là ; jusqu’à maintenant je ne vous en avais lu aucune, car ç’aurait été de la vanité. Tous m’écrivent : « Ah ! c’est maintenant que nous comprenons. » Mais aucune lettre ne m’a autant touché, c’est pourquoi je vous l’ai lue. Comment ne pas être touché par cette conversion qui a eu lieu vingt ans après ? On ne peut pas repousser indéfiniment les grandes vérités. Tôt ou tard, elles deviennent une réalité qui envahit l’être tout entier. Et le plus tôt est évidemment le mieux. Mais, sincèrement, j’étais étonné que mon ami se souvienne encore de mes paroles aussi longtemps après.

C’est vrai, je voulais partager mes connaissances avec tous ces jeunes garçons et filles que je fréquentais alors. Nous nous rencontrions souvent, et comme le Maître l’avait fait avec moi, je devais aussi les prévenir des dangers auxquels on s’expose lorsqu’on ne sait pas ce que l’on doit attendre d’un enseignement spirituel et qu’on se concentre sur l’acquisition de pouvoirs psychiques : la médiumnité, la clairvoyance, etc.

Dès ma première rencontre avec lui, le Maître m’avait dit : « C’est l’amour qui donne la clairvoyance. » Il y a tellement de façons d’interpréter cette vérité ! Lorsqu’on sait comment aimer un être, que voit-on en lui ? Des choses qu’ordinairement nul ne voit. Pourquoi ? Parce que la première chose que fait l’amour, c’est de placer les êtres dans un autre lieu que celui où ils se trouvent. Ce nouveau lieu les fait apparaître tels qu’ils sont vraiment : dans leur entité spirituelle.

Une autre fois, le Maître m’avait dit : « Tu deviendras clairvoyant si tu travailles comme je te l’indique », et il m’a appris à développer ma sensibilité et ma compréhension. Oui, la sensibilité et la compréhension. La seule clairvoyance dont nous avons réellement besoin chaque jour est celle qui allie en nous l’intellect et le cœur : comprendre par l’intellect et, en même temps, ressentir par le cœur. Voilà ce qui fait que nous voyons clair. Toute autre forme de clairvoyance comporte des dangers. C’est pourquoi, plutôt que d’interroger les cartes, le pendule, le marc de café, la boule de cristal, etc., beaucoup feraient mieux d’ouvrir leurs yeux sur le monde visible qui leur présente tellement d’indices irréfutables ! Quand ils ont des problèmes à résoudre, qu’ils se souviennent que le Ciel leur a donné des yeux pour voir, des oreilles pour entendre, un cerveau pour réfléchir et tirer des conclusions… et un cœur pour aimer.

Il existe évidemment des êtres pour qui la clairvoyance est un don naturel et, si l’occasion s’en présentait, je les rencontrais. Le visible a toujours pour support l’invisible, et il est intéressant d’étudier comment se manifeste chez ces êtres la capacité de voir, de sentir ce qui n’est pas accessible à nos cinq sens. C’est à cette époque que j’entendis parler d’une clairvoyante qui habitait dans un village près de Sofia. Ce qui m’intriguait surtout, c’est qu’on m’avait dit qu’elle procédait de façon très particulière. Près de sa maison, il y avait une boutique minuscule dans laquelle on commençait par entrer. Là, on recevait, de la main d’une autre femme, un tout petit récipient métallique contenant un morceau de cire qu’il fallait faire fondre à une flamme, puis verser cette cire fondue dans un vase contenant de l’eau : il se formait alors une sorte de rondelle, et c’est avec cette rondelle qu’on se présentait chez la voyante. Le plus extraordinaire, c’est qu’elle ne regardait pas son visiteur : elle lui tournait le dos, et c’est aussi le dos tourné qu’elle prenait le morceau de cire qu’il lui tendait.

Je me suis donc présenté avec mon morceau de cire et elle a commencé à me parler de ma famille, de mon père qui était mort quand j’étais très jeune, de mes frères, de mes sœurs. De ma mère, elle a dit : « C’est une sainte. S’il vous plaît, dites-lui que je voudrais la voir. » Elle m’a parlé du passé, du présent, mais aussi de l’avenir qui m’attendait : des voyages, de grandes épreuves… À la fin, elle a ajouté : « Vous êtes un homme de Dieu, vous ferez de grandes choses. » Et quand j’ai voulu la payer, elle a refusé. C’était la première fois que quelqu’un me disait que j’étais un homme de Dieu.

Bien des années après avoir quitté la Bulgarie, j’ai pu enfin y retourner. Et là, j’ai été invité par quelques membres du gouvernement.8 Quelle surprise pour moi d’apprendre qu’ils considéraient que je représentais la culture bulgare à l’étranger et souhaitaient m’honorer en me remettant des médailles !

Je savais que, dans certaines situations difficiles, les ministres consultaient une clairvoyante : Vanga. Alors, au cours d’une conversation que j’ai eue avec eux, je leur ai dit ceci : « Le régime politique que vous représentez se prétend matérialiste et athée. Depuis des dizaines d’années, il condamne et combat la religion ainsi que toutes les formes de spiritualité. Or, voilà, vous allez consulter une femme profondément croyante pour que, grâce aux facultés qu’elle possède et que théoriquement vous ne reconnaissez pas, elle interroge un monde invisible et les entités qui le peuplent, que vous ne reconnaissez pas non plus. C’est à elle, qui est aveugle, que vous faites confiance pour qu’elle voie ce que vous ne pouvez pas voir. C’est à sa foi, à son amour de Dieu et des hommes qu’elle doit de posséder son don de clairvoyance. Ce sont ses vertus qui lui permettent d’entrer en contact avec un monde qui dépasse tout ce que nos organes des sens peuvent saisir. Cela ne devrait-il pas vous faire réfléchir ? »

Ils ne répondaient rien et j’ai continué : « Vous consultez Vanga parce que vous avez été obligés de constater qu’elle possède des facultés exceptionnelles, que vous exploitez ; mais ne pensez-vous pas qu’à partir de son cas vous devriez tirer des conclusions sur l’existence d’un monde subtil et des lois qui le régissent ? Un tel être – et il y en a sur terre beaucoup d’autres comme elle – qui peut à distance vous donner des réponses sur le passé, le présent et l’avenir, est la preuve vivante que vous devez fonder votre conception du monde sur d’autres bases. » Les ministres, qui venaient de me remettre trois médailles en me faisant un discours, ne s’attendaient certainement pas à celui que je leur ferais, moi, en réponse, et j’ai senti qu’ils étaient perplexes.

Mais qui est Vanga ? Elle a perdu la vue à la suite d’un accident : très jeune, elle s’est blessée aux yeux en tombant dans un buisson d’épines.9 Elle, c’est un morceau de sucre qu’on lui apporte et lui met dans la main, qui sert de support à sa voyance. Et il n’est même pas nécessaire que ceux qui veulent la consulter soient là en personne. Depuis des pays étrangers, ils peuvent faire apporter par d’autres ce morceau de sucre bien enveloppé dans du papier : il suffit qu’ils l’aient tenu quelques instants dans la main. Si on pesait ensuite ce morceau de sucre, ou même si on le regardait au microscope, on ne trouverait rien de plus, mais il s’est imprégné de fluides, d’émanations, et ces fluides, ces émanations sont comme la quintessence de celui ou celle qui l’a tenu et de sa destinée.

Les humains laissent partout des traces, et ces traces ne sont pas neutres, elles sont, pour ainsi dire, colorées par leur être psychique. Et c’est là l’essentiel de ce que nous révèle cette faculté de clairvoyance. Même si nous ne voyons rien physiquement, il émane des êtres des particules infinitésimales, et dans ces particules est contenu tout ce qui les concerne, non seulement ce qu’ils sont et ce qu’ils vivent dans le présent, mais aussi les événements passés et à venir.

J’ai voulu ensuite rencontrer Vanga et j’ai longuement parlé avec elle. Comme chez tous les véritables clairvoyants, j’ai trouvé en elle la pureté, la bonté, le désintéressement. Sans ces qualités, ceux qui possèdent un don de voyance le perdent ou s’exposent à des troubles graves, car contrairement à ce que beaucoup s’imaginent, ce n’est pas toujours un don enviable. Cela aussi, je l’ai constaté chez certains voyants et voyantes que j’ai pu croiser. Et on m’a même rapporté que Vanga aurait dit un jour : « Ma clairvoyance me rendra folle ! » Oui, car ce qu’on peut voir dans l’invisible est souvent effrayant, et il faut être très fort pour l’affronter.

Je n’étais donc pas pressé de terminer mes études à l’université, mais certains de mes amis avaient déjà une profession, et je m’instruisais beaucoup à leur contact. L’un d’eux, qui était entomologiste, avait une collection de papillons extraordinaire. Bien sûr, voir des alignements d’insectes épinglés me faisait mal au cœur, mais je dois reconnaître que toutes ces ailes aux couleurs chatoyantes les unes à côté des autres étaient un spectacle dont je ne me lassais pas, et j’écoutais attentivement les explications que me donnait mon ami. Un autre m’emmenait avec lui pour me montrer comment il mesurait, avec un appareil, la hauteur des massifs montagneux, ce qui m’intéressait beaucoup aussi.

Et il y avait encore celui qui possédait un véritable don pour diagnostiquer les maladies par l’examen de l’iris de l’œil. Il ne se trompait jamais. Il me montrait comment il s’y prenait, mais il était évident pour moi que ce don relevait davantage de l’intuition que d’une science exacte. Peu à peu, il commença à gagner beaucoup d’argent, et son succès lui tourna la tête. Non seulement il devint orgueilleux, hautain, cupide, mais il s’amusait à séduire des femmes qu’il abandonnait aussitôt. Je ne retrouvais plus le garçon sympathique, sérieux, que j’avais connu, et j’essayais de le mettre en garde en lui disant que, s’il continuait à mener cette vie, il perdrait son don. Il ne tint aucun compte de mes avertissements et il arriva ce que j’avais prévu : il perdit en effet ce don et il a fini sa vie abandonné de tous.

On peut mener pendant longtemps une carrière de politicien ou d’homme d’affaires sans scrupules, car pour la politique ou les affaires, les facultés intellectuelles suffisent. Mais quand il s’agit de facultés comme l’intuition, la divination, qui mettent l’homme en contact avec le monde invisible, il faut être très prudent : seules des vertus comme le désintéressement, la pureté, la générosité, l’humilité permettent de conserver ou même d’accroître ces dons.

À Varna, j’avais aussi gardé des relations avec mes amis acteurs, de très bons artistes. Ils me donnaient des invitations pour que j’assiste à leurs spectacles autant de fois que je le souhaitais, et ensuite, nous parlions ensemble de la pièce, du rôle qu’ils y avaient tenu, de l’influence qu’elle pourrait avoir sur le public…

Un jour, je vis arriver chez moi un de ces amis qui était aussi disciple du Maître. Visiblement très troublé, il me dit : « Frère Mikhaël, imagine-toi qu’il est arrivé de Sofia un régisseur de théâtre qui veut faire jouer une pièce écrite contre notre Maître. (Car ce n’était pas uniquement le clergé qui s’acharnait contre lui ; sa vie de sagesse, son désintéressement, sa droiture gênaient les intérêts d’un grand nombre de personnes.) Tu sais que je suis engagé dans la troupe de ce théâtre, et je vais donc être obligé de jouer cette pièce où l’on ridiculise le Maître et tous les frères et sœurs de la Fraternité. Que puis-je faire ?…» Je lui répondis : « Sois tranquille, faisons confiance au Ciel. Mais essaie de rencontrer le régisseur et demande-lui de ne pas donner ce spectacle, parce qu’il n’est pas permis de se moquer des personnes véritablement bonnes, justes et saintes. Rire des criminels n’est pas très grave, et c’est même utile parfois ; mais la loi divine interdit qu’on se moque des êtres lumineux et purs, et ceux qui la transgressent s’exposent à subir les conséquences de leurs actes. »

Après le départ de mon ami, je me concentrai en demandant au Ciel de faire en sorte que cette représentation n’ait pas lieu. J’ignorais comment il répondrait à ma prière, mais j’étais certain que cette pièce ne se jouerait pas. Mon ami parla au régisseur, qui l’écouta mais ne tint aucun compte de ses conseils, et les répétitions continuèrent. La veille du jour où la pièce devait être jouée arriva, c’était la dernière répétition. Soudain, je vis mon ami faire irruption chez moi en me disant : « Mikhaël, tu ne sais pas ce qui s’est passé ? Pendant que nous répétions, le régisseur est tombé terrassé par la rupture d’une artère du cou, les médecins sont auprès de lui sur la scène, ils essaient d’arrêter l’hémorragie. » Je répondis : « Ce n’est pas grave, mais dis au régisseur que je voudrais lui parler. » Il accepta de me recevoir et je demandai à rester seul avec lui, ce qui contraria beaucoup sa femme. Mais elle finit par se retirer.

Lorsque j’entrai dans la chambre, je le regardai avec douceur. Il était visiblement affolé. Il avait de la glace sur la gorge et ne pouvait ni bouger ni parler ; il se contentait de me regarder. Paisiblement et avec beaucoup d’amour, je lui dis : « Vous pouvez guérir, mais à condition de vous engager à ne pas faire représenter cette pièce. Il y en a tellement d’autres ! En la jouant, vous agissez contre ceux qui apportent quelque chose de pur et de lumineux dans le monde, c’est pourquoi vous avez eu cet accident. » Ensuite, je lui expliquai certaines lois du monde spirituel et ce qu’il risquait s’il s’obstinait. Comme il était très faible, il était aussi plus réceptif ; il comprit et me promit de ne pas faire jouer la pièce. J’étais content et je partis. Le lendemain, il était guéri.

Mais au bout de quelques jours, sa femme, qui était actrice et jouait aussi dans cette pièce, se mit à se moquer de lui en lui disant que la promesse qu’il avait faite était stupide, que sa guérison n’avait aucun rapport avec cette promesse, qu’elle n’était due qu’aux soins des médecins, etc. Il se laissa convaincre et décida de reprendre les répétitions, mais aussitôt le même accident le terrassa. Alors, il comprit tout à fait et renonça définitivement à faire jouer la pièce. Les habitants de Varna n’ont donc pas eu le plaisir de la voir. Il m’est arrivé par la suite de croiser quelquefois ce régisseur dans les rues de Sofia. Il me saluait et je le saluais… c’est tout, nous n’avons plus échangé un mot.

Quant à mon ami, il s’est passé ensuite avec lui quelque chose d’étrange. Il jouait merveilleusement les comédies de Shakespeare, et je me souviens en particulier du rôle qu’il tenait dans La nuit des rois. Un soir, j’ai assisté à la représentation d’une autre pièce où le personnage qu’il incarnait devait mourir assassiné : il recevait un coup de poignard dans le ventre et il s’effondrait mortellement blessé. Au moment où il reçut le coup, je ressentis une douleur terrible. J’avais, bien sûr, souvent vu des personnages mourir sur scène, et cela ne m’avait fait aucune impression particulière, c’était du théâtre. Mais là, j’ai eu la sensation de le voir réellement mort et j’ai été angoissé toute la nuit. Je pensais : « C’est un avertissement, il va peut-être mourir bientôt », et j’étais très malheureux.

Quelque temps après, il se mit à me raconter un rêve qu’il venait de faire : il se trouvait dans l’autre monde entouré de créatures lumineuses, vêtues de blanc. L’une d’elles lui demanda : « As-tu des amis ? – Oui. Mais il y a aussi des gens que je déteste. » Cette créature se montra surprise et elle dit : « Comment ? tu éprouves de la haine ? Alors, c’est que tu n’as pas encore appris grand-chose. » Évidemment, ce rêve le troublait et il me demanda ce que j’en pensais. Je lui répondis : « Ne t’inquiète pas, ce n’est qu’un rêve, mais tout de même, puisqu’on doit nécessairement partir un jour dans l’autre monde, il vaut mieux ne nourrir aucun mauvais sentiment pour qui que ce soit. Tu devrais faire un effort. » Il m’était impossible de lui dire que sa fin était peut-être proche, mais à partir de ce moment-là je fus encore plus attentif avec lui. Quelques mois plus tard, il tomba très gravement malade et mourut.

J’avais aussi à la Fraternité un camarade d’à peu près mon âge qui était un étudiant très brillant. Il pouvait tout apprendre et cela le rendait orgueilleux, hautain. Il n’éprouvait pas beaucoup d’intérêt pour la spiritualité, mais il était très impressionné par la personnalité du Maître en qui il reconnaissait un être supérieur, c’est pourquoi il était devenu son disciple.

En général, lorsqu’il faisait une conférence, le Maître ne mentionnait nommément aucun d’entre nous. Mais voilà qu’un jour, soudain, il s’est interrompu pour s’adresser à nous deux en disant qu’il travaillait, lui, avec les ondes longues, tandis que moi je travaillais avec les ondes courtes. Il n’a rien ajouté de plus et a continué sur un tout autre sujet. Nous étions étonnés. Qu’est-ce que cela signifiait ? Les ondes courtes ont une intensité de vibrations supérieure aux ondes longues. Le Maître voulait peut-être souligner par là que ce frère et moi marchions sur deux chemins différents : lui, celui de la connaissance objective (les ondes longues, aux vibrations lentes) et moi celui de la connaissance spirituelle (les ondes courtes, aux vibrations rapides).

Mais je continuais tout de même à suivre les cours à l’université… Ah ! ces pauvres professeurs érudits, avec quel plaisir j’aurais dormi en les écoutant ! Certains étaient de vrais somnifères. On aurait dit qu’eux-mêmes s’ennuyaient en parlant. Je me disais : « Mais on peut tout de même parler de mathématiques, de physique, de chimie, etc., en y mettant de la vie… Toutes ces disciplines font partie de la vie… » Et même ceux qui enseignaient la psychologie et la pédagogie, comment faisaient-ils pour parler des êtres humains en général, et des enfants en particulier, de façon aussi ennuyeuse ?… Quelques-uns, je le reconnais, étaient vraiment remarquables et m’impressionnaient beaucoup. Je les respectais au point de ne pas même oser m’approcher d’eux pour leur adresser la parole. Et même si je n’étais pas un étudiant très assidu, c’est, je pense, ce respect que j’avais pour eux qui facilitait ma compréhension des matières qu’ils enseignaient.

Alors, pourquoi ne pas m’appliquer plus sérieusement à mes études ? Une voix me disait que, si je faisais quelques efforts, j’étais tout à fait capable de devenir moi-même professeur d’université (ce qui, en Bulgarie, à l’époque, était un titre tout à fait prestigieux) ; mon avenir serait assuré, je serais reconnu, apprécié, etc. Alors que là, on m’appelait, avec sympathie, bien sûr, mais aussi avec une certaine ironie « l’éternel étudiant ». Oui, je l’avoue, devenir professeur d’université m’a tenté un moment. Mais, en même temps, je sentais que je n’étais pas fait pour cette vie, je m’y trouverais limité, à l’étroit.

Je me souviens d’une anecdote que j’ai lue des années plus tard, en France, à propos du grand naturaliste Cuvier. Il avait été invité par un aristocrate de ses amis chez qui se trouvait le tableau de Raphaël La Vierge au poisson. Tous les assistants s’extasiaient sur le génie du peintre qui avait si bien su rendre la grâce de l’Enfant-Jésus. « Quelle est votre opinion, Monsieur Cuvier ? » demanda quelqu’un qui le voyait observer très attentivement le tableau. « Je pense qu’il appartient à la famille des carpes », répondit Cuvier. Par déformation professionnelle, il n’avait regardé que le poisson, et il fut d’abord surpris par les rires qui accueillirent sa réponse. Voilà encore le danger qui guette les érudits : se laisser complètement obnubiler par leur discipline, ...même s’ils n’ont pas tous le génie de Cuvier !

Et moi, mon cœur et mon âme étaient ailleurs, auprès des grands Maîtres spirituels dans la proximité desquels vivait aussi mon Maître. Tous ces êtres ont accès à un monde dans lequel l’intellect seul ne peut pas pénétrer. Et que de temps, que de travail, que de transformations à réaliser en soi pour se hisser jusqu’à eux ! Quelqu’un a dit qu’on doit vivre dans la société en n’y posant que les pieds ; auprès du Maître, j’ai appris à n’y poser que l’extrémité des orteils.

Et il y avait pourtant aussi ma mère qui me disait : « Mon fils chéri, quand je vois comment tu vis, je suis inquiète, il faut que tu penses à ton avenir : avoir un métier, fonder une famille… Pourquoi ne fais-tu pas comme tout le monde ? » J’avais beaucoup d’amour et de respect pour ma mère, mais malgré cela, je n’ai pas suivi ses conseils, je ne pouvais pas. Je l’écoutais patiemment, sans la contredire, pour ne pas
l’attrister, car je voyais bien que c’était son amour qui la poussait à me parler ainsi. Elle pensait que je serais malheureux sans foyer, sans enfants. Comment lui faire comprendre que mon bonheur était ailleurs ? Et des enfants, j’en ai maintenant beaucoup plus qu’il m’en faut ! Là, vous tous, vous êtes mes enfants, et si j’ai voulu rester libre, sans attaches, c’est pour m’occuper de vous.

Je me suis quand même décidé à terminer mes études de psychologie et de pédagogie, et tout de suite après j’ai dû faire un stage d’un an dans un lycée de Sofia. Or, il s’est trouvé que le professeur auprès de qui je faisais ce stage était un poète très connu. C’est lui qui avait écrit ces vers que je vous ai cités un jour :

Lazourna ourna moïata doucha,

Lazourna ourna v’immorteli beli

Spi neïnata doucha.

Ce qui signifie :

Une urne d’azur est mon âme,

Une urne d’azur où, enveloppée d’immortelles blanches,

Dort son âme.

Cette âme est évidemment celle de sa bien-aimée, et le poème continuait par l’évocation de toutes sortes de fleurs auxquelles se mêlaient des pierres précieuses. Vraiment, c’était magnifique. Quelle surprise pour ce professeur quand, la première fois où je le rencontrai, je lui récitai son poème ! Par la suite, nous avons beaucoup sympathisé.

Je garde de cette année de stage un très bon souvenir, d’autant plus que je m’entendais bien aussi avec les élèves. Ces garçons et ces filles avaient déjà un certain âge – c’était leur dernière année de lycée – et comme ils avaient vu que je pouvais leur raconter toutes sortes de choses un peu à côté de la leçon que je venais de faire, quand la cloche sonnait, ils ne sortaient pas, ils voulaient que je leur parle encore et réponde à leurs questions. Ce que je faisais évidemment avec grand plaisir, en m’appuyant sur l’enseignement du Maître et d’autres auteurs aussi. C’est pourquoi, quand le professeur arrivait pour reprendre son cours, il voyait qu’on était encore tous là… Oui, ce sont de bons souvenirs.

Alors, bien sûr, j’ai fait des études… bien sûr, j’ai eu un métier… Mais j’ai consacré l’essentiel de mon temps et de mes énergies à rechercher quelque chose qui ne peut ni s’apprendre ni s’enseigner dans les universités. Ces recherches, poursuivies hors de tous les sentiers battus, ont été pour moi la cause des plus grandes épreuves, mais elles m’ont aussi apporté les plus grandes joies, et je ne regrette rien.

1 Centre de la Fraternité à Sofia.

2 Cf. Le Verseau et l’avènement de l’Âge d’Or, Œuvres complètes, t. 25, chap. VI : « L’or et la lumière ».

3 Cf. Création artistique et création spirituelle, Coll. Izvor n° 223, chap. VII : « Comment écouter la musique ».

4 Cf. « Et il me montra un fleuve d’eau de la vie », Coll. Synopsis, Partie VIII-2. : « La maison sur le roc : le pouvoir de la pensée ».

5 Cf. Le zodiaque, clé de l’homme et de l’univers, Coll. Izvor n° 220.

6 Cf. La clé essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence, Œuvres complètes, t. 11.

7 Juin 1944.

8 Au mois de juin 1981.

9 Elle est décédée en 1992.

5

Izgrev, à Sofia

En donnant le nom d’« Izgrev » : lever du soleil, au terrain que la Fraternité venait d’acquérir à Sofia1, le Maître mettait encore l’accent sur la lumière du matin que nous allions souvent saluer avec lui. Et c’est là, à Izgrev, qu’il a ensuite habité, la plupart du temps, jusqu’à la fin de sa vie.

Lorsque les constructions ont commencé, il m’amenait parfois avec lui pour voir l’avancement des travaux. Je marchais joyeux et émerveillé à ses côtés : il avait vraiment une démarche royale ; son pas, généralement rapide, ne se ralentissait que sur ce terrain d’Izgrev ou lorsqu’il se promenait en parlant avec quelqu’un. De temps à autre, je tournais la tête pour regarder cette physionomie digne, noble, magnifique. J’avoue que j’étais aussi assez fier qu’on me voie en sa compagnie. Eh oui, que voulez-vous, à cet âge-là on est un peu vaniteux.

Auprès de lui, tellement concentré et grave, je crois que je devais ressembler à un jeune chien tout content de gambader à côté de son maître ; mais il comprenait cette joie exubérante et il se montrait indulgent. Quand nous nous arrêtions, il me faisait asseoir à côté de lui sur un gros bloc de pierre. Nous restions longtemps silencieux et je sentais toute la nature comme attentive autour de nous. Même s’il ne me parlait pas, je comprenais beaucoup de choses, car sur son visage je lisais les enseignements de la sagesse. Quand on se trouve auprès de la sagesse, on n’a pas toujours besoin qu’elle parle pour comprendre ce qu’elle a à nous dire.2

C’est à Izgrev aussi que, peu à peu, des frères et des sœurs ont fait construire de petites maisons de bois peintes de couleurs claires, entourées de jardins fleuris, et sans clôture, si bien que la propriété ressemblait plutôt à un grand parc. J’aurais pu également m’installer à Izgrev, mais je n’ai pas voulu, afin de ne pas m’habituer à la présence du Maître. Je préférais habiter en ville et faire chaque fois le chemin pour aller l’écouter. En vivant auprès de lui, je n’aurais eu aucun effort à faire pour sentir sa présence, tandis qu’en me tenant un peu plus loin, je me projetais par la pensée jusqu’à lui et je le sentais plus présent que si j’avais été tout près. La proximité physique n’assure pas nécessairement les meilleures conditions de proximité psychique et spirituelle, et je me suis tenu éloigné physiquement pour être plus proche de son esprit. À cause de la distance que j’avais à parcourir pour aller le voir et l’écouter, je le découvrais toujours nouveau, toujours merveilleux. Si on s’approche trop de la montagne, on n’en voit pas le sommet, et s’il n’y avait pas la nuit, on ne découvrirait pas chaque matin un soleil toujours neuf.

Quand j’allais à Izgrev, déjà, de loin, je pouvais dire si le Maître était présent ou non. Jamais je n’oublierai cette impression. Quand il était présent, tout vibrait, on sentait dans l’air quelque chose qui palpitait, qui scintillait, qui projetait des particules vivantes. En apparence, il n’y avait rien de particulier, mais la paix, le rayonnement du Maître remplissaient l’espace. On aurait dit que même les animaux, même les arbres, les herbes et les pierres le sentaient. Et quand il était absent, tout semblait vivre au ralenti : il y avait dans l’air quelque chose d’immobile, de stagnant, un vide qui nous étonnait tous. L’air, comme l’eau, mais encore davantage que l’eau, est un médium sensible : il est vite purifié ou contaminé par la présence de certains êtres.

Je n’ai pas eu besoin de consulter des livres ésotériques pour découvrir que l’homme possède sa propre atmosphère, l’aura, qu’il imprègne de ses vibrations. Auprès du Maître ç’a été tout de suite une expérience vécue. J’étais conscient de sa grandeur, de sa sagesse, mais le plus important pour moi, c’est d’avoir vécu dans son aura. Toutes les particules de lumière que sa présence diffusait doucement, puissamment, je les ai absorbées à mon insu : elles ont travaillé en moi, et elles travaillent et travailleront encore longtemps. Car le rayonnement que produit un être d’une vie spirituelle intense est quelque chose de vivant, un monde habité d’entités très pures.

Qu’il parle ou qu’il garde le silence, qu’il marche, qu’il mange, à travers tout ce qu’il faisait le Maître répandait autour de lui des ondes bienfaisantes. Il était un centre d’où émanaient des vibrations de vie. Sans faire de geste spécial, il remplissait l’espace de son rayonnement et vivifiait tout autour de lui. C’est l’aura du Maître qui a éveillé ce qu’il y avait de meilleur en moi et qui a nourri toutes mes aspirations. Oui, le plus important, ce n’était pas l’enseignement qu’il me transmettait par sa parole. Le plus important, c’était la vibration intense de son esprit qui pénétrait en moi. C’est ainsi que tout véritable Maître travaille sur ses disciples : il ne se limite pas à leur faire partager ses idées, ses convictions, il projette sur eux les quintessences de son âme et de son esprit. Un Maître, c’est une source ; un Maître, c’est un lac ; un Maître, c’est un arbre ; un Maître, c’est un fruit ; un Maître, c’est du pain ; un Maître, c’est du soleil. Et c’est pourquoi auprès de lui le disciple se nourrit, s’abreuve, se purifie, s’illumine…

Bien sûr, je ne l’ai pas compris tout de suite. Mais quelques années plus tard, quand j’ai vraiment réalisé ce qu’était la présence du Maître, je me suis efforcé de devenir plus conscient des moments que je passais auprès de lui, et aussi de revivre par la pensée certaines expériences dont je n’avais pas compris, à l’époque, combien elles avaient été précieuses.

À Izgrev, le Maître recevait chaque jour la visite de personnes qui venaient chercher ses conseils, son soutien, et trois fois par semaine il donnait des conférences. Les fêtes de Noël et de Pâques se passaient comme nos réunions du dimanche. Bien sûr, nous nous concentrions plus particulièrement sur la naissance ou la résurrection du Christ, mais ces fêtes ne donnaient lieu à aucune manifestation particulière : comme le dimanche, donc, nous priions, nous méditions, nous chantions, et le Maître faisait une conférence.

Quand il arrivait dans la salle, nous nous levions pour le saluer et lui manifester ainsi notre respect et la joie que nous donnait sa présence. Et lorsqu’il nous rendait notre salut, nous sentions qu’il répondait déjà à notre attente. Un Maître est indifférent aux honneurs et aux marques extérieures de considération. Pourtant, pour qu’il puisse apporter quelque chose à ses disciples, il faut au moins que ceux-ci manifestent leur joie de le voir et leur intérêt pour le savoir qu’il leur apporte. Combien d’artistes – musiciens, chanteurs, acteurs – ont dit que lorsqu’ils donnent un concert ou une représentation, la qualité de leur jeu dépend de l’atmosphère de la salle, de l’attitude du public ! L’artiste est un médium, et c’est l’attention de l’auditoire qui contribue à la manifestation de l’esprit en lui. Il en est de même pour un guide spirituel. Au moment où il répondait à notre salut, on sentait une lumière autour du Maître, comme s’il était déjà inspiré.

Parce qu’il connaissait bien les êtres humains, leurs préoccupations, leurs soucis, leurs souffrances, il ne préparait jamais ses causeries à l’avance. Il ne voulait que répondre aux besoins de ses auditeurs, et pour répondre à leurs besoins, il ne faut rien préparer à l’avance, ni faire des citations, mais sentir d’après l’atmosphère les questions qu’ils sont en train de se poser. Il arrivait que chez le Maître cette sensibilité aux besoins des êtres se manifeste de façon extraordinaire. Quand je lui amenais certains de mes amis étudiants pour qu’ils fassent sa connaissance, avant d’entrer, nous parlions ensemble sur toutes sortes de sujets, et souvent, dès notre arrivée, il poursuivait notre conversation là où elle s’était arrêtée. Il posait à mes amis des questions précises sur ce qu’ils venaient d’exprimer, et ils étaient stupéfaits.

C’est ce qu’il voulait faire aussi dans ses conférences : répondre aux questions que se posaient ses disciples. Bien sûr, cette façon de parler n’était pas académique. Il passait souvent d’une question à l’autre, entamait un sujet qu’il ne terminait pas tout à fait, pour en entamer un autre qu’il ne terminait pas non plus. Cela produisait une certaine impression de décousu, d’inachevé, mais cet inachèvement était le reflet de la vie, et en sortant de la conférence, les frères et sœurs avaient souvent la sensation que le Maître s’était adressé personnellement à eux. Plus tard, j’ai compris que cette façon de parler était la plus utile, et moi aussi je l’ai adoptée.

Celui qui se sent insatisfait, malheureux, a tendance à attribuer ce malaise à un manque, et il attend que quelqu’un ou quelque chose vienne le combler. Mais la solution n’est pas là. La solution, c’est que lui-même se décide à apporter quelque chose aux autres, à les aider, les soutenir, les consoler, ou même participer à leurs activités. À ce moment-là, une nouvelle vie commence à circuler en lui, et il n’attend plus rien, il se sent comblé.3 Il a compris que, lorsqu’on cherche à apporter quelque chose de bon, déjà on reçoit. Tandis que même si on lui donne quelque chose, celui qui n’apporte rien ne reçoit rien, ou très peu.

Depuis longtemps déjà, j’avais lu quelques livres sur la vie des Maîtres hindous et de leurs disciples. Je trouvais très belle cette coutume, chez les disciples, de se présenter devant leur Maître en lui apportant des fleurs et des fruits. Le Maître Peter Deunov n’attendait certainement pas de ses disciples qu’ils lui apportent des fleurs et des fruits, ni quoi que ce soit d’autre d’ailleurs, même s’il arrivait pourtant qu’ils le fassent. Mais moi, je sentais que les fleurs et les fruits que je devais lui apporter étaient ceux que je faisais pousser dans mon âme, car tout être humain possède un jardin intérieur qu’il cultive ou qu’il laisse en friche.

Chaque fois que j’allais écouter le Maître, je tâchais d’apporter les fleurs et les fruits que j’avais préparés pour lui : ma confiance, mon espérance, mon enthousiasme. Peu à peu, je sentais s’ouvrir en moi des portes par lesquelles pénétraient sa parole, ses émanations. Alors, tout ce qu’il disait, même si je l’avais déjà entendu, me paraissait nouveau. Le disciple qui vient écouter son Maître n’est là en apparence que pour recevoir. Mais pour recevoir vraiment, il doit aussi apporter quelque chose qu’il a intérieurement préparé pour lui. La vie est fondée sur les échanges : recevoir et donner ; donner pour recevoir. S’il n’y a plus d’échanges, il n’y a plus de vie.

Le Maître parlait comme il marchait, avec un rythme, une harmonie, sans jamais élever la voix. Et sa voix était douce mais ferme, pleine, elle nous apaisait en même temps qu’elle nous renforçait. C’est pourquoi nous sortions toujours de ses conférences dans un état de bien-être et d’équilibre intérieur. De temps à autre, il faisait en parlant une petite pause. Il avait toujours une Bible à côté de lui et, durant ces pauses, il passait doucement sa main sur elle, comme s’il la caressait, puis il continuait à parler. Bientôt, il s’arrêtait à nouveau. C’est grâce à ce sens de la mesure et du rythme qu’il pouvait parler des heures entières. Son secret, c’était sans doute ces petites pauses : il ne violentait pas ses cellules ; les énergies qu’il dépensait en parlant, il les récupérait aussitôt. Mais qu’il parle ou qu’il se taise, mon attention restait concentrée sur lui, je sentais qu’il émettait une sorte de rayonnement continu, comme une onde qui ne cessait de couler, et j’étais pris par ce courant.

Pour écouter parler le Maître, je cherchai les méthodes qui me permettraient de me rapprocher le plus possible de son esprit. C’est pourquoi, lorsque j’assistais à ses conférences, par exemple, je ne m’asseyais pas dans les premiers rangs, je restais au fond de la salle, à côté de la porte, presque toujours debout. En apparence, j’étais le plus éloigné, mais mon regard, mon âme, ma pensée, stimulés par cet éloignement, franchissaient l’espace, et je me trouvais plus proche de lui que si j’avais été sous ses yeux. Je voulais pénétrer dans son esprit pour savoir comment il concevait et sentait les choses. Par moments, il me semblait qu’il parlait depuis un autre monde et que, pour entendre ce qu’il avait à dire, mon cerveau ne suffisait pas. Je devais l’écouter avec les antennes du plan spirituel. Il était si beau, si lumineux, que je ne voulais pas quitter son visage du regard. Mes yeux étaient bien ouverts, et mes oreilles aussi, mais j’avais besoin d’autres yeux et d’autres oreilles encore pour capter ce quelque chose d’indéfinissable, de mystérieux, qui émanait de lui.

Avec les professeurs dont je suivais les cours à l’université, je n’avais rien d’autre à faire que de tenir mon intellect en éveil et noter ce qu’ils disaient. Mais avec le Maître, c’était différent : dans chacune de ses paroles, il y avait une vie, et c’est de cette vie que je voulais me nourrir en cherchant à vibrer à l’unisson avec lui. On n’écoute pas un Maître spirituel comme on écoute un instructeur ordinaire ; parce qu’il travaille consciemment dans les régions les plus subtiles, il ne suffit pas d’aller l’entendre pour bénéficier de son savoir et de sa présence, il faut être capable de le suivre jusque dans ces régions où son esprit habite et crée. C’est pourquoi, pendant les conférences, je ne prenais pas de notes, c’est moi d’abord qui voulais être la page sur laquelle le Maître écrivait. Si j’avais pris des notes, j’aurais, en quelque sorte, coupé le courant, et au lieu de s’inscrire dans mon cœur et dans mon âme, sa parole se serait seulement étalée sur du papier.

Donc, je ne notais rien, mais déjà, sur le chemin du retour, je cherchais à me remémorer ce que je venais d’entendre. Puis, je continuais chez moi, et là je le notais. D’abord, bien sûr, je n’arrivais pas à tout retrouver, mais je cherchais, je creusais, et quand je sentais que j’y étais parvenu, enfin, j’étais content. Il faut toujours inscrire les choses importantes, la mémoire ne suffit pas, on oublie vite. Mais il y a un moment pour s’imprégner d’une parole et un moment pour la noter.

Quelquefois, le Maître me recevait chez lui. Et je me souviens en particulier de ces sombres après-midi d’hiver où je devais d’abord affronter le froid. Quand j’arrivais, j’étais accueilli par la lumière et la chaleur, car il y avait dans son salon un grand braséro dont il remuait de temps à autre les charbons ardents avec un pique-feu. Et il le faisait d’une façon si harmonieuse que je ressentais chaque fois au plexus solaire une douce chaleur qui ne provenait pas uniquement des braises. Là encore, puisqu’il me donnait de son temps, je sentais que je devais être plus que jamais conscient de la valeur de ces moments. J’écoutais ce qu’il avait à me dire, ou bien, c’est moi qui lui posais des questions auxquelles il répondait… ou ne répondait pas, ce qui me faisait aussi réfléchir.

Quand le Maître me recevait ainsi chez lui, j’utilisais la même méthode que pour ses conférences : je me contentais d’écouter, je ne cherchais même pas tellement à comprendre et à approfondir ce qu’il était en train de me dire. Autant que je le pouvais, j’essayais d’enregistrer et de vivre ses paroles, de ressentir toute leur beauté, leur profondeur, leur puissance spirituelle. Avant de comprendre, il me semblait plus important de sentir. Puis, quand je le quittais, là encore sur le chemin de retour (le trajet prenait environ trois quarts d’heure), je commençais à me remémorer la scène. Non seulement je tâchais de retrouver les mots du Maître, mais aussi la manière dont il les avait prononcés : les expressions du visage, les intonations, les gestes, les regards, les sourires… Et ce n’était pas facile, je n’y arrivais pas tout de suite. Mais au fur et à mesure que certains détails me revenaient à la mémoire, je les notais. Puis je continuais à me concentrer, à creuser… D’autres paroles, d’autres précisions revenaient, et je les notais aussi.

Quand, enfin, je sentais que j’étais à peu près arrivé à tout rétablir, j’étais heureux, j’étais fier d’avoir réussi à saisir ma mémoire à la gorge pour l’obliger à restituer tout ce qu’elle avait enregistré. La joie de me trouver auprès du Maître et de le regarder n’avait pas distrait mon attention de ce qu’il me disait, et tout s’était inscrit dans mon subconscient où j’allais maintenant le rechercher. Une personne qui entend des paroles sous hypnose les retrouvera, des années plus tard, si on la replonge dans le même état : tout est resté gravé en elle. D’une certaine façon, c’est ce que je faisais : en rentrant chez moi, je cherchais à me replonger dans les états où j’avais été en écoutant le Maître et je retrouvais ses paroles. Ce dont je ne me souvenais pas immédiatement finissait tout de même par me revenir, parce que c’était enregistré dans mon subconscient, et je mettais tout le temps qu’il fallait. Cette méthode m’a beaucoup apporté parce que c’est de moi-même, en définitive, que je faisais ressortir les paroles du Maître. Elles n’allaient pas de sa bouche à mon carnet, mais elles passaient d’abord par moi d’où je parvenais à les extraire.

Ces exercices sont parmi les meilleurs que j’aie pratiqués dans ma vie. Les possibilités que j’ai acquises en travaillant ainsi m’ont énormément aidé. Personne ne m’avait indiqué ces méthodes, pas même le Maître. C’est moi, instinctivement, qui ai trouvé qu’il valait la peine de faire cet effort pour comprendre et conserver ces trésors tellement précieux qu’il me donnait. Sinon, quelle est l’utilité d’un Maître ? Il donne, il donne, et le disciple, négligent, oublie tout au fur et à mesure, ou ne se souvient que de ce qui lui plaît à lui et qui n’est certainement pas le plus important pour son évolution. Alors, voilà du temps perdu pour le Maître… et du temps perdu pour le disciple aussi !

C’est pourquoi, je vous le dis maintenant. Confier immédiatement des vérités au papier donne l’illusion qu’on les possède. Eh non, pour posséder une vérité, il faut l’assimiler. Le papier est une chose et vous en êtes une autre. Vos carnets sont rangés dans un coin, remplis d’idées et de méthodes qui pourraient vous aider et, pendant ce temps, vous continuez à vous débattre au milieu de vos difficultés et de vos malaises intérieurs. La solution est dans ces carnets que vous n’ouvrez pas et vous souffrez. N’oubliez pas de les ouvrir de temps en temps.

Je pense que si j’ai pu bénéficier vraiment de l’enseignement du Maître, c’est que j’avais spontanément trouvé une méthode de travail. Plus tard, toutes ces notes que j’avais prises, je les ai emportées avec moi en venant en France. En les relisant, je me rends compte que c’est maintenant que je commence à bien comprendre toutes ces vérités. Comprendre est une démarche sans fin...

1 En 1922. Izgrev est aussi le nom donné au premier centre de la Fraternité Blanche Universelle fondé en 1947, à Sèvres (France).

2 Cf. La voie du silence, Coll. Izvor n° 229, chap. XI : « La parole d’un Maître dans le silence ».

3 Cf. Les semences du bonheur, Coll. Izvor n° 231, chap. XVI : « Donnez sans rien attendre », chap. XVII : « Aimez sans demander d’être aimé ».

6

Les premiers enseignements
de la montagne :
le Vitocha

Le massif du Vitocha n’est éloigné de Sofia que de quelques kilomètres. C’était un bonheur d’avoir la montagne aussi proche, et chaque fois que les conditions s’y prêtaient, le Maître nous emmenait y passer quelques jours. Depuis l’instant du départ jusqu’à notre retour, tout était pour lui l’occasion de nous faire découvrir ce monde encore inconnu et de nous révéler comment entrer en communion avec les forces vives qui l’habitent. « Chaque ascension, disait-il, doit nous servir à atteindre un sommet plus élevé en nous-même. » C’est pourquoi nous revenions de ces séjours chargés de tous les présents du Ciel. Nous apprenions que la montagne est comme une princesse qui exige que nous l’approchions avec respect, sinon elle refuse de nous recevoir et dit à ses serviteurs de nous renvoyer là d’où nous sommes venus. Et on le voit bien, actuellement, où de plus en plus de gens pratiquent les sports d’hiver : combien reviennent de la montagne identiques à ce qu’ils étaient, et même parfois pires ! Ils y sont montés avec un diable et ils en redescendent avec dix.

Lorsque nous devions partir pour le Vitocha, nous nous retrouvions d’abord tous à Izgrev1. Avant de donner le départ, le Maître, toujours vigilant et attentif, se concentrait quelques instants pour se lier au monde invisible, et quand il faisait le premier pas, il semblait donner le départ pour une aventure extraordinaire. Il nous expliquait l’importance de l’état intérieur dans lequel on se trouve au moment de faire un premier pas, de l’intention dans laquelle on le fait, car pour chaque entreprise tout dépend du moment et de la façon dont on prend le départ. Il prenait donc le départ lentement, en regardant d’abord avec précaution à droite et à gauche. Puis, à mesure qu’il avançait, il accélérait et nous devions presque courir derrière lui, nous avions de la peine à le suivre. Et il n’était jamais essoufflé. Avec quelle grâce, quelle souplesse et quelle dignité il se déplaçait ! De temps à autre, il faisait une pause pour nous expliquer comment placer les pieds, comment respirer, comment régler nos mouvements pour économiser nos énergies. Quand on sait quel rythme adopter, les forces augmentent au fur et à mesure que l’on marche, et même si on était fatigué au départ, on se sent tout ragaillardi à l’arrivée.

Le Maître attirait notre attention sur les moindres détails ; pour lui, tout était important. En nous amenant dans la montagne, son but était de nous apprendre à nous lier avec les entités célestes par la méditation, la prière, le chant. Mais il pensait que nous le ferions d’autant mieux si nous savions d’abord comment préparer notre sac à dos et tout notre équipement, dans quel endroit faire halte pour manger, boire, nous reposer, et même comment nous laver les pieds après une longue ascension.

Vous êtes étonnés ? Vous pensez qu’il n’est pas tellement digne d’un Maître d’apprendre ce genre de choses à ses disciples, et surtout comment se laver les pieds. Eh bien, vous vous trompez. Non seulement il est important de se laver les pieds, mais il faut savoir aussi comment le faire. Pourquoi ? Parce que, d’abord, c’est par les pieds que nous sommes continuellement en contact avec le sol dont ils captent les influences et les courants, et nous devons donc les préparer à être de bons récepteurs. Ensuite, nos pieds sont en relation avec tout l’organisme, et particulièrement avec le système nerveux : le plexus solaire et aussi le cerveau.2

La tête et les pieds sont les deux pôles de notre corps : par la tête nous touchons le ciel, par les pieds nous touchons la terre, et il est important d’établir une bonne communication entre eux, afin que nos pieds participent aussi à notre vie spirituelle. Vous vous demandez si je parle sérieusement ? Oui, très sérieusement. Quand vous vous lavez les pieds, par exemple, habituez-vous à les toucher consciemment, en vous concentrant sur les centres spirituels qui sont situés au-dessus et au-dessous. Dans la mythologie grecque, le dieu Hermès est représenté avec des ailes aux talons. Hermès est une des nombreuses figures de l’Initié qui a la possibilité de voyager dans l’espace, car il possède le secret du développement des centres spirituels placés dans les pieds.

Même si on fait souvent jouer aux montagnes le rôle de frontières, ce n’est pas là leur mission. Dans le plan éthérique, les sommets sont comme des volcans, des geysers, d’où jaillissent des tourbillons d’énergies ; là, les esprits de la nature viennent se recharger afin de poursuivre leur travail dans le monde, et nous pouvons nous associer à ce travail.

« Nous venons à la montagne pour créer un lien entre le monde visible et le monde invisible », disait le Maître. Mais comme il était sage et prudent en tout, il voulait nous faire prendre conscience que si marcher dans la montagne est un exercice spirituel, c’est d’abord un exercice physique, et il saisissait la moindre occasion pour nous donner des conseils.

« Dans les endroits escarpés, arrêtez-vous quelques secondes tous les cent mètres pour récupérer des énergies. Plus vous vous élevez, plus vous devez avancer lentement afin de vous adapter aux courants qui sont là en activité. Et surtout, surveillez votre respiration… »

«… Quand vous partez faire l’ascension d’un sommet, mettez-vous dans la pensée que vous l’atteindrez, mais ne vous fixez jamais un laps de temps déterminé pour y arriver. Prenez donc des précautions, afin de ne pas être surpris par la nuit. »

«… Si vous devez vous arrêter pour manger ou vous reposer, asseyez-vous sur des rochers qui ont été chauffés par le soleil. Ils agiront sur vous de façon curative en vous communiquant les énergies qu’ils ont reçues. Une pierre froide, au contraire, vous prend vos énergies. »

«… Si vous avez soif, buvez de l’eau chaude, jamais de l’eau froide, et au retour, lavez-vous les pieds à l’eau chaude. »

«… Si vous avez pris froid et commencez à tousser, buvez une décoction de gentiane bleue à tige simple. »

« Quand vous préparez une excursion, prévoyez de ne pas revenir par le même chemin. Il arrive que ce ne soit pas possible, mais si c’est possible, faites un circuit : il vaut mieux éviter de redescendre par les sentiers que vous avez empruntés pour monter. »

Pourquoi ce conseil ? Quand nous avons atteint le sommet, il faut bien à un moment se décider à redescendre ; mais puisque gravir les pentes d’une montagne représente un cheminement spirituel, symboliquement, il vaut mieux ne pas reprendre le chemin sur lequel nous avons fait des efforts pour monter. Je m’analysais et je sentais combien ce conseil sonnait juste.

Lorsque le Maître nous emmenait dans le Vitocha, il nous donnait un programme à réaliser. C’est pourquoi, un jour, il nous a dit :

« L’instituteur qui entre le matin dans sa classe commence par dire aux enfants : « Aujourd’hui, voici ce que vous aurez à faire », et il leur fixe le programme pour cette journée. De la même façon, faites en sorte que chaque matin Dieu entre dans votre vie. Comme le soleil que vous allez contempler dès l’aube, Dieu doit se lever dans votre vie. S’Il vient, le moindre de vos biens grandira ; s’Il ne vient pas, même le plus grand de vos biens peut diminuer jusqu’à disparaître. Il n’y a pas de jour où le Seigneur ne vienne vous parler. Il vient chaque matin vous dire comment utiliser les conditions que vous offre cette nouvelle journée.3 Ici, dans la montagne, vous bénéficiez d’une atmosphère exceptionnelle que vous n’avez pas en ville. Les entités lumineuses qui nous aiment ont encore préparé pour nous un beau jour. Elles nous demandent seulement d’en être conscients et de remplir tous nos sacs, c’est-à-dire non seulement notre corps physique, mais notre cœur, notre intellect, notre âme et notre esprit. Nous ne devons pas laisser vide un seul de ces sacs. »

«… La montagne est le lieu de la pureté. L’atmosphère y est sensible au moindre courant. Alors, surveillez bien vos pensées et vos sentiments, sinon, là plus qu’ailleurs, vous aurez à souffrir des conséquences de vos états négatifs. La pureté est l’expression du respect que vous devez à la montagne. C’est seulement dans la pureté que vous pouvez comprendre son langage. Et remerciez sans cesse. Chaque rocher est un lieu de concentration d’énergies, et la reconnaissance, la gratitude sont les portes par lesquelles ces énergies pénètrent en vous. »

N’est-il pas significatif que le Maître, qui ne mentionnait jamais la Kabbale, ait appelé « El Chadaï » le lieu où la Fraternité installait son campement ? Les kabbalistes donnent plusieurs noms à Dieu, et chacun de ces noms correspond à un de ses attributs. Dans la séphira Iésod, séphira de la pureté, Dieu est nommé El Chadaï, ou Chadaï El Haï, c’est-à-dire littéralement « Tout puissant Dieu vivant ».4

Le Maître souhaitait que, comme lui, nous nous ouvrions aux différents langages de la nature et il disait :

« Si vous faites l’ascension d’un sommet pour comprendre ce que Dieu attend de vous, une telle ascension a un sens. Et si vous redescendez dans la plaine pour porter aux autres ce que vous avez reçu au sommet, cette descente aussi a un sens. »

« Abandonnez les routes boueuses de l’existence et mettez-vous en marche sur les sentiers qui vous conduiront au sommet de la montagne. Sur ces sentiers, prenez l’amour pour guide, soyez attentifs aux petites fleurs que vous rencontrerez, aux gouttes de rosée sur les feuilles des arbres, au gazouillis des oiseaux, au bourdonnement des insectes, au murmure des sources. Tendez aussi l’oreille aux moindres chansons de la lumière qui réjouissent votre âme. »

C’est sans doute ces séjours dans le Vitocha, et plus tard à Rila, qui lui ont inspiré certains chants comme Zov na planinata : L’appel de la montagne, Malkiiat izvor : La petite source5, Douhaï vétré : Souffle, vent6, Sila jiva, kaji mi gdé voda izvira : Force vive, dis-moi où l’eau jaillit, etc. Et dans combien de chants il a aussi célébré le soleil !

« Avez-vous remarqué, demandait-il, que ce que nous apprend un sommet est différent de ce que nous apprend une cascade, un arbre, ou un ruisseau ? C’est à nous d’être attentifs à ce qu’ils nous révèlent pour ensuite lier ensemble tous ces enseignements. La cascade nous dit : « Faites circuler les courants, mettez en mouvement les forces jaillissantes de la vie dans toutes les régions de votre être. » De même que les herbes et les arbres baignent dans cette eau qui coule et se renouvelle sans cesse, que vos cellules baignent dans le fluide vital qui traverse votre corps. »

La cascade est le symbole du fleuve de vie qui descend du ciel pour arroser l’univers. Chaque fleuve que nous voyons couler à nos pieds descend d’un sommet : la source est toujours en haut. Un jour, en lisant la parole de Jésus : « Je suis le chemin, la vérité et la vie », c’est l’image du fleuve qui m’est venue à l’esprit. Le chemin est le lit du fleuve ; la vie est l’eau qui coule dans ce lit ; et la vérité est la source d’où l’eau jaillit.7 Oui, instantanément, ces relations me sont apparues et j’ai eu l’impression que c’est après avoir regardé un fleuve que Jésus a pensé au fleuve de vie, ce fleuve mentionné par saint Jean dans l’Apocalypse,8 et qu’il a prononcé ces mots : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. »

Un jour où nous étions montés jusqu’au sommet de Kupèna, certains frères et sœurs souhaitaient que nous fassions aussi l’ascension de quelques sommets voisins. Mais le Maître a dit : « Non, ce n’est pas utile, sauf si vous voulez vous en vanter au retour comme d’un exploit. Faire l’ascension d’un sommet suffit pour nous pénétrer de ce que la montagne nous enseigne aujourd’hui. De là, nous pouvons regarder tous les autres sommets et lire ce que l’Esprit divin a écrit sur chacun d’eux. Car un sommet est un livre ouvert et il faut prendre le temps d’en déchiffrer le sens... La montagne présente une grande diversité de formes qui sont autant de manifestations de l’Intelligence cosmique. C’est pourquoi, quand nous sommes devant une montagne, nous devons voir au-delà des formes, afin de saisir les intentions de cette Intelligence qui a pensé l’univers. »

Un matin, dans une rue de Sofia, je rencontrai un ami qui se mit à me raconter combien il était triste, découragé, déprimé. Je répondis : « Tu as été avec nous dans le Vitocha et tu as entendu comment le Maître nous a parlé… Alors, maintenant, va là-haut et reviens me trouver à ton retour. » Le soir, j’ai vu arriver un garçon complètement transformé : tout ce qu’il avait vu et senti lui avait redonné courage et espoir. Je m’en suis réjoui et j’ai ajouté : « La prochaine fois que tu te sentiras déprimé, tu sauras ce que tu dois faire. »

Il arrivait aussi que le Maître parte marcher seul dans la montagne, et un jour il nous a dit : « Depuis trente-cinq jours, je vais dans le Vitocha où je parcours dix-huit à vingt kilomètres. Vous vous demandez pourquoi je fais cela ? Pour tremper ma volonté. Il n’est pas facile de faire chaque jour dix-huit à vingt kilomètres, de rentrer fatigué et de repartir le lendemain. En marchant, je pense aussi souvent à vous tous et je vous dis : « Avancez chaque jour d’une vingtaine de kilomètres vers le Seigneur sans jamais revenir en arrière, et vous deviendrez des êtres humains dignes de ce nom. » Faire quotidiennement dix-huit à vingt kilomètres sur des chemins de montagne en souhaitant que ses disciples parcourent la même distance dans leur âme, de quel amour et de quel sacrifice le Maître était capable ! Mais combien de fois il a dû aussi se sentir seul ! C’est sans doute la raison pour laquelle il s’est un jour exprimé à travers cette sorte de parabole :

« Un homme partit dans la montagne avec un cheval auquel il avait attelé une charrette. Après un certain temps, il n’y eut plus de voie carrossable et il fut obligé de détacher la charrette pour continuer seulement avec le cheval. Cette partie du chemin qu’il venait de parcourir correspond, symboliquement, à la vie du plan physique. Il avançait maintenant avec le cheval sur des sentiers escarpés, et cette partie du voyage correspond au plan spirituel. Puis, le moment arriva où il dut aussi abandonner son cheval et poursuivre seul, en s’agrippant aux rochers, avec l’espoir d’atteindre un jour le sommet9... Souvent, tu te trouveras seul sur ces pentes qui conduisent au sommet : Dieu. » Le Maître ne craignait certainement pas la solitude, mais il aurait souhaité pouvoir nous entraîner toujours avec lui dans l’ascension des montagnes spirituelles. Et là, combien de fois il a pu se trouver seul !

1 Le déplacement se faisant à pied, il fallait quitter Sofia à 2 heures du matin afin d’arriver à temps pour le lever du soleil.

2 Cf. L’alchimie spirituelle, Œuvres complètes, t. 2, chap. VII : « Les pieds et le plexus solaire ».

3 Cf. Marchez tant que vous avez la lumière, Coll. Izvor n° 244, chap. III : « Programme pour la journée et programme pour l’éternité ».

4 Cf. De l’homme à Dieu – séphiroth et hiérarchies angéliques, Coll. Izvor n° 236, chap. IV : « Les noms de Dieu ».

5 Cf. Chants de la Fraternité Blanche Universelle, CD 1510, CD1 chants n° 8 et 10.

6 Cf. Chorale féminine, CD 1509, chants n° 6 et 24.

7 Cf. La vérité, fruit de la sagesse et de l’amour, Coll. Izvor n° 234, chap. VI : « Je suis le chemin, la vérité et la vie ».

8 Cf. Approche de la Cité céleste – commentaires de l’Apocalypse, Coll. Izvor, n° 230, chap. XVII-4 : « Le fleuve de la vie ».

9 Cf. « En esprit et en vérité », Coll. Izvor n° 235, chap. IV : « La conquête du sommet » et Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. XIV : « Se donner toujours un nouveau sommet à atteindre ».

7

Que signifie avoir un Maître ?

Jour après jour, c’est auprès du Maître que je sentais ma vie s’ordonner et prendre véritablement un sens. Alors, quand aujourd’hui encore, on me demande : « Pourquoi avoir un Maître ? Est-ce tellement utile ? » cette question m’étonne toujours. Moi, je ne me la suis jamais posée. Il me semble même que je suis né avec ce besoin, et durant les vingt ans que j’ai vécus auprès du Maître, j’ai voulu apprendre à devenir un disciple. Évidemment, quand je l’ai connu, j’étais loin d’avoir trouvé la bonne attitude. Ma rencontre avec lui m’apparaissait comme une telle bénédiction, un tel miracle, que j’en arrivais presque à imaginer qu’il n’était venu que pour moi. Or, un Maître ne vient pas pour permettre à tel ou tel disciple de réaliser ses désirs personnels, les plus légitimes et les meilleurs soient-ils. Mais il est patient, il attend que la conscience du disciple s’élargisse et qu’il comprenne comment il doit participer avec son Maître à un travail qui le dépasse.

Le Maître disait : « Un sage, un Initié qui s’incarne dans un pays, ne rencontre qu’une infime partie de la population. Parmi ceux qui l’approchent, certains ne découvrent en lui rien d’extraordinaire, parce qu’ils sont totalement étrangers au monde spirituel. D’autres éprouvent bien un peu quelque chose, mais prisonniers de leurs instincts ils ne supportent pas la présence d’un être qui les oblige, par contraste, à se voir tels qu’ils sont, et ils s’opposent à lui. D’autres encore sont attirés par cet être dans lequel ils sentent vaguement quelque chose de grand ; ils l’admirent, le vénèrent, mais incapables de faire des efforts, ils se contentent de somnoler auprès de lui. Enfin, il y a ceux qui, voyant la lumière de l’entité véritable qui l’habite, décident de le suivre ; mais comme ils n’ont jamais appris le désintéressement, ils n’arrivent pas à vaincre leur tendance à utiliser son savoir et ses pouvoirs à leur profit. Seule, une toute petite minorité voit et sent la nécessité de travailler à ses côtés avec sincérité, abnégation, simplement parce que c’est beau, parce que c’est grand, et elle devient capable de transmettre un jour son message. »

Pourquoi tant de personnes restent-elles insensibles à la présence d’un grand Maître ? Parce que ses vibrations ne peuvent toucher que les êtres qui ont commencé à développer ces corps supérieurs que sont les corps causal, bouddhique et atmique ; elles traversent les corps physique, éthérique, astral et mental sans y laisser de trace, exactement comme les ondes électromagnétiques qui ne laissent aucune trace dans les murs qu’elles franchissent. Ceux qui n’ont pas travaillé sur leurs corps spirituels pour affiner leurs perceptions ne peuvent pas être réceptifs à la présence d’un Maître. Vous direz qu’il aurait pourtant tous les moyens de se faire reconnaître, pourquoi ne les utilise-t-il pas ? Parce que plus un Maître est grand, plus il doit être réservé dans ses manifestations. Ceux qui sont sensibles sentent son aura, et ceux qui cherchent la lumière se nourrissent de ses paroles de sagesse. Mais lui-même n’a pas à donner de signes extérieurs de sa grandeur. C’est pourquoi, souvent, ceux qui l’approchent n’ont pas conscience de se trouver devant un être d’exception.

À Sofia, quand j’étais encore étudiant, il y avait un homme qui se croyait un grand spiritualiste parce qu’il possédait toute une bibliothèque de livres ésotériques. Il connaissait bien le Maître, qu’il rencontrait souvent, et il s’adressait à lui d’égal à égal. Un jour, il décida de partir aux États-Unis, car il avait entendu dire qu’il y avait là-bas de grands théosophes. Après quelque temps passé à s’instruire, il commença à faire lui-même des conférences. Or, un jour où il s’adressait à un cercle de savants personnages, il leur exposa la situation spirituelle de la Bulgarie et leur montra une photo du Maître. Quelle ne fut pas sa stupéfaction d’entendre ces Américains s’exclamer : « Mais c’est lui qui a été notre instructeur ! Il est resté des années aux États-Unis, et nous l’avons souvent écouté commenter des passages des Évangiles. Nous n’oublierons jamais comment il nous parlait aussi du langage de la nature. Quel privilège ont les Bulgares d’être instruits par un être tel que lui ! Nous espérons bien qu’il reviendra un jour aux États-Unis. » Ce fut réellement un choc pour cet homme de découvrir soudain qu’il était parti chercher si loin ce qu’il rencontrait chaque jour dans son pays. Il écrivit tout de suite au Maître – et quelle lettre ! – pour regretter son aveuglement et lui dire son désir de retourner bientôt auprès de lui.

D’après l’usage que l’on fait du mot « maître » dans la vie courante, on se rend compte qu’il peut avoir plusieurs sens. Il y a le maître qui transmet son savoir à des élèves… le maître qui exerce son pouvoir sur des domestiques ou des esclaves… le maître qui excelle dans une discipline, domine une matière, que cette matière soit physique, intellectuelle, artistique ; et là, des cuisiniers aux chefs d’orchestre, en passant par les avocats, les universitaires, etc., il y a tellement de gens à qui on donne le titre de maître ! Mais un Maître spirituel ne cherche pas à devenir un expert en quelque discipline que ce soit ; c’est uniquement lui-même, sa propre matière, qu’elle soit physique ou psychique, qu’il cherche à dominer, à maîtriser. Et il ne s’impose pas à ses disciples, il lui suffit d’être ce qu’il est. C’est aux disciples de découvrir comment recevoir son amitié, sa protection, sa lumière, car il reste toujours proche d’eux : il les accompagne et il parle à chacun une langue qu’il peut comprendre. Quelle est cette langue ? L’exemple.1 Il dit : « Aimez », et lui-même donne l’exemple de l’amour désintéressé. Il dit : « Travaillez », et lui-même travaille. Il dit : « Supportez les souffrances », et lui-même accepte, sans se révolter, toutes les douleurs de l’âme et du corps. S’il est poursuivi ou accusé injustement, il ne cherche pas à se venger. Au mal il répond par le bien.

Lorsque j’ai rencontré le Maître, j’ai senti tout de suite qu’il agissait comme ma mère. Comme elle, il n’était pas indifférent, mais il ne s’irritait pas et n’employait pas la menace pour obliger les êtres à marcher sur le chemin du bien, car il savait qu’avec les menaces et la colère on obtient souvent le contraire de ce qu’on recherche. Comme le bon berger dont parle Jésus dans les Évangiles, il entrait toujours par la porte de la conscience de ses disciples. Il n’essayait pas de pénétrer par effraction comme le loup ou le voleur. Il n’exigeait d’eux ni promesse ni serment. Il ne cherchait ni approbation, ni publicité, et jamais il n’a troublé l’ordre public, même si certains l’en ont injustement accusé.

Combien j’étais reconnaissant au Maître quand il attirait mon attention sur mes erreurs, mes lacunes, en me donnant les moyens d’y remédier, afin que je n’aie pas à en souffrir plus tard ! C’est en cela qu’il a été mon meilleur ami. La plupart des gens ne vous font des remarques que lorsque vos actes ou vos paroles les dérangent, eux. Si ce n’est pas le cas, ils vous laissent vous débrouiller, et même quelquefois ils vous approuvent pour vous faire plaisir, ou parce qu’ils tirent quelques avantages de vos erreurs.

Un Maître dit ce qu’il a à dire, mais il laisse ses disciples libres et, en cela, il imite le Seigneur, car le Seigneur aussi nous laisse libres. Mais laisser libre ne signifie pas toujours approuver intérieurement. Peu à peu, j’ai pris conscience que c’était à moi de sentir si le Maître était d’accord ou non avec mes pensées, mes sentiments, mes projets. Si je me posais sincèrement la question, je savais que j’aurais la réponse. Lorsque je ressentais un malaise, cela suffisait pour que je fasse un retour sur moi-même, afin de découvrir l’erreur que j’étais en train de commettre.

J’en ai quelquefois parlé avec des amis, et certains, par exemple, constataient comme moi qu’il y avait des jours où en passant devant une photographie du Maître, ils sentaient dans son regard un encouragement, une approbation, et d’autres fois, au contraire, un mécontentement, un reproche. Était-ce une illusion ? Non, car un Maître représente notre conscience. Quelque part, dans l’invisible, il est lié à son image et il peut donc nous parler à travers elle. La photographie n’est qu’un support, mais au moment où nous la regardons, elle réveille tout un monde enfoui en nous, un monde qui comprend toute la création, toutes les créatures, et ce que nous déchiffrons sur elle n’est que le reflet de notre vie psychique. C’est ce reflet qui nous approuve ou nous désapprouve. La photo existe en nous comme une empreinte vivante qui agit sur son support matériel. Toute notre vie intérieure peut ainsi se révéler par des objets extérieurs et, à travers eux, nous guider, nous conseiller, nous condamner ou nous approuver.

Celui qui devient le disciple d’un Maître prend une décision de la plus haute importance. Il est libre, personne ne l’y oblige, mais du moment qu’il prend cette décision, il doit savoir qu’il y a des règles à observer, et la première de ces règles, c’est de lui faire confiance. S’il a des doutes, il vaut mieux qu’il le quitte tout de suite, sinon, que se passe-t-il ?… Imaginez que quelqu’un vous ait invité à dîner : si vous croyez qu’il a mis du poison dans votre assiette, ne mangez pas, car dans ces conditions, même la nourriture la plus saine et la plus exquise va, d’une façon ou d’une autre, vous empoisonner. La parole d’un Maître est comparable à une nourriture, et si elle vous inspire de la méfiance, éloignez-vous, sinon vous finirez empoisonné.

Moi, même si je commençais par ne pas être tout à fait d’accord avec ce que le Maître me disait, je sentais que j’avais intérêt à en tenir compte : l’avenir me montrerait s’il avait raison. Et d’ailleurs, lui-même n’appréciait pas ceux qui disaient toujours « Oui, oui » et qui ensuite ne faisaient rien. Il préférait celui qui disait : « Je pense différemment, mais je vais vérifier ce que vous me dites et je tirerai des conclusions », car en vérifiant, il allait se heurter à la vérité. C’est ainsi que j’avais été déjà éduqué par ma mère.

Très peu de gens, malheureusement, ont l’intuition de ce que peut représenter un Maître pour l’orientation de leur destinée, de tout ce que sa présence peut rectifier et harmoniser dans leur existence. Avoir un Maître ne leur dit rien, car ils sentent qu’avec lui c’en sera fini de leur tranquillité : ils seront obligés d’admettre leurs lacunes et de voir les dangers auxquels ils s’exposent en s’obstinant à marcher sur les chemins où ils se sont engagés. Or, cela, ils ne le veulent pas, et ils ne voient pas qu’avec cette attitude ils vont au-devant de souffrances et de limitations bien plus grandes que celles qu’ils auraient à supporter en suivant les conseils d’un Maître. Alors, quand se décide-t-on à aller prendre ses conseils ? Quand on est dans une impasse. Auparavant, on croit que les événements vont se présenter comme on le désire. Quand tout va bien, il est rare que quelqu’un se dise spontanément qu’il aurait besoin d’être guidé.

Le Maître n’avait pas beaucoup d’illusions sur les raisons pour lesquelles, la plupart du temps, on souhaitait le consulter. Un jour, il nous a raconté : « Hier, j’ai été prévenu qu’une jeune femme venait d’arriver de loin pour me voir. J’ai demandé si elle était mariée. Pourquoi ai-je posé cette question ? Parce que je me suis dit : si c’est une jeune fille, elle me demandera sûrement si elle va bientôt trouver un mari, et si elle est déjà mariée, elle me demandera pourquoi elle n’est pas heureuse…

« Je l’ai donc reçue et voici ce qu’elle m’a raconté : « Il y a une dizaine d’années, j’étais étudiante à Sofia et je voulais déjà venir vous voir, mais je remettais toujours ma démarche à plus tard. Puis, je me suis mariée et maintenant, comme il m’est arrivé de grands malheurs, je me suis décidée. » Je pensais : bon, c’est bien cela, mais je dois la laisser me dire ce qu’elle attend de moi, et elle continua : « Je me suis mariée une première fois, mais mon mari s’est révélé être un rustre et j’ai divorcé. Je me suis mariée une seconde fois et je vais à nouveau divorcer. J’ai deux enfants de mon second mari, deux petites filles qu’il a décidé de garder avec lui, mais je ne voudrais pas les lui donner, j’aime mes enfants. » Comme elle ajoutait qu’une des deux ressemblait beaucoup à son père, j’ai suggéré que si elle la lui laissait, il accepterait peut-être qu’elle garde l’autre. Elle me dit : « Mon mari est un homme brutal, il frappe son père et sa mère. » Même si, par pudeur, elle ne me le disait pas, j’ai compris qu’il la frappait elle aussi. Mais que puis-je faire pour des personnes qui se trouvent dans de telles situations ? Je ne peux pas changer le caractère d’un homme brutal, et je ne peux pas l’obliger non plus à laisser ses petites filles à leur mère… Va-t-elle suivre mon conseil ? Je n’en sais rien. »

J’ai entendu, un jour, un frère confier au Maître les soucis que lui causait son fils. Il lui disait : « J’ai tout essayé sans arriver à rien. J’ai voulu lui donner la meilleure éducation, mais non seulement il a refusé d’étudier, mais tout ce que j’ai fait pour l’aider, il s’est arrangé pour le retourner contre lui. C’est notre grand chagrin, à sa mère et à moi. » Et il expliqua encore longuement la situation.

Le Maître l’écouta patiemment, puis, en s’inspirant de la parabole évangélique des talents, il répondit : « Certains êtres ont reçu cinq talents. Il faut s’occuper d’eux, leur parler, les conseiller. On peut faire de même avec ceux qui ne possèdent que deux ou trois talents, ils en tireront profit. Mais celui qui n’a reçu qu’un talent, il faut l’envoyer dans le monde pour qu’il se débrouille par ses propres moyens, c’est le plus grand service qu’on puisse lui rendre. Apparemment, votre fils n’a reçu qu’un talent. Si vous le gardez chez vous, il continuera à ne rien faire ou à utiliser votre fortune pour se détruire. Alors, puisqu’il a l’âge de quitter sa famille, éloignez-le un peu de la maison en lui disant d’aller se débrouiller. Quand il verra ce qu’est le monde, quand il devra affronter l’égoïsme ou la méchanceté des autres, il commencera à comprendre qu’il y a dans l’existence des règles à respecter. Dieu a mis en l’homme la faim, la soif, l’instinct de conservation, et c’est cela qui instruira votre fils. Pas autre chose. » Mais ce père n’écouta pas le Maître, sa femme et lui trouvaient la méthode trop cruelle, et ils firent le malheur de leur fils ainsi que leur propre malheur.

Plus tard, en France, je me suis parfois trouvé, moi aussi, dans des situations semblables. Combien de parents qui ne savaient plus que faire avec leur enfant sont venus me demander des conseils ! Mais très peu les ont suivis : ils « aimaient » trop leur enfant. Et à ce moment-là, je repensais au Maître. Je peux même vous raconter un cas dont il est difficile de dire s’il est tragique ou comique.

C’était aussi le fils unique de parents très riches. Il ne pensait qu’à s’amuser, ses résultats scolaires étaient lamentables, etc. « Dites-nous ce que nous devons faire », me demandèrent les parents. J’étais sûr que la solution que j’allais leur suggérer ne leur plairait pas, mais tant pis, et je leur dis : « Même s’il a des capacités, il faut que vous admettiez que votre fils n’aura jamais d’intérêt pour les études, inutile de le pousser. Puisque vous me dites qu’il aime les voitures, vous devriez l’envoyer comme apprenti dans un garage auprès d’un patron exigeant qui l’obligera à travailler, et surtout cesser de lui donner de l’argent. C’est un bon garçon, mais l’aisance dans laquelle vous l’entretenez ne développe que ses mauvais côtés. » Non seulement ils ne me comprirent pas, mais ils furent mécontents de mon conseil. Ils occupaient dans leur ville une position très en vue, et je voulais, moi, faire de leur fils un ouvrier ! Ils se sentaient humiliés et ne m’ont pas écouté. Ils se sont obstinés à envoyer leur fils dans les meilleures écoles, à lui donner les meilleurs professeurs, et surtout ils ont continué à le gâter avec de l’argent, des cadeaux… pour l’encourager à faire des efforts, soi-disant !

Quelque temps après, la situation était devenue tellement catastrophique que les parents se sont souvenus de mon conseil à propos du garage. Mais alors là, quelle surprise pour moi ! Je leur avais dit d’envoyer leur fils en apprentissage chez un garagiste, et au lieu de cela ils lui ont acheté le garage le plus grand et le plus moderne qu’ils ont pu trouver. Évidemment, rien ne préparait ce garçon à être le patron d’une pareille entreprise et il est arrivé ce qui devait arriver : bientôt, il a fait faillite. Les choses ne se sont pas arrêtées là, mais je ne vous en dirai pas plus.

Malheureusement – ou heureusement – un Maître n’est pas là pour arranger les affaires de ses disciples, ni pour leur éviter les épreuves. Même quand il le voudrait, il n’en a pas toujours le pouvoir, et il y a des règles qu’il doit lui-même respecter.

Dans notre Fraternité de Bulgarie, nous avions aussi un frère très bon, très dévoué, dont le fils menait une vie dissolue, au point qu’à force d’excès et de désordres de toutes sortes il avait contracté la tuberculose. Les médecins ne lui donnaient plus pour longtemps à vivre et son père, honteux de sa conduite, n’avait d’abord pas osé en parler au Maître. Pourtant, un jour, le chagrin de perdre son fils étant le plus fort, il se décida à venir avec sa femme prier le Maître de le sauver. Il leur répondit : « Il y a des règles que je dois moi aussi respecter, je ne peux rien faire qui ne soit en harmonie avec les lois du monde divin. Je pourrais demander au Ciel sa guérison, mais pourquoi ? Pour qu’il ait la possibilité de continuer à détruire son corps et son âme ? –
Nous comprenons, dirent les parents en pleurant, mais nous l’aimons et nous ne supporterons pas de le perdre. » Le Maître fut touché par leur chagrin et dit alors : « C’est pour vous que je le guérirai, mais il doit faire la promesse qu’il changera de conduite. Et vous, tâchez de le soutenir dans ses efforts. »

Naturellement, le garçon promit sans hésiter, et le Maître le sauva. Comment ? Nous ne le savons pas, mais il se rétablit rapidement pour le plus grand étonnement des médecins. D’abord, il tint sa promesse et vécut sagement. Quelque temps passa… Puis, peu à peu, il retrouva ses anciens camarades qui lui demandaient : « Pourquoi tu ne reviens pas avec nous ? Que tu es stupide de vivre ainsi ! Pourquoi te priver ? » Il commença par résister un peu, mais bientôt la tentation fut la plus forte et il suivit ses camarades. Évidemment, il retomba à nouveau très gravement malade…

Les parents, accablés de n’avoir pas su aider leur fils à tenir sa promesse, retournèrent chez le Maître pour le supplier encore une fois de le sauver. Mais là, le Maître fut catégorique : « Non, maintenant, ce n’est plus possible. » Les parents pleuraient, désespérés, mais il leur dit : « Vous le savez, je ne peux pas m’opposer aux lois de la destinée.2 Dans certaines circonstances, il est permis d’obtenir des délais, mais maintenant qu’il est évident que votre fils ne changera pas, il m’est interdit d’enfreindre ces lois pour lui permettre de continuer une existence nuisible aussi bien pour lui que pour les autres. Voici seulement ce que je peux faire : lorsqu’il quittera son corps, il rencontrera dans l’autre monde des entités hostiles et effrayantes, car celui qui vit dans la débauche et les passions crée dans le monde invisible des entités monstrueuses et, quand il meurt, il doit les affronter, il ne peut pas les éviter. C’est alors qu’il prend véritablement conscience de ses erreurs et il souffre. Sur la terre, on peut rester inconscient et se cacher la gravité de ses fautes, mais dans l’au-delà, ce n’est pas possible : tout ce que l’on a fait au cours de sa vie vient se présenter.3 Alors, quand votre fils s’en ira, je l’accompagnerai, afin qu’il ne soit pas seul pour affronter ces monstres. » Les parents se sentirent réconfortés et ils remercièrent le Maître de cette aide qu’il leur promettait. Peu après, leur fils mourut.

Chaque être a son destin. Un Maître peut toujours l’aider en l’éclairant, mais s’il refuse d’être éclairé…

La bonté du Maître et sa compassion pour les souffrances humaines étaient presque sans limites. Et c’est maintenant que j’arrive à interpréter un certain sourire qu’il avait, par moments, quand il nous regardait. Comment vous décrire ce sourire subtil qui n’était jamais méprisant ? Il exprimait une très grande indulgence avec une nuance d’humour qui semblait dire : « Mes pauvres amis, comment avez-vous pu vous fourrer dans un pareil pétrin ? Mais tenez bon, rien n’est perdu, vous allez vous tirer de là. » Et il y avait dans ce sourire tellement d’amour et d’encouragement ! Quelquefois même, quand des frères ou des sœurs venaient lui raconter leurs malheurs, il se mettait à rire. Évidemment, ils étaient étonnés : ils s’attendaient à ce qu’il prenne un air affligé. Eh bien, non, pas du tout, car on n’aide pas les humains en pleurant et en souffrant avec eux, mais en augmentant en soi la lumière et la joie, afin de les leur donner. Sans doute que, sur le moment, certains étaient même un peu vexés ; mais le rire du Maître était si communicatif que, quelques secondes après, eux aussi riaient. Ce rire leur avait fait du bien.

Voilà comment j’ai vu agir le Maître et j’ai dû réfléchir aux raisons de son attitude devant la souffrance des êtres. Les Initiés, les sages ne se comportent pas comme les ignorants. Pour aider les autres, ils ne sont pas réceptifs à leurs états négatifs. Quelquefois, ils rient, et en riant ils projettent sur eux une lumière, une force qui les aident à surmonter leurs épreuves. Bien sûr, le rire peut être la manifestation d’un vide intérieur, mais aussi celle d’une si grande richesse qu’elle déborde. Regardez une source : elle rit en déversant généreusement l’eau de la vie.

Le Maître disait : « Lorsque vous êtes dans la joie, c’est comme si vous aviez été invité à un banquet. Cette joie vous est donnée par des entités spirituelles qui sont heureuses de pouvoir vous aider. Suivez leur exemple, offrez la joie comme un banquet à celui qui est dans la peine. Invitez-le et réjouissez-vous avec lui. » Le rire du Maître était l’expression de cette joie que l’on peut aussi appeler amour. Mais la joie ne s’exprime pas toujours par le rire. Qui n’a pas versé des larmes de joie, d’émerveillement devant la beauté ? Ces larmes-là, le Maître nous conseillait de les recueillir dans un tissu propre et de le conserver soigneusement, car les larmes jaillies des profondeurs de notre âme possèdent un grand pouvoir.

Rencontrer un guide spirituel est un privilège immense, mais à condition de comprendre comment il peut nous aider. J’étais souvent étonné des réactions de certains frères et sœurs qui commençaient par mettre en doute les idées et les méthodes du Maître. Même si, au premier abord, elles paraissaient surprenantes, pourquoi penser tout de suite qu’il se trompait ?

Et combien peu savaient quelle attitude adopter ! J’ai vu venir chez lui des personnes qui, au lieu de l’écouter et de s’instruire (elles prétendaient pourtant être venues pour cela !), faisaient étalage de leurs connaissances en citant les nombreux livres qu’elles avaient lus, au point qu’il ne pouvait même pas placer un mot ; mais il se conduisait toujours avec une patience surprenante : il souriait doucement, il observait, il attendait… Après un certain temps, ces personnes finissaient par comprendre qu’elles étaient seules à parler et que, si elles continuaient ainsi, elles n’apprendraient vraiment rien ; alors, enfin, elles se taisaient pour laisser parler le Maître. Et quel était leur étonnement de découvrir qu’en quelques minutes il leur révélait beaucoup plus de choses utiles pour leur vie que tous les livres qu’elles se vantaient d’avoir lus !

J’en ai vu d’autres lui rendre visite avec l’intention de lui poser ce que les étudiants appellent des « colles ». Là encore, il écoutait patiemment, et pensant que cette personne avait besoin d’une leçon, il répondait à peine ou pas du tout. Alors, quand elle le quittait, persuadée de lui avoir montré ses insuffisances, elle allait s’en vanter à droite et à gauche. Mais parfois, ceux à qui elle racontait ainsi son « exploit » lui conseillaient de venir assister à une conférence. Et là, qu’est-ce qu’elle entendait ! Non seulement le Maître répondait pleinement aux questions qu’elle avait posées, mais il expliquait de façon détaillée son caractère, les raisons de ses difficultés, etc., sans révéler, bien sûr, à qui tout cela s’adressait. Et la personne, qui se reconnaissait, se sentait soudain si stupide, si grossière, qu’elle retournait le voir pour lui faire des excuses, en promettant de se montrer à l’avenir plus sage et plus réfléchie.

C’est auprès du Maître que j’ai appris à écouter ceux qui sont capables de m’instruire. Quand le fer a été mis un certain temps au contact d’un aimant, il commence lui-même à s’aimanter : l’aimant lui communique son magnétisme. De la même façon, le disciple qui connaît cette loi sait rester auprès de son guide pour se laisser imprégner de sa vie, de son amour, de sa lumière. C’est ainsi qu’à son tour il pourra un jour aider les autres…

Mais un Maître ne dit jamais lui-même à ses disciples comment ils doivent le considérer, et encore moins qu’ils doivent le croire, l’admirer, le vénérer et l’aimer. Il les laisse résoudre seuls cette question. À moi non plus le Maître ne m’a rien dit, mais j’ai senti quel transformateur puissant il pouvait représenter, pas tellement pour ma vie extérieure, non, mais pour ma vie intérieure, si je savais quelle place lui donner dans ma tête et dans mon cœur.

Pendant le premier séjour que j’ai fait en Inde, j’ai entendu ce petit récit. Un Maître avait, parmi ses disciples, un jeune garçon dont l’amour et la vénération pour lui étaient tels qu’il ne cessait de répéter son nom comme une formule magique. Un jour, on vit ce garçon marcher sur les eaux du lac. On alla rapporter ce prodige au Maître qui, étonné, le fit appeler et lui dit : « On m’a raconté à ton sujet des choses extraordinaires. Il paraît que tu marches sur le lac, comment fais-tu ? – Ô Maître, répondit le disciple, c’est très simple, je me concentre sur ton nom et je le prononce avec amour. » Le Maître se dit qu’il pouvait sûrement en faire autant ; il alla sur le lac, mit un pied dans l’eau en prononçant son propre nom… et se noya ! Alors, vous voyez, le Maître s’est noyé et le disciple marchait sur l’eau. Ce n’était donc pas le nom le plus important, mais la ferveur que le disciple mettait à le prononcer. Si ce Maître avait eu lui-même un Maître qui lui ait inspiré la même confiance, le même amour, il aurait pu lui aussi marcher sur les eaux.

Maintenant, je vous dirai que je ne crois pas qu’un Maître soit assez stupide pour aller marcher sur les eaux en prononçant son propre nom, ce n’est pas possible. L’intérêt de cette anecdote, c’est de montrer que le plus important, c’est ce que le disciple croit et pense au sujet de son Maître, l’image qu’il se fait de lui. C’est la qualité de ses pensées et de ses sentiments qui le fait progresser, le Maître n’est qu’un moyen. Tous ceux qui s’imaginent que leur évolution spirituelle aurait été facilitée s’ils avaient eu un instructeur plus sage, ou plus puissant, se trompent.

Un disciple véritable est celui qui a conscience d’avoir besoin d’un Maître uniquement pour le stimuler et l’inspirer dans la voie du bien. Et quand il l’a trouvé, il ne doute pas de lui, il ne s’oppose pas à lui, il n’exige rien de lui. Souvent, le Maître ne lui a presque pas parlé, il ne s’est pas occupé de lui, mais le disciple sait que son Maître existe et il est heureux, il fait des progrès, parce qu’il l’aime, il croit en lui, il est lié à lui. Même malheureux, pauvre, malade, mourant, il se sent consolé, réconforté seulement à la pensée que son Maître existe, car l’image qu’il a de lui dans sa tête, dans son cœur, est toute-puissante. C’est ce Maître intérieur qui lui ouvre les portes, sans même peut-être que l’autre, le Maître réel, soit au courant.

Qu’on ne s’imagine pas qu’il suffit de fréquenter un Maître pour évoluer. On peut fréquenter le soleil, les montagnes, les sources, et rester le même. Pourquoi ? Parce qu’on est fermé. Pour s’ouvrir, il faut la foi et l’amour. La foi et l’amour sont les clés qui ouvrent toutes les portes. Évidemment, il est préférable de suivre un Maître bon et sage ; mais le plus important, c’est l’attitude du disciple, car on finit toujours par attirer à soi les éléments correspondant à ce que l’on porte dans sa tête et dans son cœur. Peu importe que le Maître ne possède pas encore en plénitude la lumière, la paix et la joie, le disciple les reçoit tout de même, parce que c’est lui qui, par la pensée, crée sa propre réalité.

Quand j’ai rencontré le Maître, je ne sais pas comment je connaissais cette loi, cela me venait peut-être d’une autre incarnation, et c’est mon âme qui me l’a révélée. Je pensais souvent à lui en l’imaginant dans la beauté, la lumière, la perfection. Est-ce qu’il était réellement comme je l’imaginais, je ne me posais pas la question. Je le faisais parce que cela me remplissait de joie, et si cette joie était alors pour moi inexplicable, c’est que je n’avais pas encore bien compris à quel point les pensées et les sentiments que nous nourrissons pour les autres ont de l’influence sur nous.

L’amour que j’avais pour mon Maître me liait à lui. J’entrais en contact avec les régions où habitaient son âme et son esprit, et je sentais que tout ce qu’il vivait de grand et de beau venait jusqu’à moi. Un instinct me poussait à le voir toujours dans la lumière, entouré des plus belles couleurs. Je vibrais avec ces couleurs, je m’en imprégnais et cela me rendait extraordinairement heureux. Est-ce que cela rendait aussi le Maître heureux ? Je n’en sais rien, je ne lui ai pas non plus posé la question, je gardais tout cela secret en moi, je ne lui en ai jamais parlé. Mais, certainement, il sentait ce que je faisais, et c’était un soutien pour lui, car plus un être est grand, plus il est combattu, attaqué, et il a besoin d’être soutenu, au moins par la pensée.

Je sentais que je devais donner au Maître toute ma foi, toute mon espérance, tout mon amour. C’est cet amour pour lui qui me protégeait, me faisait grandir, et m’a peut-être donné aussi tout ce que je possède maintenant, tout ce que j’ai appris, tout ce que j’ai compris. L’amour est la cause de beaucoup de malheurs, si on ne sait pas qui aimer et comment aimer, on voit cela tous les jours. On voit beaucoup moins souvent des êtres qui vivent dans la paix, la joie et l’inspiration grâce à leur amour.

Plus tard, de la même façon que j’imaginais le Maître dans la lumière et les couleurs, j’ai essayé d’imaginer la terre entière. Là encore, je ne me demandais pas s’il y aurait beaucoup de personnes dans le monde qui en bénéficieraient. J’étais heureux de le faire, c’est tout. Si on commence à se demander : « Est-ce que c’est vraiment utile ? Est-ce qu’on voit les résultats ?… » on est inévitablement déçu et on finit par ne plus se préoccuper égoïstement que de ses propres affaires, et c’est là qu’on devient petit, minuscule. Il ne faut jamais oublier que la grandeur d’un être humain se mesure à sa capacité de penser aux autres. Et le véritable amour du disciple pour son Maître ne peut que s’étendre un jour à l’humanité entière.

« Le disciple qui rencontre son Maître reçoit de lui l’eau vivante du baptême. Un soleil se lève dans son cœur, ses incertitudes et ses craintes se dissipent, et dans le paysage qu’il aperçoit au loin, la splendeur de l’éternité déploie maintenant sa gloire. » En lisant ces paroles du Maître, certains penseront : « Tout cela est magnifique, évidemment, et nous voudrions bien faire confiance, nous aussi, à un guide spirituel, mais il y a tellement de charlatans et de déséquilibrés ! » C’est vrai, mais personne ne vous oblige de les suivre.

Sous prétexte qu’on rencontre des escrocs et des détraqués, est-ce qu’il est raisonnable d’oublier qu’il existe des êtres qui peuvent nous conduire sur le chemin de la lumière ? Vous objecterez encore qu’il est difficile de distinguer un véritable Maître parmi les détraqués et les escrocs. Non, il n’est pas du tout difficile de reconnaître un Maître véritable, mais à condition de savoir clairement ce qu’on cherche. La vie spirituelle est une discipline qui demande beaucoup de temps et d’efforts ; alors, si quelqu’un commence par vous assurer qu’auprès de lui vous obtiendrez facilement et rapidement la clairvoyance, les pouvoirs magiques, etc. (il arrive même que certains promettent l’Initiation en trois jours !), méfiez-vous. Et méfiez-vous d’autant plus si, pour obtenir ces résultats extraordinaires, ils vous demandent de l’argent, et même beaucoup d’argent.

La vérité, c’est que l’argent n’est d’aucune utilité pour progresser dans la vie spirituelle. Apprendre chaque jour à se maîtriser, à penser aux autres, à se mettre en harmonie avec tout l’univers, à se lier au Seigneur par la méditation et la prière, ça ne coûte rien du tout, c’est gratuit. Seulement, c’est très long, et comme les humains sont paresseux et pressés de remporter des succès, ils sont immédiatement attirés par celui qui leur promet monts et merveilles, même si ça doit coûter très cher. Mais alors, qu’ils ne se plaignent pas ensuite d’avoir été escroqués ! Quand on cherche un Maître, il faut savoir ce que l’on doit attendre de lui. Ceux qui se font des illusions sur la vraie nature de ce qu’ils cherchent tomberont toujours sur quelqu’un qui les trompera.

Un véritable Maître n’est pas quelqu’un qui, d’un seul coup, en posant sa main sur votre tête ou sur votre épaule, résoudra vos problèmes ou vous donnera l’illumination. Non, il vous présentera des méthodes, mais c’est vous qui devrez faire le travail pour obtenir ce que vous souhaitez. Alors, méfiez-vous aussi de ceux qui prétendent résoudre tous vos problèmes. Bien sûr, il est agréable de s’entendre dire : « Vous pouvez dormir tranquille, comptez sur moi. » Alors, on dort ; oui, on dort, on rêve, et rien ne se résout. Dites-vous bien qu’un Maître peut seulement vous ouvrir des portes, il ne vous prendra pas par les épaules pour vous obliger à entrer. S’il voit que vous progressez, il vous ouvrira de nouvelles portes, il vous présentera un degré plus avancé, mais chaque fois, c’est vous qui devrez franchir ce nouveau seuil. Vous êtes libre d’avoir ou non un Maître, mais si vous avez décidé d’en avoir un, soyez vigilant : ne vous imaginez pas que vous êtes en train de le suivre, alors qu’en réalité vous n’attendez de lui que ce qui pourra satisfaire vos convoitises ou vos ambitions.

Et si vous craignez d’être égaré, abusé par un guide vivant, personne ne vous empêche de vous tourner vers ceux qui ont depuis longtemps quitté la terre. Leurs œuvres sont là, à votre disposition, les rayons des bibliothèques en sont remplis. Sous des formes différentes, tous les Initiés, tous les saints, les prophètes, les mystiques véritables enseignent les mêmes vérités. Alors, efforcez-vous d’accorder vos pensées et vos sentiments aux leurs : aucune force naturelle ou surnaturelle ne pourra empêcher la rencontre ni provoquer la séparation. Parce qu’il ne les a pas acquises au cours d’une seule existence, les richesses d’un Maître sont immenses, il les transporte avec lui depuis des millénaires. Et il peut partager ces richesses avec tous les humains, même avec ceux qui n’auront jamais l’occasion de le rencontrer, à condition qu’ils sachent s’ouvrir à la lumière et à l’amour qu’il continue à envoyer à travers l’espace.

Personne ne vous reprochera de ne pas avoir parcouru le monde à la recherche d’un Maître vivant. Mais rien ne pourra vous justifier de stagner dans la médiocrité et dans l’erreur, sous prétexte que vous n’avez jamais rencontré quelqu’un capable de vous guider. Quand on est sincère, quand on cherche réellement la lumière, on trouve. Le Ciel n’a jamais laissé s’égarer celui qui cherche sincèrement à progresser.

Qu’est-ce qu’un Maître ?… et qu’est-ce qu’un disciple ?… Que de choses encore à mettre au point pour y voir clair sur ces deux questions ! Combien de disciples sont en admiration devant leur Maître, son savoir, ses pouvoirs ! Cette admiration leur suffit, mais lui ne peut pas s’en satisfaire. Combien de fois j’ai entendu le Maître dire : « Vous parlez trop à mon sujet. Vous ne cessez de vous répéter les uns aux autres combien vous êtes émerveillés de moi, et vous restez là, accrochés à moi, en attendant que je vous guérisse, que je vous transforme, que je vous insuffle toutes les vertus célestes. Mais même si je le fais, cela ne vous servira à rien : tout s’effacera rapidement si, de votre côté, vous ne cherchez pas à acquérir ce savoir, ces pouvoirs, ces vertus. » Il y avait des sœurs qu’on voyait se tenir pendant des heures près de sa porte, on ne pouvait pas passer par là sans les apercevoir. Évidemment, elles étaient l’objet de moqueries de la part des autres, et l’attitude du Maître aurait dû leur faire comprendre qu’elles seraient mieux occupées ailleurs. Mais elles restaient là, attendant on ne sait quoi, et il les supportait patiemment.

Le respect, l’admiration, la vénération que les disciples ont pour leur instructeur doivent avant tout servir à les stimuler dans leur travail, sinon, ce respect, cette admiration, cette vénération sont un fardeau pour lui, et eux n’apprennent rien. Certains croient en leur Maître comme ils croient en Dieu, en s’imaginant que leur foi les sauvera et que le Maître fera des miracles pour eux. Non, la foi seule, que ce soit en Dieu ou dans un Maître, n’a jamais sauvé personne.4 S’ils sont là, les yeux toujours fixés sur leur Maître, attendant tout de lui, ils le paralysent, il ne peut rien pour eux et ils restent stériles. Qu’ils travaillent, qu’ils se préparent : au moment où ils seront prêts, ils recevront de l’aide. Quand le Maître a quitté la terre, combien étaient persuadés que le Saint-Esprit allait descendre sur eux comme il était descendu sur les apôtres, le jour de la Pentecôte ! Puis, en se rendant compte que rien de tel ne se produisait, ils étaient révoltés, furieux. Ils n’avaient pas compris que recevoir le Saint-Esprit est le résultat d’un très long travail intérieur.

Les disciples peuvent compter sur leur Maître, mais seulement après avoir travaillé. Même s’il arrive qu’il ne puisse pas entendre leur appel à l’aide, parce qu’il est occupé ailleurs, ils sont tout de même aidés. Par qui ? Par eux-mêmes. Et si le Maître vient ensuite ajouter encore quelque chose, tant mieux ! C’est ce que, moi aussi, j’ai dû apprendre. Comme n’importe qui d’autre, j’avais des problèmes à résoudre, et je souhaitais également trouver des réponses à différentes questions que je me posais ; mais étant donné que je ne pouvais pas aller chaque fois interroger le Maître, j’ai fini par découvrir une méthode : je m’efforçais d’entrer dans sa tête jusqu’à sentir que j’arrivais à penser comme lui. À ce moment-là, il y avait comme une voix qui me répondait, et je tâchais de me diriger d’après cette voix.

Le Maître était devenu pour moi une sorte d’instrument de mesure. Je m’efforçais de régler ma conduite sur lui. Quand un menuisier dit qu’il faut une planche d’1,25 m, ce n’est pas 1,20 m ou 1,30 m. Et moi, je consultais intérieurement le Maître pour qu’il me donne l’exacte mesure de ce que je devais faire. C’est pourquoi, quand je vous dis qu’un Maître, c’est un mètre, ne prenez pas cela pour un simple jeu de mots. Intérieurement, nous avons besoin d’avoir un Maître – ou un mètre ! – qui nous donne sans cesse l’exacte mesure de nos pensées, de nos sentiments et de nos actes.

Je m’efforçais donc d’entrer dans la tête du Maître afin de savoir comment régler ma conduite, et pour connaître aussi sa vision du monde. Mais on ne se risque pas à pénétrer dans la tête d’un être pareil sans prendre quelques précautions, il faut se préparer. Celui qui veut forcer la porte, alors qu’il n’est pas digne d’entrer, est expulsé sans ménagement ; et s’il reçoit des chocs, il ne doit s’en prendre qu’à lui-même. Ce n’est pas le Maître qui lui donne ces chocs. Peut-être ne sait-il même pas qu’un intrus cherche à profaner son sanctuaire. Le choc est provoqué par le fait que le disciple s’aventure dans un lieu traversé de courants qui sont trop forts pour lui. Donc, avant de pénétrer dans la tête du Maître, je me préparais. Je n’aurais jamais osé le faire n’importe quand et dans n’importe quel état intérieur. Je savais que j’accédais à un lieu sacré et je m’en approchais avec respect et dévotion. Je devais d’abord changer les vibrations de tout mon être pour pouvoir entrer en résonance avec lui.

Et de même que je cherchais à pénétrer dans la tête du Maître, j’ai aussi cherché à pénétrer dans celle de Jésus, afin de trouver comment interpréter certains passages obscurs des Évangiles. Beaucoup de chrétiens seront peut-être scandalisés et diront : « Dans la tête de Jésus ! Quelle présomption ! Quel sacrilège ! Comment osez-vous ? » Eh bien oui, j’ose, et Jésus, lui, n’est pas du tout indigné que j’aie cherché à entrer dans sa tête. Au contraire, et même il y encourage tous ceux qui en ont le désir, afin qu’ils deviennent un jour capables de connaître véritablement sa pensée. Et si vous voulez savoir, j’ai aussi cherché à entrer dans la tête
d’Hermès Trismégiste, afin de découvrir tous les secrets de la Table d’Émeraude.

Les saints, les Initiés, les grands Maîtres, quand et où ils sont nés, ce qu’ils ont fait ou dit dans telle et telle circonstances, qui ils ont rencontré… on s’occupe trop de ces sujets. Oui, on parle, on commente, on s’interroge, on s’émerveille, et on néglige l’essentiel. Et qu’est-ce que l’essentiel ? Vivre leur vie. Il faut cesser de parler, il faut vivre comme eux. Cela ne sert à rien de répéter ce que des générations ont raconté. Il faut seulement chercher à vivre leur vie.

Comment peut-on se demander s’il est utile d’avoir un Maître ? Même dans l’invisible un Maître s’efforce de guider ses disciples, de les inspirer. Son regard les observe, il décèle leurs lacunes, leurs faiblesses, leurs souffrances. Il ne leur fait pas toujours directement des observations, mais par la pensée, il chuchote à chacun : « Étudie, exerce-toi, sois plus patient, plus généreux… Ne perds pas courage… » Tous les disciples véritables perçoivent la présence de leur Maître : c’est leur élan intérieur, leur désir de perfectionnement et leur soif de vérité qui l’appellent et l’attirent. Parce que ses pensées, ses sentiments, ses actes émettent des ondes fluidiques, à leur insu les disciples absorbent les particules subtiles qui jaillissent de son aura, et leur aura aussi se clarifie, se purifie.

J’avais rencontré le Maître Peter Deunov à un moment décisif de ma vie et, présent ou absent, c’est lui que j’ai accepté pour toujours. Depuis l’instant où je l’avais mis dans ma tête, dans mon cœur, ç’a été fini, je n’en ai plus cherché d’autre. Même si j’ai éprouvé de l’admiration, du respect pour d’autres Maîtres, jamais, jamais, ils n’ont pris en moi la place de mon Maître. Je sentais que je lui devais sincérité, respect, dévouement, amour. Je l’ai placé au-dessus de tous les êtres, hommes ou femmes, que j’ai rencontrés par la suite sur mon chemin, et c’est cela qui m’a permis de résister à toutes les tentations auxquelles je pouvais être exposé.

Il y a tellement de tentations qui se présentent dans la vie : les plaisirs, la richesse, le pouvoir, la gloire… Mais j’avais un Maître qui me montrait le chemin. Même si ce chemin était difficile, je devais le suivre coûte que coûte, et c’était toujours auprès de lui que je recherchais l’approbation. Combien s’imaginent que leur Maître n’est là que pour les aider et les protéger quoi qu’ils fassent ! Non, je comprenais que mon Maître ne pouvait rien faire pour moi, si je plaçais ailleurs mon intérêt, mon attention, mon amour. Au moment où je risquais de m’égarer, son image que j’avais imprimée en moi me retenait ; il était comme une sorte de pôle magnétique, et l’aiguille qui commençait à osciller dangereusement retrouvait le nord.

Quand j’étais en Inde, il m’est arrivé de montrer sa photo à des saddhous, à des yogis ; ils la prenaient avec respect et la plaçaient contre leur front. Jusque-là, je n’avais jamais vu personne faire ce geste. Je leur disais : « Vous êtes mes amis, mais lui est mon Maître. » Je l’ai dit aussi à Babadji. Tous ont compris parce qu’on sait, en Inde, ce que c’est que d’avoir un Maître : on le garde pour toute la vie.

Dans le monde invisible les Maîtres spirituels forment une grande fraternité, ils travaillent tous en parfait accord. Chacun est heureux que vous aimiez et admiriez d’autres Maîtres, la jalousie leur est totalement étrangère. Rester fidèle à son Maître ne signifie pas qu’on refuse d’en rencontrer d’autres et de s’instruire auprès d’eux ; mais même s’il communie avec leur esprit, le disciple reste lié à son Maître, il le garde précieusement en lui comme une lampe allumée.

Je sais qu’il a aussi existé de grands êtres qui n’ont pas même laissé une trace de leur passage sur la terre. Loin du bruit et des regards, ils ont fait, par la pensée, un immense travail dans des régions spirituelles où la plupart des humains n’ont pas accès. Nous leur devons énormément, car c’est grâce à ce travail, poursuivi patiemment dans le silence et le secret, que l’humanité continue à progresser. J’admire ces êtres-là, et je leur donne une grande place dans mon cœur et dans mon âme.

1 Cf. Les splendeurs de Tiphéreth – le soleil dans la pratique spirituelle, Œuvres complètes, t. 10 chap. XX : « Le soleil est le meilleur pédagogue : il donne l’exemple », et La pédagogie initiatique, Œuvres complètes, t. 27, chap. III : « Éducation et instruction – La puissance de l’exemple », chap. VIII : « L’imitation comme facteur d’éducation ».

2 Cf. De l’homme à Dieu – séphiroth et hiérarchies angéliques, Coll. Izvor n° 236, chap. XV : « Binah. Les lois de la destinée ».

3 Cf. Marchez tant que vous avez la lumière, Coll. Izvor n° 244, chap. VII : « Le passage dans l’au-delà ».

4 Cf. La foi qui transporte les montagnes, Coll. Izvor n° 238, chap. II : « La foi qui transporte les montagnes . Le grain de sénevé », et chap. III : « Foi et croyance ».

8

Maîtres et disciples
tissent ensemble
les fils de la vie

En bulgare, Maître (ou professeur) se dit outchitel et disciple (ou élève) outchénik. Les deux mots sont formés sur la même racine du verbe apprendre. Cela fait bien sentir le lien qui existe entre celui qui donne son savoir et celui qui le reçoit. Outchitel et outchénik, Maître et disciple, professeur et élève sont liés.

Est-ce que vous avez vu travailler un tisserand ? Sur les fils de chaîne qu’il a tendus verticalement, il passe horizontalement les fils de trame, de droite à gauche et de gauche à droite, en utilisant tantôt le pied droit, tantôt le pied gauche, et tantôt la main droite, tantôt la main gauche. La ligne verticale et la ligne horizontale, le pied droit et le pied gauche, la main droite et la main gauche, voilà des symboles à interpréter : la verticale et la droite représentent le principe masculin, et l’horizontale et la gauche représentent le principe féminin. Un tissu est donc le résultat du travail des deux principes, et c’est ce travail des deux principes que l’on retrouve dans les relations du Maître et des disciples : ensemble ils tissent les fils de la vie. Présenté d’une autre façon, on peut dire que le Maître donne sa sagesse, le disciple son amour, et qu’ensemble ils tissent la vérité.1

Cela demande sans doute une explication, et la voici : quelles que soient la sagesse et la science d’un Maître, elles ne sont jamais que la moitié des conditions à remplir pour qu’il puisse instruire ses disciples ; c’est donc aux disciples d’apporter l’autre moitié en ayant une attitude réceptive, chaleureuse. Quand le Maître leur dévoile les réalités du monde spirituel, ses trésors, ses mystères, c’est quelque chose qu’il arrache de sa vie, de son âme, pour le leur donner, et les disciples doivent s’ouvrir pour le recevoir avec leur cœur. Le rôle d’un Maître n’est pas d’aimer ses disciples, mais de les éclairer, et par leur amour les disciples créent les meilleures conditions pour recevoir sa sagesse.

Vous me direz que lorsqu’on parle des Maîtres spirituels, on souligne toujours leur amour. Oui, bien sûr, car pour vouloir instruire et aider les humains, il faut les aimer. Mais cet amour est d’une nature particulière, c’est un amour éclairé par la sagesse, ce que souvent les disciples ont du mal à accepter : ils voudraient que leur Maître ne cesse de s’occuper d’eux, qu’il leur sourie, leur dise des paroles agréables ; et quand, pour leur bien, il doit se montrer distant, sévère, ils s’attristent, ou même se révoltent, en pensant qu’il n’a aucun amour pour eux. Comment leur faire comprendre qu’il n’a pas à manifester son amour par des sourires et des mots aimables ?

Dans la vie d’un être humain, rencontrer un véritable Maître et devenir son disciple est une bénédiction, mais à condition de trouver la bonne attitude. Maîtres et disciples sont liés et s’influencent mutuellement. Le Maître influence le disciple, mais le disciple influence aussi son Maître : son amour sincère et désintéressé fait croître la sagesse chez le Maître. Partout joue la même loi : l’amour fait naître la sagesse, et la sagesse inspire l’amour. Il y a réciprocité. Les deux sont nécessaires pour que la vérité puisse se manifester.

Une sœur, un jour, se mit à reprocher au Maître de ne pas l’aimer ; elle l’aimait, elle, soi-disant, mais lui ne l’aimait pas. Il a souri, l’a regardée gentiment et lui a répondu : « Mais le fait que je vous instruise, que j’accepte tous les inconvénients de ma tâche, que je me charge de vos fardeaux, n’est-ce pas une preuve suffisante de mon amour ? Que vous faut-il de plus et quel critère avez-vous pour juger si je vous aime ou non ? Je vous donne la sagesse, pourquoi exigez-vous encore que je vous manifeste mon amour par des paroles affectueuses, des regards, des sourires ? » Alors, évidemment, la pauvre sœur, qui n’avait jamais raisonné ainsi, ne savait que répondre.

Mais combien de disciples raisonnent comme elle ! Ils disent : « Ah ! le Maître ne m’a pas donné un regard aujourd’hui, il ne m’a pas adressé la parole, eh bien, il va voir ce qu’il va voir ! » Et ils se mettent à bouder. Mais est-ce que le Maître sera chagriné ? Il se peut qu’il ne s’en aperçoive même pas. Le regard fixé sur les sommets où il veut entraîner ses disciples, il continue son travail en espérant qu’ils continuent à marcher à sa suite. Mais voilà qu’ils ont coupé le lien qui les rattachait à lui, ils n’avancent plus, ou ils vont s’égarer dans des chemins sans issue, parce qu’au lieu de le suivre, ils ont écouté les conseils de leur nature inférieure, possessive, exigeante, capricieuse. Les disciples qui aiment vraiment leur Maître doivent n’avoir pour lui que des pensées et des sentiments de la plus grande impersonnalité. Ils facilitent ainsi son travail et c’est eux qui en bénéficient, car il a alors davantage de possibilités de les aider.

Dans notre Fraternité de Bulgarie, certaines sœurs s’étaient mises en tête d’avoir un enfant du Maître. Elles justifiaient évidemment cette prétention par des raisons d’ordre spirituel : elles souhaitaient que la terre soit peuplée de petits christs, et elles croyaient fermement qu’il allait se laisser convaincre. Un soir, en rentrant dans sa chambre, quelle ne fut pas sa surprise de découvrir deux sœurs sous son lit ! Elles lui expliquèrent qu’en ayant un enfant de lui, elles contribueraient au salut de l’humanité. Elles ne voyaient rien de répréhensible dans leur démarche, et en effet, comment reprocher à ces gentilles femmes de vouloir le bonheur du genre humain ?… Mais bon, ce n’est pas ainsi que les choses doivent se passer. J’ignore ce que le Maître leur a dit exactement, je sais seulement qu’il s’est montré très sévère et qu’il les a mises à la porte en leur demandant de ne plus recommencer.

Quand, par hasard, il leur arrivait de trouver quelques cheveux du Maître, certains frères et sœurs les ramassaient et les conservaient précieusement. Mais qu’est-ce qu’on croit posséder en gardant les cheveux d’un saint ou d’un Initié ? Ce n’est pas ainsi qu’il attend qu’on lui manifeste du respect et de l’attachement. C’est son exemple, son enseignement qu’il faut garder, qu’il faut suivre, et laisser les cheveux et tout le reste tranquilles.

Je me souviens en particulier d’une sœur qui avait voulu un jour me montrer quelques cheveux du Maître qu’elle avait trouvés. Personnellement, je n’y aurais pas attaché d’importance, mais elle me les montrait, elle les a même mis dans ma main, et puisque ces cheveux avaient un moment fait partie du Maître, je les ai évidemment regardés avec respect. Et voilà que très longtemps après, alors que j’étais déjà depuis plusieurs années en France, cette sœur m’a écrit de Bulgarie pour me dire que, lorsqu’elle pensait à moi, elle revoyait encore la façon dont j’avais tenu ces cheveux, comment je les avais regardés. Cela l’avait émue et c’est pourquoi elle se sentait toujours très liée à moi. Je dois reconnaître que j’ai été touché qu’elle ait gardé cette image de moi, mais il me semblait que j’avais fait, depuis, des choses plus importantes pour le Maître que de tenir avec respect quelques-uns de ses cheveux.

On m’a aussi apporté une fois un cheveu qui aurait appartenu à sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus. Bien sûr, je l’ai accepté, mais ce cheveu a-t-il seulement été le sien ? Combien de perruques on pourrait faire avec tous les cheveux de saints qu’on a ainsi distribués ! Et en admettant que ces cheveux, ou d’autres objets, leur aient réellement appartenu, que croit-on posséder ?… La vérité, c’est que trop souvent les reliques ne servent qu’à faire du commerce. Et même se rendre en pèlerinage sur la tombe d’un grand Maître ou d’un grand saint, cela ne suffit pas pour communier avec son esprit.2

J’ai des photographies du Maître, bien sûr, et aussi des objets qu’il m’a donnés, mais je ne me concentre ni sur ces photographies ni sur ces objets. Pour le rencontrer, je m’efforce d’aller le chercher très loin, très haut, dans son esprit. Mais souvent aussi, c’est lui qui vient me trouver. Oui, car il est plus facile pour lui de me trouver que pour moi d’aller le chercher, il change tellement de régions !

De temps en temps, une jeune sœur, ou une sœur moins jeune, prétendait être « l’âme sœur » du Maître, et les autres se moquaient un peu d’elle. Ils n’auraient pas dû se moquer, car il est très difficile de se prononcer sur ce sujet de l’âme sœur. Ce que le Maître en pensait, je n’en sais rien, mais une chose est sûre : qu’il soit homme ou femme, l’âme sœur d’un disciple peut se manifester à lui à travers son Maître. Nous avons tous une âme sœur ; le plus souvent elle reste invisible, elle n’est pas incarnée, mais il arrive qu’elle emprunte pour un moment les traits d’une autre personne. Dans cette vie, nous pouvons rencontrer notre âme sœur, mais nous ne la rencontrons pas nécessairement en chair et en os.3

Moi, dans cette existence, j’ai trouvé mon âme sœur en la personne de mon Maître, et je n’ai certainement pas été le seul. Un Maître spirituel est une âme collective dans laquelle il est possible que beaucoup de ses disciples reconnaissent leur âme sœur : même s’il reste, bien sûr un être individualisé, de nombreuses entités peuvent pénétrer en lui pour aider tous ceux qui attendent de lui la lumière et la révélation du sens de leur vie. C’est pourquoi, cela doit être très clair pour les disciples : leur Maître ne peut être que le canal par lequel passe leur âme sœur, afin de leur donner un élan pour leur évolution ; ils n’auront de vrais échanges avec elle que s’ils savent aimer leur Maître d’un amour spirituel, sans chercher à l’attirer à eux.

Et c’est là que l’image du soleil peut nous instruire. Le Maître disait : « Pour ne pas trébucher, il importe que vous vous placiez sous les meilleures influences. Et comment allez-vous vous placer sous les meilleures influences ? En mettant le soleil au centre de votre vie. »

Le symbole astrologique du soleil est un cercle avec un point central. J’ai beaucoup médité sur ce symbole qui nous rappelle l’importance du centre dans tous les domaines de la vie : personnelle, sociale, cosmique. On peut présenter cette question en se servant de l’image du chapelet. Qu’y a-t-il de remarquable dans un chapelet ? Comme dans un collier, tous les grains ou les perles dont il est fait sont percés au centre, et par ce centre passe un fil qui les relie tous entre eux.

Alors, je vais maintenant vous montrer comment faire un chapelet… Vous commencez par chercher en vous l’Être qui est omniscient, tout amour, tout-puissant et immortel : votre Moi supérieur. C’est la première perle, et vous passez le fil dans cette première perle.

La deuxième perle représente votre père, le centre à partir duquel s’organise toute la vie de la famille. Et ne protestez pas en disant que, comme beaucoup d’enfants, vous avez été obligé de vous débrouiller sans père, soit qu’il était mort, ou qu’il vous avait abandonné, ou qu’il n’était pas un bon exemple, etc. Nous sommes ici dans le monde des symboles, et que le père soit présent ou absent, qu’il soit un homme remarquable ou un criminel, symboliquement l’image du père est essentielle pour tout être humain. Vous direz : « Et la mère ? » Son rôle est tout aussi important, elle est la représentante de la Mère nature,4 mais pour comprendre le symbole du chapelet, c’est du père que nous avons besoin.

La troisième perle représente le chef de l’État. Lui aussi représente symboliquement un centre, et il est bon de s’adresser à ce centre en ne lui envoyant que des pensées et des sentiments positifs. Là encore, certains diront : « Mais si c’est un monstre que nous avons à la tête du pays ? » Eh bien, cela ne sert à rien de projeter sur lui son mépris et sa haine. Si on doit penser à lui, il vaut mieux lui envoyer des rayons de lumière pour neutraliser les ténèbres qui l’habitent.

La quatrième perle représente le Maître. Nous tous, nous avons besoin de placer un être au centre de notre vie mentale, de notre vie morale. Si ce n’est pas dans le plan physique, il faut au moins le chercher dans le plan spirituel. L’histoire de l’humanité ne manque pas de ces êtres exceptionnels auxquels vous pouvez avoir recours pour qu’ils nourrissent votre âme et votre esprit.

La perle suivante représente le régent de la terre, l’entité chargée de veiller sur l’évolution de l’humanité. Vous direz que vous ne le connaissez pas. Il n’est pas nécessaire de le connaître, il suffit de penser à lui et, grâce à la loi de l’affinité, votre pensée le trouvera. C’est la cinquième perle.

En allant encore plus loin, vous trouvez le centre du système solaire, qui est, bien sûr, le soleil, et vous l’introduisez, lui aussi, dans le chapelet. C’est la sixième perle.

Et enfin vous ajoutez sur ce fil la dernière perle : le Seigneur, le Maître de l’univers.

Maintenant que vous avez enfilé ces sept perles, vous réunissez les deux extrémités du fil, et voilà un cercle dans lequel les énergies circulent sans interruption. Cette circulation ne peut se faire que parce que le fil passe par le centre des différentes perles. Et qu’est-ce que ce fil ? L’amour, oui, l’amour qui fait le lien entre les différents centres : vous, votre père, le chef de l’État, le Maître, le régent de la terre, le soleil, Dieu. Vous avez commencé par rechercher le centre en vous-même, votre Moi supérieur, pour le lier aux autres centres, et quand vous réunissez les deux extrémités du fil, vous découvrez que, même si Dieu est le plus éloigné de vous, Il est aussi le plus proche.

Voilà le mystère et la beauté de ce chapelet : ce qui est le plus lointain est aussi le plus proche, vous le touchez. Le jour où vous réussissez à réaliser ce chapelet intérieur, une lumière jaillit, et cette lumière vous réjouit, vous libère, vous allège. Vous passez d’une perle à l’autre… Le Créateur est inaccessible mais, grâce aux autres centres sur lesquels vous cherchez à diriger votre pensée, vous vous approchez de Lui.

Et maintenant, est-ce que vous avez remarqué que le Maître est placé au milieu de ce chapelet ? Oui, trois d’un côté, trois de l’autre, et le Maître est au milieu. Il occupe donc une place d’intermédiaire dans la vie du disciple : ce qui vient de Dieu passe par lui pour aller jusqu’au disciple, et ce qui vient du disciple passe aussi par lui pour aller vers Dieu. Le Maître est celui qui aide le disciple à éveiller son Moi supérieur, son Moi divin. Voilà une des significations de la parole de Jésus qui disait : « Je suis la porte », ou encore « Nul ne peut aller au Père que par moi. » Jésus était un Maître, et dans cette chaîne qui va de l’homme à Dieu, il occupait la place d’intermédiaire.

Et on peut ajouter que, symboliquement, un Maître représente aussi le point au centre d’un cercle, ce point vers lequel les disciples, à la périphérie, tournent leurs regards, leur attention. Ce n’est pas pour lui que le Maître attire le regard et l’attention de ses disciples, mais pour qu’en se concentrant sur lui en tant que symbole, ils arrivent à trouver leur propre centre. Ils ne gagnent rien à rester isolés à la périphérie, c’est dans ce va-et-vient incessant entre le centre et la périphérie, entre le Maître et eux, que leur vie ne cesse de s’éclairer, de s’enrichir.

C’est pourquoi un véritable Maître spirituel n’oublie jamais qu’il est un centre. Oui, et en tant que centre il doit rester au centre, comme le soleil qui donne à toutes les planètes sa lumière et sa chaleur. Le soleil ne sort pas du centre pour aller vers la périphérie visiter la Lune, Vénus ou Jupiter ; les planètes peuvent s’approcher plus ou moins, mais lui reste à sa place. Et le Maître, comme le soleil, doit rester au centre en sachant que, s’il s’en écartait, il mettrait le cercle entier en péril. Il pense à tous les points de la périphérie, ses disciples, il les aime de la même façon, il ne commet pas la faute de se lier plus particulièrement à l’un d’eux ; c’est à cette condition qu’il préserve l’équilibre et l’harmonie de l’ensemble.

Les disciples ont des règles à respecter vis-à-vis de leur Maître, et le Maître aussi vis-à-vis de ses disciples. Il ne lui est pas permis de répondre aux sollicitations de quelques-uns d’entre eux qui pourraient lui plaire et l’attirer davantage que d’autres. Le soleil est le modèle dont il s’inspire chaque jour. Une École initiatique est comme un système solaire : il y a des planètes, mais aussi des comètes, qui s’approchent, puis s’éloignent à toute vitesse… Et un Maître, qui est au centre, doit comme le soleil rester au centre, afin de donner à tous la lumière, la chaleur et la vie.

Le Maître était si beau, il possédait un tel magnétisme que les hommes aussi bien que les femmes étaient irrésistiblement attirés par lui, et beaucoup souhaitaient capter son attention. Quelles difficultés il avait pour leur faire comprendre qu’ils seraient plus heureux et gagneraient davantage, s’ils n’étaient pas toujours à attendre de lui un regard, une parole ! C’est pourquoi, beaucoup supportaient difficilement la présence quotidienne auprès de lui d’une de ses secrétaires, Savka, une excellente sténographe à qui il a dicté beaucoup de choses. Que le Maître ait besoin pour son travail d’avoir quelqu’un qui soit là en permanence, théoriquement, ils le comprenaient ; mais dans la pratique c’était différent. D’abord, certaines sœurs l’enviaient et se demandaient pourquoi ce n’était pas elles qui avaient été choisies. Et puis, Savka n’inspirait pas beaucoup de sympathie, car c’était une personne très froide qui parlait peu avec les autres, et il arrivait même souvent qu’elle renvoie les frères et sœurs qui souhaitaient voir le Maître. Beaucoup étaient révoltés et s’irritaient de ce qu’il la laisse agir ainsi.

À moi aussi, il est arrivé que Savka m’empêche de voir le Maître. J’étais malheureux, bien sûr, mais je pensais qu’il devait y avoir des raisons pour qu’elle soit là, près de lui, même si cela pouvait être désagréable aux autres. Il ne lui donnait apparemment aucune marque spéciale d’affection, mais on sentait qu’il avait un lien particulier avec elle. Il la laissait aller et venir librement, comme si elle était un membre de sa famille. Lorsque le Maître a quitté la terre, elle est également partie très peu de temps après. Un jour, il avait révélé que, dans une autre incarnation, Savka avait été sa mère.

Pour évoluer, les disciples doivent apprendre à laisser leur Maître libre. Mais sous prétexte qu’ils l’aiment, combien essaient de l’accaparer ! Et s’ils voient ou s’imaginent qu’il privilégie d’autres disciples en leur parlant plus souvent ou en se montrant plus attentif envers eux, ce sont des jalousies et des intrigues sans fin. C’est pourquoi le Maître avait été obligé de prendre des mesures sévères pour se mettre à l’abri.

Par exemple, beaucoup de personnes – des visiteurs, des disciples – lui apportaient les plus beaux fruits de toutes les régions de la Bulgarie : raisins, pêches, pastèques, melons, etc. Il en mangeait probablement quelques-uns, mais les autres, il les mettait dans un endroit où ils finissaient par pourrir, puis il les jetait. Des quantités de fruits ont pourri ainsi. Longtemps, je me suis demandé pourquoi il ne les distribuait pas. Mais maintenant, je comprends : il avait certainement vu qu’il est impossible de contenter tout le monde. Même s’il en recevait beaucoup, il n’en aurait jamais eu suffisamment pour les distribuer aux centaines de personnes qui venaient auprès de lui, et il y aurait toujours eu des mécontents : les uns, parce que cette fois ils n’en auraient pas reçu, les autres, parce que, d’après eux, le voisin en aurait eu un plus gros ou plus beau, etc. Alors le Maître avait résolu le problème en laissant pourrir ces fruits : tous les éléments qui faisaient leur parfum, leur saveur, retournaient ainsi dans les réservoirs cosmiques d’où ils étaient venus.

Un Maître est comme un oiseau… Il veut montrer à tous qu’ils peuvent, eux aussi, s’élancer dans l’espace et voler. Seulement, voilà, cet oiseau, au lieu de le suivre dans son vol, les disciples cherchent à le faire descendre pour qu’il marche sur le sol, à côté d’eux. Ils sont même prêts pour cela à le mettre en cage, et il doit sans cesse se défendre.

Seul avec moi, le Maître pouvait se montrer ouvert, spontané, et avec bien d’autres frères et sœurs sans doute aussi. Mais en public, il restait très réservé vis-à-vis de tous : il y avait de la bonté dans son regard, mais son visage exprimait surtout la gravité. Nous, il ne nous interdisait pas de lui sourire autant que nous voulions. Et comment ne pas lui sourire ? Nous étions si heureux de le voir ! Bien sûr, nous aurions aimé qu’il nous sourie aussi. De temps en temps, c’est vrai, il lui arrivait de rire comme un enfant, et de si bon cœur que les larmes lui montaient aux yeux. Quand il riait ainsi, on le sentait tellement proche, amical, fraternel ! Mais, le plus souvent, il observait la même attitude réservée, et s’il souriait, c’était imperceptible. Parfois, on avait même l’impression qu’il abaissait un voile sur son regard.

Un regard est comme un trait de lumière, un courant qui réveille chez ceux qu’il rencontre tout un monde endormi. Le regard d’un être habité par le feu divin peut être une puissance foudroyante : il embrase instantanément l’âme dans laquelle il pénètre. Bien sûr, tout dépend de ceux qui le reçoivent, mais avec son regard un Initié peut faire fondre les âmes. Il le sait, et c’est pourquoi il se montre très prudent. Comment ses disciples vont-ils interpréter ce regard qui s’adresse à leur âme ? Est-ce seulement leur âme qui le recevra ?… Et ce qu’il est capable d’exprimer à travers son regard est tellement intense qu’il est presque impossible de le supporter.

C’est en donnant sa lumière qu’un Maître manifeste l’amour. Cet amour impersonnel s’adresse également à tous et les disciples ne doivent pas souhaiter autre chose, même s’ils ont des difficultés à l’accepter. Quelquefois, je n’arrivais pas à m’expliquer l’attitude du Maître : soudain, certains jours, il paraissait ne plus me voir. Qu’est-ce que j’avais dit ? Qu’est-ce que j’avais fait ? Quelle erreur j’avais commise ? ... J’imaginais toutes sortes de raisons, jusqu’à ce qu’enfin je me rende compte que ce n’était justement que de l’imagination. Et c’est vrai, si le disciple commence à se poser des questions sur le comportement de son Maître, il risque de se lancer dans des interprétations qui ne correspondent à aucune réalité. La vérité, c’est que souvent le disciple n’y est pour rien, son Maître avait d’autres raisons pour ne pas le regarder et ne pas lui parler. Sa pensée était occupée ailleurs. C’est bien prétentieux de la part du disciple de se figurer qu’il est la cause du comportement de son Maître.

Alors, que le Maître me parle ou ne me parle pas, qu’il me regarde ou ne me regarde pas, peu à peu, j’ai compris que je ne devais attacher à cela aucune importance. Moi, j’ai continué à le regarder avec amour, respect, admiration, car c’était cela le plus important : comment moi je le regardais. Quand nous aimons un être, plus que son amour pour nous, c’est notre amour pour lui qui nous rend heureux. Ce qu’il faisait, lui, c’était son affaire ; mon affaire à moi était de m’ouvrir à son savoir, à son aura, à ses vertus. Pourquoi lui demander de descendre à mon niveau ? Je pensais : je lui donne mon regard, mon respect, mon admiration, mon amour, et lui me donne quelque chose de tellement plus important : des vérités qui m’accompagneront toute ma vie et qui me sauveront.

Pour le disciple, son Maître ne peut pas rester un être extérieur à lui : du moment qu’il l’a véritablement accepté, il existe aussi en lui, il emporte partout son image et cette image ne cesse d’agir sur ses pensées, ses sentiments, ses actes. Cette image du Maître, j’ai appris peu à peu à la former en moi. Je me concentrais et je déchiffrais sur elle les traces de toutes ses qualités que je souhaitais tellement posséder, je m’efforçais de toucher par mon esprit tout ce qu’il y avait de plus subtil en lui. Lorsque j’y parvenais, je sentais que je n’avais plus rien à attendre ou à demander. Je l’entendais me dire : « Mon enfant, tu as compris le secret de la lumière et de l’amour. Je te donne mes richesses et ma bénédiction. »

1 . Cf. La vérité, fruit de la sagesse et de l’amour, Coll. Izvor n° 234, chap. II : « La vérité, enfant de la sagesse et de l’amour » et chap. III : « La sagesse et l’amour : lumière et chaleur ».

2 Cf. « En esprit et en vérité », Coll. Izvor n° 235, chap. XIV : « On ne trouve les êtres que dans l’esprit ».

3 Cf. L’amour et la sexualité, Œuvres complètes, t. 14, chap. XIX : « L’âme sœur ».

4 Cf. De l’homme à Dieu – séphiroth et hiérarchies angéliques, Coll. Izvor n° 236, chap. X : « La famille cosmique et le mystère de la Sainte Trinité ».

9

Des énigmes à déchiffrer

Lorsque je rencontrai le Maître Peter Deunov, il produisit sur moi une telle impression que je ne peux pas exprimer tout ce qui m’est apparu en lui : son rayonnement, sa sérénité, son regard, son sourire semblaient venir d’un autre monde. Mais quels efforts, quels sacrifices il avait dû faire pour devenir cet être merveilleux, j’étais trop jeune pour me poser la question. Je sentais seulement que j’avais devant moi un grand livre digne d’être lu, déchiffré, interrogé chaque jour, comme si l’univers entier y était inscrit. Alors, avec quelle curiosité, quelle avidité je me suis jeté sur ce livre !… Mais combien de mots et de phrases me sont d’abord restés incompréhensibles ! Je veux dire : combien de ses paroles, de ses gestes, de ses réactions, de ses attitudes ont longtemps été pour moi des énigmes ! Est-ce que j’ai fini par les déchiffrer toutes ? Je n’en suis pas sûr.

Ce qui était d’abord impressionnant chez le Maître, c’était sa dignité. Il est peut-être difficile de comprendre ce que je veux dire par là, car pour beaucoup la dignité n’est pas une notion claire ; ils ont tendance à la confondre avec la fierté, l’orgueil. La dignité du Maître, c’était, je crois, la conscience qu’en recevant la vie du Créateur, chaque créature devient la dépositaire d’immenses richesses, ainsi que la volonté de les garder intactes en lui. Ces richesses vis-à-vis desquelles la plupart des humains se montrent tellement négligents et qu’ils dépensent à tort et à travers, le Maître, lui, en connaissait la valeur, et il les conservait précieusement pour la gloire de Dieu et le bien du monde entier. Il disait : « Si vous connaissiez le prix de cette construction si parfaite que représente votre organisme, si vous saviez dans quel atelier tous ces tissus, ces vaisseaux sanguins, ces nerfs ont été élaborés par l’esprit, jamais vous ne permettriez à la moindre impureté de pénétrer dans ce temple de Dieu. »

La véritable dignité, c’est en effet le respect de soi, respect de notre corps physique, mais aussi de notre cœur, de notre intellect, de notre âme et de notre esprit. Combien de fois j’ai constaté chez le Maître ce souci de se protéger de toute souillure physique ou psychique ! On sentait qu’il veillait constamment à sauvegarder les richesses qui étaient en lui, afin de pouvoir les rendre un jour au Créateur encore plus abondantes et éclatantes. Et c’est ce qui expliquait certainement sa réserve. Il m’a fallu du temps pour comprendre pourquoi il pouvait avoir quelque chose de lointain, d’inaccessible. Cela ne signifiait pas qu’il n’était ni affectueux ni chaleureux, mais il ne le manifestait pas. On aurait dit qu’il souhaitait n’apparaître que comme un Maître de la sagesse. C’est pourquoi il pouvait même inspirer de la crainte à certains.

Il tenait peut-être cette austérité de son éducation dans les milieux religieux orthodoxe et protestant. Ou alors, cela correspondait à son tempérament : il avait besoin de garder les autres à distance, même les enfants ; jamais il ne leur donnait une caresse, jamais il ne les embrassait ou les prenait sur ses genoux. À plus forte raison se montrait-il réservé avec les adultes. Il faut dire aussi que c’était une autre époque. De nos jours, les gens se montrent plus spontanés dans leurs relations, même les chefs d’État : quand ils se rencontrent, certains s’embrassent, se tapent sur l’épaule… On n’aurait jamais vu cela il y a un siècle.

Je crois surtout que le Maître était d’une sensibilité médiumnique – il était né sous le signe du Cancer – et qu’il cherchait à se protéger en gardant une distance vis-à-vis de tout ce qui lui venait du monde extérieur. C’était au point qu’il n’ouvrait pas certaines lettres qu’il recevait. À ceux qui venaient le saluer, il serrait bien sûr la main ; s’il ne l’avait pas fait, cela aurait été mal interprété. Et même, parce que c’est une tradition dans l’Église orthodoxe de baiser la main des membres du clergé, il l’acceptait aussi de la part de ses disciples, mais il faisait certainement un effort. Comme j’avais l’habitude de l’observer, j’avais l’impression qu’avec certains il ne tendait que sa main physique ; sa main psychique, il la retirait pour empêcher tout contact. Les vrais contacts, en effet, ne se produisent pas dans le plan physique, mais dans le plan psychique. Si j’ai compris que la main qu’il tendait pouvait en réalité être absente, c’est que, moi aussi, je l’ai senti quelquefois. Dans les moments où il était préoccupé et pris ailleurs, je sentais bien que, même s’il me tendait sa main, elle n’était pas là ; alors que d’autres fois, très souvent, elle était tellement présente, tellement vivante !

Oui, c’est ainsi que j’ai su que le Maître pouvait en même temps donner et retirer sa main. Il la retirait quand il était obligé d’avoir des contacts qu’il ne souhaitait pas. Il est arrivé qu’il nous dise : « Certains ne savent pas ce qu’ils me donnent en me serrant la main ! » Et même, une fois, il a ajouté qu’il pouvait en avoir la nausée. Cela m’a fait réfléchir à ce que nous communiquons à travers nos mains. Il est important de les laver souvent, car c’est par les mains que beaucoup de maladies se transmettent. Mais nous transmettons aussi par les mains toutes les émanations de notre vie psychique, nos pensées, nos sentiments, nos désirs. Chaque ligne de la main est comparable au lit d’une rivière où coule une eau plus ou moins pure, et rares sont les mains que traversent seulement des eaux cristallines. Pour que la vie pure coule à travers nos mains, il ne suffit évidemment pas de les laver souvent ; mais cela peut y contribuer si, en même temps que nous les plongeons dans l’eau, nous cherchons à nous élever par la pensée jusqu’aux régions des eaux spirituelles.1

Il m’arrive d’observer les mains des personnes que je rencontre. Certaines, bien que fines, jolies et parfumées, dégagent parfois quelque chose de malsain, de répugnant. Tandis que d’autres, mal taillées, mal soignées, semblent imprégnées de tout ce que la personne nourrit de bon dans sa tête et dans son cœur, au point qu’on a envie de les serrer, de les embrasser même.

Je sais que le Maître n’ouvrait pas certaines lettres qu’il recevait et qu’il allait jusqu’à les prendre avec des pincettes pour les mettre au panier. Je le sais, parce que c’est lui qui me l’a dit. Il paraît même qu’après sa mort, on a trouvé chez lui beaucoup de lettres qui n’avaient pas été ouvertes. Pourquoi ne les avait-il pas jetées ou brûlées, ça je l’ignore, il ne me disait pas tout.

Quand il nous amenait avec lui marcher dans la nature, à la montagne ou ailleurs, il arrivait qu’il s’arrête sur un chemin : il grattait un peu la terre et, dans ce petit trou, il mettait son index. Il n’a jamais expliqué pourquoi il faisait cela. Je l’ai compris plus tard en étudiant les quatre éléments : la terre, l’eau, l’air et le feu. Chacun d’eux a des propriétés particulières que nous pouvons utiliser pour faire un travail psychique.2 La terre à la propriété d’absorber les impuretés pour les transformer. Par « impuretés », il faut entendre nos états négatifs, ainsi que ce que nous pouvons recevoir de nocif de la part des autres : des pensées, des sentiments. Tout ce qui nous pèse, nous perturbe, nous pouvons le confier à la terre. Or, le Maître avait beaucoup d’ennemis et certains ne cachaient même pas leur intention de le supprimer. C’était sans doute ces mauvais courants projetés sur lui qu’il demandait à la terre d’absorber. Je l’ai quelquefois vu faire aussi ce geste dans notre jardin d’Izgrev, à Sofia.

Lorsqu’on est jeune, même si on doit vivre avec presque rien comme c’était mon cas, on a rarement le sens de l’économie. C’est pourquoi j’ai été étonné de découvrir à quel point le Maître était économe. Comme il vivait très simplement, il ne s’habillait jamais avec recherche. Et même s’il était toujours impeccable, il pouvait garder ses vêtements très longtemps. Mais surtout il ne supportait pas le moindre gaspillage. S’il trouvait par hasard un clou, une épingle, il les ramassait et les mettait de côté. Lorsqu’il recevait un colis, il conservait soigneusement l’emballage : boîte, ficelle, papier. Moi qui avais l’habitude de tout jeter, vraiment cela me surprenait, mais je me suis aperçu assez vite qu’il avait raison. Quand j’avais besoin de ce genre d’objets, je ne les trouvais jamais, et il est arrivé que ce soit lui qui me les donne.

En parlant ainsi de l’économie, il me revient en mémoire les anecdotes qui circulaient à l’époque sur les habitants de la ville de Gabrovo. On savait que ces anecdotes étaient très exagérées, mais on prenait un tel plaisir à les raconter ! On disait, par exemple : pourquoi les Gabrovski coupent-ils la queue de leurs chats ? Pour que, l’hiver, ils passent plus vite la porte de la maison et que la chaleur ne s’échappe pas… Pourquoi mettent-ils à leur âne des lunettes avec des verres verts ? Pour qu’il croie que les copeaux qu’ils lui donnent à manger sont de l’herbe… Pourquoi arrêtent-ils les montres et les réveils pendant la nuit ? Pour qu’ils ne s’usent pas… Un jour, deux amis se sont rencontrés : « Ah, te voilà, dit l’un, il y a si longtemps qu’on ne s’était pas vus ! Entre chez moi un moment. » Mais la nuit tombait déjà et ils n’en finissaient pas de se donner des nouvelles : la femme, les enfants, les parents, les voisins, le métier, le bétail… Évidemment, il n’était pas question d’allumer la lampe, il fallait économiser le pétrole. Quant à l’ami qui avait mis son costume du dimanche pour aller en ville, profitant de l’obscurité il enleva discrètement son pantalon afin de ne pas l’user.

Il circulait donc beaucoup d’anecdotes sur les habitants de Gabrovo, et des années après mon arrivée en France, on m’a apporté un livre où elles avaient été rassemblées et traduites en français, vous vous rendez compte ! Mais voilà que ces gens économes, et sur lesquels on ne faisait que plaisanter, étaient aussi connus pour leur bon cœur. Quand il y avait une cause importante à soutenir, c’est eux qui se montraient les plus généreux. Quel exemple ils donnaient !

Il faut être économe pour pouvoir être généreux, et voilà comment était le Maître. Auprès de lui on apprenait la véritable générosité, le véritable désintéressement. C’est gratuitement qu’il instruisait ses disciples : il n’a jamais demandé un centime à ceux qui venaient écouter ses conférences ou chercher ses conseils. Fréquemment, des mendiants qui le connaissaient et savaient qu’ils seraient secourus, venaient frapper à sa porte. Mais il ne leur donnait pas toujours directement ; il en chargeait un disciple (il est arrivé souvent que ce soit moi), car il n’aimait pas montrer sa générosité. Et même si ce n’est pas dans la mission d’un Maître spirituel d’aider matériellement ses disciples, quand il le pouvait, il lui arrivait de le faire, mais aussi très discrètement.

Je me souviens de ce frère qui s’était mis en tête de découvrir le secret du mouvement perpétuel. Il fabriquait de petites machines et allait partout parler de ses recherches… et de ses découvertes, si bien que certains avaient fini par l’appeler lui-même « perpetuum mobile ». Le « perpetuum mobile » existe, c’est l’univers qui depuis l’impulsion primordiale reste en mouvement, mais comme pour la quadrature du cercle, il y a là quelque chose de techniquement impossible à réaliser. Ce qui n’empêche pas certains de continuer à chercher et de présenter leurs trouvailles. C’est pourquoi j’ai entendu dire que l’Académie des Sciences a fini par refuser de recevoir tous ceux qui prétendaient venir lui en faire une démonstration. Et le Maître, touché par les efforts de ce frère qui sacrifiait tout à la recherche de quelque chose d’impossible, tâchait de l’aider un peu matériellement en lui donnant de l’argent, des vêtements…

En réalité, ce sens de l’économie qui me frappait tant chez le Maître allait bien au-delà du plan matériel. Il était aussi très économe de son temps, de ses énergies. C’est pourquoi il était toujours bien disposé. Quand j’ai fait sa connaissance, à Varna, j’avais très vite remarqué qu’il ne montrait jamais aucun signe de lassitude.3 Cela m’impressionnait d’autant plus qu’il avait déjà un certain âge – presque quarante ans de plus que moi – et je me demandais : « Mais comment fait-il ? » Il paraissait aussi n’être jamais pressé. Une seule fois, en vingt ans, je l’ai vu courir, et c’était pour aller chercher un objet. Il donnait l’impression d’avoir l’éternité pour lui. Cette impression venait surtout de ce qu’il mettait dans ses gestes une harmonie, un rythme. Et il était très attentif non seulement à ce qu’il faisait, mais aussi à tout ce qui se présentait à lui, comme si rien ne devait être négligé.

Un jour, il avait raconté cette anecdote : « Jésus et saint Pierre se rendaient à la ville voisine, quand ils aperçurent un fer à cheval abandonné sur le bord du chemin. « Ramasse-le », dit Jésus. « Mais nous n’avons pas besoin d’un fer à cheval, répondit Pierre, pourquoi nous encombrer d’un tel objet ? » Et c’est Jésus qui le ramassa. Bientôt, ils rencontrèrent un homme qui vendait des dattes : en échange du fer à cheval, il voulut bien leur en donner deux ou trois poignées, et ils continuèrent leur route. De temps à autre, Jésus laissait volontairement tomber une datte que Pierre s’empressait de ramasser pour la manger. Alors, Jésus lui dit : « Ô Pierre, pourquoi n’as-tu pas apprécié le fer à cheval, alors que tu apprécies le bien qui te vient de lui ? »

Peu importe qui a inventé cette anecdote. Le Maître, en la racontant, voulait certainement nous faire comprendre que nous devons être attentifs à tout ce que nous rencontrons sur notre chemin, les êtres et les objets, car ils peuvent tous nous apporter quelque chose. C’est en ce sens aussi qu’il était économe : il ne négligeait rien.

Les immenses précautions que prenait le Maître pour conserver son sanctuaire intérieur dans la plus grande pureté se manifestaient de différentes manières. Il savait que les souillures ne viennent pas nécessairement de l’extérieur… On aurait dit qu’il avait longtemps médité la parole de Jésus : « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme, mais ce qui sort de la bouche, c’est cela qui souille l’homme… Au jour du Jugement, les hommes rendront compte de toute parole vaine qu’ils auront proférée. Car par tes paroles tu seras justifié et par tes paroles tu seras condamné. »4 Il semblait peser chaque mot avant de le prononcer, afin de ne pas se laisser entraîner plus loin qu’il ne le souhaitait.

Même s’il se montrait toujours d’humeur égale, il était cependant très sensible au temps. Alors, quand le ciel était gris, nuageux, ou qu’il pleuvait, il ne répondait pas à nos questions. Il disait seulement : « Quand le beau temps reviendra. » Toutes les conditions atmosphériques ne lui paraissaient donc pas se prêter à la révélation des vérités de l’âme et de l’esprit. Souvent, aussi, quand on l’interrogeait, il attendait un instant, faisait un simple geste de la main pour marquer qu’il avait entendu, murmurait quelques mots imperceptibles comme s’il se parlait à lui-même, puis il répondait. Alors, je me disais : « Si lui, qui saurait répondre à nos questions avant même que nous les lui posions, attend ainsi quelques secondes pour choisir les arguments et peser ses mots, combien plus nous devons, nous, être prudents ! »

Et quand il devait se prononcer sur les êtres, il le faisait avec une extrême délicatesse, afin de ne pas les abîmer ou nuire à leur âme. Car il faut être prudent quand on doit se prononcer sur une âme humaine ou s’adresser à elle. Une âme est une entité riche et profonde que Dieu a créée avec une immense sagesse, et si nous la traitons sans respect, le Ciel nous considère comme des malfaiteurs. Cette délicatesse nécessaire à l’approche des âmes, je l’ai souvent observée chez le Maître, et on la retrouve dans les paroles et la musique d’un chant qu’il a composé, Tam daléčé, qui décrit un pays merveilleux, un jardin de paradis :5

Là-bas, au loin, je sais un pays merveilleux : soleil, fleurs et fruits, une source jaillit, c’est un jardin de paradis.

– Dis-moi ce que tu sais du pays natal, de la terre de paradis où fleurit et mûrit le cerisier couvert de rosée. De ce beau pays, montre-moi le chemin.

– Cueille seulement les fruits mûrs, mais sans casser les jeunes branches. Cueille des fruits en abondance et porte-les à tous pour leur joie.

Le soleil, les fleurs, les fruits, la source… tous les éléments de ce jardin de paradis, qui est la vision d’un monde rêvé, idéal, peuvent être interprétés symboliquement. Et la voix qui dit : « Cueille seulement les fruits mûrs, mais sans casser les jeunes branches » n’est pas celle de n’importe quel jardinier qui conseille la prudence à celui qui va cueillir des cerises. Elle est celle d’un jardinier des âmes, qui sait à quel point il faut être attentif et patient avec elles.

Il est dit dans les Livres sacrés que les âmes des justes exhalent des parfums qui font les délices de l’Éternel. Oui, c’est vrai, Dieu respire les âmes, c’est une réalité : l’âme d’un juste exhale des parfums qui attirent des entités lumineuses. Évidemment, ces parfums spirituels sont si subtils qu’il est impossible de les percevoir dans le plan physique. Pourtant, quand le Maître m’invitait à lui rendre visite chez lui, j’étais parfois intrigué par un parfum qui flottait dans la pièce. Ce parfum ne ressemblait à aucun autre, il ne venait ni des fleurs, ni des fruits, ni de rien de ce qui se trouvait là. D’où venait-il ?… Est-ce que c’était le parfum de son âme ? J’étais trop jeune alors pour pouvoir l’expliquer ainsi, mais à chaque visite, j’éprouvais cette même sensation de pureté, de sainteté, qui se manifestait comme un parfum et que je n’ai jamais plus retrouvée nulle part. Car ce parfum n’existe pas dans le plan physique, et ce devait être aussi mon âme qui le percevait dans le plan astral.

C’est là que j’ai compris combien il est important d’arriver, par notre travail spirituel, à améliorer la qualité du parfum de nos corps psychiques, non pour plaire aux humains, qui aussi bien ne le sentiront pas, mais pour attirer les entités lumineuses du monde invisible, car elles aiment les parfums d’une âme pure. Pourquoi ne pas leur offrir cette joie ? On a coutume de brûler de l’encens dans les sanctuaires pour chasser les esprits des ténèbres et attirer les esprits de la lumière. Mais cela ne suffit pas, c’est intérieurement aussi qu’il faut savoir exhaler le parfum de la pureté, de la sainteté.

J’aurais tellement souhaité que le Maître me révèle au moins une fois ce qu’il faisait pour apparaître comme cet être merveilleux dont l’âme semblait par moment déborder de son corps. Mais maintenant, je pense qu’il valait mieux qu’il garde cela pour lui. Un Maître spirituel n’a pas à raconter ce qu’il est en train de vivre. D’abord, les mots sont tellement insuffisants pour traduire les réalités d’une autre dimension ! Et puis, cela ne servirait qu’à éveiller la curiosité de ses disciples qui, au lieu de s’occuper de leur propre travail, s’occuperaient du sien. Ceux qui sont sensibles finiront par sentir ce qu’il fait, sans qu’il dise rien. Pour savoir ce que vit leur Maître, les disciples doivent s’efforcer de vivre la même vie que lui.

Moi qui, si j’avais pu, aurais lu jour et nuit, sans dormir, sans manger, j’ai très vite constaté que le Maître semblait ne pas lire, excepté la Bible qu’il gardait toujours sur une table près de lui, et cela me paraissait incompréhensible. Je le voyais très occupé à recevoir toutes sortes de personnes qui lui demandaient des rendez-vous et je pensais : « Quel temps perdu pour lui ! » Je n’allais jamais nulle part sans emporter de quoi lire, et je m’étonnais de ne jamais l’apercevoir avec un livre à la main. Il y eut pourtant une exception. Un jour, à Izgrev, je l’ai vu passer en portant deux livres. J’aurais bien voulu lui en demander les titres, mais je n’ai pas osé. Et puis, un moment plus tard, à ma grande surprise, il m’a appelé ainsi qu’un de mes amis : ces livres étaient pour nous, il souhaitait que nous les lisions. L’un s’intitulait Lumière de l’Égypte, et son auteur était un astrologue qui avait pris le pseudonyme de Zanoni ; l’autre était un livre de chiromancie.

En lui rendant visite, je n’avais pas pu ne pas remarquer que le Maître possédait une importante bibliothèque en langue anglaise, car il avait passé sept ans aux États-Unis et parlait couramment l’anglais. Qu’avait-il lu, je n’en sais rien… J’aurais tellement souhaité qu’il me parle de ces livres et me dise ce qu’il en pensait ! Maintenant, il y a longtemps que cela ne me préoccupe plus, mais j’étais jeune alors et j’aurais voulu tout connaître de lui. Un jour, dans une conférence, d’après une allusion qu’il a faite à Jean Valjean, j’ai conclu qu’il avait lu Les Misérables de Victor Hugo. Moi, à cette époque, je venais de lire Notre-Dame de Paris et L’homme qui rit. Dans Notre-Dame de Paris, ce qui m’avait impressionné, c’était l’interprétation que donne Victor Hugo de cette cathédrale où il voit une Bible en même temps qu’un livre d’alchimie ; et dans L’homme qui rit, la façon dont il évoque les forces de la nature, les présences invisibles qui peuplent la nuit et l’océan. Vraiment, Victor Hugo était un esprit d’une exceptionnelle profondeur.

Mais voilà qu’est arrivé pour moi une période où, après avoir lu longtemps, passionnément, des journées entières, je me sentais envahi par une tristesse à laquelle je n’arrivais pas à m’arracher. Je ne comprenais pas pourquoi, car j’étais tellement heureux de lire ! D’où venait ensuite cette tristesse ? J’ai d’abord cru que c’était par hasard, mais cela se répétait trop souvent pour que ce soit le hasard. J’ai fini par être obligé d’admettre que cette tristesse venait de ce que j’attendais trop des livres. Pendant que j’étais plongé dans la lecture, j’avais l’impression de toucher de l’or, mais peu à peu cet or se réduisait en cendres. Plus tard, je n’ai pas été étonné de découvrir cette constatation du sage Salomon dans l’Ecclésiaste : « Celui qui augmente sa science augmente sa douleur. » Ainsi, le savoir que l’on puise dans les livres n’est pas celui qui peut nous combler, soit parce qu’on ne sait pas l’utiliser, soit parce qu’on devrait chercher aussi autre chose ailleurs.

Alors, tout en continuant à m’étonner de ce que le Maître paraisse accorder si peu d’importance à la lecture, je le regardais en cherchant à comprendre d’où il puisait cette paix et cette lumière qui ne le quittaient jamais. Je me disais qu’il devait connaître quelque chose dont je n’avais encore aucune idée, et j’en ai conclu que c’était moi qui devais adopter une autre façon de voir. Un disciple a rarement conscience des efforts que doit faire son Maître pour arriver à conserver en toute circonstance sa paix intérieure et sa lumière. J’essayais de l’imiter, mais c’était tellement difficile ! Je me demandais : « Mais comment fait-il ? D’où lui vient cette harmonie, cette mesure en toutes choses ? Est-ce que j’arriverai un jour à agir comme lui ? » Et il devenait de plus en plus évident pour moi que ce qui m’émerveillait tellement chez lui ne venait pas d’un savoir puisé dans les livres.

Vous direz : « Mais en lisant, on vit aussi. » Oui, on ouvre son intelligence, on éprouve des sentiments, des émotions. Mais il est plus juste de dire qu’on se nourrit là de la vie des autres. D’une certaine façon, on est passif ; tandis que vivre, c’est être actif, créateur, et toute la journée avoir la conscience éveillée. La moindre des activités devient alors l’occasion de faire un travail avec la pensée, avec le sentiment, afin d’émettre des vibrations qui produiront des effets bénéfiques non seulement en soi mais autour de soi.

Le Maître avait un tout petit carnet d’une vingtaine de pages, recouvert de cuir, qu’il tenait enfermé dans une sorte d’étui. Il le portait toujours dans la poche de son gilet. Ce que contenait exactement ce carnet, je n’en sais rien. Mais un jour, il l’a sorti devant moi, l’a feuilleté et m’a dit : « Voilà trois mots qui possèdent des vibrations spéciales. Ils sont pour toi et garde-les pour toi, n’en parle pas. » Il m’a donc donné ces trois mots sans me dire leur signification et je l’ignore toujours ; peut-être n’appartiennent-ils même pas à une langue connue. Chacun a trois variantes, ce qui fait donc neuf mots. De temps en temps, je les prononce encore. Dans les chants que le Maître a composés, il y a aussi des mots d’origine inconnue. Peut-être appartiennent-ils à la même langue…

Comme j’avais appris à être très attentif à tout ce qu’il faisait, je commençais à remarquer chez le Maître une habitude qui m’intriguait. On avait soudain l’impression qu’il oubliait tout ce qui l’entourait pour entrer profondément en lui-même, et ses lèvres remuaient imperceptiblement en prononçant quelques mots impossibles à distinguer. Cela pouvait se produire n’importe quand, au milieu de n’importe quelle activité : il arrivait toujours un moment où il s’arrêtait, respirait profondément, fermait les yeux un instant et prononçait quelques mots. Alors, comme s’il s’était retiré dans un autre monde, son visage exprimait quelque chose d’extraordinairement paisible et profond.

Et quand nous parlions ensemble aussi, de temps en temps, au milieu de la conversation il fermait un instant les yeux et remuait à peine les lèvres pour prononcer quelques mots... Puis il reprenait naturellement le cours de la conversation. Un jour, j’ai réussi à entendre Gospodi : Seigneur, puis d’autres fois, en étant extrêmement attentif, je suis arrivé à deviner qu’il disait soit Slava na Tébé, Gospodi : Gloire à Toi, Seigneur, soit Da bădé blagoslovéno iméto Ti, Gospodi : Seigneur, que ton nom soit sanctifié. C’est ainsi qu’il s’efforçait de garder toujours le contact avec le monde divin. Vous penserez peut-être qu’il était plutôt en train de supplier le Seigneur de le débarrasser de ma présence, car lorsque j’étais chez lui, je ne pouvais plus me décider à partir… C’est possible… Mais une telle clarté, une telle sérénité apparaissaient alors sur son visage, que je crois qu’en réalité, pendant ces quelques secondes, il ne pensait même plus à moi, il m’avait oublié.

Chaque jour, plusieurs fois par jour, le Maître trouvait donc nécessaire de prononcer quelques mots pour rester dans la lumière, pour maintenir le contact avec le Seigneur. Cela m’a fait réfléchir et j’ai décidé d’adopter moi aussi cette pratique. Depuis, chaque jour, de temps en temps, même quand je suis avec vous, sans que vous vous en aperceviez, je répète : Slava na Tébé, Gospodi… Da bădé blagoslovéno iméto Ti, Gospodi. J’ai compris combien il est important de s’arrêter au moins quelques secondes, même au milieu d’une activité, pour s’harmoniser avec les Intelligences célestes, les entités créatrices. C’est dans cette harmonisation que l’on trouve l’équilibre, la paix, et surtout la lumière, afin d’agir correctement. Pour ceux qui se sont habitués à garder le contact avec le Seigneur, le soleil ne cesse de briller ; même dans les pires conditions de la vie, intérieurement ils reçoivent au moins un rayon.

Très souvent aussi, dans ses conférences, le Maître revenait sur l’idée du lien, du contact que nous devons conserver avec le monde divin, et surtout des efforts que nous devons faire pour le rétablir si nous sentons que nous sommes en train de le perdre. Je l’entends encore prononcer le mot vrezka : lien. (En bulgare, nous avons le même mot pour dire le lien et la cravate, ce qui fait un peu bizarre, mais cela s’explique). Il voulait nous faire prendre conscience des transformations qui se produisent dans les différentes régions de notre être quand, sincèrement, profondément, nous cherchons à conserver un lien avec le Créateur, la Cause première.

Comment définir ce lien ? Quand vous vous réveillez le matin, votre chambre est plongée dans l’obscurité, et avant même de sortir du lit pour faire votre toilette et vous habiller, vous allumez la lumière, sinon vous risquez de trébucher, de bousculer ou de casser un objet. Voilà le contact, le lien : commencer par appeler la lumière. Et dans le plan psychique, ce n’est pas seulement le matin, mais plusieurs fois dans la journée qu’il faut allumer la lumière, car le plus important est toujours de commencer par y voir clair, afin de pouvoir se diriger. Chaque fois que nous nous lions au Seigneur, Il marque de son sceau le travail que nous allons entreprendre.

Le Maître disait : « Combien de temps les feuilles détachées d’un arbre sont-elles encore vivantes ? Elles se dessèchent et tourbillonnent au gré du vent. Les feuilles tombées bougent encore, mais seulement parce que le vent qui souffle les éparpille sur le sol. Alors, je vous demande maintenant : comment voulez-vous vivre, sur l’arbre ou par terre ? Combien d’êtres humains sont comme des feuilles mortes ! Coupés de la source de la vie, ils traînent sur le sol, soumis au bon plaisir du vent. » Avec cette image des feuilles d’un arbre, le Maître reprend l’idée exprimée par Jésus quand il dit : « Je suis le cep et vous êtes les sarments. Celui qui demeure en moi, et en qui je demeure, porte beaucoup de fruits... Si quelqu’un ne demeure pas en moi, il est jeté dehors, comme le sarment et il sèche. » Cela signifie que la source de la vie n’est pas en nous. Pour être vivants, nous devons rester liés à quelque chose ou à quelqu’un.

Jésus utilise l’image du cep et le Maître celle de l’arbre.Moi, je vous ai aussi donné l’image de la source et celle du soleil en vous disant : que vous soyez chez vous, dans la rue, au travail, arrêtez-vous un instant et prononcez quelques mots, que personne n’entendra, pour vous sentir aussitôt relié à la Source de la vie, au Soleil divin. L’essentiel, c’est la conscience que vous mettez dans ces exercices si simples. Même si ce n’est que quelques secondes, faites-les avec le sentiment d’accomplir chaque fois un acte sacré.

Non seulement le Maître ne donnait pas d’explications à ce qu’il faisait, mais très souvent aussi, quand il s’adressait à nous, il utilisait des formules très brèves, et même énigmatiques, qu’il était difficile d’interpréter. Au début, je me demandais souvent pourquoi il ne s’exprimait pas plus clairement, parce que je voyais ensuite tous les malentendus que cela produisait, surtout quand il parlait en public : chacun donnait son interprétation. En parlant en public, il s’adressait évidemment à nous tous, mais quelquefois on avait l’impression qu’il s’adressait à quelqu’un en particulier : il lui donnait là des signes, afin qu’il puisse continuer son chemin. Qu’est-ce qu’il comprenait ?… et qu’est-ce que les autres aussi comprenaient ?… Moi-même, j’ai mis parfois beaucoup de temps à comprendre ce qu’il voulait exactement me dire.

Quelque temps après notre rencontre, il arrivait que le Maître me dise : « Garde ta chaleur. » De quelle chaleur parlait-il ? Il est vrai que j’entretenais en moi un feu qui me consumait, et auprès de lui j’ai dû apprendre à être plus mesuré, plus raisonnable. Mon travail restait aussi intense, mais plus sagement réparti. Puis un jour, il m’a dit avec beaucoup de gravité : « Tu as changé de peau », sans rien ajouter de plus. Changer de peau… Qu’est-ce que ma peau venait faire là ? Je ne voyais pas du tout ce que cela pouvait signifier. C’est plus tard que j’ai compris combien la peau est importante, parce qu’elle tient lieu de frontière entre nous et le monde extérieur. Tant d’éléments physiques, psychiques et spirituels pénètrent en nous et sortent par la peau ! Changer de peau, cela signifie que l’on est arrivé à opérer de grandes transformations en soi. Mais comme ce n’est pas un point qu’on a l’habitude de souligner, j’ignorais alors que le travail spirituel change la texture de la peau, ses vibrations, sa sensibilité aux courants qui circulent dans l’atmosphère.

Un autre jour, le Maître m’a dit : « Une partie de ton feu est devenue lumière », et cette fois encore je n’ai pas su comment l’interpréter. Je commençais seulement à comprendre qu’en prononçant ces quelques phrases brèves, sans donner d’explications, il voulait m’amener à prendre conscience de l’évolution qui se faisait en moi. Même si je ne savais pas d’abord quel sens leur donner, je me sentais encouragé. Mais la première fois qu’il m’a dit : « Tu es le plus grand démolisseur », là, j’ai eu peur, et même j’ai d’abord cru que je n’avais pas bien entendu. « Le plus grand démolisseur », cela ne ressemble pas à un compliment. Notez qu’il n’avait pas employé le mot destructeur, mais démolisseur, il y a tout de même une différence. Et cette phrase, il me l’a répétée à plusieurs reprises, comme s’il faisait seulement une constatation : je ne pouvais même pas savoir si « démolisseur » était pour lui une qualité que je devais cultiver ou un défaut que je devais corriger. Il n’avait pas étudié l’astrologie, mais il était un psychologue extraordinaire, et sans doute avait-il senti la forte influence d’Uranus et de Mars dans mon thème astral.

J’ai longtemps ignoré ma véritable date de naissance6, mais du jour où je l’ai connue, j’ai commencé à comprendre ce que le Maître avait voulu dire par « démolisseur ». Uranus conjoint à Jupiter en maison I en Sagittaire, et en sextile avec le Soleil, la Lune, Mercure et Mars en maison III en Verseau, ces configurations astrales m’entraînent à remettre en cause toutes les conceptions dépassées, caduques, et à combattre pour les idées nouvelles d’universalité, de fraternité. Voilà comment, des années après, j’ai interprété la parole du Maître : « Tu es le plus grand démolisseur. » Quand je vois des vieilles masures, je veux construire à la place des bâtiments neufs – je parle, bien sûr, symboliquement. Mais je ne démolis jamais ce qui est bon, salutaire ; cela au contraire je le protège. Démolir est un art, oui, car cela demande beaucoup de discernement, et moi je me suis efforcé d’apprendre cet art de la démolition. Certains m’ont dit aussi que j’étais un révolutionnaire. Je ne sais pas ce qu’ils entendaient exactement par là, mais ce que je sais, c’est que l’arme la plus révolutionnaire est la lumière.

Pourquoi je ne demandais pas au Maître des explications sur toutes ces phrases que je ne comprenais pas ? Parce que je sentais que cela n’aurait pas été respectueux. Puisqu’il n’avait prononcé que cette seule phrase, qui était en réalité souvent une image, c’est qu’il ne souhaitait pas en dire plus. Et peut-être pensait-il que, de cette façon, en cherchant moi-même le sens de ses paroles, je découvrirais plus de choses que s’il m’en avait lui-même donné l’explication.

Et ce n’était évidemment pas seulement avec moi que le Maître s’exprimait par des phrases brèves ou par images. Un jour, à un frère qui venait lui manifester publiquement son respect et son amour en termes emphatiques, avec l’intention, c’était visible, de se faire remarquer de tous, le Maître répondit seulement : « Tes paroles ne sont pas musicales. » Je ne sais pas ce que ce frère a compris. Moi, ces mots m’ont étonné et fait beaucoup réfléchir. Pour signaler à ce frère que ses paroles manquaient de cette simplicité, de cette sincérité qui viennent du cœur, il n’a pas employé des termes du vocabulaire moral, il n’a pas dit : « Tu es un flatteur, un hypocrite, un prétentieux qui ne sait pas ce que sont le respect et l’amour véritables », mais « tes paroles ne sont pas musicales », c’est tout : ce frère avait donc fait des fausses notes, il avait transgressé les lois de l’harmonie.

Là, j’ai surtout compris que le Maître jugeait les paroles, les comportements, selon leur plus ou moins grande musicalité. S’il avait fait cette réponse, c’est que toutes les manifestations de la vie avaient pour lui un son. Les pensées, les sentiments, les actes qui respectent les lois de l’harmonie résonnent, d’une certaine façon, comme de la musique. Et quand nous trouvons le bon rythme à donner à nos gestes et à nos paroles, nous vivons aussi d’après les lois de la musique. Même manger peut devenir un acte musical : la nourriture chante au-dedans de nous ; la preuve, c’est la joie que nous éprouvons, les énergies que nous sentons circuler en nous après avoir mangé, si nous sommes conscients de ce que la nourriture nous apporte. Je n’ai jamais entendu le Maître l’exprimer ainsi, mais je pense que son idéal était de vivre musicalement.

Je ne sais plus où j’ai lu un jour qu’en Dieu tout peut se reposer, sauf les oreilles. Mais je pense qu’Il fait un triage : Il ferme ses oreilles aux vacarmes et aux révoltes qui montent de la terre, et Il n’écoute que les prières musicales, celles qui s’élèvent de l’âme de ses fils et de ses filles. Une prière qui n’est pas musicale n’est pas reçue. Alors, nous devons préparer nos prières selon les règles de la musique et nous serons exaucés.

À cause de son milieu familial et de ses études, le Maître avait toujours vécu dans une grande familiarité avec la Bible, ses récits, ses images, ses paraboles. Parmi ces paraboles, il y a celle de la vigne. Dans l’Ancien Testament, Dieu est parfois comparé au maître d’une vigne dans laquelle les humains sont engagés comme ouvriers, et c’est sans doute en s’inspirant de cette parabole qu’un jour où j’étais allé le voir, il me dit : « Suppose que tu aies été engagé pour ramasser du raisin dans une vigne, et voilà que tu as faim. Si tu n’as pas confiance au maître de la vigne, si tu le crois avare, injuste, tu penses qu’il ne te donnera rien à manger, et alors, rapidement, tu prends une grappe par-ci, une autre par-là. Au bout d’un moment, tu seras rassasié, oui, mais ce raisin n’était pas lavé, il était poussiéreux, ou même encore recouvert de sulfate de cuivre, ce qui est très mauvais pour l’estomac. Et puis aussi tu as mangé rapidement et dans l’inquiétude, car tu risquais d’être découvert. Et cela non plus n’est pas bon. Mais ce n’est pas tout, ce maître qui t’emploie, même s’il ne t’a pas surpris en train de manger le raisin en cachette, il lui arrive de te rencontrer et il observe des changements dans ton regard, dans ton attitude. Il devine ce qui s’est passé et il te retire son amitié et son soutien. Mais si tu lui fais confiance, si tu travailles avec amour et si tu lui apportes tout le raisin que tu as ramassé, tu seras récompensé. »

Ce que le Maître me racontait là était aussi une sorte de parabole, qu’une fois de plus je n’ai pas su interpréter tout de suite. Mais, plus tard, j’ai compris que le maître de la vigne, c’est le Seigneur ; la vigne, c’est le monde, et nous avons une grande quantité de raisin devant nous : toutes les créatures, tout ce qui existe, tous les objets, et même les idées. Et nous ne devons pas nous précipiter sur n’importe quel « raisin », n’importe quand et n’importe comment pour le manger, car non seulement nous nous faisons du mal, mais nous perdons la confiance et l’amitié du maître de la vigne. À celui qui sait attendre, un jour, le Seigneur dit : « Voilà, j’ai quelque chose pour toi », et c’est Lui-même qui apporte du raisin à profusion, et même un raisin qui poussait dans une autre vigne, une vigne que le serviteur ne connaissait pas. Alors, ce bon serviteur est stupéfait, émerveillé, il contemple ce raisin auquel il n’ose même pas encore toucher. Et le Seigneur le regarde en souriant, Il est content de ce serviteur qui a eu confiance et qui a su attendre. Ce que le Maître a voulu me révéler il y a des années, je vous le dis maintenant à vous, parce que vous êtes aussi dans cette vigne qu’est le monde.

Quelquefois, après m’avoir reçu pour un entretien, au moment de nous séparer, le Maître me regardait attentivement en disant : Rabota, rabota, rabota. Vrémé, vrémé, vrémé. Véra, véra, véra. Rabota signifie le travail, vrémé le temps, et véra la foi. C’est tout, il n’ajoutait rien d’autre ; c’était toujours au moment où il me raccompagnait à sa porte qu’il les prononçait, et il m’a laissé chercher quelle était la philosophie qu’il résumait par ces trois mots. L’idée de travailler, de faire des efforts, ne m’avait jamais rebuté, et j’avais la foi. Mais le temps, c’est-à-dire ne jamais être pressé d’obtenir des résultats, ça, ce n’était pas dans mon tempérament. J’étais tellement impatient !

La patience, c’était cela surtout qu’il fallait que j’apprenne, car dans la vie spirituelle il existe une règle selon laquelle il ne faut jamais mesurer son temps. Ce qu’il faut mesurer, ce sont ses énergies, car la nature donne à chacun une quantité limitée d’énergies à dépenser pour une incarnation, il n’en aura pas plus. Tandis que du temps, il en aura toujours : il reviendra pour continuer son travail dans une incarnation prochaine, car c’est un travail qui n’a pas de fin. S’il ne respecte pas cette règle, s’il ne sait pas comment utiliser ses énergies, la nature lui dit un jour : « Tu as épuisé tes réserves, je ne te donne rien de plus », et il part pour l’autre monde sans avoir pu terminer la tâche qu’il avait à accomplir pendant cette incarnation. En toute chose, il faut trouver la mesure.

Pendant des années encore, quand nous nous rencontrions, souvent le Maître, pour finir, me répétait Rabota, rabota, rabota. Vrémé, vrémé, vrémé. Véra, véra, véra. Alors, devant cette insistance, j’ai pris ces mots de plus en plus au sérieux, et c’est pourquoi, maintenant, je vous les répète aussi. Oui, et donc d’abord le travail, car la foi et les prières sont inutiles si on n’a pas commencé le travail en mettant au moins une graine en terre. À celui qui se contente de dire : « Seigneur, je T’en prie, donne-moi l’amour, la sagesse, la force, la paix, la joie… » le Seigneur répond : « Je veux bien, mais pour que je puisse t’exaucer, il faudrait que tu en aies au moins semé une graine. Tu ressembles à un jardinier qui demanderait au soleil et à la pluie de faire pousser des légumes et des fleurs, alors qu’il n’a rien semé ni planté. – Mais, Seigneur, on nous a enseigné que si nous T’invoquons… –
Ceux qui t’ont instruit auraient dû d’abord t’expliquer que les lois du monde psychique sont identiques à celles du monde physique. Je ne peux pas modifier ces lois pour contenter des paresseux. Si tu veux que Je t’exauce, tu dois commencer par travailler. » Voilà une petite conversation très intéressante que beaucoup pourraient avoir avec le Seigneur.

On lit, c’est vrai, dans les Évangiles : « Demandez et on vous donnera. Cherchez et vous trouverez. Frappez et on vous ouvrira. » Mais encore faut-il avoir créé des conditions pour être exaucé. On ne nous donnera pas, nous ne trouverons pas et on ne nous ouvrira pas, si nous n’avons pas préalablement travaillé. La meilleure façon de demander, de chercher et de frapper, c’est de commencer par travailler. Et je peux même ajouter que si nous avons mis le travail spirituel à la première place, on nous donnera sans que nous demandions, nous trouverons sans avoir cherché, et on nous ouvrira sans que nous ayons frappé. Eh oui, ce sont les nouveaux évangiles. Celui qui travaille, c’est-à-dire qui met sa vie au service d’un idéal divin, reçoit sans demander, trouve sans avoir cherché, et les portes s’ouvrent devant lui avant même qu’il ait frappé.

J’avoue tout de même que, souvent, je me disais : « Mais pourquoi le Maître ne me parle-t-il pas plus clairement ? Pourquoi il me laisse dans l’ignorance ? Pourquoi il ne m’explique pas ? » Mais, ensuite, une voix se faisait entendre en moi : « C’est peut-être parce qu’il sait que tu n’as pas besoin d’une aide extérieure, même pas de la sienne. Tu devrais plutôt te réjouir de ce qu’il ait une pareille confiance en toi, et être reconnaissant. » C’est vrai qu’il était dans le caractère du Maître d’agir ainsi, et voilà un point sur lequel je ne lui ressemble pas du tout. Au contraire, moi je parle, j’explique, je répète, mais peut-être qu’en agissant ainsi je ne vous rends pas tellement service. Tandis qu’en me donnant des énigmes à déchiffrer, le Maître m’amenait chaque fois sur un terrain que je n’aurais jamais pensé à explorer, et il me laissait l’explorer seul. C’est des années plus tard, après avoir vécu certains événements, que je comprenais enfin ce qu’il avait voulu me dire.

Pourtant, il y a tout de même un fait qui est resté pour moi un mystère. Quelquefois, il arrivait qu’au milieu d’une conversation, il s’adresse à moi en m’appelant d’un nom étrange que je n’ai jamais réussi à bien identifier, quelque chose comme « Iahou » ?… «Iakhos ? »… «Iakhou » ?7… Il ne m’a jamais dit ce que ce nom signifiait pour lui, ni ce qu’il devait signifier pour moi, et je n’ai jamais osé lui poser la question. Il m’appelait ainsi en souriant et, bien qu’il n’y ait aucune ironie dans son regard, j’avais fini par penser que c’était une façon de se moquer un peu de moi et j’étais triste. Sans doute s’en rendait-il compte, mais il ne m’a tout de même jamais donné d’explication.

Puis, des années et des années après, c’est dans un livre d’Édouard Schuré que j’ai cru trouver un début de réponse. Iakhos était une des appellations données à Dionysos dans les Mystères. Était-ce à ce nom-là que pensait le Maître ? S’il ne m’a pas dit pourquoi il m’appelait ainsi, c’était peut-être parce que ce nom ne correspondait pas encore à ce que j’étais alors, mais à ce que je serais dans l’avenir. Il fallait attendre…

1 Cf. Les révélations du feu et de l’eau, Coll. Izvor n° 232, chap. VIII : « De l’eau physique à l’eau spirituelle ».

2 Cf. « Et il me montra un fleuve d’eau de la vie », Coll. Synopsis, Partie XI-2 : « Les racines de la matière : les quatre Animaux saints », XI-3 : « Les quatre éléments dans la construction de nos différents corps ».

3 Cf. Harmonie et santé, Coll. Izvor n° 225, chap. VIII : « Comment devenir infatigable ».

4 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor n° 241, chap. II : « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui peut souiller l’homme ».

5 Cf. «Chorale féminine», CD 1509, chant n° 19.

6 Voir Afin de devenir un livre vivant, chap. X : « Aucune prison ne peut retenir l’esprit ».

7 Kh, c’est-à-dire le k aspiré des alphabets grec et bulgare qui n’a pas d’équivalent dans l’alphabet latin.

10

À Tǎrnovo

La ville de Tǎrnovo a été, au moyen-âge, la capitale de la Bulgarie.1 Elle s’est depuis beaucoup étendue, mais l’ancienne partie de la ville est très pittoresque : construite sur des rochers, elle descend en pente jusqu’à la rivière Yantra. C’est à Tǎrnovo que, depuis quelques années déjà2, le Maître organisait des réunions chez un de ses disciples qui y possédait une maison. Dans l’année qui suivit ma rencontre avec lui, il m’invita à participer à ces réunions. La première fois, j’y suis venu de Varna avec un frère de mon âge. Nous étions les plus jeunes, nous avions fait un long trajet et nous sommes arrivés les derniers.

Il faisait déjà nuit quand mon ami et moi avons pénétré dans la salle où le Maître était assis à une table, entouré de nombreux frères et sœurs qui l’écoutaient. Et tout à coup, que s’est-il passé ?… À l’instant où je l’ai aperçu, le Maître m’est apparu comme jamais je ne l’avais vu jusque-là : il était auréolé de lumière, son visage se confondait avec celui du Christ, comme si l’esprit du Christ était descendu en lui. C’était tellement beau, tellement puissant que je n’ai pas pu résister, j’ai éclaté en sanglots. Personne n’a compris ce qui m’arrivait, car en cet instant j’étais certainement le seul à avoir cette vision. Je ne pouvais plus bouger.

Le Maître s’est alors levé, il s’est approché de moi, m’a tendu sa main que j’ai baisée, puis il m’a regardé longuement et il est sorti. Il avait certainement compris les raisons de mon bouleversement, et peut-être lui-même à ce moment-là s’était-il aussi senti habité par la présence du Christ, mais il n’a jamais fait plus tard mention de ce moment. Plusieurs fois, par la suite, j’ai vu le Maître comme transfiguré : tout son visage vibrait, irradiait. Un jour, je me suis risqué à lui en parler et il m’a répondu : « Oui, je sais, et je dois me surveiller, car on ne sait jamais comment certaines personnes peuvent réagir. » La révélation soudaine du vrai visage d’un Maître, de son rayonnement, de son aura, peut terrasser ceux qui n’y sont pas préparés.

C’était donc ma première arrivée à Tǎrnovo. Plusieurs jours se sont ensuite écoulés… Mon ami et moi nous étions impressionnés et un peu perdus parmi tous ces frères et sœurs qui se pressaient autour du Maître. Nous ne les connaissions pas, mais ils étaient heureux d’accueillir ces deux jeunes garçons nouveaux venus.

Un jour où nous étions tous assis autour du Maître qui parlait, je remarquai qu’une sœur très âgée ne me quittait pas des yeux, et l’émotion se lisait sur son visage. Pourquoi me regardait-elle ainsi ?… Quand le Maître eut cessé de parler, elle s’est tournée vers lui et a dit : « Il y a des années, j’ai fait un rêve : de grands malheurs s’abattaient sur l’humanité, la terre tremblait, les maisons s’écroulaient les unes après les autres, les gens affolés s’enfuyaient… Mais il y avait là aussi un jeune garçon qui courait et mettait au passage des signes sur certaines maisons, et ces maisons ne s’écroulaient pas. Ce jeune garçon, je le reconnais, c’est lui. » Et elle m’a désigné du doigt. Il y eut un grand silence. Je regardais le Maître… Lui ne m’a pas regardé et il n’a rien dit. Il a seulement souri imperceptiblement, puis son visage est devenu très grave. Quant à moi, évidemment, j’étais étonné, mais j’étais aussi trop jeune pour prêter vraiment attention à ce que racontait cette sœur, et pendant longtemps je n’y ai plus pensé. Ce n’est que bien plus tard que je m’en suis souvenu. Comment interpréter ce rêve ? Les maisons, ce sont peut-être les humains, et les signes que j’inscrivais sont les vérités, les méthodes que je leur donne et qui les aideront à surmonter les épreuves de la vie, quelles qu’elles soient.

Ces moments vécus lors de ce premier séjour à Tǎrnovo sont restés pour moi quelque chose de tellement précieux, tellement sacré ! Je me demande si je ne commets pas une erreur en les racontant.

Mais qui était cette sœur qui m’avait vu en rêve ? Comme moi, elle était originaire de Macédoine. Elle avait un beau visage, noble, spirituel, et tous l’appréciaient et la respectaient. Elle s’est prise d’amitié pour moi et nous sommes restés en relation. C’était une femme très simple, sans instruction, et j’ignorais qu’elle possédait des facultés médiumniques jusqu’au jour où, au milieu d’une conversation, elle fut prise soudain d’une sorte de tremblement et me dit : « Écoute, Bouddha va te parler. » Et elle commença à me faire des révélations qui m’ont stupéfié. Sur le moment, je n’ai pas bien compris ce qui se passait, d’autant plus qu’elle était loin d’avoir la moindre notion sur Bouddha et sa philosophie, à peine devait-elle savoir qu’il avait existé. J’ai senti seulement que je vivais un moment exceptionnel.

Par la suite, j’ai demandé au Maître s’il était possible que Bouddha m’ait parlé à travers cette sœur. Il m’a répondu : « Oui, mais ce n’est pas lui qui était là. Pour les grands esprits qui ont vécu autrefois sur la terre, il est très facile de parler à travers un médium sans nécessairement prendre possession de lui. » C’est pourquoi, plus tard, quand des personnes qui s’adonnaient au spiritisme prétendaient que tel Maître spirituel ou tel personnage historique était venu se manifester à elles au travers d’un médium, je savais que ce n’était pas nécessairement la réalité : cet esprit très évolué ou ce personnage avait pu parler à travers le médium sans être lui-même présent.

J’aimais beaucoup ces congrès d’été qui, pendant des années, se sont tenus à Tǎrnovo. Nous étions toujours très nombreux. Comme il n’y avait là qu’une villa au milieu des vignes, les réunions et les repas se faisaient au-dehors, et nous dormions sous des tentes. Une année, lorsque nous sommes arrivés, une magnifique surprise nous attendait. Sur les murs de notre salle de réunion, le Maître avait fait tendre des soieries de différentes couleurs et accrocher de magnifiques tableaux représentant des symboles et des figures géométriques. Cette atmosphère de pureté et de lumière inspirait au Maître des paroles qui nous transportaient. À côté de la salle de réunion, il y avait aussi une pièce beaucoup plus petite. Chacun devait entrer seul et ne rester que quelques minutes, pour que tous aient la possibilité de venir se recueillir. Dès que nous y pénétrions, nous sentions que c’était la lumière qui nous parlait. Il régnait dans cette pièce une atmosphère mystique extraordinaire. En contemplant les objets qui y étaient placés, on se sentait projeté dans un monde de pureté, de beauté, créé par un Maître de la lumière.

Au cours de ce congrès, le Maître nous a révélé que la science de l’avenir serait celle de la lumière et des couleurs. Car la lumière, cette substance apparemment si faible et inoffensive, est en fait la plus grande puissance qui existe dans l’univers. C’est elle qu’au commencement du monde Dieu créa la première en disant : « Que la lumière soit ! » C’est grâce à la lumière que vivent les pierres, les plantes, les animaux, les hommes, et que les mondes tournent dans l’espace.

Quant aux couleurs, nous oublions souvent qu’elles ne sont pas uniquement des particularités présentées par les objets, qui nous font dire qu’ils sont bleus, jaunes ou rouges, mais des modulations de la lumière. Le Maître a écrit un livre, Le testament des couleurs, dont je vous ai traduit des passages : il y explique que les couleurs sont les manifestations d’entités qui travaillent dans les pierres, les plantes, les animaux et les hommes. À chaque couleur sont liés des esprits qui appartiennent à de puissantes hiérarchies, et les Initiés savent créer par la pensée des faisceaux de lumières colorées dans lesquels des créatures célestes vont et viennent.

Le Maître nous faisait comprendre qu’il ne suffit pas de s’intéresser aux couleurs du seul point de vue esthétique, il souhaitait que nous nous en imprégnions en étudiant comment elles agissent sur nous. Bien sûr, si nous cherchons à nous entourer de belles couleurs, elles nous influenceront favorablement, mais cela restera superficiel. Tandis qu’en sachant qu’elles sont liées à des entités, en nous appliquant à nous concentrer sur elles, nous arrivons à les rendre vivantes en nous : elles deviennent des supports pour la pratique des vertus auxquelles elles sont liées, et elles nous soutiennent dans nos efforts. Comme les couleurs sont des variations de la lumière, de même les vertus sont des variations de la perfection divine qui les contient toutes.

Le Maître disait aussi que certains versets de la Bible sont en relation avec des couleurs, donc, en les prononçant, nous attirons plus facilement ces couleurs à nous. Et si nous lisons ces versets auprès d’un malade, cela peut faciliter sa guérison. Avant de rencontrer le Maître, je travaillais déjà avec les couleurs en utilisant un prisme. Après l’avoir rencontré, ce travail a pris encore plus d’importance pour moi.

Dans cette petite pièce où nous allions nous recueillir, il y avait en particulier un pentagramme, une grande étoile à cinq branches d’une merveilleuse beauté sur laquelle étaient peints des symboles : un arbre avec des fruits, une lampe, un œil, un chemin, une épée, une baguette, un calice… Le nom des cinq vertus était aussi inscrit sur chacune des branches : bonté, justice, amour, sagesse et vérité, qui sont les cinq vertus du Christ, l’homme parfait.

En nous expliquant pourquoi ces cinq vertus étaient inscrites sur le pentagramme, le Maître nous avait donné la règle suivante : « Place la bonté comme base de ta vie, la justice comme mesure, la sagesse comme limite, l’amour comme délectation et la vérité comme lumière. » Si on réfléchit au sens de cette règle, on la trouvera remarquablement juste. La bonté est la seule base solide sur laquelle un édifice peut reposer ; même si cet édifice est beau et intelligent, il s’écroulera si la bonté ne le soutient pas. La justice est une qualité de mesure ; être juste, comme l’indique la balance qui en est le symbole, nécessite de savoir toujours préserver l’équilibre : ajouter un peu d’un côté, retrancher un peu de l’autre, comme il faut, quand il faut… La sagesse, elle, est une frontière grâce à laquelle nous pouvons nous abriter des ennemis extérieurs et intérieurs qui nous menacent. Sans l’amour, la vie nous paraît insipide ; même si nous possédons tout : la richesse, le savoir, la gloire, etc., sans l’amour nous n’avons plus le goût de vivre. Quant à la vérité, c’est elle qui éclaire notre route, elle nous préserve des égarements et des chutes.

Pratiquer ces cinq vertus est nécessaire pour notre bon développement. Dans le plan physique, elles sont en relation avec différentes parties de notre corps : la bonté est liée aux jambes, la justice aux mains, l’amour à la bouche, la sagesse aux oreilles, et la vérité aux yeux. Et dans les plans psychique et spirituel, la bonté appartient au cœur, la justice à la volonté, la sagesse à l’intellect, l’amour à l’âme, et la vérité à l’esprit.

Le pentagramme possède un grand pouvoir magique, et si vous le dessinez, veillez toujours à placer la pointe en haut. Le pentagramme avec la pointe en bas est un symbole dont se sont emparés les magiciens noirs : ils l’associent au bouc, figure du diable auquel ils prétendent rendre un culte. Le pentagramme renversé symbolise donc les forces de dislocation opposées aux cinq vertus. À ce sujet, je me souviens d’un incident qui s’était justement produit à Tǎrnovo.

Un jour, dans le jardin, deux frères se sont mis à se disputer. Le Maître les a entendus, il est sorti et s’est approché d’eux. Il aurait pu leur dire : « Ça suffit, calmez-vous, ce n’est pas en se chamaillant qu’on règle les problèmes… Ce que vous êtes en train de faire n’est pas intelligent », ou quelque chose comme ça. Eh bien, non, il a seulement prononcé ces quelques mots : « Vous êtes en train de reproduire le pentagramme renversé », et il est parti. Il s’est donc servi de ce symbole pour leur faire comprendre qu’ils étaient en train de déclencher des courants négatifs, de troubler l’ordre des choses représenté par l’équilibre des cinq vertus. Au lieu de leur donner de longues explications, il a dit simplement : « Vous êtes en train de reproduire le pentagramme renversé », et il les a laissé réfléchir.

Puisque le pentagramme possède des vertus magiques, il peut nous servir de protection. C’est pourquoi le Maître avait donné cet exercice à faire chaque soir : au moment de nous coucher, tracer avec notre main droite un pentagramme dans l’espace. Pourquoi particulièrement au moment du coucher ? Parce que pendant que nous dormons, nous sommes vulnérables et qu’il existe dans le monde invisible des entités qui peuvent venir nous troubler et nous nuire. Il nous avait aussi indiqué des formules à prononcer avant de tracer ce pentagramme. Tout en appuyant la paume de la main droite sur le plexus solaire et le dessus de la main gauche dans le dos, également au niveau du plexus solaire, nous disions :

Gospod văv méné é svétlina,

Anguélité să toplina, (3 fois)

Tchélovétsité să dobrina.

Gospod văv méné é svétlina,

Douhăt mi é toplina, (3 fois)

Az săm dobrina.

Et voici la traduction :

« Dieu est en moi lumière,

Les anges sont la chaleur, (3 fois)

Les hommes sont la bonté.

Dieu est en moi lumière,

Mon esprit est la chaleur, (3 fois)

Je suis la bonté »

C’est donc après avoir prononcé ces formules et s’être concentré quelques instants, qu’on dessine de la main droite un pentagramme dans l’air en suivant ce tracé :

Vous pensez certainement : « Mais comment dire que les hommes sont la bonté et que je suis, moi aussi, la bonté ? En réalité, nous en sommes tellement loin ! » Oui, sans doute, mais ces affirmations sont aussi des formules magiques ; si vous les prononcez consciemment, avec conviction, elles se réaliseront. Et elles se réaliseront même pour celui qui a commis des crimes, s’il les répète avec le désir sincère de s’améliorer.

Ces formules touchent les trois mondes : divin, spirituel et humain. Dieu est la lumière, et cette lumière en descendant passe à travers les hiérarchies angéliques où elle devient chaleur, amour ; puis, en arrivant parmi les humains, la chaleur se manifeste comme bonté. Dieu, les anges et les hommes... la première partie de ces formules a un caractère universel. La deuxième partie est plus personnelle : nous disons encore « Dieu est en moi lumière », car dans l’univers et en l’homme Dieu est toujours au commencement, mais maintenant, c’est notre esprit qui est la chaleur et nous qui sommes la bonté. Ainsi, l’individuel et l’universel se rejoignent.

Nous ne serons peut-être jamais l’incarnation de la bonté, mais en prononçant ces paroles, c’est un travail que nous faisons sur nous-même. Souvent, au moment de s’endormir, on revient spontanément sur les événements de la journée, la façon dont on a agi, les personnes que l’on a rencontrées, et on se dit : « Voilà, j’ai encore raté ça et ça… Je suis un imbécile… Je me suis mal conduit… » Ou bien, c’est aux autres que l’on s’en prend, en ruminant ce qu’ils ont dit ou fait, et en se promettant de riposter à la prochaine occasion. Eh bien, c’est la plus mauvaise façon de se préparer au sommeil.3

Certains diront : « Mais pourquoi un pentagramme ? Dans mon enfance, c’est le signe de la croix qu’on m’a habitué à faire avant de m’endormir. » Eh bien, qu’ils continuent à faire le signe de la croix, s’ils préfèrent. L’essentiel, c’est de faire ce geste consciemment, en y mettant une pensée et un sentiment. Sinon, c’est inutile. Combien de croyants se demandent pourquoi ils souffrent, pourquoi le Ciel ne répond pas à leurs prières, pourquoi il ne les aide pas !… C’est clair : intérieurement ils n’ont pas émis ce courant puissant qui les projette vers le sommet. Les mots et les gestes ne sont rien s’ils ne sont pas soutenus, vivifiés par les vibrations de l’âme et de l’esprit.

Exprimer sa souffrance ne suffit pas pour être entendu par les entités lumineuses. L’intensité d’une souffrance qui pousse les humains à les appeler au secours ne se traduit souvent, que par une agitation où l’âme et l’esprit n’ont qu’une faible part. C’est dans l’harmonie et la paix intérieure que la prière est une puissance capable de toucher le Ciel. Voilà pourquoi je trouve que cette formule : « Dieu est en moi lumière… » est magnifique et formidablement utile.

C’est aussi à Tǎrnovo que le Maître nous a dit, au cours d’une réunion : « Prenez tous vos cahiers et écrivez soigneusement ce que je vais vous dicter. » Puis, lentement, d’une voix profonde et avec une expression magnifique sur le visage, il a commencé :

Niama lioubov kato bojiata lioubov, samo bojiata lioubov é lioubov.

Niama mădrost kato bojiata mădrost, samo bojiata mădrost é mădrost.

Niama istina kato bojiata istina, samo bojiata istina é istina.

Niama pravda kato bojiata pravda, samo bojiata pravda é pravda.

Niama dobrodétel kato hristovata dobrodétel, samo hristovata dobrodétel é dobrodétel.

Niama slava kato hristovata slava, samo hristovata slava é slava.

Niama sila kato silata na Douha, samo silata na Douha é sila bojia.

À la fin il a seulement ajouté : « Ces formules sont d’une grande puissance, pensez à les prononcer et à les méditer. »

Et voici leur signification :

« Il n’y a pas d’amour comme l’amour divin, seul l’amour divin est amour.

Il n’y a pas de sagesse comme la sagesse divine, seule la sagesse divine est sagesse.

Il n’y a pas de vérité comme la vérité divine, seule la vérité divine est vérité.

Il n’y a pas de justice comme la justice divine, seule la justice divine est justice.

Il n’y a pas de vertu comme la vertu du Christ, seule la vertu du Christ est vertu.

Il n’y a pas de gloire comme la gloire du Christ, seule la gloire du Christ est gloire.

Il n’y a pas de force comme la force de l’esprit, seule la force de l’esprit est force de Dieu. »

Ce sont là sept mots : amour, sagesse, vérité, justice, vertu, gloire, force. Les quatre premiers : amour, sagesse, vérité, justice, sont des attributs de Dieu ; les deux autres : vertu et gloire, sont des attributs du Christ ; et le dernier, la force, est un attribut de l’Esprit saint. Quelle science, quelle philosophie dans ces formules qui nous mettent en relation avec la Sainte Trinité ! Et retenez bien la dernière formule : Niama sila kato silata na Douha, samo silata na Douha é sila bojia : « Il n’y a pas de force comme la force de l’Esprit, seule la force de l’Esprit est force de Dieu ». C’est seulement dans l’esprit que l’homme doit chercher la force. La vraie force est dans l’esprit, dans la volonté, dans l’intelligence, la pénétration de l’esprit.4

Avant de nous les dicter, le Maître nous avait recommandé d’écrire très soigneusement ces formules, et comme il l’avait déjà fait dans d’autres circonstances, il a jeté un regard sur nos cahiers. Il y trouvait chaque fois quelques défauts et il nous a fait recommencer jusqu’à ce que ce soit impeccable – lui-même avait une belle écriture régulière. Et en même temps que nous écrivions ces formules, il nous demandait d’en méditer le sens. L’amour, la sagesse, la vérité et la justice de Dieu, la vertu et la gloire du Christ, la force de l’Esprit sont évidemment des réalités lointaines, inaccessibles, mais c’est en cherchant à les réaliser en nous que nous continuons à avancer. Pour ne jamais s’arrêter, il faut se donner un but inaccessible.

Nous écrivions et réécrivions donc ces formules jusqu’à ce que le Maître soit satisfait. Au début, je trouvais cela inutile, fastidieux… Mais j’ai vite compris la raison de son insistance. Son but n’était pas seulement de nous donner des formules à copier, mais de nous apprendre à exécuter le mieux possible tout ce que nous avons à faire, en y mettant l’attention et le temps nécessaires. Tellement d’activités se présentent chaque jour à nous ! Pourquoi ne pas choisir de temps à autre une tâche que nous nous efforcerons d’exécuter parfaitement ? L’essentiel, c’est d’apprendre à travailler le plus soigneusement possible.

À la Fraternité, comme dans toute collectivité, il y avait beaucoup de travaux à faire : aménager, construire, réparer… Et moi qui étais d’un tempérament actif, volontaire, je voulais participer à tout, être partout. Alors, j’agissais dans la précipitation et ce que je faisais n’était pas toujours impeccable. Je n’y prêtais pas tellement attention, car pour moi l’essentiel était d’avoir terminé. Quand le Maître me confiait un travail, je croyais aussi que je devais finir rapidement. Mais un jour il m’a donné une bonne leçon.

Sur le terrain de Tǎrnovo, quand il avait plu et que nous devions rejoindre la maison, nous pataugions dans la boue, et il fallait donc aménager un chemin. Les dalles, le ciment, les outils, tout ce qui était nécessaire avait été rassemblé, et voici que le Maître me dit que nous allions faire ce chemin ensemble. Oh ! que j’étais content ! C’est lui qui commença… Je m’aperçus bientôt que mon travail ne ressemblait pas beaucoup au sien. Dans la joie et l’excitation d’avoir à réaliser quelque chose à ses côtés, j’allais beaucoup trop vite et les dalles n’étaient pas bien placées. D’abord, le Maître qui l’avait évidemment remarqué, ne réagit pas, il attendit que ce soit moi qui en fasse l’observation. Et c’est alors qu’il me dit seulement : « Tu devrais recommencer. » J’ai recommencé et il est revenu voir. Là, il n’a rien dit, mais il a pris la truelle et a fait des retouches par endroits. J’ai donc vu que ce n’était pas encore au point, et j’ai recommencé… Plusieurs fois j’ai recommencé, jusqu’à ce qu’on ne puisse plus faire la différence entre mon travail et le sien.

Voilà comment j’ai appris que je devais désormais m’appliquer à tout ce que je faisais, même si cela devait me prendre beaucoup de temps. En réalité, c’est la hâte, souvent, qui nous met en retard. Combien de fois ma mère, déjà, me l’avait répété ! Et combien de fois, par la suite, j’ai entendu le Maître dire que beaucoup de nos échecs, de nos malheurs, viennent de la précipitation ! Bien sûr, ce sont là des détails, mais ils sont tellement utiles à connaître si on veut ne pas perdre de temps à réparer ses erreurs. En tout cas, maintenant, je peux vous donner des leçons de maçonnerie. Eh oui, grâce au Maître : il m’a appris comment placer des dalles pour faire un chemin.

Quelques années après, je suis allé aussi m’installer un certain temps à Tǎrnovo. Avec des amis qui venaient me voir nous habitions une maison isolée, au milieu des vignes. Cette maison avait été longtemps inoccupée et, quand nous sommes arrivés, au moment d’ouvrir les fenêtres, qu’est-ce que nous avons vu ? Un oiseau, une pie sans doute, avait percé un trou dans un volet, et des abeilles, qui s’étaient faufilées par là, avaient transformé l’espace entre le volet et les vitres en une véritable ruche. Nous avions devant nous des rayons pleins de miel et les abeilles qui allaient et venaient…

Chaque jour, nous avons pu observer de l’intérieur comment elles travaillaient. Cela me plaisait beaucoup, j’ai vu là des choses extraordinaires et très rares à l’époque du point de vue scientifique. Il paraît que des spécialistes des abeilles ont construit des ruches de verre afin de les observer dans leur travail, mais que, très souvent, elles tapissent les parois d’une matière opaque comme si elles voulaient échapper au regard des hommes. Tandis que là, elles ne se cachaient pas de moi ni des amis qui venaient me visiter. La pièce était remplie d’un parfum délicieux et si enivrant qu’il en devenait presque insupportable. Quand j’y restais longtemps, je sortais de mon corps pour voyager dans d’autres mondes.

En observant la vie des abeilles, j’ai compris combien elles sont des créatures évoluées. Non seulement elles nous donnent un exemple de société remarquablement organisée, mais elles sont aussi le symbole du véritable disciple qui travaille à la préparation du miel, cette nourriture unique, extraite des fleurs, et délectable. Ainsi, les abeilles m’ont laissé l’image idéale des créatures qui ont appris à nourrir les âmes avec ce qui existe de plus pur et de plus parfumé.

J’ai donc passé quelque temps à Tǎrnovo où je lisais, étudiais, méditais… J’éprouvais cependant une sorte d’insatisfaction : malgré les expériences que j’avais déjà faites, je sentais que certaines portes d’un monde, dont je devinais au fond de moi l’existence, me restaient encore fermées. Je décidai alors de jeûner dix jours en m’abstenant aussi de boire. Après quatre ou cinq jours, la sensation de faim disparut, mais j’étais tourmenté par une soif incessante : je ne pensais plus qu’à l’eau. Endormi, je rêvais de sources et de rivières auxquelles je m’abreuvais sans jamais parvenir à me désaltérer. Mais cette soif aussi cessa. Le septième jour, je pris un fruit entre mes mains et, lorsque je le respirai, je sentis se dégager de lui des essences subtiles qui me nourrissaient. Alors, jusqu’au dernier jour, j’ai continué à me nourrir grâce à cette vie qui émanait des fruits que je respirais. Mais ce n’était pas seulement leur parfum qui me pénétrait, j’étais traversé par des flots d’énergies pures, et tout un monde qui m’était jusque-là caché rayonnait et se révélait à moi. Pourquoi ne l’avais-je pas senti auparavant ?… En jeûnant, je m’étais allégé, dégagé, j’avais libéré des voies de passage pour que pénètre en moi cette quintessence de vie que le Créateur a mise en toute chose.

Le Maître conseille, si c’est possible, un jeûne hebdomadaire de vingt-quatre heures. Car le jeûne est une autre forme de nutrition. Dès l’instant où le corps physique ne reçoit pas la quantité de nourriture à laquelle il est habitué, tout un processus se déclenche dans notre organisme et, par nos corps éthérique, astral et mental, nous commençons à absorber certains éléments subtils qui circulent dans l’atmosphère. Nous respirons mieux, et un moment après nous nous sentons nourris, car même si elle ne vient pas du plan physique, c’est bien une nourriture que nous avons reçue. Cependant, pour pratiquer cette forme de nutrition qu’est le jeûne, il faut être bien informé et prendre des précautions. Jeûner plusieurs jours est dangereux pour ceux qui ne savent pas qu’il y a quelques règles importantes à respecter.5

Mais si jeûner est toute une science, manger en est une plus grande encore. Moi qui, depuis mon adolescence, avais pris l’habitude de me nourrir n’importe comment – et surtout de manger en lisant pour ne pas perdre de temps ! – j’ai dû apprendre que je devais me préparer pour un repas comme pour une cérémonie sacrée. Car les aliments sont des messagers de la terre et du ciel auxquels j’avais à faire bon accueil, afin qu’ils se réjouissent en moi et me donnent leurs parfums, leurs saveurs, leur vie. « Pensez à bien mâcher la nourriture, disait le Maître, car tous les aliments que vous n’avez pas su absorber correctement vous rendront malades. Et quand je parle de nourriture, je sous-entends aussi les pensées et les sentiments. Vous devez apprendre à choisir et à recevoir les pensées et les sentiments, afin de les assimiler correctement. »

Ce que je vous dis depuis des années sur le yoga de la nutrition, Hrani yoga, a donc aussi pour origine certaines expériences que j’ai faites à Tǎrnovo. C’est là que j’ai acquis la conviction que savoir manger est la chose la plus importante au monde. À travers la nourriture, c’est la quintessence même de Dieu que nous faisons pénétrer en nous. Nous sommes comme le prêtre qui bénit le pain et le vin et, chaque jour, à chaque repas, nous entrons en communion avec la vie divine. Quand nous aurons appris à manger, nous comprendrons que la plupart de nos activités sont une forme de nutrition et que nous devons donc bien choisir nos « aliments ».6

Un jour où nous étions assis devant la maison en train de parler, mes amis et moi avons aperçu un homme qui courait bizarrement à travers les vignes… Il est arrivé jusqu’à nous et nous avons découvert un garçon maigre, pâle, en guenilles, exténué, et qui semblait aussi avoir très peur. Nous l’avons accueilli et lui avons donné à manger. Peu à peu, voyant qu’il pouvait nous faire confiance, il a commencé à nous raconter son histoire. Il appartenait à un groupe d’anarchistes qui avaient tous été fusillés. Lui-même avait fait plusieurs fois de la prison, et il cherchait à se cacher parce qu’il se savait poursuivi par la police. Il est resté quelques jours avec nous et nous avions de longues conversations. Il était d’abord étonné de la philosophie du Maître, mais il s’est très vite laissé toucher et les meilleures dispositions se sont éveillées en lui. Car, au fond, il n’avait rien de violent, c’était même un garçon très bon, très intègre que les injustices révoltaient. Il voulait transformer la société – comme si c’était si simple ! – et, à la suite de certaines circonstances, il était entré dans ce groupe d’anarchistes.

Il resta donc quelques jours avec nous, et alors non seulement il décida d’abandonner ses activités politiques, mais il voulut aussi devenir un disciple du Maître, qui a donné son accord.7 Je lui avais dit : « Si tu changes de vie, si tu restes lié à cette forteresse de lumière qu’est la Fraternité, les autorités t’oublieront, tu n’auras plus rien à craindre. » Il m’a cru et il est devenu un des meilleurs disciples du Maître. Il s’appelait Dimitri Zvezdinski. Il était d’une bonté, d’une générosité, d’une fidélité très rares, et nous avons eu une grande amitié.

Vous voyez, j’ai eu aussi pour ami un anarchiste que la police recherchait, et au début, il s’est passé quelque chose de très spécial avec lui. Il était tellement habitué à trembler pour sa vie, à se cacher, à être privé de sommeil et de nourriture, que lorsqu’il a commencé à goûter la tranquillité, à voir qu’il n’avait plus à s’inquiéter, que dans la Fraternité tous l’aimaient et lui souriaient, c’était presque pire qu’avant : il ne pouvait pas le croire, il ne comprenait pas ce qui lui arrivait… Il avait oublié que la vie peut être paisible et bonne. Il me disait : « Ce n’est pas possible d’être si heureux, ce que je vis n’est pas réel, ça ne durera pas. » Et quand il venait assister au lever du soleil, devant les vastes horizons qui se déployaient devant lui il se sentait si libre qu’il était pris de panique. Combien de fois j’ai cherché à le rassurer ! Et je sais que cela arrive souvent avec des êtres qui se sont habitués à vivre dans des tourments : au début, le bien-être, la paix et la liberté leur paraissent encore plus menaçants.

Malheureusement, le Maître fut un jour obligé de renoncer à organiser des congrès à Tǎrnovo. Une année, devant l’affluence de frères et sœurs venus de toute la Bulgarie, il avait décidé de donner une conférence publique au théâtre de la ville. Il vint tant de monde que de nombreux auditeurs durent rester dehors. L’Église était exaspérée par ce congrès, et des évêques et des popes s’entendirent avec quelques individus désœuvrés pour qu’ils mettent du désordre. Dès notre arrivée, nous avons senti dans l’atmosphère qu’il y aurait des troubles. Les provocateurs s’étaient répartis dans toute la salle pour faire du bruit et entretenir l’agitation ; et au balcon vint s’installer un groupe d’occultistes aux mines sinistres, tous habillés de noir. Pour d’autres raisons ils étaient également hostiles au Maître, et ils se sont mis à le regarder fixement avec la volonté de l’empêcher de parler. Mais lui, conscient de leurs manœuvres, avait bien l’intention de leur donner une leçon en ne se laissant pas impressionner. Cet épisode fut aussi une expérience utile pour nous, ses disciples, qui avions pris place autour de lui pour le soutenir de notre présence, et le protéger si c’était nécessaire.

Le Maître commença à parler tout doucement et même, on aurait dit, avec une certaine difficulté. Mais, au fur et à mesure, sa parole gagna en autorité et ses regards affrontèrent tranquillement le public. Sentant qu’ils n’arriveraient pas à leurs fins, mais surtout parce qu’ils avaient dû se rendre compte à qui ils s’attaquaient et qu’ils connaissaient les lois du choc en retour, les occultistes qui avaient pris place au balcon quittèrent la salle.

Quant aux autres, au parterre, ils se réjouissaient surtout d’avoir une occasion de faire du désordre et ils restèrent jusqu’à la fin. Lorsque le Maître eut terminé sa conférence, ils se mirent à crier et à gesticuler contre nous, voulant à tout prix provoquer une bagarre. Ils savaient que si la police intervenait et les arrêtait, ils seraient relâchés aussitôt, parce qu’ils étaient de connivence avec les autorités. Conscients de ce qui se préparait, nous nous sommes tous levés et avons entonné Bratstvo, édinstvo : Fraternité, unité8 avec une telle puissance que les agitateurs restèrent comme pétrifiés. On ne les entendait plus, toute l’assistance était prise dans cette symphonie grandiose, les murs du théâtre en tremblaient. Le chant terminé, le tapage reprit de plus belle, mais nous avons recommencé à chanter jusqu’à ce que la puissance de notre conviction gagne toute l’assemblée, même ceux qui, faute de place, avaient dû rester dehors.

Animé d’un tel esprit, comment ne pourrait-on pas remporter la victoire ? Quel spectacle ! Le Maître digne et serein entouré de la Fraternité qui chantait… Il y avait surtout un frère avec une grande barbe de patriarche qui chantait en secouant la tête, comme inspiré ; formidable, il se tenait à côté du Maître et toute son attitude disait : « Qui donc osera le toucher ? » Mais tous, frères et sœurs, jeunes et vieux, nous projetions des flammes, nous étions comme un grand brasier allumé. Chaque fois que les autres tentaient de se jeter sur nous, nous chantions à nouveau de toutes nos forces pour les maintenir à distance. Enfin, le Maître dit : « Allons, sortons ! » Il se dirigea vers la porte, et nous l’avons suivi sans que les agitateurs osent davantage se manifester. Ce fut pour moi un événement inoubliable.

Cependant, les habitants de Tǎrnovo se montraient de plus en plus exaspérés par les désordres que les congrès organisés par le Maître provoquaient dans la ville. Après quelques démarches auprès des autorités, ils obtinrent qu’ils soient désormais interdits.9

1 De 1186 à 1393. Actuellement, Véliko Tǎrnovo.

2 Depuis 1911.

3 Cf. Regards sur l’invisible, Coll. Izvor n° 228, chap. XIV : « Le sommeil, image de la mort », chap. XV : « Se protéger pendant le sommeil », chap. XVI : « Les voyages de l’âme pendant le sommeil », chap. XVII : « Abri physique et abris psychiques ».

4 Cf. Puissances de la pensée, Coll. Izvor n° 224, chap. VII : « La force de l’esprit ».

5 Cf. Le yoga de la nutrition, Coll. Izvor n° 204, chap. VII : « Le jeûne : 1. Une méthode de purification – 2. Une autre façon de se nourrir ».

6 Op. cit. chap. VIII : « Sur la communion », chap. X : « Le travail de l’esprit sur la matière », chap. XI : « La loi des échanges ».

7 Ce qui n’était pas sans risque pour lui qui avait déjà des difficultés avec les autorités. Au lieu de le dénoncer comme, selon la loi, il aurait certainement dû le faire, il acceptait dans sa Fraternité un individu recherché par la police.

8 Cf. Chants de la Fraternité Blanche Universelle, CD 1510, CD2, chant n° 6.

9 D’après un témoignage, le 29 août 1925, le Maître Peter Deunov fut appréhendé par la police. Remis en liberté le lendemain matin, il partit pour Sofia et il n’y eut plus de congrès de la Fraternité à Tărnovo.

11

« Continue à travailler
dans les trois mondes »

À son retour des États-Unis1, le Maître avait passé de longues années dans l’étude, la réflexion et les exercices spirituels. De ces années, où il vécut le plus souvent retiré, il ne parlait pas. Puis il commença à parcourir la Bulgarie en faisant des conférences. En même temps, il approfondissait ses connaissances en phrénologie, et ce sont ainsi des milliers de crânes de Bulgares qu’il a mesurés, palpés… Il finit par acquérir un grand savoir : d’après la forme de leur crâne il pouvait se prononcer avec exactitude sur le caractère des êtres, leurs facultés intellectuelles ou spirituelles, et indiquer aussi la profession que des enfants, des adolescents, auraient la capacité d’exercer plus tard. J’ai connu de nombreuses personnes qui me l’ont confirmé, mais quand je l’ai rencontré, il ne mentionnait plus que très rarement ces études.

À l’époque où j’étais encore étudiant à l’université de Sofia, un soir, comme je rentrais chez moi, l’ami avec qui j’habitais me dit que, pendant notre absence, un voleur s’était introduit chez nous et avait emporté beaucoup d’objets, entre autres un poste de radio et une montre qui m’appartenaient. J’avais entendu dire par le Maître que, lorsqu’on nous dérobe des objets, c’est souvent que, pour certaines raisons, ils ne nous appartiennent pas réellement, et je répondis à mon ami : « Si ces objets sont vraiment à nous, nous les retrouverons ; si nous ne les retrouvons pas, c’est qu’ils ne nous appartiennent pas ; il ne faut donc pas s’inquiéter. » Mais mon ami, qui avait surtout un sens pratique développé, jugea que de toute façon il était préférable d’aller déposer une plainte au commissariat de police où il donna son nom et le mien.

Deux jours plus tard, je fus convoqué au commissariat. Le commissaire me reçut et me dit : « Vous êtes un disciple de Monsieur Deunov, n’est-ce pas ? – Oui, comment le savez-vous ? – Je le vois d’après votre visage. – Vous connaissez donc le Maître ? – Oui, je l’ai connu et je vous raconterai comment. » Et, oubliant le vol, il commença : « Pendant la guerre2, je me trouvais sur le front de Macédoine. Mon père était alors gouverneur de Varna, et comme il m’était très difficile d’envoyer des lettres depuis le front, il s’inquiétait d’être sans nouvelles de moi. Lorsqu’il apprit que votre Maître était à Varna, il alla le voir pour lui demander s’il pouvait lui dire quelque chose à mon sujet. Le Maître ferma un instant les yeux pour me chercher, puis il lui dit : « Votre fils se trouve dans une forêt avec des camarades… Ils se cachent, car depuis plusieurs jours des avions survolent cette forêt en jetant des bombes, et ils ont peur parce que cet endroit est très exposé. Il y a aussi de l’eau qui coule près d’eux… Une bombe est tombée là où ils se cachent, et votre fils a été blessé. Mais il n’a rien de grave, et soyez tranquille, je peux vous assurer qu’il reviendra bientôt à Varna. Allez l’attendre à la gare à telle date (et il précisa le jour et l’heure), il arrivera en apportant un poisson. » Mon père, très ému, rentra rassuré. Le jour indiqué par votre Maître, il alla avec des amis m’attendre à la gare, et il eut la joie de me voir arriver avec un poisson.

« Par la suite, mon père, qui savait aussi que le Maître était phrénologue, m’a conduit chez lui pour qu’il étudie mon crâne. Je ne me rappelle plus très bien comment cela s’est passé, car à cette époque j’étais insouciant et je n’éprouvais aucun intérêt pour ce qu’il y avait à dire au sujet de mon crâne… »

Après ce récit, le commissaire me demanda des précisions sur le vol dont mon ami et moi avions été victimes. Il me promit de faire son possible pour attraper le voleur et je rentrai chez moi. Je souhaitais surtout retrouver ma montre et voici pourquoi : c’était une montre en argent qui avait plus de cinquante ans ; elle avait appartenu à mon père, et j’y tenais d’autant plus qu’à chaque heure elle indiquait l’influence planétaire agissante. J’avais préparé moi-même ce cadran astrologique à l’aide de calculs appropriés et il suffisait d’y jeter un coup d’œil pour connaître l’influence planétaire du moment. On retrouva facilement le voleur qui était un jeune homme pauvre. J’ai parlé avec lui pour toucher son cœur, et j’ai demandé ensuite au commissaire de faire preuve d’indulgence, car c’était un malheureux, victime des conditions sociales. Mes arguments ne lui parurent pas très convaincants mais, peut-être, à cause de sa sympathie pour moi, parce que j’étais disciple du Maître, il me promit de ne pas le maltraiter. En rentrant à la maison, je dis à mon ami : « Tu vois, la police invisible fait bien son travail : elle a découvert que ces objets nous appartenaient et que ce vol était une erreur. » Il me sauta au cou de joie. Il faut dire que la plupart des objets dérobés lui appartenaient.

Quelques années plus tard, j’ai rencontré un écrivain remarquable qui m’a dit : « Parlez-moi de votre Maître. Je le connais, il doit être très âgé maintenant… Lorsque j’étais au lycée, avec un camarade nous sommes allés chez lui, car nous avions entendu dire qu’il était un grand phrénologue et nous voulions connaître notre avenir. Il nous a accueillis en souriant et, après avoir tâté nos crânes, il m’a dit : « Vous, vous avez une santé fragile, mais vous deviendrez un grand écrivain. » J’étais très étonné car, à cette époque, je pensais devenir négociant comme mon père, je n’avais pas le moindre désir d’écrire. Et à mon camarade qui, lui, se croyait une vocation d’artiste, il dit qu’il ferait plus tard un bon commerçant, ce qui évidemment le déçut beaucoup. Toutes les prédictions qu’il nous a faites se sont réalisées. Présentez mes respects à votre Maître, car j’ai une grande estime pour lui. »

Quand j’ai connu le Maître, il ne s’intéressait plus à la phrénologie, mais un jour il nous a parlé des études de crânes qu’il avait faites au monastère de Saint-Jean-de-Rila. Ce monastère, construit au moyen âge, est un des monuments les plus célèbres de Bulgarie ; il est situé à quelques kilomètres du lac près duquel, plus tard, la Fraternité tenait ses congrès d’été. Mais je dois avouer que je ne suis jamais allé le visiter, j’avais tellement d’occupations quand j’étais à Rila ! Et puis, c’est vrai, à cette époque, la visite de monastères ne me tentait pas beaucoup. Maintenant, je le regrette, car Saint-Jean-de-Rila est un lieu très intéressant : son emplacement, son architecture, les œuvres d’art qu’il contient, la place qu’il occupe dans l’histoire de la Bulgarie… Et aussi, Jean de Rila (Ivan Rilsky) dont il porte le nom, est un grand saint.

Quand, des années auparavant, le Maître avait visité ce monastère, il avait souhaité examiner les crânes des moines qui y étaient conservés dans une crypte. « Pour mieux les examiner, racontait-il, j’ai demandé qu’on me donne une bougie que j’allumais et plaçais à l’intérieur. Arrivé au dernier, j’avais à peine placé la bougie qu’elle s’éteignit. Mentalement, je me tournai vers l’esprit de celui à qui avait appartenu ce crâne et je lui dis : « Ami, ne t’inquiète pas, ce que je lis sur ton crâne, je le garderai pour moi, je ne le révélerai à personne. Tu vivais il y a bien longtemps, mais encore aujourd’hui tu crains qu’on apprenne ce que tu as fait. N’aie pas peur, mais prends conscience de tes erreurs, afin de ne pas les commettre à nouveau quand tu reviendras sur la terre. »

« Le moine qui m’accompagnait dans la crypte me demanda : « Qu’est-ce que vous racontez à ce crâne ? » Je répondis : « Je ne peux pas vous le dire, car vous ne comprendriez pas. (Le Maître pensait sans doute que ce n’était pas le moment de lui parler de la réincarnation, puisque l’Église orthodoxe refuse de l’admettre). D’après vous, quelqu’un qui s’entretient avec un crâne est un peu fou, et il est possible, en effet, que je sois un peu fou. » Je repris alors ma conversation avec le moine dont j’observais le crâne, et il me demanda : « Mais que fais-tu ? – Une enquête. – Pourquoi ? – Parce que je m’intéresse aux crânes, et je veux avoir aussi des renseignements sur toi. Mais ne t’inquiète pas, il ne t’arrivera rien de mauvais ». Ma promesse le tranquillisa : quand, pour la deuxième fois, j’ai introduit la bougie dans son crâne, elle ne s’éteignit pas et il me dit que désormais il me faisait confiance. »

Vous voudriez savoir si le Maître a réellement eu une conversation avec un crâne et si la scène s’est passée comme il la rapporte… Pourquoi pas ? Mais peut-être n’est-ce aussi qu’une manière figurée de présenter les choses. En tout cas, quelle que soit la façon dont il s’est adressé à lui, en l’encourageant à prendre conscience de ses erreurs afin de ne pas les répéter dans une prochaine existence, le Maître a certainement aidé ce moine. Mais celui qui l’accompagnait a dû se poser beaucoup de questions.

Vous vous demandez aussi pourquoi le Maître introduisait une bougie allumée à l’intérieur des crânes ? Pour se rendre compte de la plus ou moins grande épaisseur des os : suivant qu’ils étaient minces ou épais, ils laissaient plus ou moins passer la lumière. Or, chaque faculté, chaque caractéristique psychique de l’homme modèle de l’intérieur les os de son crâne. Là où les os sont minces, c’est qu’il a fait travailler les centres du cerveau : ils ont exercé une pression sur ces os qui, à la longue, se sont amincis. Là où les os sont épais, c’est que les centres n’ont pas été stimulés.

Je savais qu’en même temps que la phrénologie le Maître avait étudié la physiognomonie. C’est pourquoi, un jour, je me suis permis de lui demander : « Je souhaiterais tellement me perfectionner ! Alors, pourriez-vous me dire ce que vous voyez dans mon visage ? » Il a accepté : il m’a parlé de tout en détail, et en particulier des traits de mon caractère sur lesquels je devais travailler pour corriger ce qui était encore défectueux. Cela a été pour moi très instructif, mais je me souviens surtout de la joie que j’ai éprouvée quand il m’a dit : « Ton front est construit d’après les lois de l’harmonie cosmique. » Oui, quelle joie ! D’abord, bien sûr, j’ai été aussi un peu surpris, mais après m’être bien analysé, je dois reconnaître que, dans tous les domaines, rien ne me touche autant que l’harmonie.

Voir ou entendre vibrer ensemble les éléments d’un tout, je pourrais mourir pour cela. C’est pourquoi, lorsque je repense à ce moment de mon adolescence où j’ai entendu l’harmonie des sphères3, j’ai encore un regret : pourquoi ai-je été effrayé par l’intensité de ce que j’étais en train de vivre ? C’est vrai, j’avais l’impression que, si je prolongeais ce moment, mon cœur ne supporterait pas plus longtemps la puissance de telles vibrations. Jusqu’où j’étais allé ? Peut-être jusqu’à la séphira Hohmah où les Chérubins, ces entités célestes que la Kabbale appelle les Ophanim, les Roues, font entendre cette symphonie sublime, inaudible à nos oreilles physiques. Mais soudain, j’ai eu très peur et je suis rentré dans mon corps. Pourquoi ? Cela valait peut-être la peine de mourir, mais ne pas interrompre cette expérience qui a été unique dans ma vie.

Plus tard, j’ai dit au Maître que, comme lui, je souhaiterais étudier la phrénologie et la physiognomonie. Il a souri et m’a seulement répondu : « Tu n’en as pas besoin. D’une autre façon, tu portes déjà ces sciences en toi. » Je n’ai donc étudié ni la phrénologie, ni la physiognomonie, mais j’interrogeais le Maître, et la plupart du temps il me répondait volontiers. Un jour, il me dit que les renseignements que nous donnent le crâne, le visage et les mains sont complémentaires : il ne faut donc pas les étudier séparément. Les mains représentent le passé des êtres, le crâne représente le capital avec lequel ils viennent au monde, et le visage révèle ce qui est maintenant en cours d’élaboration.

Puisque le visage révèle comment chacun utilise le capital qui est maintenant en sa possession, le crâne peut indiquer une chose et le visage une autre : le crâne peut dire que l’homme possède certaines facultés, mais le visage dit que, pour différentes raisons (les conditions défavorables, la négligence, la paresse, la mauvaise volonté…), il ne les cultive pas. Et si le Maître étudiait les mains, c’était aussi pour mieux connaître le caractère d’une personne et non pour faire des prédictions à son sujet. Il ne pratiquait donc pas la chiromancie, mais la chirologie. Il disait : « C’est une science très subtile, car il est également important de sentir ce qui se dégage d’une main ; les mains sont vivantes et les pensées, les sentiments, les désirs d’une personne passent à travers elles. » Il avait tellement approfondi la phrénologie, la physiognomonie et la chirologie qu’il m’a dit un jour : « Quand je lis un livre, d’après le vocabulaire de l’auteur, la tournure de ses phrases, spontanément je me représente son crâne, son visage, ses mains et, dans les mains, en particulier, le pouce. »

Avant de connaître le Maître, je m’étais intéressé à la chiromancie, mais c’est lui qui a attiré mon attention sur bien d’autres aspects des mains. Il m’a montré comment les mouvements que nous faisons avec elles, ou seulement avec un doigt, et plus particulièrement avec le pouce, influencent notre psychisme, car tout est lié : le plan psychique n’est pas séparé du plan physique. Il disait : « Lorsque son pouce se paralyse, l’homme n’est plus maître de son esprit. Chaque matin, regardez votre pouce et remuez-le un peu, liez-le avec les forces vives de la nature, afin de prendre conscience que vous êtes le maître de la situation. » Couper les pouces a été et reste encore, dans certains pays, un châtiment infligé aux coupables. En apparence, ce n’est pas tellement terrible, mais pourtant, si : avoir le pouce coupé est un grand handicap. À la différence de tous les animaux, excepté les singes, l’être humain est le seul à avoir un pouce opposable aux autres doigts et d’une grande mobilité, ce qui lui permet d’avoir prise sur la matière.

Je peux vous indiquer certains mouvements du pouce que j’ai commencé à étudier auprès du Maître. Quand vous sentez la lassitude vous envahir, fermez le poing et, en écartant le pouce, tournez votre main à droite et à gauche, puis remuez aussi le pouce de bas en haut. Pendant ses conférences, je voyais, par moments, le Maître faire discrètement ce geste. On pouvait penser que c’était une simple habitude sans signification particulière ; eh bien, non. Et moi aussi avec le pouce je fais souvent ce mouvement que vous n’avez peut-être pas remarqué.

Le Maître ne révélait pas nécessairement le sens de ce qu’il faisait. Mais j’avais pris l’habitude d’étudier ses gestes – car un détail bien observé peut conduire à en éclairer d’autres – au point de noter les circonstances où je les lui avais vu faire, et je faisais comme lui. Pendant qu’il parlait, il lui arrivait de toucher sa tête en un point précis. Lui qui avait étudié la phrénologie, il savait quel centre toucher pour le stimuler et rester actif. Quelquefois, il passait lentement sa main derrière son oreille. D’autres fois, c’était les lobes qu’il caressait en les étirant un peu. Ou bien, il effleurait légèrement d’un doigt l’arête de son nez. Ces gestes étaient imperceptibles, mais je sentais qu’il les faisait consciemment. Des centres subtils sont répartis sur tout notre corps, et lorsque nous les touchons, ils libèrent des énergies qui commencent à circuler à travers l’organisme. D’une certaine manière, on peut dire qu’il y a là une analogie avec les points d’acupuncture.

J’ai tellement regardé et étudié le Maître qu’il suffit que je parle du pouce, par exemple, pour revoir immédiatement les gestes qu’il faisait, l’atmosphère qu’il créait autour de lui et les sensations que j’éprouvais.

Il y a encore quelques exercices que je peux vous indiquer.

Pour déclencher en vous la volonté d’entreprendre un travail, commencez par serrer le poing, afin de vous rendre maître de toutes les forces dont vous disposez. Mais gardez toujours le pouce à l’extérieur, replié sur les doigts, ne le rentrez jamais dans le poing. À la naissance, l’enfant tient ses poings bien serrés, comme pour dire : « Me voilà, je pars à la conquête du monde. » Et ce geste est significatif.

Quand vous êtes troublé, nerveux, agité, passez doucement deux ou trois fois la main droite ouverte sur le dos de la main gauche. Vous sentirez un apaisement qui est dû à ce que les nerfs qui passent dans la main sont liés au plexus solaire.

Et voici un troisième mouvement qui vous aidera à dominer les énergies en vous et à leur donner une bonne direction. Avec le pouce et l’index de la main gauche, touchez l’un après l’autre les doigts de la main droite en appuyant légèrement de bas en haut. Vous pouvez le faire dans n’importe quelle condition, sans que personne s’en aperçoive. Il m’arrive de le faire au cours d’entretiens avec certaines personnes : je redresse ainsi quelque chose en moi et en elles. Si mon visiteur est, par exemple, sous une mauvaise influence de Saturne, je touche mon propre Saturne (le médius), je le redresse un peu, et cela agit sur mon interlocuteur. Si c’est Jupiter qui est défectueux chez lui, j’agis sur mon Jupiter (l’index).

Un autre mouvement : avec le pouce droit, touchez la pointe du pouce gauche et traversez la paume en allant jusqu’à la pointe de l’auriculaire. Revenez au pouce et faites de même, successivement, avec l’annulaire, le médius et l’index. Cela suscite une réaction dans le système nerveux.

Il faut prendre au sérieux ces exercices apparemment insignifiants, mais tellement importants pour notre vie psychique et spirituelle ! Car l’univers entier est aussi présent dans nos mains. Elles possèdent des sortes de commutateurs qui peuvent nous mettre en relation avec les forces de la nature et les hiérarchies angéliques. Instruit par le Maître, j’ai beaucoup travaillé sur la chirologie, et il me soutenait dans ce travail. Je cherchais, puis je lui demandais : « Ceci est-il exact ? » Et il me répondait. Un jour, il m’a donné sa main à regarder. Longtemps je me suis efforcé de revivre la sensation que j’avais éprouvée et j’ai compris que, dans la main, sont inscrits les mystères de la création, de la volonté et de l’action divines. Seul un microscope d’une puissance inouïe pourrait nous donner une idée de cet univers que représente la paume d’une main, car elle est semblable au cosmos avec ses constellations, ses nébuleuses et tous les corps célestes. La ligne de Saturne nous apparaîtrait comme la Voie lactée, et nous découvririons encore bien d’autres galaxies.

L’homme est un résumé de l’univers, et la main est un résumé de l’homme. C’est pourquoi, par son intermédiaire, nous pouvons entrer en relation avec toute la création. Nous devons en prendre conscience et préserver nos mains comme des instruments sacrés, préparés pour manifester la volonté de Dieu. Jésus disait : « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier. » Le sens de cette phrase a un rapport avec les mains, mais il est encore trop tôt pour que je vous le dévoile.

À l’université, je continuais à étudier la psychologie et la pédagogie. Je ne dirai pas que ce n’était pas intéressant, mais seulement que c’était très incomplet. Quelle différence avec ce que j’apprenais auprès du Maître ! Un jour je lui ai dit que j’avais le projet d’écrire un traité de psychologie en tenant compte de tout ce qu’il nous révélait, lui, sur l’être humain, sa structure psychique, ses relations avec l’univers. Il n’a pas semblé surpris et m’a simplement répondu : « Oui, écris. » Je ne l’ai jamais fait, car il n’est pas dans mon tempérament de m’asseoir à une table pour écrire, mais tout ce que je vous explique, depuis des années et des années, sur le travail spirituel, est le résultat des études que j’ai commencé à faire à cette époque-là, auprès de lui.

Le Maître disait : « Il faut toujours commencer par la pensée. Pourquoi ? Parce que la matière mentale est souple, malléable, et on peut facilement s’imposer à elle. Il est beaucoup plus difficile de dominer ses sentiments, ses désirs, et encore plus difficile de changer son comportement. »

C’est une expérience que chacun peut faire : qui n’a jamais été soudainement enthousiasmé par l’idée du bien, de la vérité, de la beauté ? Mais qu’il est difficile ensuite d’accorder ses sentiments avec cette idée ! Et combien plus difficile encore d’accorder ses actes ! Cependant, il faut persévérer. Le monde des idées, le monde de la pensée, c’est là que nous devons établir notre demeure. Une pensée que nous nourrissons chaque jour en nous finit par s’imposer aux sentiments, et les sentiments à leur tour s’imposent aux actes.

Si un jour suffit pour changer de philosophie, combien de temps et d’efforts faut-il pour vaincre un défaut ou se débarrasser d’une mauvaise habitude !4 Quand le Maître avait fini de me donner certaines explications, je lui disais : « Oui, j’ai compris. » Mais il me répondait : « Non, c’est seulement quand tu pourras le réaliser dans les trois mondes, spirituel, psychique et physique, que tu auras vraiment compris. Tu dois apprendre un peu chaque jour, mais surtout mettre aussitôt en pratique ce que tu as appris. » Je désirais tellement lui montrer que je comprenais !…. Mais il était très exigeant, il attendait que je le réalise dans les trois mondes. Alors, seulement, il lui arrivait de me dire : « Maintenant, tu as compris. »

Pour faciliter cette descente des idées dans le monde physique, le moyen le plus efficace est le geste. Pourquoi croyez-vous que le Maître a indiqué tellement d’exercices ? Parce que chaque geste, chaque acte peut contribuer à la réalisation d’une idée. Il nous disait combien il est important d’apprendre à faire un geste, si minime soit-il, ou à prononcer une parole ; toujours il insistait sur ce sujet, et beaucoup parmi nous se demandaient pourquoi. Moi aussi, d’ailleurs : je n’aspirais qu’à sortir de mon corps pour toucher le ciel et les étoiles, que pouvaient m’apporter ces petits gestes ? Quand je lui ai posé la question, il a fait quelques mouvements de la main et du pouce en m’expliquant les relations subtiles qui existent entre les mondes physique, psychique et spirituel, ainsi que les résultats que l’on peut obtenir quand on fait ces mouvements consciemment. Car tout est dans la conscience.

Pour le Maître, rien n’était indifférent ni insignifiant. Une fois même, il a attiré mon attention sur la façon d’ouvrir les yeux pendant une méditation. Quand il m’invitait chez lui, souvent nous méditions longtemps ensemble. Lorsqu’on médite, on ne garde pas constamment les yeux fermés, on les ouvre de temps à autre. Fermer les yeux, c’est quitter le monde extérieur et entrer en soi-même pour prendre contact avec des réalités d’une autre dimension. Et le retour au monde extérieur, par le mouvement des paupières qui se rouvrent, doit se faire avec la conscience qu’on ramène au-dehors quelque chose des richesses que l’on a reçues à l’intérieur. Voilà encore ce que m’a appris le Maître, et dans ses conférences, à plusieurs reprises, il a insisté sur l’importance de la manière dont on ouvre les yeux le matin au réveil. Il disait aussi qu’il ne faut jamais mettre sa main devant les yeux pendant une conversation.

Le monde minéral se caractérise par son immobilité ; les arbres poussent, mais ils restent attachés au sol ; les animaux se déplacent, et certains ont la possibilité d’exécuter une grande variété de mouvements, mais ces mouvements sont dictés par l’instinct. Seul l’être humain, parce qu’il possède la conscience, est capable de maîtriser ses mouvements et de leur donner aussi un sens. Peu à peu, en appliquant les conseils du Maître, j’ai compris comment chaque geste que nous faisons, chaque parole que nous prononçons peut avoir un retentissement dans le plan spirituel. Souvent, se concentrer, méditer, prier ne suffit pas : pour éveiller les puissances de l’esprit, nous avons besoin d’un point de départ dans le plan physique, et ce point de départ, c’est le geste, mais aussi la parole, que l’on peut, d’une certaine façon, assimiler au geste. Le geste et la parole ont toujours un pouvoir magique : à travers eux, on déclenche dans le monde invisible des courants qui contribuent à la réalisation dans la matière.

En donnant aux forces psychiques que nous éveillons en nous la possibilité de s’exprimer dans le plan physique, nous évitons aussi qu’elles s’accumulent et finissent par provoquer de grandes tensions dans le système nerveux. Je ne savais pas cela avant de rencontrer le Maître, c’est pourquoi les exercices de méditation prolongée que je pratiquais avaient gravement ébranlé ma santé et menacé même mon équilibre psychique. L’importance du geste et de la parole, c’est ce que j’ai commencé à apprendre de plus important auprès de lui. Combien de fois nous l’avons entendu répéter : « Les plans spirituel, psychique et physique sont étroitement liés entre eux. Ainsi, donc, tout ce qui se produit dans le monde d’en haut retentit dans le monde d’en bas ; et inversement, tout ce qui se produit dans le monde d’en bas retentit dans le monde d’en haut. »

J’avais alors un ami qui, avant de venir à la Fraternité, était un membre actif et très influent du parti communiste bulgare. J’appréciais beaucoup chez lui qu’il soit arrivé à comprendre que non seulement le communisme ne pouvait pas résoudre tous les problèmes, mais qu’il avait aussi des aspects très négatifs. Il avait donc changé sa philosophie, mais il y avait quelque chose qu’il n’arrivait pas encore à changer : ses gestes. C’était terrible ! Quand il voulait expliquer quelque chose, sa main droite montait et descendait comme un hachoir. C’était un garçon sympathique, intelligent, qui pouvait dire des choses très intéressantes, mais il était impossible de l’écouter plus de quelques minutes : on avait aussitôt la sensation d’être coupé en tranches, et vraiment, on était malade.

Pour susciter l’attention, l’intérêt des personnes à qui on s’adresse et les influencer bénéfiquement, il faut surveiller ses gestes. Combien j’ai étudié les gestes du Maître qui étaient tellement mesurés, harmonieux quand il parlait ! Seulement la façon dont il tenait sa Bible ou en tournait les pages nous faisait sentir la réalité du monde spirituel.

Très jeune, je m’étais lancé à corps perdu dans l’exploration de mondes mystérieux, inaccessibles à nos perceptions ordinaires, et c’est là que je trouvais mon bonheur, mais je me rendais bien compte que quelque chose me manquait. Je ne savais pas quoi, car je n’avais pas de connaissances suffisantes sur l’être humain et ce dont il a réellement besoin. Quand j’ai connu le Maître et que j’ai commencé à pratiquer son enseignement, tout a changé. Pourquoi ? Parce que c’est un enseignement complet. Depuis le matin, au réveil, notre vie quotidienne n’est qu’une suite de gestes, de mouvements, dans lesquels il nous conseillait de mettre toute notre attention : ouvrir les yeux, sortir du lit en commençant par poser le pied droit, etc. Et il y avait aussi un certain nombre de pratiques auxquelles il accordait une importance particulière : la contemplation du soleil à son lever pendant le printemps et l’été,5 les exercices de respiration6 et de gymnastique,7 la Paneurythmie,8 le chant9.

Malheureusement, le Maître ne pouvait pas expliquer, comme je l’ai fait par la suite, ce que représente la contemplation du soleil levant pour la vie spirituelle : la seule idée de cette pratique suscitait déjà l’indignation du clergé. Mais il disait : « Vous pouvez, bien sûr, vous lier au Créateur en méditant et en priant chez vous ou dans une église, mais combien mieux vous y parviendrez en faisant l’effort de vous lever à l’aube, pour marcher à la rencontre du soleil dans la pureté du matin ! »

Il y a tellement de choses à découvrir en regardant le soleil se lever, tellement d’exercices à faire pour s’imprégner de cette vie, de cette lumière, de cette chaleur ! Dès l’aube, déjà, c’est un véritable événement qui se prépare dans le ciel… Tous ces nuages sombres ou clairs qui apparaissent et disparaissent… Puis, toutes ces couleurs de l’aurore qui sont comme autant de signes annonciateurs de cette manifestation éblouissante : le soleil !… Et toutes les créatures visibles et invisibles qui assistent à cette prodigieuse apparition de la lumière… Depuis des milliards d’années, chaque jour nouveau répète inlassablement la naissance du premier matin du monde… Comment y participer ? Car aller le matin devant le soleil ne suffit pas, nous devons entrer en lui avec notre esprit afin de capter la quintessence de sa lumière. Dès l’instant où notre esprit aborde aux rivages de la lumière, nous recevons la révélation de la splendeur divine.

Après la méditation du matin devant le lever du soleil, ou chez soi, nous faisions les exercices de respiration indiqués aussi par le Maître. Il nous expliquait comment ces exercices améliorent la circulation sanguine et augmentent les pouvoirs de la pensée, à condition bien sûr d’y mettre la conscience. Il est tellement important d’oxygéner son cerveau ! Beaucoup de philosophes auraient mieux pensé s’ils avaient fait des exercices de respiration. Pourquoi ? Parce que la pensée est liée à l’élément air.

Mais ce que nous disait le Maître sur la respiration ne se limitait pas aux exercices que nous faisions le matin. Il nous conseillait aussi de nous arrêter de temps à autre au cours de la journée, et de respirer profondément. Un jour, même, pour nous faire mieux saisir l’importance de la respiration, il nous a rappelé l’épisode biblique du combat de Jacob avec l’Ange. Après avoir vaincu Jacob, l’Ange lui dit : « Laisse-moi aller car l’aurore se lève. » Mais Jacob répondit : « Je ne te laisserai point aller que tu ne m’aies béni. » Puis le Maître a commenté : « Voilà ce que vous devez faire, vous, avec l’air : recevez-le, remplissez-en vos poumons, et ne le rejetez pas avant qu’il ne vous ait donné tous les bienfaits qu’il porte en lui. »

Et il disait encore : « Quand vous priez, concentrez exclusivement votre pensée sur l’objet de votre demande, et accompagnez cette prière d’une longue et profonde respiration. » Un geste – ici le mouvement de respiration – doit aussi souvent que possible accompagner la pensée.

Après les exercices de respiration, nous faisions les exercices de gymnastique, et pour chaque mouvement le Maître nous avait indiqué une formule à prononcer, afin qu’ils deviennent des gestes de magie blanche. Même si elles ne sont pas proférées à voix haute, ces formules déclenchent des courants bénéfiques. Dieu a créé le monde par le Verbe, et par le Verbe nous pouvons, nous aussi, agir sur nous-même et sur les autres. Ces exercices sont d’une grande simplicité et ne prennent pas beaucoup de temps, à peine dix minutes, et il nous recommandait de ne pas les négliger, car ils entretiennent la souplesse du corps, régularisent le rythme respiratoire et la circulation du sang.

Quand il m’est arrivé pour certaines raisons de ne pas pouvoir faire ces exercices, j’ai constaté que j’avais des difficultés à les reprendre, je me sentais engourdi. Alors, vous aussi, si vous ne les faites pas, ne vous étonnez pas ensuite d’être ankylosé, ou même d’avoir des rhumatismes. À ce moment-là, ce sont d’autres exercices que vous serez obligé de faire : vous vous retournerez d’un côté, de l’autre, afin de trouver la position du corps la moins inconfortable. Et il n’est pas encore sûr que vous y parviendrez : ce sont d’autres peut-être qui devront vous tourner et vous retourner dans votre lit.

Et puis, ces exercices sont un bon moyen d’apprendre le contrôle et la maîtrise des gestes. Là aussi, il faut être vigilant, afin d’exécuter les mouvements avec exactitude et précision. Quand on n’est pas attentif, il est facile de se laisser aller à plier un peu les bras quand ils doivent être bien tendus, ou de les tenir en oblique quand ils doivent être à la verticale. On croit faire un mouvement alors qu’on en fait un autre. Et de même avec les jambes.

Essayez aussi d’analyser les sensations que vous éprouvez en faisant ces exercices. Vous levez les bras, puis vous les abaissez : avec les bras levés, vous sentez spontanément que vous entrez en contact avec le ciel, et qu’avec les bras baissés vous entrez en contact avec la terre. Vers le ciel ou vers la terre, les deux directions sont bonnes, à condition de savoir que l’on n’obtient pas les mêmes résultats et que l’on doit donc apprendre comment les utiliser alternativement. Nos mains sont de véritables baguettes magiques ; elles savent attirer ou tenir à distance les courants qui traversent l’espace ; puis elles répartissent dans notre organisme physique et dans notre organisme psychique ceux qu’elle a captés comme étant les plus bénéfiques pour nous. Chaque geste devient une puissance dont les effets sont amplifiés si nous y mettons notre conscience.

Le Maître avait aussi créé ce que l’on peut appeler une danse rythmique : la Paneurythmie. C’est lui qui en avait composé la musique et indiqué les gestes. Nous l’exécutions en plein air, après les exercices de gymnastique, au printemps et en été. Les frères et les sœurs évoluaient par couples en formant un vaste cercle, et comme c’est un enchaînement de mouvements très simples, dans notre Fraternité de Bulgarie, même à plus de quatre-vingts ans ils étaient capables de la danser. Oui, pourquoi la danse serait-elle réservée à la jeunesse ? Lorsque les vieillards dansent, ils rajeunissent. Le premier mouvement de la Paneurythmie s’intitule « L’éveil de la conscience », car dès l’instant où notre conscience s’éveille, nous comprenons que nous devons nous ouvrir au monde qui nous entoure, afin de faire des échanges avec lui : nous recevons et nous donnons, nous donnons et nous recevons…

Les gestes sont un langage qui nous met en relation avec l’univers. Dans la Paneurythmie, les différentes figures s’exécutent sur une musique, et sur cette musique il y a aussi des paroles, donc une pensée. Ainsi, nous agissons dans les trois mondes : physique (les gestes), astral (la musique) et mental (les paroles) ; nous entrons dans un autre champ vibratoire, nous apprenons à harmoniser nos pensées, nos sentiments et nos actes avec les rythmes de la nature.

Au fur et à mesure que nous dansons, les énergies que nous recevons circulent en nous : nous nous sentons plus légers, comme si la fatigue et les soucis nous quittaient, et à la fin il ne nous reste que la joie de nous sentir vivants dans le grand corps de l’univers. C’est pourquoi le Maître a intitulé le dernier mouvement « Le Pentagramme », cette figure dans laquelle on peut inscrire l’être humain (tête, bras et jambes). Le pentagramme représente le microcosme, l’homme en relation par toutes les extrémités de son corps avec le macrocosme, l’univers. Dans cet organisme qu’est la nature, tout se tient, tout est lié.

La Paneurythmie a été créée pour être dansée. Mais puisque des paroles ont été mises sur la musique, il vaut la peine d’apprendre à la chanter : faites-en l’expérience pendant une semaine, vous découvrirez tout un monde de sensations nouvelles. Il est cependant préférable de la danser.

De nos jours, on entend appeler « danse » toutes sortes de contorsions et de gesticulations désordonnées. Il faut que la sensibilité des gens se soit bien émoussée pour qu’ils ne se rendent pas compte qu’avec de tels gestes, ils déclenchent des courants destructeurs en eux-mêmes et chez les autres. Car un geste est plus qu’un simple mouvement : tout geste est magique, il a le pouvoir d’agir dans les plans subtils en nous mettant en communication avec les régions lumineuses ou ténébreuses du monde invisible. On me dira qu’avec ces danses les gens se défoulent, qu’ils se libèrent des tensions. Non, c’est une illusion. Pendant qu’ils croient se libérer, en réalité, ils s’enchaînent, ils s’abandonnent à des forces obscures qu’ils ne pourront bientôt plus contrôler. Il est tellement important de s’exercer à mettre de l’harmonie dans ses gestes ! Observez-vous après avoir fait les exercices de gymnastique ou dansé la Paneurythmie : si vous avez su comment porter votre attention sur chaque geste, toute la journée quelque chose en vous continue à se mouvoir avec grâce.

Les mouvements du corps sont des messages que nous ne cessons d’envoyer aux mondes visible et invisible. Ils sont les signes secrets à l’aide desquels nous entrons en contact avec les entités bénéfiques ou maléfiques de la nature. Ils sont les expressions de notre intellect et de notre cœur, et par eux nous avons la possibilité de construire ou de détruire notre avenir.

La Paneurythmie est une magnifique création du Maître. Tellement magnifique que certains, paraît-il, ont décidé que rien n’est plus important et qu’ils ont l’intention d’ouvrir des écoles pour l’enseigner. Alors, oui, ils ouvriront des écoles, ils en feront leur métier et ils gagneront de l’argent ! Ils laisseront de côté les vérités essentielles de l’Enseignement, ils danseront et feront danser les autres … Mais tourner en rond en faisant des mouvements sans rien connaître des lois de la vie morale et spirituelle, c’est presque inutile, sauf si on veut se dégourdir un peu les bras et les jambes et respirer du bon air. La Paneurythmie ne peut être bénéfique que pour ceux qui ont déjà quelque chose dans la tête et dans le cœur. Elle ne remplacera jamais le travail que l’on doit faire sur soi-même. Celui qui ne connaît rien d’autre continuera à se débattre toute la vie dans ses chagrins et ses difficultés.

Il existe une hiérarchie dans les activités. En haut, dans le plan mental, il y a la pensée ; plus bas, dans le plan astral le sentiment ; et enfin, dans le plan physique, l’action. La Paneurythmie est du domaine de l’action, elle vient donc en dernier. Comme toute action, elle n’aura de véritable efficacité que si elle est gouvernée par la pensée et le sentiment, c’est-à-dire par une bonne compréhension des choses et par l’amour que l’on éprouve en l’exécutant.

Toutes les pratiques préconisées dans un enseignement spirituel ont pour fonction de préparer les êtres à recevoir correctement les courants des mondes supérieurs. Mais le plus important, ce ne sont pas les pratiques elles-mêmes ; elles n’ont de sens que si l’on possède aussi des connaissances sur le monde invisible, les êtres qui l’habitent, les lois qui le régissent, les forces qui y circulent. Plus important encore est d’apprendre comment l’être humain est construit, quels sont en lui les organes, les centres spirituels grâce auxquels il peut entrer en relation avec les régions lumineuses de l’espace. Mais même cela ne suffit pas : il faut aussi se décider à changer sa façon de vivre, à abandonner les activités qui sont en contradiction avec ce savoir.

Alors, réfléchissez bien à ce que je suis en train de vous dire, et continuez à pratiquer tous ces exercices donnés par le Maître. Ne prétextez jamais la fatigue pour vous en dispenser. Je ne doute pas que vous soyez par moments fatigués, mais cette vieille fatigue que vous traînez, vous ne pourrez vous en débarrasser qu’en allant contempler le lever du soleil, en faisant des exercices de respiration et de gymnastique, en dansant la Paneurythmie... Certains diront que c’est une fatigue de plus. Peut-être, mais c’est cette fatigue bénéfique qui vous débarrassera de l’autre. Celui qui reste dans sa vieille fatigue l’entretient. La fatigue a peur des efforts. Si vous les lui imposez, elle se sauve loin de vous. En revanche, si vous la caressez gentiment : « Ma chère fatigue, restons au lit, déjeunons ensemble », jamais elle ne s’éloignera. Le Maître disait que rien ne peut justifier qu’on se laisse aller à l’inertie. Même à celui qui avait les plus grandes difficultés pour marcher, il conseillait de faire au moins quelques pas ; et si c’était vraiment impossible, de faire un exercice par la pensée, en s’imaginant en train de marcher. Oui, ne jamais accepter l’inertie.

Enfin, à toutes les autres activités qu’il nous donnait à pratiquer, le Maître avait ajouté la musique, ou au moins le chant ; car si tout le monde ne trouve pas de bonnes conditions pour apprendre à jouer d’un instrument, tout le monde a un gosier et peut apprendre à chanter. Mais même s’il appréciait beaucoup de compositeurs du passé qui ont écrit pour la voix, il souhaitait que nous ayons notre propre répertoire, un répertoire en accord avec la vie que nous menions à la Fraternité, avec l’atmosphère qu’il voulait y créer. Et comme il avait fait lui-même des études musicales et jouait du violon, c’est tout un trésor qu’il nous a laissé. Sa musique est l’œuvre d’un Initié qui connaît les correspondances entre les vibrations sonores et les vertus divines, qui sait comment toucher ces vertus et les faire descendre en lui ainsi que dans tous les êtres.

Il disait : « Pour se développer correctement, l’être humain doit équilibrer les forces de la matière dans son corps physique, et trouver aussi dans son psychisme un équilibre entre ses pensées et ses sentiments. La musique est un moyen de parvenir à un tel équilibre... Celui qui connaît les lois de la musique, qui sont les lois de l’univers, peut résister aux parasites de toutes sortes qui menacent de le détruire. Quand Orphée chantait en s’accompagnant de la lyre, il apprivoisait les bêtes féroces. Domptées par ces sons merveilleux, elles oubliaient d’attaquer les brebis qu’il avait la charge de garder. Puisqu’Orphée par son chant arrivait à dompter les fauves, vous pouvez, vous aussi, en chantant, dominer tous les animaux intérieurs qui s’apprêtent à vous dévorer. »

Même à ceux qui chantaient faux, le Maître conseillait de développer leur voix, parce que c’est encore un moyen de faire un travail sur soi-même. Quand nous chantons, de la gorge au diaphragme quelque chose de puissant se met en mouvement, et la voix jaillit. C’est pourquoi chanter libère des pesanteurs et des tensions intérieures. Que sait-on des anges ? On se les représente comme des créatures ailées et qui chantent. Comme les oiseaux. L’ange et l’oiseau sont associés à l’idée de légèreté, d’envol et de chant. C’est pourquoi nous devons chanter pour nous dégager de tout ce qui nous alourdit.

C’est auprès du Maître que j’ai compris le pouvoir libérateur du chant, non seulement dans le plan psychique mais dans le plan physique aussi. Oui, le chant est un remède contre les maladies. Les maladies sont des créatures vivantes qui s’incrustent dans les êtres et s’y cramponnent, parce qu’elles y trouvent des impuretés dont elles se nourrissent. Les impuretés nourrissent ces entités que sont les maladies : tout ce qui est inutilisé par l’organisme, de même que par le cœur, par l’intellect, par l’âme et par l’esprit, forme des déchets qui stagnent et se déposent dans les tissus, donnant ainsi de la nourriture à tous les germes nocifs, qu’ils soient physiques ou psychiques. De combien de troubles mentaux les humains pourraient se guérir par le chant ! Car ses vibrations désagrègent les présences obscures qui cherchent à s’accrocher à eux.

Il existe, c’est vrai, dans le patrimoine musical de l’humanité des chants sublimes qui sont une véritable nourriture pour l’âme : des messes, des requiem, des oratorios… Mais si, pour chanter, ils doivent attendre d’être capables d’interpréter des œuvres pareilles, la plupart des gens n’ouvriront jamais la bouche. Les chants du Maître sont plus faciles, et non seulement ils sont une nourriture pour le cœur et pour l’âme, mais ils éclairent la pensée et stimulent la volonté.

Quand vous sentez que vous ne savez plus très bien où vous en êtes, que vos idées s’embrouillent, chantez : « Misli, pravo misli : pense juste » et vous verrez déjà mieux le chemin. Quand vous croyez que plus personne ne vous aime, chantez : « Bog é lioubov : Dieu est amour », et alors, que voulez-vous de plus puisque Dieu ne vous abandonnera jamais ? Et si vous vous sentez épuisé, malade, chantez : « Sila, zdravé é bogatstvo : force et santé sont des richesses » et vous retrouverez de l’énergie. Quand il vous arrive d’être troublé, chantez : « Pri vsitchkité ousloviia na jivota, ne goubi svoya mir : dans toutes les conditions de la vie, ne perds pas ta paix ». Si vous trouvez que la vie est terne, qu’elle ne vous inspire plus aucune joie, chantez : « Krassiv é jivota na nachata doucha : belle est la vie de notre âme ». Et quand vous êtes heureux, remerciez en chantant : « Blagoslaviaï, douché moïa, Gospoda : mon âme, bénis le Seigneur ». Vous avez là des méthodes, tout un arsenal magique, alors servez-vous-en, en sachant que les ondes sonores que vous émettez touchent aussi votre intelligence et éveillent votre compréhension des vérités divines.

Certains parfois me demandent : « Mais pourquoi chantez-vous en bulgare ? On n’y comprend rien ! » Je leur dirai, d’abord, qu’il existe des traductions de ces chants qu’il est facile de se procurer. Mais surtout, dans la musique, ce n’est pas tellement la compréhension intellectuelle qui compte, c’est ce que l’on ressent sous l’effet des sons, des vibrations. Est-ce que l’on comprend le chant des oiseaux, des cascades, ou celui du vent dans les branches ? Non, mais on est captivé, inspiré. Il vaut mieux chanter les chants dans la langue où ils ont été écrits. Même si on ne comprend pas, il existe un rapport entre les mots et la musique, et une traduction détruit ce rapport. La musique n’est pas faite pour être comprise, mais pour être sentie. Même lorsqu’elle s’accompagne de paroles, c’est ce que l’on ressent qui est le plus important. Bien sûr, si les deux – la compréhension et la sensation – marchent ensemble, c’est encore mieux ; mais l’essentiel, c’est la sensation.

Si vous connaissiez les effets que les chants du Maître peuvent produire sur vos corps subtils, vous chanteriez toute la journée. Même seul vous chanteriez. Vous chanteriez quand vous êtes heureux, mais aussi quand vous êtes malheureux, parce que les autres vous font souffrir ou que tout va de travers. Vous penseriez : « Mes difficultés, je vais les apprivoiser en chantant… Je deviendrai pareil à Orphée. » Et au cas où les conditions ne vous permettraient pas de chanter tout haut, vous chanteriez dans votre tête, afin de continuer à mettre de l’harmonie dans vos pensées, vos sentiments et vos actes. Vous pouvez chanter du matin au soir… et même pendant le sommeil !

Le chant est l’expression de la vie, la vie elle-même n’est rien d’autre qu’un chant. Oui, c’est pourquoi chanter est un art royal. Qu’y a-t-il de plus nécessaire, de plus vivifiant que d’arriver à échapper à l’atmosphère pesante qui nous entoure pour entrer dans des régions où tout est harmonieux, lumineux, léger ? En chantant, nous créons aussi un monde de formes et de couleurs. Et puisque nous sommes nous-même notre propre instrument, ces formes, ces couleurs que nous créons à l’extérieur de nous, nous les créons aussi en nous, et elles attirent des entités lumineuses, elles attirent des anges, elles sont une nourriture pour eux. Les anges ne viennent que si nous savons les attirer par de tels présents.

Dans les temps anciens, et encore aujourd’hui dans certains pays, ceux qui voulaient se mettre sous la protection des dieux et obtenir leurs bienfaits, allaient au temple en leur apportant des offrandes : objets, végétaux, animaux, nourritures. On disait qu’ils faisaient un sacrifice, ce qui signifie qu’à partir de ce moment-là, ces objets, ces végétaux, ces animaux, ces nourritures devenaient sacrés, ils étaient reçus par la Divinité. Ici, quand vous venez assister à nos réunions, vous n’apportez rien de matériel pour le Seigneur et les entités célestes, mais il y a d’autres présents à faire, comme chanter, justement. La conscience, la ferveur que nous mettons dans nos chants nous ouvrent les portes du monde divin. Oui, retenez bien cela, nos chants coupent toutes les communications avec les régions souterraines, pour ouvrir sur le Ciel une porte par laquelle passeront les entités célestes ; et la venue de ces entités apporte aussi des changements bénéfiques dans le monde.

De nos jours où les pratiques hindouistes et tibétaines se répandent en Occident, elles font beaucoup d’adeptes qui, sans se rendre compte des dangers, entreprennent de stimuler leurs chakras en éveillant la force Kundalini. Eh bien, moi, je vous dirai que pour faire vibrer les centres subtils en vous, il existe une méthode bien plus simple et surtout inoffensive : le chant. Évidemment, seules les vibrations produites par des chants profonds, mystiques, exécutés avec la conscience de la force spirituelle qu’ils représentent, peuvent commencer à réveiller ces centres endormis. Si vous parvenez à les chanter avec la conviction d’accomplir un acte sacré, certains chants du Maître éveilleront dans votre colonne vertébrale une force vivante qui s’élèvera jusqu’au sommet de la tête pour sortir par le chakra supérieur : Sahasrara.

Ne vous est-il pas arrivé de sentir, en chantant, un frisson parcourir votre corps ? C’est qu’en cet instant vous avez vibré en harmonie avec l’univers. Vous ne connaissez peut-être pas encore cette sensation, ou bien vous ne l’avez expérimentée que trop fugitivement. Désormais, au moment de chanter, pensez que vous pouvez entrer en résonance avec toute la création. Efforcez-vous d’accorder les courants en vous, afin que toutes les particules de votre être vibrent à l’unisson. C’est ainsi que, dans vos corps subtils, se formeront peu à peu des figures parfaites et, un jour, cette harmonie se reflétera sur votre visage et tout votre corps.

Et j’ajouterai encore que les vibrations que nous produisons en chantant peuvent même atteindre les autres planètes, jusqu’aux limites du zodiaque, et encore au-delà… Vous ne le croyez pas ? C’est que vous n’avez fait ni les mêmes études ni les mêmes expériences que moi. La vérité, c’est qu’il existe des entités dont la fonction est d’étudier les ondes qui circulent dans l’espace. Ces entités sont comme des douaniers, et elles décident de ce qu’elles doivent arrêter ou laisser passer à la frontière. Vous direz : « Mais de quel droit nous dites-vous ces choses qu’on ne peut pas vérifier ? » Du droit que vous avez, vous aussi, de trouver les correspondances entre les lois du monde physique, du monde psychique et du monde spirituel.

Travailler dans les trois mondes était réellement pour le Maître l’essentiel de son enseignement. Il me l’avait fait comprendre dès que je l’avais rencontré… Et bien plus tard encore, alors que j’avais déjà quitté la Bulgarie pour la France, dans une de ses lettres il m’a écrit : « Continue à travailler dans les trois mondes. »

Comment ne pas voir que l’enseignement du Maître est un enseignement de l’équilibre, de la mesure, un enseignement vaste, profond, complet ? Il prend en compte tous les aspects de notre être, et il y répond. Le Créateur nous a donné un corps (monde physique), une volonté, un cœur, un intellect (monde psychique), une âme et un esprit (monde spirituel), sur lesquels nous devons travailler simultanément en pratiquant les activités qui correspondent à leurs besoins. Chacun est ensuite libre de se spécialiser dans la discipline de son choix, mais il ne doit rien négliger de ce qui fera de lui un être harmonieusement développé.

Je vous ai donné un jour un tableau qui présente une vue synthétique de l’être humain et des différentes activités qui correspondent à sa structure.10 Ce tableau synoptique, très simple, est l’aboutissement des études que j’ai entreprises, il y a bien longtemps, auprès du Maître.

1 En 1895.

2 La guerre de 1914-18.

3 Voir Afin de devenir un livre vivant. Éléments d’autobiographie I, chap. VII : « Dans la symphonie universelle ».

4 Cf. Puissances de la pensée, Coll. Izvor n° 224, chap. V : « Comment la pensée se réalise dans la matière » et Marchez tant que vous avez la lumière, Coll. Izvor n° 244, chap. I : « Pour ne plus avoir à se dire : si j’avais su ! ».

5 Cf. Les splendeurs de Tiphéreth – le soleil dans la pratique spirituelle, Œuvres Complètes, t. 10, et Méditations au lever du soleil, Brochure n° 323.

6 Cf. La respiration, dimension spirituelle et applications pratiques, Brochure n° 303.

7 Cf. Donner vie à des symboles - Exercices de gymnastique, coll. Stani.

8 Cf. La Paneurythmie, CD 1502 et le livre : La Paneurythmie de Peter Deunov à la lumière de l’enseignement d’Omraam Mikhaël Aïvanhov par Muriel Urech.

9 Cf. CD 1510, Chorale de la Fraternité Blanche Universelle.

10 Cf. « Cherchez le Royaume de Dieu et sa Justice », Coll. Synopsis, Partie III-1 : « Le corps, instrument de l’esprit. Le tableau synoptique ».

12

« Où les hommes vivent en frères »

« Pèlerin, je me suis mis en route vers la terre promise,

là où des sources jaillissent,

où coulent des ruisseaux,

où mûrissent des fruits,

où chantent des oiseaux,

où les hommes vivent en frères,

où règne l’amour. »

J’aime ce chant dont le Maître a composé la mélodie sur son violon, mélodie pleine de l’attente d’une terre aperçue au loin. Et cette terre n’est pas seulement fertile et généreuse, elle est surtout le lieu où les hommes vivent en frères. Beaucoup prétendront, bien sûr, qu’un tel lieu n’existe pas. Si, il existe, il se trouve dans l’âme humaine.

Mais même les disciples d’une École initiatique arrivent difficilement à comprendre que c’est sur cette terre idéale qu’ils doivent concentrer leur attention et leurs efforts. Je me souviens de notre vie auprès du Maître… Combien nous étions inconscients ! Tandis qu’il nous montrait comment devenir les bâtisseurs d’un monde nouveau, nous avions, nous, d’autres préoccupations, ce qui engendrait évidemment des conflits, car chacun était là avec ses préjugés, ses partis pris, ses prétentions. Parfois, nous voyions bien que le Maître était triste, cela pouvait durer des jours entiers, et nous nous demandions pourquoi. Maintenant, je le sais. Mais qu’il est difficile de faire comprendre aux humains que l’essentiel est d’apprendre à vivre ensemble !

Dans le passé, les Écoles initiatiques n’étaient pas ouvertes à tous. Ceux qui souhaitaient y être admis devaient se soumettre à différentes épreuves et l’enseignement qu’ils recevaient était essentiellement oral. Maintenant, les temps ont changé. D’abord, il n’est plus nécessaire d’entrer dans une école pour avoir accès à la Science initiatique, il n’y a plus rien de secret, des livres ne cessent de paraître qui livrent à la curiosité du public les vérités les plus sacrées. Mais surtout, les transformations qui ne cessent de se produire dans le monde nécessitent que le plus grand nombre d’êtres humains se décident à travailler ensemble pour l’avènement de ce que Jésus a appelé le « Royaume de Dieu et sa Justice ». Et comment travailler ensemble si on n’apprend pas d’abord à vivre ensemble ? C’était cela, le projet du Maître Peter Deunov en créant la Fraternité Blanche.

Généralement, les gens cherchent surtout à fréquenter ceux qui appartiennent au même milieu social, qui ont le même niveau d’instruction, les mêmes goûts, etc. Ce n’est pas ainsi que l’on cultive la conscience du lien fraternel qui doit unir tous les êtres. Et un petit nombre de personnes qui se réunissent dans une église, ou dans un temple, pour se congratuler et chanter ensemble la gloire de Dieu, cela ne peut pas donner non plus de grands résultats. On ne vient pas sur la terre pour appartenir à une religion et s’en glorifier, mais pour se mêler aux autres comme un ferment qui suscitera partout des changements bénéfiques dans les têtes et dans les cœurs. Car consciemment ou inconsciemment, chacun exerce une influence sur ceux qui l’entourent ou qu’il rencontre, et le travail de maîtrise de soi, de compréhension des autres qui se fait dans une collectivité a des répercussions à l’extérieur. C’est la terre entière qui doit bénéficier des efforts que font les disciples d’une École initiatique.

Pour nous faire comprendre l’importance de vivre une vie fraternelle, le Maître nous disait : « Réjouissez-vous de ce que le Seigneur vous réunisse en ce lieu. Chacun de vous est une lettre de l’alphabet de la vie. Que peut-on lire si les lettres restent éloignées les unes des autres ? Quand vous vous rapprochez, vous représentez une grande composition et je lis ce que le Créateur a écrit. Je vois, par exemple, que les uns représentent la lettre « l », d’autres « iou », d’autres encore « b », et puis « o », et « v ». Voilà le mot lioubov
(amour). Qu’il y ait un petit écart à droite ou à gauche de chaque lettre, ce n’est pas important. L’important, c’est qu’elles se rapprochent suffisamment pour former ensemble le mot lioubov. »

La tendance des humains est de se retrancher de la vie collective, universelle, cosmique, pour vivre uniquement leur vie personnelle, individuelle. Ils s’imaginent qu’à l’abri les uns des autres ils seront protégés. Eh non, c’est une illusion. Dans cet isolement intérieur qu’ils se fabriquent, ils exposent leur âme à tous les dangers. Même si on ne peut pas toujours être avec les autres, il faut au moins être avec eux par la pensée. Un jour, le Maître m’a dit : « Pour pouvoir vraiment toucher le Seigneur, il faut se lier à toutes les créatures qui sont en train de penser à Lui dans le monde », et cela m’a fait beaucoup réfléchir : même pour trouver le Seigneur on ne peut pas rester seul.

Le mot « unité » est le plus profond de la science spirituelle, et le sens de notre existence est là. La conscience d’appartenir à une seule et même famille nous donne le sentiment de faire quelque chose de grand. Cette grandeur ne vient pas de nous, mais de cette famille universelle à laquelle nous appartenons ; c’est elle qui nous soutient et qui nous sauve de ce sentiment de pauvreté, de solitude, d’inutilité, de vide, qui peut s’emparer parfois de nous.1

« Derrière l’ordre présent, disait le Maître, se cache un ordre que nous ne connaissons pas encore. Les prophètes de l’Ancien Testament parlaient déjà de temps nouveaux qui étaient sur le point d’advenir. Le monde se prépare encore pour ces temps-là. En quoi ces temps seront-ils nouveaux ? En ce que tous seront arrivés à admettre que les problèmes ne doivent plus être réglés par la force, mais par la sagesse et par l’amour. Enfin, ils comprendront ce que voulait dire Jésus quand il parlait de l’avènement du Royaume de Dieu.

« Certains prétendent que l’enseignement que je vous donne est magnifique, mais qu’il n’est pas applicable, soit parce qu’il n’est pas pour cette époque, soit parce qu’il n’est pas pour les Bulgares. Comment peuvent-ils dire une chose pareille ? J’ai fondé une Fraternité et je vous donne des méthodes pour vous apprendre à vivre fraternellement. Qu’on me dise en quoi ce projet n’est pas pour les Bulgares. Non seulement il est pour les Bulgares, mais pour tous les peuples. Et si vous pensez qu’il faut attendre encore des années ou même des siècles pour que se présentent des conditions plus favorables à sa réalisation, vous vous trompez. Le temps pour l’application du véritable enseignement du Christ est arrivé. Toutes les conditions favorables sont réunies. Le serpent rejette sa vieille peau parce qu’il en a une nouvelle au-dessous. Et vous, rejetez vos vieilles pensées et vos vieux sentiments égoïstes qui sont comme la vieille peau du serpent…

« Personne ne peut encore prévoir tous les malheurs qui s’abattront sur la terre, si les humains ne se décident pas à faire des efforts pour vivre en frères. Un homme seul, une famille seule, une nation seule ne peuvent plus réaliser grand-chose, excepté s’affronter aux autres… Pour progresser et s’épanouir, tous les hommes, toutes les familles et toutes les nations doivent s’unir, afin de former un seul peuple. Évidemment, ce sera long, mais il faut bien commencer un jour. »

Le Maître ne se préoccupait pas de l’état actuel des choses, il anticipait l’avenir, il faisait comme si ce qu’il souhaitait était déjà réalisé, car la pensée, le sentiment, la foi aident à la réalisation. Il disait : « Chaque idée divine à laquelle vous croyez est soutenue par des esprits lumineux du monde invisible. Chacun vous apporte son appui, chacun vous donne un élan pour la réalisation de cette idée. Si faible que soit la consistance d’une telle idée dans votre conscience, dès que ces esprits arrivent, ils la renforcent. L’espace est peuplé d’entités qu’attirent toutes les nobles tendances de l’homme. C’est comme s’il leur lançait un appel : elles accourent immédiatement. Pour elles, il n’y a pas de distance, il n’y a pas de frontières. Ce sont nos auxiliaires invisibles. »

Maintenant, c’est vrai, on parle de plus en plus de fraternité. Mais parler de fraternité est une chose, et se conduire fraternellement en est une autre. Pour vivre fraternellement nous avons trois conditions à remplir. D’abord, accepter cette idée qui est au-dessus de toutes les autres : que l’humanité toute entière peut former un jour une seule famille dans laquelle régneront la lumière, la liberté, la paix et la joie. Ensuite, cette idée, nous devons l’aimer d’un amour désintéressé, c’est-à-dire n’y mêler aucune intention de profit personnel, de domination des autres. Car dès que des éléments égoïstes, personnels, entrent en jeu, ils portent en eux les germes de tous les conflits et de la dislocation. Enfin, cette idée qui est dans le cœur sous forme d’amour désintéressé, nous devons la faire descendre dans le plan physique, c’est-à-dire la manifester par des actes, des attitudes, un comportement appropriés. Voilà encore une illustration de ce que le Maître appelait le travail dans les trois mondes.

On dit qu’à la veille de la Deuxième Guerre mondiale la Fraternité de Bulgarie comptait environ quarante mille membres. Mais comme dans chaque groupement ou association, à côté de ceux qui souhaitaient sincèrement travailler pour un idéal, il y en avait d’autres qui cherchaient seulement à profiter des bonnes conditions qu’ils trouvaient là pour arranger leurs affaires.

Au moment des congrès, des frères et sœurs arrivaient de tout le pays, et même de l’étranger. À l’époque où j’étais encore très jeune et très naïf, je croyais qu’ils venaient tous dans un but parfaitement désintéressé. Eh non, certains n’avaient pas d’autre intention que de se faire reconnaître comme astrologues, cartomanciens, devins, guérisseurs, mages, et ils allaient auprès des autres exercer leur talent. Après chaque conférence du Maître, un frère qui aurait voulu, lui aussi, avoir des disciples, prétendait nous expliquer ce que nous venions d’entendre. Il était très instruit, c’est vrai, mais en fait il ne faisait qu’embrouiller les idées de ceux qui l’écoutaient. Une sœur, qui se disait prophétesse, réunissait de nuit des jeunes frères sous prétexte de leur enseigner à prier. En réalité, elle avait bien d’autres intentions. La pauvre !… Un jour, on ne la vit plus, et quelques années après elle mourut d’une maladie vénérienne. Pour certains, la Fraternité était une sorte de bergerie : ce n’était peut-être pas très conscient de leur part, mais parmi toutes ces personnes qui se pressaient autour du Maître, ils cherchaient des brebis à tondre ou à emporter.

Dans une École initiatique, il est impossible de laisser les humains dans l’ignorance d’un monde invisible peuplé d’entités qui participent à leur vie. Mais le savoir concernant l’existence de ces entités peut avoir des effets très négatifs sur des êtres psychiquement fragiles. Et que se passe-t-il aussi quand, désireux de se mêler de la vie des autres ou de gagner facilement de l’argent, certains se mettent à leur prédire l’avenir en examinant leur main, leur thème astral ?… Ils donnent alors des conseils ou des avertissements, sans se demander par la suite si ce qu’ils leur ont annoncé s’est réalisé et les a vraiment aidés.

Un jour, un ami arriva chez moi dans un état de grande agitation. Il me dit : « Frère Mikhaël, vous avez beaucoup de connaissances, alors, je vous en prie, venez me sauver. – Mais que se passe-t-il ? – Vous le savez, ma femme est enceinte, et Untel qui pratique la chiromancie lui a dit, en regardant sa main, qu’elle mourrait en donnant naissance à notre enfant. Maintenant, elle en est tellement persuadée que, c’est sûr, elle mourra. Venez lui dire qu’elle vivra. »

Il est possible de lire dans une main certains événements à venir, mais il est très difficile de se prononcer avec certitude : il y a toujours plus ou moins quelque chose qui peut échapper. En tout cas, quels que soient les signes qu’on peut voir dans sa main, il est insensé et criminel d’annoncer à une femme enceinte qu’elle mourra en donnant naissance à son enfant. Je me rendis donc auprès de la femme de mon ami et je lui dis que je voyais, moi, qu’elle vivrait très heureuse avec son enfant et son mari. Elle s’était tellement persuadée qu’elle allait mourir qu’elle n’arrivait pas à me croire et ne cessait de me demander : « C’est vrai ? je vivrai ? – Oui, c’est vrai. » De toute façon, il m’aurait été impossible de lui faire une autre réponse. Heureusement, cela s’est passé comme je l’avais dit, et ils étaient tellement reconnaissants qu’ensuite ils voulaient constamment m’inviter chez eux. Je ne savais plus comment échapper à leurs invitations.

Le Maître n’interdisait à personne de s’intéresser à la chiromancie, à l’astrologie, etc., mais il ne nous y encourageait pas. Apprendre à prévoir l’avenir n’est pas ce que nous avons à faire de plus utile. Combien ne sont capables que de donner aux autres de faux espoirs ou de fausses inquiétudes ! En tout cas, il ne faut jamais prédire à quelqu’un sa fin prochaine, car on affaiblit ses défenses naturelles, sa volonté de vivre, et on détruit ainsi toute chance, s’il y en a encore une, qu’il échappe à la mort.

Le Maître a dû quelquefois intervenir et mettre en garde ceux qui voulaient passer pour des messagers du Ciel, mais aussi ceux qui, trop crédules, se laissaient facilement influencer. Pourtant, souvent il n’intervenait pas. Et il n’intervenait pas non plus pour régler les nombreux problèmes qui ne manquaient pas de se poser dans la Fraternité. Je me demandais pourquoi. Est-ce qu’il ne se rendait pas compte de ce qui se passait ? Cela m’aurait étonné, car non seulement il avait la faculté de deviner les êtres, mais en même temps il était très observateur. Chacun, s’il s’y applique, peut assez facilement maîtriser son langage, mais les gestes qu’il fait inconsciemment avec les mains ou les pieds, les différentes positions du corps, les mouvements imperceptibles des différentes parties du visage (le front, les yeux, le nez, la bouche) sont presque incontrôlables, et c’est par eux qu’il exprime la vérité de son être.

J’ai assez vite remarqué cette habitude qu’avait le Maître d’observer les personnes autour de lui, et particulièrement ses disciples, bien sûr. Mais il le faisait très discrètement, il ne voulait pas les troubler en les fixant avec insistance. Si nous surprenions son regard, il le détournait rapidement comme pour donner l’impression qu’il ne s’était arrêté sur nous qu’en passant. Mais s’il pouvait croire que nous ne nous rendions pas compte qu’il nous observait, nous, nous sentions son regard nous pénétrer jusqu’au fond de l’âme.

En réalité, même s’il n’intervenait pas directement, certaines allusions que le Maître faisait dans ses conférences révélaient qu’il était au courant de beaucoup de choses et qu’il n’ignorait pas non plus ce qui se passait dans les familles. Un jour, il dit : « Que penser d’une famille où tous les hommes sont des généraux ? Une femme qui a un mari général et quatre fils généraux est dans la situation du simple soldat obligé d’exécuter fidèlement des ordres. La pauvre, comment peut-elle obéir à cinq généraux à la fois ?… Quand elle partira pour l’autre monde, les portes du Paradis lui seront largement ouvertes, mais qu’en sera-t-il du mari et des fils qui auront voulu manifester leur autorité en s’imposant à une pauvre femme sans défense ? »

Si le Maître parlait d’une famille où tous les hommes sont des généraux, c’est qu’il y avait dans la Fraternité une famille où le mari et les fils étaient extrêmement autoritaires. Ils considéraient la seule femme de la maison comme leur servante, et elle supportait tout ; cette femme était vraiment une sainte. Vous pensez : « Mais le Maître ne pouvait-il pas lui dire qu’elle n’avait pas à accepter cette situation ? » Je ne sais pas ce qu’il a pu lui dire personnellement, ainsi qu’à son mari et à ses fils, mais en Bulgarie, à cette époque, il était presque impossible pour une femme de se soustraire à l’autorité des hommes. Et, en vérité, d’après ce que j’ai pu voir plus tard, lorsque je suis arrivé en France, même si elle était meilleure, la situation de beaucoup de femmes restait très difficile. On peut toujours leur dire : « N’acceptez pas, réagissez », mais encore faut-il qu’elles en aient les moyens. Et faire des reproches au mari n’est pas non plus très efficace. Il promet sur le moment de changer de conduite, mais la plupart du temps, il ne le fait pas. Combien de fois j’ai pu le constater !

Un jour, au cours d’une conversation, le Maître a prononcé quelques mots qui m’ont fait comprendre qu’il n’ignorait rien de ce qui se passait dans la Fraternité, mais qu’il devait toujours attendre le moment propice pour intervenir. Un Maître spirituel doit être avant tout un psychologue, un pédagogue. Les disciples sont là pour s’instruire, se perfectionner, il faut leur laisser du temps : au contact des vérités qui leur sont données, ils arriveront peut-être à comprendre leurs erreurs. Et s’ils persévèrent dans la mauvaise voie, ils finiront par s’exclure eux-mêmes.

Souvent, dès la première fois qu’une personne se présente à lui, un Maître sait, il sent qui elle est : les expressions de son visage, ses gestes, ses émanations sont pour lui un langage. Quand ensuite il la voit agir, il n’est pas surpris. Mais, pour intervenir, il doit attendre qu’elle soit capable de comprendre et d’accepter ses remarques. Si elle ne comprend pas, si elle proteste, se révolte, non seulement elle ne retirera aucun bénéfice de ces remarques, mais elle risque d’entraîner à sa suite tous ceux qui lui sont proches, et alors, comme on dit, le remède est pire que le mal. Cette attitude du Maître a été pour moi pleine d’enseignement. Dans la famille, dans le travail, et vis-à-vis de toutes les personnes que nous rencontrons, il est difficile de trouver la bonne attitude. Et c’est encore bien plus difficile pour un Maître qui a la charge de guider et de nourrir les âmes.

Les humains sont tous les uns pour les autres comme des terres inconnues. C’est pourquoi, lorsque quelqu’un se présente à moi pour la première fois, je m’adresse au Créateur qui, Lui, connaît toutes ses créatures, et je Lui dis : « Seigneur, révèle-moi ce que Tu sais de cet être, afin que je puisse l’aider. »

J’entends parfois des personnes s’étonner que par son autorité, son rayonnement, un grand Maître ne produise pas des effets miraculeux sur tous ceux qui l’approchent. Mon Dieu, qu’elles sont naïves ! Les pouvoirs d’un Maître, aussi grand soit-il, sont limités. En tout cas, il ne peut pas rendre meilleurs ceux qui refusent de s’améliorer, car dans leur for intérieur, ils sont libres. On peut emprisonner quelqu’un, on peut le couper en morceaux, mais s’il ne le permet pas, on ne peut agir ni sur son cœur ni sur son intellect.

À Izgrev, il y avait un chat, et le Maître disait : « Regardez ce chat. Quand il me voit, il me suit, ou bien il vient se coucher auprès de moi. Mais ma présence ne l’a pas rendu plus maître de ses instincts de chat. Dès qu’il aperçoit une souris, il me laisse pour courir l’attraper. » Et c’est ce qui se passe avec les humains. Beaucoup sont des chats. La présence d’un être de lumière ne peut illuminer que celui qui le fait entrer dans son cœur et dans sa tête. Faites entrer un ange en vous, et vous verrez sa puissance. Faites entrer un diable, et vous verrez aussi de quoi il est capable.

Un Maître peut toujours donner des connaissances, ça c’est facile, mais il ne peut pas changer le caractère et le tempérament des humains. S’ils laissent dormir leur âme et leur esprit, s’ils n’ont pas d’autres besoins dans la vie que de se laisser guider par leurs instincts grossiers, sans se préoccuper des désordres et des malheurs qu’ils produisent autour d’eux, un Maître est impuissant. Il peut seulement chercher à leur faire entrevoir la beauté de ce monde dont ils sont pour le moment si éloignés, en espérant que, dans une prochaine existence, ils auront le désir de s’en rapprocher.

Comment un Maître pourrait-il faire plus que n’a fait Jésus ? Dans plusieurs passages des Évangiles, il a lui-même reconnu que sa mission était limitée. Il disait : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. » Ou bien : « J’ai encore d’autres brebis qui ne sont pas de cette bergerie ; celles-là, il faut que je les amène… Vous ne me croyez pas parce que vous n’êtes pas de mes brebis. Mes brebis entendent ma voix ; je les connais et elles me suivent. » Un Maître vient sur la terre pour remplir la tâche à laquelle il est prédestiné. Il sait que sa parole ne touchera pas tous les êtres, et parmi ceux qui l’approchent, combien iront poursuivre leur route ailleurs !

Dans les premières années, je m’étonnais de voir que certains frères et sœurs commençaient, après quelque temps, à s’éloigner de la Fraternité. Et le Maître ne faisait rien pour les retenir. Parfois, j’avais noué des liens avec eux, car il me semblait que nous partagions les mêmes convictions, le même idéal, et je ne comprenais pas ce qui se passait. Un jour, j’en parlai au Maître qui me dit : « S’ils ont quitté la Fraternité, c’est qu’ils n’en faisaient pas réellement partie. Celui qui en fait réellement partie ne peut pas la quitter. »

Mais ce qui me surprenait le plus, c’est qu’après avoir écouté le Maître pendant des années, il y en avait qui pouvaient se laisser influencer par le premier venu qui leur disait : « Pourquoi vous suivez encore cet imposteur, cet hérétique ? Vous ne voyez pas que c’est un homme dangereux qui vous conduira à la perdition ? Si l’Église l’a condamné, c’est qu’il y a une raison. » J’ai eu des conversations avec quelques-uns. Ils reconnaissaient que l’enseignement du Maître les avait éclairés, soutenus, qu’ils avaient vécu auprès de lui des moments exceptionnels de paix, de joie, de lumière et de vie fraternelle. Mais quelques calomnies répandues par-ci par-là avaient tout de même plus de poids que leurs propres expériences. Leurs expériences ne comptaient pas. Là, c’était quelque chose que je n’arrivais pas à comprendre. Bien qu’intellectuellement il soit toujours, en réalité, possible de comprendre : ces personnes étaient tellement faibles, tellement peu sûres de leur propre jugement et de leurs propres expériences, que n’importe qui pouvait les détourner du chemin où elles s’épanouissaient.

Et que doit faire un Maître devant cette situation ? Accepter. Se dire que certaines personnes ne devaient être auprès de lui que pour un temps déterminé. Elles ont pris ce qu’elles avaient à prendre, et ce n’est plus son affaire. Son affaire à lui est de s’efforcer de toujours donner ce qu’il y a de meilleur, le reste ne le regarde plus.

Moi aussi, des années après, j’ai dû apprendre que le devoir d’un instructeur est seulement d’être utile, d’apporter de nouvelles visions, de nouvelles solutions, de nouvelles méthodes. Et s’il est dans la destinée des êtres d’aller poursuivre leur chemin ailleurs, pourquoi m’en chagriner ? Voilà, c’est simple, c’est clair. Mais pour que ce soit si simple et si clair, il faut passer des années dans une école, comme moi qui ai fait un apprentissage dans l’école du Maître Peter Deunov. Si on n’apprend pas à raisonner, l’existence devient très difficile et on se tourmente inutilement.

« Père, je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que Tu m’as donnés, parce qu’ils sont à Toi ». Ces paroles, prononcées par Jésus dans « la prière sacerdotale » révèlent que même lui ne priait pas pour tous les humains, mais seulement pour ceux que Dieu lui avait confiés. Pourtant, dans le même Évangile, il est aussi écrit : « Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné son fils unique. » Ces deux passages des Évangiles peuvent sembler contradictoires. Non, Jésus priait pour ses disciples, et eux, avec Jésus, ils priaient et travaillaient pour le monde. Car pour aider le monde, il faut d’abord former un noyau puissant qui constitue une force. Au commencement, Jésus a concentré son travail sur lui-même et sur ses disciples ; et ensuite, les disciples sont partis à travers le monde pour communiquer la force contenue dans ce noyau qu’ils avaient formé.

Former un noyau, c’est ce que souhaitait le Maître. Quant aux autres, c’est la vie qui les éduquerait. Car la vie se charge toujours de donner des leçons aux humains, jusqu’à ce qu’ils comprennent et décident de se mettre au travail. Et si une existence ne leur suffit pas, il ne faut pas s’inquiéter : la patience du Seigneur est infinie, ils reviendront encore et encore sur la terre où ils continueront à recevoir des leçons. Comme la patience du Seigneur, celle d’un Maître spirituel doit être, elle aussi, infinie.

« Je sais quels sont ceux qui me trompent, disait le Maître, mais je continue à avoir foi en eux, car j’ai foi dans le bien qui est en l’homme. Quelles que soient ses faiblesses, je persiste à croire que le bien finira par triompher. Pour aussi longtemps qu’il s’obstine à me tromper, j’ai foi qu’un homme véritable sortira de cet être. En agissant ainsi, je pose sur lui le même regard que Dieu. Alors que les autres le renient et cessent d’avoir foi en lui, Dieu, patiemment, reste encore auprès de lui pour lui dire : « Quoi que tu aies fait, tu peux te redresser. Tu progresseras et un homme véritable sortira de toi. » Et c’est ce qui finit par arriver. »

Le Maître avait dans son auditoire des gens très instruits, mais aussi des ouvriers, des paysans, et à cette époque il n’était pas rare que certains soient analphabètes. Mais ils se pressaient autour de lui comme font tous les gens simples qui s’approchent des êtres dont ils sentent instinctivement la sagesse et la bonté. C’est ainsi, sans doute, que Jésus attirait les foules qui le suivaient sur les chemins de Galilée, au bord du lac de Tibériade ou dans les montagnes de Judée, et comme Jésus le Maître voyait en eux des créatures de Dieu, des âmes, des esprits. Pour un guide spirituel, les âmes et les esprits sont des princesses, des princes. C’étaient ces âmes et ces esprits qu’il voulait faire résonner, vibrer à l’unisson des vérités qu’il leur présentait ; car pour la bonne compréhension des vérités spirituelles, la pensée doit être soutenue par le sentiment, la sensation. Et de même que Jésus parlait aux foules en paraboles, dans les explications qu’il donnait, le Maître utilisait beaucoup d’images prises dans les domaines qui étaient familiers à tous ces gens simples, et souvent pauvres aussi. C’est ainsi qu’il racontait :

« Dans un village de Bulgarie, un homme déposa de nuit une énorme pierre au milieu d’une rue étroite. Il voulait savoir si, parmi tous ceux qui passeraient par là, il y en aurait au moins un qui se déciderait à la déplacer. Le lendemain, bien sûr, les villageois s’étonnèrent de la présence de cet obstacle qui gênait la circulation. Ils protestèrent, s’indignèrent et se demandèrent quel était l’idiot qui s’amusait à leur boucher le passage. Toute la journée, il y eut des commentaires et des attroupements, mais il ne vint à l’idée de personne de faire au moins rouler cette pierre sur un côté de la rue. Deux jours passèrent. Le troisième jour, celui qui avait déposé la pierre revint et constata qu’elle n’avait pas bougé. Il la souleva et retira de dessous une bourse remplie de pièces d’or qu’il avait placée là en pensant : ce sera la récompense pour l’homme sage qui ne se sera pas contenté de critiquer, de s’indigner, mais qui aura déplacé la pierre afin de réparer l’erreur d’un autre... Vous tous, vous trouvez de telles pierres qui obstruent votre chemin : des difficultés que les autres vous créent volontairement ou involontairement. Ne vous contentez pas de faire des commentaires ou de vous indigner, mais soulevez chaque fois la pierre et déplacez-la en sachant qu’elle cache un trésor. Que de bâtiments vous pourrez construire, un jour, avec toutes ces pierres ! »

Le Maître racontait aussi : « Un roi qui voulait marier son fils envoya des messagers de par le monde avec la mission de lui trouver une fiancée qui répondrait aux exigences suivantes : marcher comme un être humain et voler comme un oiseau ; recevoir d’une oreille et donner de l’autre ; allumer le feu d’un œil et l’éteindre de l’autre ; lier avec la bouche mais aussi délier. Qu’en pensez-vous ? Peut-on trouver une telle fiancée ? »

Évidemment, ce sont là des symboles qu’il faut interpréter. Mais quelle meilleure façon de faire comprendre que la « princesse » à la recherche de laquelle nous devons partir, c’est la capacité de faire face à toutes les situations ? Car, chaque jour, nous avons à nous adapter en utilisant des méthodes en apparence opposées, mais en réalité complémentaires. Chaque jour, nous devons trouver quand prendre et quand donner, quand manifester l’amour, la douceur, et quand la sagesse, la sévérité, quand utiliser le feu et quand l’eau, quand parler et quand se taire, etc. Tellement d’interprétations peuvent être données de ce petit conte !

Ou encore celui-ci : « Auprès d’un riche marchand servait un jeune homme appelé Boïan. Il travaillait honnêtement et recevait soixante léva par mois qu’il distribuait presque entièrement aux pauvres. Son patron, un avare, le réprimandait : « Que feras-tu quand la vieillesse viendra et que tu n’auras personne pour s’occuper de toi ? » Boïan se taisait ou bien répondait seulement : « Dieu est bon. » Mais voilà qu’une nuit, ce patron fit un rêve. Il se promenait dans un lieu planté d’arbres et de fleurs au milieu duquel s’élevait une villa magnifique, et il demanda à quelqu’un qui se trouvait là : « À qui appartient cette demeure ? – À ton ouvrier Boïan, lui répondit-on. – Mais il est pauvre, où a-t-il trouvé tant d’argent pour l’acheter ? – Il est pauvre, oui, mais avec ce qu’il gagne sur la terre et qu’il envoie ici, il a construit cette belle villa. » En continuant sa route, il arriva dans un endroit désertique où l’on apercevait à peine une petite cabane misérable. De nouveau, il demanda : « À qui appartient cette cabane ? – À toi, car tu n’as jamais aidé ceux qui étaient dans le besoin. »

Ce récit rappelle évidemment la parabole du mauvais riche dans les Évangiles, mais que le Maître avait adaptée pour ses disciples, car certains ne les avaient peut-être jamais lus. Ses conférences contenaient beaucoup de récits analogues et, grâce à ces images, tous repartaient avec quelque chose de précieux dans leur âme. Souvent, aussi, il se contentait de donner quelques conseils de bon sens : « Si tu te prépares à voyager, compte d’abord sur tes jambes. Si tu as un problème à résoudre, ne cherche pas dans les livres, mais plutôt dans ta tête. Et si tu veux être riche, travaille sans attendre l’héritage de ton père ou de ton grand-père. » Et il terminait en ajoutant : « Quoi que tu entreprennes, sois toujours fidèle, véridique, intègre et bienveillant ». Nous aimions répéter cette phrase : « Sois toujours fidèle, véridique, intègre et bienveillant » ; en bulgare : Véren, istinen, čist i blag vsiakoga bădi.

Le Maître, qui avait passé des années à parcourir la Bulgarie, connaissait bien son auditoire, mais il voulait aider chacun à se développer. Alors, quelquefois, quand il avait terminé sa conférence, il demandait à ceux qui le souhaitaient de dire quelles étaient les idées essentielles à retenir. Et voilà que l’un racontait quelque chose qui n’avait rien à voir, un autre débordait du sujet en ajoutant toutes sortes de détails personnels. Rares étaient ceux qui étaient capables de s’en tenir exactement et clairement à ce qu’il avait dit. Le Maître écoutait, mais il ne se prononçait pas.

Il arrivait aussi qu’il nous donne un thème à développer. Ces thèmes, qui pouvaient être très divers, touchaient généralement la vie intérieure, les vertus, la nature, et ceux qui avaient préparé quelque chose pouvaient lire leur texte. Là encore, il ne se prononçait pas sur l’exactitude ou l’intérêt des idées exprimées, mais quelquefois, au cours de la réunion qui suivait, il reprenait le sujet en apportant des éclaircissements. Moi aussi, de temps en temps, je lisais mon texte… Un jour, je ne sais pas si ce que j’avais écrit était intéressant ou non, mais à un moment je devais prononcer le nom de Dieu. Et soudain, après l’avoir prononcé devant cette assemblée de frères et sœurs attentifs, je me sentis pénétré par quelque chose de tellement grandiose et solennel que j’ajoutai : « Que son nom soit loué et béni pour l’éternité ! » Puis, je m’arrêtai quelques secondes… Il y eut alors un silence si profond que je ne repris pas ma lecture. Personne ne vint ensuite se présenter pour lire son texte, et le Maître aussi resta longtemps silencieux. Je ne peux pas oublier ce moment. Le Maître semblait s’être incliné devant le Seigneur, parce que son nom avait été prononcé. Mais, là encore, il n’a rien dit.

Quand il a fondé la Fraternité, l’intention du Maître était de mettre en application les premiers mots de la prière enseignée par Jésus : « Notre Père, qui es aux cieux ». Quand nous nous adressons à Dieu, le Créateur, en disant « notre Père », comment penser qu’Il est seulement le Père de quelques-uns ? Il est le Père de tous les êtres humains, car c’est à tous qu’Il a donné la vie. Donc, quand on dit que les humains sont frères, il faut comprendre cette idée de fraternité comme la plus haute expression de la vie. Même s’il est difficile d’en donner une définition exacte, on peut dire que la vie est le résultat des relations qui existent entre tous les éléments constitutifs de ce grand corps cosmique : l’univers. Aucun élément ne peut survivre s’il reste isolé, coupé des autres. L’isolement entraîne toujours la mort, sinon la mort physique, du moins la mort spirituelle. La vie, au contraire, ce sont les relations, la fraternité, l’amour qui doit exister entre toutes les créatures.

Le Maître disait : « Si tu ne peux pas aimer les hommes, comment peux-tu attendre de Dieu qu’Il t’aime ? Au moment même où tu dis que tu ne peux pas aimer les hommes, Dieu non plus ne peut pas t’aimer. Dieu aime tous les hommes, et tant que tu n’accepteras pas cette vérité, tu souffriras. Efforce-toi désormais d’aimer tous les hommes, car Dieu en toi aime tous les hommes, et si tu ne les aimes pas, c’est toi qui empêches Dieu de t’aimer. » Aimer tous les hommes, en théorie, c’est facile ; du moins, on comprend facilement que c’est ce que l’on doit faire. Mais dans la pratique !… Et quand on est jeune, qu’il est difficile de maîtriser ses sentiments et de considérer tous ceux que l’on rencontre avec une égale bienveillance !

Il y avait à la Fraternité un garçon un peu plus âgé que moi qui ne cessait de me harceler. (En bulgare, nous disons grizé tsarvoulité : il me grignote les chausses. Vous voyez combien cette formule est expressive !) Donc, un jour où ce garçon venait encore de me provoquer, j’ai commis l’erreur de dire au Maître : « Mais enfin, quand est-ce qu’il s’arrêtera ? » Et j’ai dû mettre de la colère dans mes paroles, car il m’a regardé et m’a dit seulement avec beaucoup de délicatesse : « Mikhaël, ta peau est devenue un peu sèche. » Voilà, c’est tout. Il aurait pu me dire : « Tu es un idiot, tu ne comprends rien, tu ne changeras donc jamais… » Eh non, « ta peau est devenue un peu sèche », ce qui m’a encore plus humilié.

J’étais injustement attaqué, et certainement le Maître le savait, mais il n’a pas approuvé ma colère et ma révolte. Je tenais tellement à lui donner une bonne opinion de moi, et voilà que je m’étais compromis. J’étais triste et honteux, mais il m’a laissé avec mes tourments jusqu’à ce que j’aie compris. Et qu’est-ce que j’ai compris ? Qu’à l’avenir, plutôt que de me révolter contre les injustices, je devais me renforcer, et surtout ne pas me plaindre à lui. Il avait dit un jour : « Vous souhaitez que Dieu vienne habiter en vous. Il viendra, mais à condition que vous perdiez l’habitude de vous plaindre à Lui. Pourquoi faut-il raconter à Dieu que celui-ci vous a blessé, que celui-là vous a ignoré ou méprisé ? Bien sûr, Dieu vous écoutera, mais Il ne prendra pas parti. Et moi, quand vous venez vous plaindre, je vous écoute, mais je me tais aussi, je ne prends pas parti. Pourquoi ? Parce que, si je prends parti pour l’un ou pour l’autre, cela n’arrangera rien à l’affaire. »

Souvent, par la suite, j’ai repensé à cet incident qui, finalement, m’a été très bénéfique. J’avais compris que, quoi que l’on fasse dans la vie, on sera fatalement exposé aux injustices, personne ne peut y échapper, il faut le savoir d’avance. Ces injustices sont plus ou moins graves, mais graves ou non, la seule façon de ne pas se sentir blessé est de se renforcer. Il y aura toujours des gens malhonnêtes, méchants, jaloux, on ne les changera pas. C’est soi-même qu’il faut changer.2

Dans la Fraternité, le Maître souhaitait avant tout nous apprendre à vivre la vie collective, qui exige de développer des qualités de compréhension des autres, d’indulgence, de patience. Un jour, tout de même, je me suis demandé si la patience ne devait pas avoir des limites : est-ce que nous devons tout supporter ? J’ai posé la question au Maître, et voici ce qu’il m’a répondu : « Si quelqu’un monte sur ton dos, tu dois patienter ; s’il lance sur toi des essaims de mouches et de moustiques, tu dois aussi patienter. Mais s’il menace tes yeux, s’il place ses mains sur tes yeux quand tu te mets en chemin, cela tu ne dois pas l’accepter. » Qu’est-ce que cela signifie ? Que dans la vie quotidienne, nous devons nous efforcer de porter les fardeaux que les autres mettent sur notre dos, que nous devons aussi être patients s’ils nous harcèlent de critiques et d’attaques injustes. La seule chose que nous ne devons pas accepter, c’est qu’ils nous empêchent de voir le bon chemin et de le suivre. Là, il faut s’opposer de toutes ses forces. Mais pour le reste, il faut supporter.

C’est pourquoi le Maître nous rappelait souvent combien il est nécessaire de travailler sur le caractère. Il disait : « Tous vos efforts dans la vie doivent être dirigés et concentrés sur le développement de votre caractère. Le caractère est une synthèse de vos pensées et de vos sentiments. » Je m’efforçais donc de travailler comme il nous le demandait et comme il le faisait lui-même, car non seulement à l’extérieur, mais encore dans la Fraternité, rien n’était simple pour lui. Les grands Maîtres s’attellent à la tâche la plus difficile : descendre jusqu’au fond de l’enfer humain, et pour cela ils acceptent d’entrer en contact avec toutes les créatures. Jamais ils ne s’éloignent de la foule et, quelles que soient les circonstances, ils doivent être capables de rester accessibles et fraternels.

Que voit le Maître dans un disciple ? Un roi détrôné. Oui, son esprit est comme un roi que des sujets révoltés ont détrôné et enfermé dans un cachot, livrant tout le royaume à l’anarchie. Même s’il souffre de se sentir ainsi dépossédé, le disciple ne comprend pas toujours comment son Maître peut le libérer. Au contraire même, il a l’impression que par ses conseils, son attitude, c’est le Maître qui veut le priver de sa liberté. Alors, que doit faire le Maître ?… Attendre patiemment que le disciple comprenne que ce qu’il veut limiter en lui, ce sont les manifestations de sa nature inférieure, les instincts, les passions qui ont fini par réduire sa nature supérieure au silence. Et si, au lieu de comprendre, le disciple pense que le Maître ne cherche qu’à l’entraver, le tourmenter, le chagriner, c’est tout simplement qu’il ne sait pas encore où est son bien véritable.

Combien qui prétendent chercher un guide spirituel ne cherchent en réalité qu’un bourricot à qui ils donneront leurs fardeaux à porter ! Vous trouvez que ce que je dis là est affreux ? Oui, c’est affreux, mais c’est la vérité. Et si le Maître ne répond pas à leurs exigences, il est accablé de critiques, disséqué, coupé en morceaux. Il faut beaucoup de courage pour accepter d’instruire les humains et de les aider, parce que ce qu’ils souhaitent, ce qu’ils recherchent est précisément la dernière chose qui pourra les instruire et les aider.

C’est ainsi que le Maître a été exposé à des réactions vraiment terribles de la part de certains disciples, qui sont allés jusqu’à le menacer physiquement. Je me rappelle l’un d’eux qui, pris d’une rage folle pour je ne sais plus quelle raison, s’est jeté un jour sur lui, a saisi sa main et l’a gravement mordu au pouce. Vous êtes étonnés ?…. Eh bien, il ne faut pas être étonné : lorsque les motifs qui amènent quelqu’un à rechercher un Maître ne sont pas vraiment désintéressés, peu à peu son respect, sa vénération, son amour pour lui font place à la révolte, à la haine et à la violence.

Un autre disciple, qui avait lu quelques livres d’occultisme, crut posséder le secret qui lui permettrait de découvrir des trésors dans la montagne. Il prépara à grands frais toute une expédition avec des hommes et des mulets pour transporter le matériel. Une fois ses préparatifs terminés, il eut quelques doutes sur le succès de son entreprise et, pour se rassurer, il alla consulter le Maître. Il ne précisa pas que tout était déjà prêt, mais le Maître, qui le savait, répondit seulement : « Bon, essayez ! » Le disciple prit cette réponse pour la promesse d’un succès, ou même une bénédiction pour son entreprise, et il partit. Il chercha, creusa pendant des jours et des jours, et non seulement il ne trouva rien, mais il tomba malade. Indigné, furieux, à son retour il se précipita chez le Maître pour lui reprocher de ne pas l’avoir prévenu : c’était à cause de lui qu’il revenait bredouille et malade. « Est-ce que c’était le moment de vous prévenir quand vous aviez déjà tout préparé ? répondit calmement le Maître. Vous espériez trouver un trésor et si, au moment où vous alliez partir, je vous l’avais déconseillé, vous m’auriez soupçonné de vouloir vous empêcher de vous enrichir. »

Dans certaines conditions, c’est vrai, un Maître ne peut même pas mettre ses disciples en garde, car non seulement ils ne le croiront pas, mais ils le soupçonneront de vouloir les brimer. C’est pourquoi il les laisse libres. Il leur dit simplement : « Essayez ». Ensuite les disciples rendent le Maître responsable des échecs qu’ils ont subis. Ce qui est extraordinaire, c’est que, dans tous les cas, c’est le Maître qui est fautif, jamais le disciple !

Qu’il y ait des trésors cachés dans les montagnes, oui, bien sûr. Dans les époques où il n’existait pas de banques avec des coffres pour garder à l’abri leur or, leurs bijoux et tous leurs objets précieux, ou pour d’autres raisons, les gens riches avaient, parfois, pour seule solution, de les enterrer. Combien de richesses sont enfouies sous la terre ! Et combien aussi au fond des mers où tant de bateaux ont été engloutis ! Que certains soient tentés de les rechercher, c’est compréhensible. Ce qui est moins compréhensible, c’est que des personnes qui se disent spiritualistes, se lancent aussi – et avec quelle obstination ! – dans ce genre de recherches. Et elles croient qu’elles vont réussir, parce qu’elles ont découvert, dans de vieux grimoires, des formules magiques pour contraindre les esprits à satisfaire leurs convoitises. Tout ce que les humains ont été poussés à faire par passion de l’or !

L’or, comme tous les métaux, appartient au monde souterrain où il est bien gardé. Et qu’on ne me cite pas, pour se justifier, le cas d’Abramelin le Mage qui aurait, dit-on, contraint les esprits à lui apporter des monceaux d’or. Moi aussi, en 1920 déjà, j’avais lu un de ses ouvrages de magie, et j’en avais parlé avec le Maître qui m’avait dit exactement ce que j’ai trouvé plus tard chez un auteur comme Gustav Meyrink. D’abord, il arrive qu’on soit trompé par les esprits du monde invisible, car il ne faut pas croire qu’ils sont tous bien disposés à l’égard des humains. Et puis, ils n’acceptent pas d’aider n’importe qui. Celui qui veut les dominer, s’imposer à eux, doit posséder de grandes vertus et faire preuve de beaucoup de courage ; dans certains cas, il doit même être capable d’affronter les puissances de l’Enfer. Il n’est pas interdit de rechercher des trésors, à condition de savoir lesquels, quand et d’après quelles règles, sinon on succombera. Mais le but d’un Maître spirituel est d’apprendre à ses disciples à extraire l’or caché au fond de leur âme, car c’est cet or qui les rendra non seulement riches, mais invulnérables.3

Des chercheurs d’or qui sont allés faire des explorations dans les montagnes, j’en ai connu, moi aussi, et d’autres encore qui sont partis découvrir les trésors des Templiers, des Cathares, et de je ne sais plus qui. J’ai eu beau essayer de les persuader que les plus grands trésors, l’or, les pierres précieuses, c’était en eux qu’ils devaient les chercher, je n’y suis pas arrivé. Et eux n’ont jamais rien trouvé.

Je ne peux pas vous dire tout ce que le Maître a dû supporter pour réaliser son idéal de vie fraternelle. D’ailleurs, moi-même, je suis loin de tout savoir. Comme en général il ne disait rien, s’il n’y avait pas de témoin, on n’était pas au courant ; mais on se doutait parfois de certaines choses. Et moi qui voulais tellement lui ressembler, avec quelle attention je l’écoutais quand il parlait de la patience ! Auprès de lui j’ai appris que la patience est un signe de puissance, car elle suppose la volonté, la maîtrise, la domination de soi. Les gens impatients, malgré leur apparence énergique, sont des faibles. Oui, l’impatience est l’indice d’une faiblesse de caractère. Combien, par leur impatience, ont non seulement rendu impossible ce qu’ils cherchaient à atteindre depuis longtemps, mais ils ont aussi anéanti ce qu’ils avaient réussi à construire au prix de tant d’efforts !

Vous direz : « Nous comprenons combien il est important d’être patients, afin d’arriver à vivre ensemble, mais comment acquérir cette qualité si précieuse ? » En étant patient, c’est tout. Vous croyez que je plaisante ?… Non. Mais évidemment l’amour, la sagesse, la volonté doivent aussi prêter leur concours. Quand vous aimez réellement quelque chose, que la sagesse vous dit comment l’obtenir, et que la volonté vous donne le courage de persévérer, vous devenez patient.

Commencez par vous rendre compte combien chaque mouvement d’exaspération auquel vous vous laissez aller, nuit à la manifestation de vos bonnes qualités. Et ensuite, soyez vigilants : dès que vous sentez la colère ou l’indignation vous gagner, faites silence en vous, respirez profondément, afin de convoquer toutes les puissances de la paix, de l’harmonie et de la lumière qui vous aideront à trouver la meilleure attitude. Travailler avec le souffle est tellement important ! C’est pourquoi aussi, quand vous faites le matin les exercices de respiration, vous pouvez répéter intérieurement le mot « patience » en vous imprégnant de son sens, de ses vibrations, de son aura. Et en prononçant ce mot, ajoutez-y une image significative qui augmentera sa puissance, si bien que cette vertu finira par habiter votre conscience : c’est là que vous vous sentirez vraiment devenir maîtres de vous-mêmes.

« Pour arriver à se dominer, l’homme doit connaître la loi de la transformation des énergies », disait aussi le Maître. On ne peut pas nier qu’au cours d’une journée nous sommes souvent placés devant des situations difficiles et, pour ne pas perdre notre sang-froid, la meilleure méthode est de chercher à transformer nos énergies. Prenons justement l’exemple de la colère. Dans son Épître aux Éphésiens, saint Paul écrit : « Si vous vous mettez en colère, ne péchez pas. » Qu’est-ce que cela signifie ? Saint Paul ne demande pas à ses disciples de ne jamais ressentir la colère, mais de ne pas la laisser prendre le pouvoir sur eux au point de commettre une faute. Il n’explique pas comment, mais ce que dit le Maître sur la transformation des énergies nous donne une réponse.

Quand on sent la colère monter en soi, il faut lui donner une issue positive en la mettant immédiatement au travail : l’afflux d’énergies qu’elle produit peut toujours servir pour une activité physique ou psychique. Il n’est pas difficile de trouver quelque chose à faire chez soi ou ailleurs, car il y a tellement de petits travaux qu’on a l’habitude de négliger ! On peut mettre à profit cette énergie produite par la colère pour nettoyer ou ranger sa maison, désherber son jardin, etc., aider un parent, un ami ou n’importe quelle autre personne qui en a besoin. La colère est en nous une puissance qu’il ne s’agit pas de nier ou de combattre directement, ce n’est pas possible. Il faut l’utiliser, afin qu’elle devienne une force à notre service, sinon c’est elle qui nous dominera. Il dépend toujours de nous d’être faible ou fort.

Bien sûr, il est parfois impossible de ne pas se sentir exaspéré par le comportement de certaines personnes, surtout si on doit les rencontrer souvent. Mais au lieu d’exploser ou de se ronger, il vaut mieux chercher à comprendre pourquoi elles agissent comme elles le font, et même à les aider. Essayez : vous découvrirez alors que vous avez beaucoup plus de ressources en vous que vous ne l’imaginiez. Au moment où on s’efforce de réfléchir, de penser, on est obligé de se calmer.

Et voici encore une autre méthode : concentrez-vous sur l’image d’un être que vous aimez, et abandonnez-vous à la joie et à l’émerveillement que cette image suscite en vous. Imprégnez-vous d’elle, et bientôt vous pourrez regarder celui ou celle qui vous exaspère sans ressentir de l’irritation. N’avez-vous pas remarqué que, souvent, ceux qui tombent amoureux ont tendance à aimer tout le monde ? Quand on aime vraiment, on enveloppe l’univers entier dans la lumière et la chaleur de cet amour. Voilà ce que j’ai compris auprès du Maître : mon raisonnement me montrait que j’étais privilégié, et son image, qui remplissait mon cœur de joie, arrivait à dissoudre tous les poisons de la colère et de la rancune.

La transformation de différents matériaux et substances en énergies est un processus qui s’accomplit chez toutes les créatures, et c’est grâce à ce processus qu’elles sont vivantes. Qu’est-ce que la nutrition et la respiration sinon la transformation en énergies de matières solides (terre), liquides (eau) et gazeuses (air) qui, en circulant dans notre organisme, entretiennent la vie, le feu, en nous ? Ces transformations, nous devons aussi apprendre à les réaliser dans le plan psychique. C’est cela la véritable alchimie.

Mais voilà qu’un jour il s’est produit un événement que je n’oublierai jamais. Nous étions à Rila. Là encore, ce frère à propos de qui j’avais manifesté mon irritation devant le Maître ne cessait de me provoquer. Comme il était beaucoup plus costaud que moi, il était persuadé que je n’oserais jamais riposter. Alors, devant tout le monde, il continuait à m’apostropher en lançant des accusations mensongères. J’avais fini par m’y habituer et je trouvais que cela ne valait même pas la peine de répondre. À l’exception d’une seule fois.

C’était donc à Rila. La nuit allait tomber, et nous étions tous en train d’attendre l’arrivée du Maître qui nous réunissait chaque soir autour d’un grand feu, quand ce frère commença à me narguer, je ne sais plus à quel sujet. De toute façon, il trouvait toujours quelque chose de nouveau. Cette fois-ci, j’ai pensé : « Accepter, patienter, maintenant ça suffit ! Il ne cessera jamais d’abuser, il a besoin d’une leçon. » Je suis donc allé vers lui, je l’ai empoigné et je l’ai terrassé. Évidemment, il ne s’y attendait pas. Je l’ai maintenu à terre quelques secondes, puis, pensant qu’il avait compris que, même physiquement, je pouvais être aussi fort que lui, je l’ai laissé se relever. Eh bien, non, il n’avait pas compris, et après s’être relevé, il s’est jeté sur moi. Alors, à nouveau, je l’ai terrassé, et cette fois-ci je l’ai solidement maintenu au sol.

J’étais donc en train de le maîtriser quand, soudain, en relevant la tête, j’aperçois le Maître penché au-dessus de moi. Je ne l’avais pas vu arriver et j’étais stupéfait : jamais je n’aurais imaginé pouvoir me trouver dans une situation pareille ! En apparence, c’était moi le fautif puisque, même si je ne l’avais pas frappé – ce que je n’aurais jamais fait – je maintenais solidement ce frère au sol. J’étais persuadé que le Maître allait me réprimander en me disant que je n’avais encore rien compris, ou même m’empoigner, moi aussi, pour me secouer. Et pourtant, non. Il me dit : « Relève-toi ! Laisse-le moi… » Je me lève, et il saisit le frère qu’il commence à serrer un peu à la gorge. L’autre, évidemment, s’est débattu, et le Maître l’a laissé se dégager et prendre la fuite. Il faisait presque nuit et, comme on ne savait pas où il était allé, on avait un peu peur qu’il lui arrive un accident dans la montagne. D’autant plus qu’il devait être tellement penaud d’avoir été corrigé par le Maître ! Mais, apparemment, il n’avait pas dû aller bien loin, car le lendemain nous nous sommes croisés. Je n’ai pas pris un air triomphant, je me suis montré comme d’habitude. Mais lui n’a jamais plus cherché à me provoquer.

Par la suite, le Maître n’a jamais mentionné cet incident. Il avait certainement voulu me montrer qu’il avait vu mes efforts et que, maintenant, il pouvait me soutenir. Pourtant, je dois dire que je ne me serais jamais attendu à cette réaction de sa part, et cela encore m’a fait réfléchir. Je me suis posé beaucoup de questions sur les méthodes qu’il employait pour nous éduquer : comment trouvait-il le moment où il pouvait intervenir, tout en continuant à faire régner l’harmonie dans la Fraternité ? Il en faut si peu pour qu’au lieu d’être une fraternité, une collectivité devienne un champ de bataille ! Et alors, où est ce pays merveilleux « où les hommes vivent en frères » ?

À dix-sept ans, quand j’ai rencontré le Maître, j’étais tellement loin d’imaginer toutes les charges qui pesaient sur lui ! J’étais seulement heureux d’avoir trouvé un guide. Et puis, peu à peu, j’ai commencé à réfléchir aux problèmes qui se posaient à lui. Je voulais comprendre comment il regardait les êtres et les situations. Sous prétexte qu’un Maître ne révèle pas ses préoccupations et ses soucis, ses disciples s’imaginent qu’il plane au-dessus des difficultés, ce qui au fond les arrange bien : c’est tellement commode d’imaginer qu’il n’est jamais préoccupé, soucieux, accablé par toutes les complications qu’ils ne cessent de lui créer ! Ils peuvent ainsi continuer à entasser des fardeaux sur ses épaules.

J’ai donc beaucoup observé le Maître et cherché aussi à découvrir ses méthodes, car il ne disait jamais comment il s’y prenait dans son travail avec nous. Je ne le faisais pas par curiosité, je voulais seulement comprendre la pensée qui animait son regard, le point de vue où il se plaçait pour prendre des décisions. Combien de fois j’ai pu voir qu’il se trouvait devant des difficultés inextricables, mais dont il ne parlait jamais, et maintenant je comprends pourquoi : il devait rester seul avec les problèmes qu’il avait à résoudre. Mais il n’empêchait pas ses disciples de chercher à interpréter ses silences et à découvrir la raison de ses actes. Je cherchais donc à pénétrer sa pensée et, par certains signes, il me faisait comprendre que non seulement il le sentait, mais qu’il m’y encourageait.

Quand je pense que certains s’imaginent qu’il est facile de devenir un guide spirituel ! Et les voilà qui se mêlent d’instruire les autres avant de posséder eux-mêmes la lumière. Ils ne savent pas, non plus, de quel amour, de quelle abnégation, de quels sacrifices il faut être capable pour arriver à faire vivre des êtres ensemble. S’ils pouvaient s’étudier et s’analyser un peu, quelque chose les retiendrait. Mais non, ils ont lu quelques livres, ils sont émerveillés par les grands Maîtres de l’Inde, du Tibet ou d’ailleurs, et ils voudraient leur ressembler. Bien sûr, il n’y a rien là de répréhensible, mais ils sont comme les enfants qui, après avoir vu un film, disent qu’ils veulent être Napoléon, Tarzan ou Jeanne d’Arc… Vêtus d’on ne sait quelle robe, ils s’imaginent assis en position de lotus devant leurs disciples, les yeux fermés durant des heures. De temps en temps, ils leur mettront la main sur la tête pour les bénir et ils leur donneront quelques conseils, mais lesquels ?…

La réalité, c’est que toutes les imperfections et les lacunes auxquelles ces êtres-là n’ont jamais pensé à remédier en eux vont se refléter sur tout ce qu’ils font. Et c’est ainsi que, souvent, au lieu d’aider leurs « disciples » à gravir les sentiers abrupts qui mènent vers les hauteurs sublimes, non seulement ils les égarent sur des chemins remplis d’embûches, mais ils sont eux-mêmes entraînés, avec eux, dans des précipices. Rien n’est plus difficile que de conduire les humains sur le chemin de la lumière. Cela demande une préparation de plusieurs incarnations ; il faut même avoir été créé pour cela.

Quand je me suis retrouvé dans la même situation que le Maître, j’ai cherché à me souvenir de ses méthodes, mais je dois reconnaître que, malheureusement, j’étais moins sage, moins prudent que lui. Je ne savais pas encore combien il est difficile d’aider les humains, même quand il s’agit simplement de les prévenir des dangers qui les menacent.

Avec un peu d’intelligence et d’habitude, il est généralement assez facile de faire servir les êtres à ses propres intérêts ; mais si on veut sincèrement leur être utile, c’est là que commencent les complications. Lorsque je voyais, par exemple, une personne s’approcher des autres dans le but de les tromper, de les exploiter, je cherchais à mettre en garde les futures victimes… Certaines ont pris au sérieux mes avertissements et se sont protégées ; alors que d’autres, non seulement ne m’ont pas cru, mais indignées que je puisse douter ainsi de la sincérité de leur « ami », elles se sont empressées de lui révéler ce que j’avais dit à son sujet. Et lui, bien sûr, se sentant démasqué, cherchait par tous les moyens à se venger de moi. Oui, c’est ainsi. Combien de personnes j’aurais pu facilement tromper pour leur faire servir mes intérêts ! Mais il se trouve que j’ai voulu les aider, ce qu’elles n’ont pas vu, et elles m’ont mis dans les pires difficultés. C’est là encore que j’ai compris pourquoi le Maître intervenait rarement.

Faut-il en conclure qu’un Maître ne doit pas prévenir ses disciples du danger ? Dans certains cas, en effet, il est préférable qu’il se montre réservé, prudent. Mais il peut toujours chercher à intervenir par la pensée, par la prière : il se concentre sur la personne malintentionnée pour essayer de la détourner de ses mauvais desseins, et aussi sur celle qui risque d’être sa victime, pour l’éclairer. Quelquefois, il ne peut pas faire plus.

Vous voulez que je vous dise ? Je me suis souvent trouvé dans la situation d’un berger qui conseille à une brebis de se méfier du loup. Mais au lieu de tenir compte de ce conseil, la brebis va trouver le loup et lui répète les paroles du berger. Alors, à votre avis, que fait le loup ?… Eh oui, les brebis n’ont souvent aucun discernement : elles protègent le loup et exposent le berger, en s’exposant elles-mêmes. C’est pourquoi je me demande souvent ce que je dois faire pour arriver à protéger certaines personnes sans être moi-même victime. Car si elles sont victimes et moi aussi, si le loup finit par dévorer les brebis et le berger…

Quand j’étais auprès du Maître, je croyais que je le comprenais. Mais non, car j’avais peu d’expérience, et malgré mes efforts, je ne pouvais pas entrer vraiment dans sa situation, je ne savais pas combien il est difficile d’apprendre aux humains à vivre en frères. Je me demandais pourquoi il agissait comme ceci, ou comme cela, pourquoi dans certains cas il ne cherchait pas à intervenir. Il me semblait que moi, à sa place, j’aurais agi différemment. Et maintenant que je suis placé dans une situation analogue à la sienne, je dis : « Ô mon Maître, où êtes-vous pour que je puisse vous dire combien je vous comprends ? Je mesure la tâche que vous aviez entreprise, je me rends compte des responsabilités que vous portiez, pardonnez-moi et aidez-moi à devenir patient comme vous. »

La patience, oui, quels efforts j’ai dû faire pour acquérir cette vertu qui m’a été tellement nécessaire aussi une fois arrivé en France. J’avais eu le privilège de vivre auprès d’un grand Maître et de recevoir son enseignement, je ne pensais pas toujours que les personnes que je rencontrais n’avaient pas pu bénéficier des mêmes conditions, de la même lumière. Souvent, je me demandais comment il se faisait que les uns ne sachent pas ceci ou cela, que les autres aient tel ou tel comportement, et je commettais l’erreur de les juger. Mais depuis, je me suis corrigé. J’ai compris qu’ils ne pouvaient pas connaître tout ce que j’avais appris auprès du Maître ; j’avais tort de penser qu’ils auraient dû le savoir, c’était à moi de devenir plus indulgent, plus patient, quelles que soient les situations.

Mais toutes les difficultés et tous les obstacles qu’a dû affronter le Maître, et toutes les difficultés et tous les obstacles que j’ai dû affronter après lui, n’ont jamais pu nous décourager ni nous ôter la conviction que seul le travail pour l’idée de fraternité vaut la peine d’être entrepris. Fondez, vous aussi, votre existence sur l’idée de fraternité, et vous aurez alors un lien avec tous ceux qui partagent cet idéal. Vous sentirez leur force à vos côtés, ils vous transmettront le fruit de leur expérience, ils vous soutiendront de leurs pensées et de leur exemple. Les ondes voyagent dans l’espace et les humains les captent. Ne croyez pas que nous soyons les seuls à émettre ces ondes et à propager ces idées. Des milliers d’êtres, que nous ne connaissons pas, sont derrière nous et avec nous.

Depuis tant de siècles que Jésus a dit : « Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », combien d’hommes et de femmes ont prié pour l’avènement du Royaume de Dieu !4 Et non seulement ils ont prié, mais ils ont travaillé, ils y ont consacré toutes leurs énergies, et certains, comme Jésus, ont versé leur sang.5 Tous ces sacrifices auraient-ils été faits en vain ? Non. Rien ne se perd. Il existe quelque part, dans certaines régions de l’univers, un réservoir qui ne cesse de se remplir des forces et des courants que ces milliers d’êtres sincères, ardents, ont projetés dans l’espace. Un jour, ce réservoir sera plein, il débordera et emportera tout comme un gigantesque raz de marée. C’est à ce réservoir que nous devons penser, afin de nous sentir toujours soutenus dans notre travail pour l’avènement de cette terre promise où les hommes vivront en frères.

1 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. X : « Notre appartenance à l’Arbre cosmique ».

2 Op. cit., chap. V : « À l’école de la vie : les leçons de l’Intelligence cosmique ».

3 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor n° 241, chap. XIV : « L’or du savoir véritable : l’alchimiste et le chercheur d’or ».

4 Cf. Le Verseau et l’avènement de l’Âge d’Or, Œuvres complètes, t. 26, chap. V : « Le Royaume de Dieu et sa Justice ».

5 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. XI : « Le sacrifice de Jésus sur la croix : les puissances du sang ».

13

L’été,
dans les montagnes de Rila

Tous les étés1, le Maître nous emmenait dans les montagnes de Rila. Nous y restions plusieurs semaines, quelquefois deux mois, cela dépendait du temps…

Le massif du Rila, à l’ouest de la Bulgarie, fait partie de la chaîne du Rhodope. Le point culminant est le Moussala, à presque 3000 mètres. Lorsque j’étais étudiant, il y avait des controverses entre Bulgares et Grecs : lequel du Moussala ou de l’Olympe était le plus élevé ?2 L’Olympe est bien plus célèbre que le Moussala, mais il est un tout petit peu moins haut.

Quelle expédition, chaque été, pour arriver jusqu’à notre campement, près du deuxième lac ! Nous devions traverser d’abord de vastes prairies, puis une forêt de sapins, la Borova Gora, et enfin, après sept heures d’ascension, rude parfois, nous atteignions le premier lac où flottaient des anémones d’eau. Le terre-plein qui formait le centre de notre campement surplombait un plateau d’où on découvrait un autre lac, plus petit. Nous étions à 2300 mètres d’altitude et, de là, nous pouvions embrasser d’un regard toute la chaîne des monts Rila.

Quels souvenirs j’ai gardés de ces montées vers notre campement ! Comme nous n’arrivions pas tous le même jour, pendant une certaine période on pouvait apercevoir, sur les chemins, les longues files de frères et sœurs chargés de leurs sacs, et parmi eux, souvent, Tséko. Ah, Tséko… un solide gaillard, fruste, mal taillé, une force de la nature, mais tellement bon, tellement gentil, serviable, toujours souriant, toujours aimable. Les sœurs âgées avaient pris l’habitude de lui donner leurs bagages à porter, et il acceptait tout sans protester. Quelquefois, si on se retournait sur le chemin, on apercevait une montagne en marche : c’était Tséko qui avançait avec tout le chargement qu’on lui avait mis sur le dos.

Nous chantions pour nous donner du courage. Quelques frères et sœurs, qui nous avaient précédés, avaient monté les tentes et construit les foyers pour la cuisson des repas. En apercevant notre groupe, ils nous faisaient de là-haut des signaux de bienvenue et nous accueillaient, eux aussi, par des chants. Avec quel sentiment d’allégresse nous gravissions la dernière pente ! Les jours suivants, de nouveaux groupes venaient se joindre à nous. Parmi eux, beaucoup de jeunes, mais aussi des vieillards qui n’hésitaient pas à faire cette longue ascension pour venir se rajeunir et se réjouir, au contact du Maître, dans la pureté et la lumière de la montagne.

Suivant l’heure à laquelle on s’était mis en marche, il n’était pas toujours possible de monter à Rila en une seule journée. Dans la Borova Gora, il y avait des chalets avec plusieurs chambres dans lesquelles on pouvait se reposer, ou passer la nuit, avant de reprendre l’ascension, le lendemain matin. J’ai moi aussi dormi plusieurs fois dans ces chalets, et c’est là encore que j’ai eu la confirmation que j’étais somnambule. Le lendemain, les frères avec qui j’avais partagé la chambre me racontaient que je me levais tout endormi et me promenais de long en large. Quelquefois aussi, je chantais, mais avec une voix qui n’était pas la mienne et dans une langue que personne ne connaissait. Il paraît que c’était magnifique, mais moi je ne me suis jamais entendu : à l’époque, il n’y avait pas de magnétophone pour faire des enregistrements.

Il arrivait aussi que je sorte de la chambre et que j’entre dans les chambres voisines. C’est ainsi qu’un jour j’ai failli être assassiné car, en me promenant comme ça, je suis entré dans la chambre d’un homme qui avait un revolver. Il s’est réveillé en sursaut, il a crié : « Qui est là ? » et il a failli tirer. À ce moment-là, moi aussi je me suis réveillé, heureusement… ou malheureusement pour vous, car s’il avait tiré, je ne serais pas là aujourd’hui à vous importuner !

Une autre fois où je devais monter à Rila, j’ai eu encore une drôle d’aventure. Un ami qui habitait une petite ville des environs, Doupnitza, m’avait invité à passer quelques jours chez lui. Nous devions ensuite rejoindre ensemble le campement. À midi, mon ami et moi déjeunions sur une colline proche de la ville. Il travaillait dans une administration et, un jour où il ne pouvait pas partir avec moi, il me dit de l’attendre à un certain endroit où il viendrait me retrouver. En quittant la maison, je vis beaucoup de gens dans les rues qui semblaient agités et inquiets. Je demandai ce qui se passait et on me dit que deux malfaiteurs, poursuivis par les gendarmes, avaient traversé la ville pour se réfugier sur la colline. Je décidai de me rendre tout de même à l’endroit convenu, puisque mon ami devait m’y rejoindre, et je partis… Je montais déjà depuis un certain temps lorsque j’entendis des cris derrière moi. Je me retournai et je vis un grand nombre de personnes, dont des gendarmes qui me menaçaient de leur fusil en m’ordonnant de m’arrêter. Je m’arrêtai et priai : « Seigneur, aide-moi dans ce moment difficile. » On me prenait évidemment pour un des malfaiteurs en fuite. J’ai su, plus tard, que l’erreur venait aussi de ce que je portais une blouse brune à peu près pareille à la leur.

J’attendis et je laissai approcher tous ces gens. Quand ils furent près de moi, je vis qu’ils avaient peur ; puisqu’ils me prenaient vraiment pour l’un des malfaiteurs, ils pensaient que je pouvais être armé. Je dis aux gendarmes : « Vous avez des armes, mais j’en ai une meilleure, plus puissante que les vôtres. » Et tandis qu’ils me regardaient étonnés, ne sachant ce que ces mots signifiaient, je leur montrai les Évangiles que j’avais pris avec moi. « Voilà mon arme, plus puissante que les vôtres. » Alors, ils s’approchèrent davantage et me demandèrent ce que je faisais là. Je répondis que j’attendais un ami avec qui je devais déjeuner. Ils hésitaient à me croire et me demandèrent de les suivre.

Je redescendis donc avec eux vers la ville, où j’entrai entouré d’une escorte impressionnante. Déjà, la rumeur s’était répandue que le premier malfaiteur avait été arrêté, et les habitants s’attroupaient pour me regarder passer. Je marchais tranquillement parce qu’une voix intérieure me disait : « Sois tranquille, tout s’arrangera. » Quand j’arrivai au poste de police, on me fit asseoir ; et puisqu’il fallait attendre qu’on retrouve mon ami, j’ouvris les Évangiles dont je commençai à lire et à expliquer certains passages aux gendarmes. Une heure après, mon ami fut lui aussi arrêté. Il était connu dans la ville, et lorsqu’il donna ma description, les gendarmes comprirent que j’avais dit vrai ; ils lui racontèrent ce qui s’était passé et l’envoyèrent au poste me chercher. Imaginez sa surprise lorsqu’il me découvrit, les Évangiles à la main, devant un auditoire attentif !…

On me relâcha aussitôt. Toute une foule attendait dehors. Lorsqu’elle me vit libre et comprit que je n’étais pas le malfaiteur, mais l’invité de mon ami qui habitait Doupnitza, elle se mit à se moquer des gendarmes. Je devins immédiatement si populaire que beaucoup cherchèrent à me rencontrer et, les jours suivants, on me poursuivait pour faire ma connaissance. Lorsque j’ai quitté Doupnitza pour monter à Rila, certains voulurent me rejoindre pour parler encore avec moi, et depuis, chaque année, des groupes d’habitants de Doupnitza venaient me voir près des lacs. Donc, finalement, cette mésaventure m’a attiré des amis, et j’ai conservé de très bonnes relations avec les habitants de Doupnitza.

Et maintenant, comment se passaient les journées à Rila ? Chaque matin, à l’aube, alors que nous dormions encore sous les tentes, nous étions réveillés par le son d’un violon qui jouait avec douceur la mélodie du chant composée par le Maître : « Éveille-toi, mon frère ». Nous nous levions, et après avoir fait rapidement notre toilette, nous montions en silence un étroit sentier qui conduit jusqu’à une grande plate-forme rocheuse où nous nous asseyions pour méditer. Lorsque le Maître arrivait, nous nous levions pour lui souhaiter la bienvenue, puis nous reprenions nos méditations et nos prières en nous efforçant de recueillir en nous les courants éthériques qui jaillissaient de l’horizon. Au moment où le soleil apparaissait, nous sentions que toute la nature, les montagnes, les arbres, les rivières, les lacs, vibraient à l’unisson de cette prodigieuse puissance de vie.

Ce rocher sur lequel nous montions chaque matin était pour nous un lieu sacré. Même s’il n’est pas très élevé, chaque sommet peut devenir un sanctuaire, car symboliquement chaque hauteur nous rapproche de Dieu. Ce sanctuaire a pour toit la voûte céleste. Sous cette immensité, devant le soleil qui se levait, comment ne pas être rempli d’un sentiment d’adoration pour le Créateur du ciel et de la terre ? Dans ce temple de Dieu, nous nous sentions purifiés, éclairés, sanctifiés.

Ensuite, le Maître disait toujours quelques mots en nous montrant la grande sagesse cachée dans chaque manifestation de la nature, et l’idéal que chacun doit s’efforcer de réaliser en devenant un ouvrier du Ciel, un conducteur de la vie divine. Puis, nous redescendions vers le campement où nous faisions les exercices de respiration et de gymnastique, et enfin nous dansions la Paneurythmie dans une vaste prairie auprès du troisième lac. C’étaient des centaines de frères et de sœurs qui dansaient en formant un vaste cercle, au centre duquel se trouvaient l’orchestre, ainsi que le Maître dont la présence nous inspirait. Quelquefois, encore maintenant, dès que j’entends les premières notes de la Paneurythmie, je me sens transporté à Rila. Je revois les cimes des montagnes se refléter dans les lacs si purs, le ciel si bleu où tournoient de grands aigles, et tout à coup c’est le même souffle qui vient me visiter.

La Paneurythmie terminée, nous revenions au campement. Maintenant, chacun était libre de déjeuner, de se promener ou de travailler. Quand il faisait beau et chaud, le Maître nous conseillait d’exposer notre dos au soleil. Il nous expliquait que son influence s’exerce différemment suivant sa position dans le ciel au cours de la journée (au lever, en bulgare izgrev ; à midi ou zénith, obăd ; au coucher, zalez ) et c’est dans la matinée que ses rayons sont les plus bénéfiques. Il disait : « La colonne vertébrale et le plexus solaire sont comme des réservoirs destinés à recueillir les énergies qui nous viennent du soleil et qui circulent ensuite à travers tout notre corps. Pour bien recevoir ces énergies, concentrez-vous en plaçant la paume de la main droite sur le plexus solaire et le dos de la main gauche contre la colonne vertébrale. »

À midi, nous nous rassemblions à nouveau pour former un grand cercle au centre du campement. Les quelques frères et sœurs qui, par roulement, assuraient chaque jour la préparation des repas cuits dans d’énormes chaudrons, faisaient la distribution. Et, là encore, je dois parler de Tséko. De toute ma vie je n’ai vu un appétit pareil. Quand on voulait conserver de la nourriture, il ne fallait pas la laisser sous ses yeux, car il était capable de tout finir. Et s’il arrivait que les sœurs qui s’occupaient de la cuisine mettent de côté des marmites de blé déjà fermenté pour le jeter, quand elles revenaient les chercher, il ne restait plus rien : Tséko avait tout mangé.

Avec un tel régime, n’importe qui serait mort, mais lui n’était jamais malade et, où qu’il aille, il avait toujours dans ses poches quelque chose à grignoter. Il était si sympathique que chacun voulait l’inviter, mais il ne fallait pas laisser trop de choses sur la table : tout disparaissait dans cet estomac unique au monde. Le Maître, qui savait à quel phénomène il avait affaire, envoyait ceux qui étaient sans appétit manger à côté de lui : rien qu’en le voyant, l’appétit leur revenait. Oui, c’était vraiment un phénomène !

Le repas terminé, nous étions de nouveau libres. Dans l’après-midi, le Maître faisait parfois une conférence, ou bien il nous emmenait découvrir les sommets alentour, et il nous rappelait ce qu’il avait commencé à nous apprendre dans le Vitocha. Lors de ces ascensions, Tséko nous rendait encore de grands services, car c’est lui qui transportait sur son dos le samovar que nous prenions pour préparer le thé. Comme il le transportait avec les braises, l’eau commençait à chauffer en chemin, et quand elle se mettait à bouillir, c’était des sifflements, des nuages de vapeur, on aurait cru une locomotive… Mais Tséko avançait imperturbable. Il nous est arrivé de marcher quatorze heures en une seule journée, mais grâce au Maître qui nous avait donné des méthodes pour pouvoir marcher très longtemps, nous n’étions jamais épuisés.

Un jour, quelqu’un m’a rappelé un épisode que j’avais oublié. Avec quelques frères j’accompagnais le Maître sur un sentier de montagne, lorsqu’il s’est soudain tourné vers moi pour me dire : « Sais-tu qu’il y a là un trésor caché ? » Puis, il a aussitôt continué sa route. Et moi, sans même regarder l’endroit, je l’ai suivi. Que pouvait représenter pour moi ce trésor enfoui sous la terre, alors que j’avais ce trésor bien plus précieux : lui ? Mais ce dont je me suis toujours souvenu, c’est qu’un jour il avait dit : « Que faisons-nous dans ces montagnes ? Nous apprenons à creuser afin d’extraire d’immenses richesses. Je ne vous parle pas là de trésors enfouis que nous irions arracher à leur cachette, mais d’un élixir de vie que nous puisons dans la terre, les pierres, les rochers ».

Pendant la journée, à Rila, il y avait toujours quelque chose à faire : aplanir certains endroits, réparer les chemins, aller ramasser du bois pour la cuisine ou le feu du soir. Et aussi nettoyer : sur ce point le Maître était intraitable, il exigeait que nous gardions le campement dans un état de parfaite propreté.

Avec un ami, nous nous étions trouvé une occupation très utile. Dans l’endroit où nous campions, il y avait des serpents, dont certains étaient venimeux. Il n’était pas question de les tuer, puisque les serpents ont un rôle à jouer dans la nature, mais avec cet ami nous nous étions donné pour tâche de les rendre inoffensifs. Alors, quand nous rencontrions un de ces serpents, nous prenions bien soin de
l’attraper par la tête (il ne faut jamais attraper un serpent par la queue), puis l’un de nous le serrait un peu au-dessous pour l’obliger à ouvrir sa gueule ; avec des ciseaux, nous lui coupions les crocs, et nous le laissions repartir. Nous avons pu éviter ainsi quelques accidents. Tous les serpents n’étaient pas venimeux, heureusement, car il arrivait qu’ils se faufilent dans les tentes. Et le matin, à leur réveil, certains frères et sœurs en découvraient un ou deux sous leurs couvertures : ils recherchaient sans doute la chaleur ! Mais ce qui est tout de même extraordinaire, c’est que personne n’a jamais été mordu.

Le soir, nous nous retrouvions encore pour le repas, puis, à la tombée de la nuit, nous nous réunissions autour d’un grand feu allumé au centre du campement. Nous commencions à prier, à chanter. De temps à autre, nous levions les yeux vers l’endroit, un peu plus haut, où se dressait la tente du Maître : nous espérions voir apparaître le signal lumineux qui nous prévenait qu’il allait se joindre à nous. Tout à coup, ce signal jaillissait, et nous entonnions le chant « Salut au Maître », écrit pour lui : « Tu es béni de Dieu, ô Maître de l’amour… », tandis que la lampe, portée bien haut par un frère, se mettait en marche dans la nuit et descendait lentement le sentier. Enfin, le Maître arrivait près de notre cercle, qui s’ouvrait pour lui faire une place devant le feu, puis se refermait derrière lui. Nous chantions encore, nous méditions… Le silence, la solennité de la nuit bleue constellée d’étoiles semblaient participer à notre recueillement. Puis, souvent, des frères et des soeurs jouaient du violon ou de la guitare, chantaient ou récitaient des poèmes.

Et voilà qu’une fois de plus, je dois mentionner Tséko. Un soir, lui aussi s’est levé en disant qu’il allait nous lire un poème de sa composition. Tséko poète, quelle surprise ! Il n’avait aucune instruction et il s’imaginait que la poésie consistait à mettre ensemble des mots ou des expressions qui rimaient. Dans son « poème » il y avait toute la nature : les montagnes, le soleil, la lune, les étoiles, les arbres, les fleurs, les lacs, les sources, les cascades, les oiseaux, les papillons, les abeilles, et je ne sais quoi encore. C’était un bric-à-brac qui n’avait ni tête ni queue… mais ça rimait ! Nous aimions tous Tséko, et pourtant il était impossible de ne pas éclater de rire, ce qui ne l’a pas découragé : presque chaque soir, auprès du feu, il sortait son petit carnet pour nous lire un nouveau « poème ». Et c’était tellement comique ! Il voyait bien qu’on se moquait un peu de lui, mais imperturbable et avec le sourire – jamais il ne s’est vexé – il continuait. Et le Maître écoutait toujours patiemment. À partir de ce moment-là, lorsque certains frères et sœurs qui avaient quelque chose à lui faire porter le lui mettaient sur le dos, ils disaient pour plaisanter :

« Tséko, Tséko, Da ti é léko ! » en soulignant bien la rime ! Ce qui signifie « Tséko, Tséko, que cela te soit léger ! »

Et puis, que s’est-il passé ? Était-ce le miracle de l’enseignement du Maître sur une âme tellement bonne et pure ? Tséko se mit à écrire de la véritable poésie. Alors là, quelle surprise encore ! Et on ne se moquait plus, on ne plaisantait plus, on l’écoutait vraiment.

Ensuite, il voulut écrire des chansons. Et on recommença à rire et à plaisanter. Tséko compositeur, vous vous rendez compte ! Mais il chantait d’une voix si douce ! Et puis on s’aperçut bientôt que les frères et les sœurs, en se promenant dans la montagne ou auprès des lacs, fredonnaient les airs de Tséko et chantaient ses chansons…

Mais voilà qu’un jour nous avons appris sa mort. Il était électricien, et alors qu’il était occupé à faire une réparation sur un poteau, il a été électrocuté et il est tombé. Tout le monde était triste et le regrettait. Moi, sa mort m’a vraiment fait mal au cœur, car nous nous connaissions depuis notre enfance, à Varna ; des années nous avions été ensemble. J’aimais son âme tellement candide ! Et maintenant, cinquante ans après, je pense encore souvent à lui : Tséko récitant ses poèmes, le soir, auprès du feu, ça c’était quelque chose !

…Enfin, aux environs de vingt-deux heures, le Maître se levait pour une dernière prière que nous récitions ensemble. Nous remerciions pour les bénédictions que nous avions reçues pendant cette journée, puis nous nous séparions et rentrions dormir sous nos tentes… Jusqu’à ce que, le lendemain, les sons du violon nous éveillent à l’aube, afin de commencer une nouvelle journée en communiant avec l’esprit du feu, le soleil. Nous nous endormions avec le feu, nous nous réveillions avec le feu, toute la journée c’était le feu, et notre vie était illuminée.

Ce qui faisait de nos séjours à Rila quelque chose de vraiment exceptionnel, c’était aussi ces sept lacs dont, jour et nuit, nous sentions la présence. Nous dressions nos tentes autour du deuxième lac, mais en continuant à monter, nous pouvions découvrir les cinq autres. À ces sept lacs le Maître avait donné un nom3. Le ciel et les montagnes se reflétaient dans leurs eaux d’une extraordinaire transparence. Certains lacs sont de véritables miroirs magiques où l’on peut voir les images qui flottent dans la lumière astrale.4

La proximité d’au moins un lac était une des conditions que le Maître avait posées pour nos séjours à Rila. Les autres conditions étaient :

‒ une altitude entre 1800 et 2000 mètres.

‒ la possibilité de voir facilement le lever du soleil.

‒ la proximité d’une forêt, afin d’avoir du bois pour la cuisine et le feu, le soir.

‒ l’éloignement de lieux souvent fréquentés.

‒ de bons courants telluriques, ce qui se reconnaît à la végétation et à la disposition des rochers.

‒ un climat tempéré le plus longtemps possible.

Toutes ces conditions étant réunies, nous passions nos journées en contact avec les entités lumineuses du monde invisible. Lorsque nous nous endormions, nous prenions le chemin des régions célestes et, le matin, au réveil, même si nous ne nous souvenions pas des révélations qu’elles nous avaient faites, nous sentions que ces entités avaient continué à nous instruire pendant la nuit.

Quand nous étions à Rila, le Maître souhaitait que, plus qu’ailleurs encore, nous nous exercions à vivre la vie fraternelle. Il disait : « Ici, vous êtes très nombreux… Vous vous croisez donc souvent au cours d’une journée, mais à quoi pensez-vous à ce moment-là ? Désormais, pensez à demander au Seigneur de bénir chaque frère, chaque sœur que vous rencontrez, afin que son âme se remplisse d’amour, de beauté et de joie. Que chacun parte enrichi de s’être trouvé sur votre chemin… Et quand vous voyez un papillon, dites : « Seigneur, bénis-le. » Quand vous voyez un arbrisseau, dites : « Seigneur, bénis-le » et, s’il en a besoin, donnez-lui un peu d’eau. Vous voyez une source, dites au Seigneur : « Bénis-la » et, si elle en a besoin, nettoyez-la. »

En nous demandant de prononcer des paroles de bénédiction, le Maître nous apprenait à accomplir des actes de magie blanche. Car celui qui cherche à lier par la parole toutes les créatures à leur Créateur, émet des ondes qui apportent partout la pureté, la lumière, la vie, et tout son être devient un centre rayonnant. Pour le Maître, comme pour nous, ses disciples, il ne devait y avoir partout que des membres vivants de Dieu Lui-même. C’est pourquoi il nous recommandait de surveiller aussi notre physionomie, car les expressions du visage annoncent de loin toute une philosophie. Ce ne sont pas seulement les paroles qui prêchent quelque chose de positif ou de négatif. Celui qui présente un visage fermé, maussade, signale déjà de loin qu’il est en train d’errer dans des régions où la lumière et la chaleur diminuent : il a abandonné le chemin où il avançait librement pour aller s’égarer dans des broussailles et des buissons épineux.

« Qu’est-ce qu’un homme en bonne santé ? interrogeait le Maître. Un homme chez qui on sent le bonheur de vivre, car il est, symboliquement, habité par des forêts, des montagnes, des lacs, des sources. Et cet homme qui ne peut être que sage, riche, généreux, tous aiment le rencontrer. »

En tout cas, pour notre santé physique, le Maître avait quelquefois des méthodes radicales que nous acceptions uniquement parce que c’était lui. Un jour, je me trouvais avec un frère au bord du sixième lac. Quelle que soit la saison, ses eaux sont glaciales, et nous étions à la fin de l’été. Le Maître, qui se promenait, est passé par là. Il nous a dit quelques mots et, en partant, il nous a conseillé de nous plonger trois fois dans le lac, puis de sortir très vite. Nous l’avons fait. Mon Dieu, que c’était froid ! Et moi qui suis tellement frileux !… En sortant nous étions transis, nous claquions des dents, mais après nous être essuyés et rhabillés, nous avons senti une chaleur tellement bienfaisante circuler en nous ! Et le plus étonnant pour moi, qui suis si frileux, c’est qu’après quelques jours passés à Rila, je ne craignais plus tellement le froid. Sur ces sommets, il devait y avoir quelque chose de particulier dans l’atmosphère.

Aux alentours de notre campement, le Maître nous demandait d’aménager des chemins pour faciliter les déplacements de tous ceux qui passeraient par là. Et il y avait aussi des ruisseaux et des torrents sur lesquels il nous faisait construire des ponts en disant : « Lorsque vous construisez ces ponts, faites chaque geste en l’accompagnant d’une bonne pensée, afin que tous ceux qui les franchiront soient touchés par les idées de fraternité, les idées de la nouvelle vie. » Et il ajoutait : « Travaillez comme si le Seigneur devait Lui-même emprunter ces chemins et ces ponts pour nous rendre visite. » À cette époque, il y avait très peu de routes dans la montagne, et ces ponts, qui étaient évidemment utiles pour les promeneurs, symbolisaient aussi les liens qui doivent s’établir entre les êtres.

Quand il nous emmenait avec lui pour une ascension, le Maître aimait beaucoup découvrir des sources, et il nous demandait de les nettoyer. Avec quel plaisir j’enlevais les brindilles, les feuilles mortes, le sable, pour que l’eau puisse à nouveau jaillir librement ! Depuis mon enfance, j’avais un lien très spécial avec les sources, et je n’avais jamais oublié cette eau cristalline que, chaque jour, je regardais avec émerveillement sortir de terre, près de notre maison.5 Ensuite, nous allions chercher des cailloux, les plus blancs que nous pouvions trouver ; nous les placions tout autour et nous regardions l’eau sauter gaiement sur ces cailloux.

« La pureté, disait le Maître, nous apporte la gaieté. » En nous demandant de nettoyer les sources, c’est tout un travail intérieur qu’il souhaitait que nous fassions, car combien de sources en nous doivent être débarrassées de leurs impuretés, afin que l’eau, la vie, puisse jaillir ! Et en nous parlant de la pureté de l’eau, il était amené à nous parler de la pureté du sang, mais pas uniquement de ce liquide qui circule dans notre corps physique. Dans nos corps psychiques circulent aussi des fluides qui sont l’équivalent du sang, et c’est eux encore que nous pouvons purifier par nos pensées et nos sentiments.6

À la façon dont le Maître regardait l’eau couler à nouveau librement, tellement limpide, je sentais que lui aussi avait un lien avec les sources, et particulièrement à cause de tout ce qu’elles représentent du point de vue symbolique. Ce doit être la raison pour laquelle il avait fait spécialement aménager celle qui se trouvait non loin de notre campement. Là, l’eau jaillit d’un gros bloc de rocher que des frères ont taillé en forme de proue, et elle s’écoule ensuite sur un lit de pierres plates, très blanches, qui se termine par deux mains jointes sculptées dans du marbre. Chacun peut boire à cette source l’eau pure que lui offrent les deux mains. Sur le flanc gauche du rocher est gravée une ancre, symbole d’espérance, dont le Maître avait fait aussi celui de la Fraternité.7 Sur le flanc droit, on lit l’inscription suivante :

« Frères et sœurs,
pères et mères,
amis et étrangers,
enseignants et étudiants,
vous tous, serviteurs de la vie,
ouvrez votre cœur au bien,
soyez pareils à cette source ! »

Quelques figures symboliques sont aussi gravées sur le rocher.

À l’époque où le Maître avait fait aménager cette source, c’est à moi qu’il avait demandé de peindre l’ancre en bleu, mais il ne m’a pas dit pourquoi. Peut-être à cause de ce lien que j’ai avec l’eau qui coule et qu’il connaissait, car dans mon thème astral j’ai non seulement le Soleil en Verseau, mais aussi Mercure, Mars et la Lune.

Mais voici que, des années après, sans rien demander à personne, un frère a recouvert cette ancre de peinture rouge. Qu’est-ce qui l’avait poussé à faire ça ? Il ne se doutait pas des courants qu’il allait ainsi déclencher. Que vient faire la couleur rouge sur une ancre près d’une source ? Le bleu est la couleur de Jupiter, de la paix, de l’harmonie, tandis que le rouge est la couleur de Mars, l’activité, l’audace, mais aussi la violence, la guerre. Et ce frère était en effet un violent, un rebelle : il refusait même l’autorité du Maître dont il se prétendait pourtant le disciple. Il cherchait à s’opposer à lui pour montrer qu’il était plus instruit que lui sur toutes sortes de sujets. Mais voilà que ce malheureux a très mal fini, car ce n’est pas seulement à la Fraternité qu’il se conduisait comme un anarchiste. Il s’est rendu coupable d’actes très graves, et un jour il a été arrêté, jugé et fusillé sur l’ordre du gouvernement. Il n’est pas utile que je mentionne son nom, bien qu’il ait laissé des traces dans l’histoire de la Bulgarie.

Mais oublions cela, et retournons auprès de la source. Il n’existe pas de symbole plus profond, plus significatif que celui de la source. Avec ces quelques mots gravés dans le rocher, le Maître s’adresse à tous en disant : « Soyez pareils à cette source. » Pourquoi ? Parce que la source ne cesse de jaillir et de couler. Et cette source en nous qui ne doit jamais cesser de jaillir et de couler, pure, transparente, c’est l’amour. Quoi qu’il nous arrive et quoi que l’on nous fasse, rien ne doit jamais empêcher notre source de couler.

Combien de personnes décident de se fermer aux autres dès qu’elles découvrent qu’on les a trompées ! Ne faites jamais cela ! Avant, même si on vous trompait, au moins votre source coulait et vous étiez le premier à bénéficier de cet amour qui jaillissait en vous. Cela n’est pas si grave d’être trompé ; le plus important, c’est d’être habité par l’amour. Tandis que si vous laissez tarir votre source, on ne vous trompera peut-être plus, c’est vrai, mais vous perdrez l’amour et vous allez vous dessécher. Vous croirez résoudre la question en disant : « C’est fini, on ne m’y reprendra plus », oui, mais ce sera d’abord fini pour vous. Alors, quelles que soient les déceptions, les amertumes, les épreuves, laissez votre source couler : c’est elle qui vous redonnera la joie, l’inspiration et la force.

Si vous croyez que le Maître n’a jamais été trompé, trahi ! Mais il n’a jamais laissé tarir sa source. Et moi, j’ai voulu l’imiter. Dans mon enfance, j’avais tellement aimé les sources et je ne savais pas pourquoi. Mais maintenant, je savais : auprès de lui je comprenais que rien n’est plus important que de laisser couler la source en moi. Combien de fois j’ai repensé à ces deux mains taillées dans le marbre d’où s’écoulait une eau limpide ! Lorsque je me penchais pour boire cette clarté, cette pureté, je me sentais moi aussi pareil à cette source, et son image m’a suivi jusqu’en France. Au point que c’est avec cette image que j’ai commencé ma première conférence publique.8

Maintenant, bien sûr, il ne suffit pas de contempler une source ou de boire de son eau pour faire jaillir la source en nous. Par la pensée, par la prière, nous devons nous lier à la Source sublime, Dieu, qui nous a créés à son image. Et alors, un jour, une source jaillira dans notre cœur où elle se manifestera comme pureté, dans notre intellect où elle se manifestera comme lumière, dans notre âme qu’elle dilatera jusqu’aux confins de l’univers ; et quand cette source jaillira dans notre esprit, elle nous donnera la toute-puissance.

C’est encore à la réalisation de cet idéal que nous entraînait le Maître quand il nous disait : « Ayez un cœur pur comme le cristal, un intellect lumineux comme le soleil, une âme vaste comme l’univers, et un esprit puissant comme Dieu et uni à Dieu. » Cet idéal, tellement éloigné de nous, nous le sentions pourtant accessible chaque fois qu’il nous emmenait avec lui faire l’ascension d’un sommet. Nous devions presque courir derrière lui, mais il arrivait toujours le premier sans jamais être essoufflé, malgré les pentes raides des chemins. L’explication se trouvait sans doute dans son rythme respiratoire, dans les mouvements de ses bras et de son corps : c’est ainsi qu’il neutralisait les courants contraires qui provoquent la fatigue. Marcher est un système complexe de mouvements simultanés qui doivent être harmonisés, et pour réaliser cette harmonie, il faut non seulement être attentif aux mouvements du corps, à la respiration, mais aussi aux pensées qui nous habitent. Évidemment, cette vérité vaut aussi pour toutes les autres activités de la vie.

Quand nous arrivions en haut, le Maître nous disait : « Depuis ce sommet nous sommes comme un émetteur radio, alors émettons d’ici les ondes les plus puissantes, des pensées de lumière. Des entités à leur tour les transmettront de relais en relais... Aucune pensée ne se perd. » Et il nous faisait aussi observer : « Malgré les apparences, la montagne n’est nulle part la même. Aussi minimes que soient les différences, si vous êtes attentifs, vous les ressentirez. Ces différences sont dues, en particulier, à la façon dont les pointes et les creux des rochers captent et réfléchissent les énergies solaires… Vous voyez les lignes de tous ces sommets au loin ? Étudiez-les attentivement : certaines de ces lignes appartiennent au passé, d’autres au présent, et d’autres encore se dessinent à peine, ce sont les lignes de l’avenir. Ce qui signifie que la montagne se trouve, elle aussi, dans un processus de développement continu. »

Et combien de fois il nous a répété : « Chaque jour, nous devons chercher à monter, car nous ne pouvons trouver le grand et le beau que sur les lieux élevés. Même si, physiquement, nous sommes obligés de séjourner dans une vallée encaissée, intérieurement, nous devons nous projeter vers les hauteurs pour respirer l’atmosphère pure des anges et des archanges. C’est pourquoi, en redescendant, emportez le sommet que vous venez de gravir au plus profond de votre cœur comme une réalité vivante. »

Après tant d’heures de marche dont nous revenions assoiffés, nous devions nous abstenir de boire de l’eau froide. C’est pourquoi, à notre arrivée au campement, nous étions toujours accueillis avec des marmites d’eau chaude. Nous en buvions plusieurs tasses et nous nous sentions régénérés.

Parfois, le Maître nous entraînait sur les pentes du Moussala, et par tous les temps : pluie, grêle, neige… C’est alors que nous éprouvions notre endurance et notre foi. L’orage se déchaînait, les rochers électrisés dégageaient des ondes à peine supportables. L’eau ruisselait sur nous, des étincelles sortaient de nos cheveux et des barbes des vieux frères. Mais nous continuions stoïquement à avancer. Comment décrire les impressions que nous ressentions alors ? Seuls ceux qui ont vécu des heures d’une telle tension physique et psychique peuvent comprendre combien elles trempent les âmes et les esprits. Je me disais que ces moments étaient à l’image de ce que le Maître devait représenter pour moi : un guide au milieu des orages et des tempêtes de la vie. Et maintenant, après tant d’années, les ascensions dans lesquelles il nous entraînait à Rila m’apparaissent surtout comme le symbole des ascensions qu’il voulait nous amener à faire, à sa suite, dans le monde spirituel.9

Il est dit dans un de ses chants :

« Nagoré ochté da vărvim,
kăm vărhovété béli.
Efira bial da pozdravim
i snejnité kristali. »

C’est-à-dire :

« Montons encore plus haut,
vers les blancs sommets.
Saluons l’éther lumineux
et les cristaux de neige. »

Un Maître cherche toujours à entraîner ses disciples vers les hauteurs. Mais à sa voix qui les invite à monter avec lui, les disciples répondent souvent comme ces invités au festin dans la parabole des Évangiles10. Ils n’étaient pas disponibles : l’un venait de se marier, l’autre devait s’occuper de son champ, un troisième des bœufs qu’il avait achetés… Les disciples aussi sont rarement disponibles et ils se disent qu’ils ont le temps : le Maître sera toujours là pour leur proposer des ascensions ; ils ont, eux, des occupations beaucoup plus urgentes au pied de la montagne.

Mais, à Rila, beaucoup de frères et sœurs prenaient un tel goût pour l’ascension du Moussala qu’ils étaient tentés de s’y aventurer seuls, et le Maître devait souvent conseiller la prudence. Il disait : « Il est bon d’être décidé et audacieux pour partir à la conquête des sommets, mais il faut aussi être raisonnable. La montagne est impitoyable ; si vous n’êtes ni vigilants ni prévoyants, ne comptez pas qu’elle prenne votre courage et votre intrépidité en considération. Et surtout ne vous pressez pas, la hâte peut vous coûter la vie. Durant l’ascension, surveillez bien vos pieds. Vous ne partez pas pour réaliser un exploit, mais pour faire la connaissance d’entités très évoluées qui vous accompagneront et participeront à votre ascension. Être disciples d’un enseignement spirituel ne vous met pas à l’abri des dangers. Plus on s’élève sur les hauteurs, plus on doit être conscient, respectueux des êtres qui les habitent, et ne pas vouloir forcer l’entrée de leur territoire. »

Dans la montagne, en montant comme en descendant, il faut bien regarder où on pose les pieds, car le terrain peut être glissant, une pierre peut rouler, et voilà la chute... Et l’existence aussi est comparable à une longue marche dans la montagne où, si l’on n’est pas prudent, attentif, non seulement les gestes, mais les mots que l’on prononce ou que l’on écrit, peuvent être des occasions de faire un faux pas et de tomber.

Est-ce que j’ai été aussi prudent que le recommandait le Maître et que je vous le recommande maintenant ? Pas toujours, je dois l’avouer. J’étais encore très jeune, curieux, volontaire, plein d’énergie, et les montagnes de Rila ont été pour moi un vaste champ d’expériences. Le matin, au lieu d’aller, avec les autres frères et sœurs, contempler le lever du soleil depuis le Rocher de la prière, il m’arrivait de partir seul découvrir d’autres points de vue. Je devais me lever beaucoup plus tôt pour arriver à temps sur ce nouveau sommet d’où le soleil, lui aussi, me paraîtrait nouveau. Évidemment, j’avais encore sommeil et il n’est pas exagéré de dire que, souvent, je marchais en dormant. Je n’avais pas la patience de chercher un chemin et j’escaladais des pentes abruptes sur lesquelles j’aurais pu glisser et dégringoler jusque dans un ravin. Quand j’y repense, je me demande encore quelle était cette force qui, en moi ou en dehors de moi, m’a si souvent préservé d’une chute.

Et puis quelquefois, dans la journée, je partais seul aussi faire l’ascension de certains sommets que je ne connaissais pas encore. Je me rendais compte que c’était risqué. J’arrivais dans des endroits où il paraissait impossible d’aller plus loin : des parois rocheuses extrêmement abruptes, des arêtes comme des lames de couteau au-dessus de précipices. Mais j’étais tenté de continuer. Je priais : est-ce qu’une voix allait se faire entendre en moi pour me dissuader d’aller plus loin ?… Si rien ne semblait me retenir, j’osais m’aventurer et, en cherchant bien, je finissais toujours par apercevoir une petite place, au moins quelques centimètres pour poser la pointe d’un pied, puis l’autre. J’étais moi-même surpris d’avoir pu trouver une solution pour continuer à grimper, alors même que je croyais qu’il n’y en avait pas.

De ces expériences qui m’ont tellement marqué, j’ai gardé la conviction que, dans la vie, il est toujours possible d’avancer, quels que soient les empêchements et les difficultés. Je reste persuadé qu’il y a toujours un endroit où on peut poser un pied et faire un pas, puis poser l’autre pied faire un autre pas, et ainsi de suite. Évidemment, je parle ici surtout de la vie psychique, spirituelle. Pas à pas, nous avançons sur le chemin qui nous conduira jusqu’au sommet. Car l’Intelligence cosmique en a décidé ainsi : si nous cherchons bien, elle nous donne les moyens de faire encore et encore un pas de plus. On peut utiliser une autre image et dire que l’Intelligence cosmique a placé partout des portes, des ouvertures et que, si on a la patience et la foi, en cherchant bien on les trouvera et on passera. On a l’impression que tout est fermé, barricadé ?… Non, il peut toujours y avoir une issue. Il faut regarder dans toutes les directions, sans s’impatienter, sans perdre l’équilibre ou l’espoir, sans faire de gestes désordonnés : bientôt, on voit quelque part une porte s’ouvrir ; ou peut-être même était-elle déjà ouverte, mais on ne l’avait pas vu.

Il me semblait que c’était en partant très loin dans la montagne que je ferais les plus grandes découvertes. Et pourtant, non. Un jour, j’avais accompagné une sœur âgée jusqu’à un endroit situé un peu au-dessus de notre campement, et là nous avons été saisis par l’atmosphère qui y régnait. Nous avions la sensation de pénétrer dans un sanctuaire, on aurait dit que jamais aucun pied n’avait encore foulé ce sol. Nous avons médité, prié et parlé de l’Enseignement du Maître. Puis, après l’avoir mise sur le chemin pour qu’elle puisse redescendre, j’ai continué à méditer. Que s’est-il passé alors ? L’endroit où je m’étais assis était très joli, mais pas plus que les autres alentour, et je crus d’abord à une hallucination : tout s’était animé, les pierres, les herbes, les arbres étaient devenus vivants, lumineux, comme enchantés. J’étais transporté d’émerveillement, je ne pouvais plus m’arracher à ce spectacle. Le phénomène dura longtemps, et c’est là que j’ai compris l’ignorance où nous sommes de ce qu’est véritablement la nature. Derrière les apparences se cachent des réalités que nous ne soupçonnons même pas, et c’est ainsi qu’à l’exception de rares moments privilégiés, toute la vie subtile de la nature nous reste inconnue, étrangère.

Après un long moment, c’est à regret que je me décidai à redescendre et, là encore, il se passa quelque chose d’extraordinaire. Comme si j’avais été saisi par une force surnaturelle, je volais littéralement de rocher en rocher. Je n’avais pas le temps de chercher où je devais placer mes pieds, et cent fois j’aurais pu faire une chute mortelle. J’étais conscient du danger, mais quelque chose me disait que non seulement je pouvais, mais que je devais faire cette expérience. Je sentais au plus profond de moi une volonté qui me dirigeait et m’indiquait les mouvements à faire. Une force me soulevait. Certainement, des êtres invisibles mais bien réels me portaient sur leurs mains et, sans trop savoir comment, je me retrouvai en bas en quelques minutes, alors qu’habituellement il fallait compter plus d’une heure pour redescendre.

J’ai vécu là un moment inoubliable, exceptionnel, cela ne s’est plus jamais reproduit. Et il m’est même arrivé une autre fois, une aventure qui aurait pu très mal se terminer. J’avais voulu tenter une expérience assez difficile. Pour la réaliser, j’avais choisi un rocher d’une extrême nudité qui me semblait convenir par son orientation et la beauté de ses formes ; il descendait jusqu’au lac en pente raide, et il était couvert, par endroits, de plaques de neige glacée. J’ai grimpé jusqu’au sommet et j’ai procédé à l’expérience… Lorsque j’ai voulu redescendre, malgré toutes les précautions que je prenais, j’ai subitement perdu l’équilibre sur la glace et je suis tombé. Le bâton que je tenais à la main, et avec lequel j’essayais de me retenir, s’est cassé en plusieurs morceaux, et j’ai glissé à toute allure vers le lac sans pouvoir me raccrocher à quoi que ce soit. Je ne pensais à rien, je sentais seulement que j’étais en train de vivre un instant décisif.

Le lieu où je me trouvais était assez éloigné du campement, mais sans doute le Maître a-t-il été averti dans l’invisible, car on m’a ensuite raconté que, tout à coup, il dit aux frères et sœurs qui l’entouraient : « Pensez à frère Mikhaël, il vient de tomber. » Que serait-il arrivé si le Maître et la Fraternité n’avaient pas pensé à moi ? Le lac était glacé, rien n’aurait pu me sauver. Mais tous ont pensé à moi et, miraculeusement, j’ai été arrêté dans ma glissade au moment où j’allais atteindre le lac. En m’agrippant à quelques aspérités, je finis péniblement par quitter cet endroit. Des frères, à qui le Maître avait indiqué l’endroit où je me trouvais, venaient à ma rencontre ; ils me regardaient de loin avec des jumelles et, me voyant sauvé, riaient de ma situation : je tenais encore à la main un petit morceau de mon bâton brisé ! En reprenant mes esprits, je compris la gravité de ce qui aurait pu m’arriver…

Un peu plus tard, le Maître m’a dit : « Mikhaël, tu dois apprendre à choisir les emplacements où tu veux faire tes expériences ; celui où tu te trouvais était très mauvais. » Il m’a expliqué que certains lieux sont propices au travail de la pensée, parce qu’ils sont magnétiques ; tandis que d’autres, au contraire, doivent être évités parce qu’ils sont chargés d’électricité. Cela se reconnaît à la présence ou non de végétation. Il existe des endroits tellement arides et nus qu’ils semblent même la repousser : c’est parce qu’ils sont saturés d’électricité, et il n’est pas bon de s’y attarder pour faire un travail spirituel.

Certains soirs, quand le temps s’y prêtait, au lieu de dormir sous la tente, je prenais quelques couvertures et je partais seul, ou avec quelques amis, passer la nuit beaucoup plus haut, au-dessus des lacs.

Bien des années auparavant, un tout petit livre m’était tombé entre les mains, un récit d’à peine quelques pages qui m’avait tellement plu ! C’était l’histoire d’un royaume ravagé par les désordres, les épidémies, les famines. Le souverain de ce royaume était un homme très bon qui, jour et nuit, se demandait comment il pouvait ramener la paix, la prospérité et le bonheur à son peuple. Il cherchait des conseils dans de vieux parchemins ou auprès des sages de sa cour ; mais malgré ses efforts, rien ne s’améliorait.

Or, dans son palais, il y avait une haute tour, et l’idée lui vint de la faire aménager de telle sorte que, par temps clair, il pouvait la nuit contempler les étoiles. Et aux étoiles aussi il posait la question : « Dites-moi comment je peux améliorer l’existence de mes sujets. » Après plusieurs nuits passées dans la contemplation du ciel, il constata tout d’abord qu’une paix étrange s’installait dans son cœur et qu’une lumière se faisait aussi en lui. Il ne savait pas comment, mais il lui semblait comprendre maintenant beaucoup de choses. Soudain, la solution lui apparut, et le lendemain il fit publier un décret : « Tous les habitants de mon royaume doivent, sous peine d’emprisonnement, contempler les étoiles. » Beaucoup prétextaient la fatigue pour ne pas obéir à cet ordre du roi, mais il fit surveiller la population, et tous furent obligés de regarder les étoiles au moins une heure chaque nuit. Alors, que se passa-t-il ? Les malentendus disparurent, la prospérité revint, la santé de tous s’améliora et, pour la première fois, il y eut aussi des poètes.

Après avoir lu ce petit conte, je me dis que j’allais, moi aussi, faire comme ce roi, et dans mes voyages à travers l’immensité du ciel nocturne, j’ai commencé à découvrir des sensations nouvelles, des idées nouvelles. C’est pourquoi, à Rila, chaque fois que c’était possible j’allais passer la nuit à la belle étoile. Enveloppé dans des couvertures, je contemplais la voûte céleste en tâchant de me lier aux forces et aux entités qui habitent les constellations. Je ne comprenais pas tout ce qu’elles me disaient, mais je les aimais et toute mon âme était attentive. Mon regard allait de l’une à l’autre, et par moments il me semblait même entendre une musique… Puis, insensiblement, je plongeais dans un sommeil traversé de rêves merveilleux.

C’est au cours de ces années-là que j’ai vraiment découvert la paix extraordinaire dont on est envahi la nuit sur les sommets. Dans les régions où je me trouvais transporté, je sentais, je comprenais que la seule activité réellement importante est de s’unir à l’Esprit cosmique qui anime l’univers. Dans la vie courante, les humains se tourmentent ou se déchirent sous le moindre prétexte : leur champ de conscience est tellement limité que seuls comptent leurs soucis, leurs ambitions, leurs plaisirs, leurs querelles. Ils ne voient pas l’immensité du ciel au-dessus d’eux, cet espace infini qui, s’ils voulaient bien lever les yeux, leur permettrait de s’arracher à leurs limitations et de respirer un peu.

Les étoiles ne sont pas seulement des corps célestes qui produisent et émettent des énergies, ce sont des mondes peuplés d’entités spirituelles qui nous envoient des messages... Habituez-vous à parcourir du regard la voûte céleste, et trouvez une étoile sur laquelle vous éprouvez le besoin de vous arrêter parce que, vous le sentez, vous avez avec elle un lien vivant. Concentrez-vous sur cette étoile et adressez-vous aux anges qui l’habitent. Ce sont des amis, vous pouvez leur confier vos inquiétudes, vos chagrins, mais surtout vos aspirations et vos espoirs. Vous reviendrez de ces expériences avec une compréhension plus vaste de la vie, avec la conviction que vous n’êtes jamais seul, que des puissances bienveillantes se penchent sur vous et s’entretiennent avec vous. Même si vous ne savez pas qui elles sont exactement, vous sentirez leur présence.

Face à l’immensité, c’est vrai, l’être humain ne représente que peu de chose, mais ce n’est pas une raison pour se sentir seul ou égaré. Entre l’univers et lui, il existe des correspondances qu’il doit chercher à découvrir. Il peut toucher les étoiles en travaillant sur ce qu’il a en lui de plus beau, de plus grand. Et inversement, il peut développer en lui le sens de la beauté et de l’immensité en se liant à elles. Les correspondances sont la clé de la connaissance de soi, de tous les pouvoirs sur soi, et il est important d’apprendre à s’en servir.

Certaines nuits, le scintillement des constellations était si puissant que j’avais l’impression qu’elles se provoquaient. Oui, ces projections de lumière, c’était comme des défis qu’elles se lançaient à travers l’espace, des défis de lumière et d’amour. Alors, moi aussi, je m’efforçais de participer à ces magnifiques provocations… Depuis quelque temps, on parle de « la guerre des étoiles », ce système de défense mis au point par les États-Unis pour intercepter des missiles ennemis. Mais pourquoi associer les astres aux guerres des hommes ? La guerre des étoiles à laquelle je participais, moi, était d’une autre sorte. Je sentais qu’elles me provoquaient par leur lumière, par leur amour, et moi aussi, je les provoquais. Je contemplais toutes ces constellations en train de se livrer une guerre, une guerre magnifique, et je me disais : « Voilà comment un jour les humains se feront la guerre : avec la lumière, avec les couleurs, avec l’amour. » Car la guerre ne s’arrêtera jamais, elle prendra seulement une autre forme, et je suis pour cette guerre-là. Moi, il y a longtemps que j’ai déclaré la guerre à l’humanité tout entière, mais avec des bombardements de lumière.

Sur ces sommets, quelquefois, pendant la nuit il neigeait, et avec mes amis nous nous réveillions, le matin, incrustés dans la neige. Ah ! quels souvenirs magnifiques ! Mais nous ne sentions pas le froid, car la chaleur habitait notre cœur. Nous contemplions ensuite le soleil qui se levait sur les montagnes alentour, et nous nous laissions imprégner par la pureté, la puissance, la majesté des sommets. Je sentais que l’univers obéit à un ordre et que cet ordre je devais aussi l’introduire en moi.

C’était la vie éternelle que je vivais là, et à cause de cette joie que j’éprouvais il me semblait que le monde entier m’appartenait. Oui, car c’est ce qui nous réjouit qui nous appartient vraiment, et beaucoup mieux que si nous en étions les propriétaires. Quelle joie on peut ressentir devant le lever du soleil ! Et pourtant, il n’est pas matériellement à nous. Le plus important n’est donc pas la possession, mais la faculté de se réjouir et d’être conscient que chaque jour est un jour nouveau.

La vie sur terre, c’est vrai, n’est que perpétuels recommencements. « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil », dit Salomon dans l’Ecclésiaste, et cet éternel recommencement lui paraît fastidieux. Il avait tout connu, tout expérimenté, tout possédé, et il avait fini par conclure que « tout est vanité et poursuite du vent. » Oui, il n’y a peut-être rien de nouveau sous le soleil, mais pourquoi rester sous le soleil ? Si nous montons dans le soleil, si nous entrons en vibration avec son cœur, chaque jour tout nous apparaîtra nouveau.

Il fallait pourtant bien, à un moment, que je me décide à redescendre au campement pour retrouver tous les frères et sœurs et les activités quotidiennes. Mais comment s’arracher à ce soleil, à sa lumière ? Quelquefois, il est difficile de s’y résoudre, car en descendant on a la sensation de perdre, peu à peu, ce que l’on a vécu de beau, de poétique et de lumineux en haut. Alors, j’avais là aussi trouvé une méthode. Tandis que je méditais encore devant le soleil, je me concentrai en pensant : « Lorsque je redescendrai – car c’est vraiment une descente – ce que je viens de vivre ici ne s’effacera pas… Je n’oublierai pas: toutes ces sensations demeureront en moi et m’accompagneront pour donner un sens à ma vie, me soutenir dans le travail et les difficultés. »

Pourquoi monter si ce qu’on a vécu reste là-haut, sans produire aucun effet en bas ? Dans ces conditions, cela n’a même pas de sens de continuer. Il ne faut pas qu’il y ait de coupure, de séparation. Tout ce que nous avons vu, vécu, senti en haut, tout ce que nous avons compris doit redescendre avec nous et nous accompagner, tout au long de la journée, dans nos pensées, nos sentiments et nos actes. Pour y parvenir, il faut faire chaque fois un enregistrement, préparer une empreinte qui continuera à produire des effets bénéfiques alors que nous devrons vivre, à nouveau, parmi les autres. Au moment où le soleil se lève, c’est le temps de la lumière, de la sagesse : on reçoit ; plus tard, vient le temps de la chaleur, de l’amour : on donne.

Chaque été, je cherchais à monter au moins une fois jusqu’au sommet du Moussala. La vue s’étendait à l’infini et il y régnait un silence sacré. De nos jours, que reste-t-il de ce silence ? De plus en plus, la montagne ne devient qu’une destination pour ceux qui veulent fuir l’air pollué des villes, faire du ski, etc. Combien partent gravir les pentes des montagnes pour faire un travail spirituel, dans la pureté et la lumière ?

Du point de vue symbolique, l’image du sommet correspond à notre soleil intérieur. Les Initiés se sont toujours servis de ce symbole, même dans les contrées où l’on ne trouve que quelques collines. C’est dans le sermon « sur la montagne » que Jésus a révélé l’essentiel de son enseignement, et cette montagne n’est même pas nommée… Peut-être, justement, parce qu’il s’agissait surtout d’une montagne spirituelle. La montagne est un symbole de l’Initiation : le sommet est ce lieu où l’homme s’instruit, se purifie, se libère et acquiert une vision supérieure de la vie.

Sur les hauteurs où l’air est si pur, il est plus facile d’atteindre en soi-même ce sommet que la Science initiatique appelle le corps causal.11 C’est là, dans le corps causal, que la pensée trouve tous les éléments de la réalisation ; c’est là que sont les forces, les puissances que nous devons toucher pour devenir créateurs. Je suis monté dix-neuf fois au sommet du Moussala. Là-haut, ma pensée prenait tout son essor et je lançais mes souhaits dans l’espace en sachant que, d’une façon ou d’une autre, ils se réaliseraient un jour. Car les entités spirituelles, qui habitent ces régions, acceptent d’aider ceux qui nourrissent dans leur cœur et dans leur âme les souhaits les plus purs.

Je ne vous révélerai pas tous les souhaits que j’ai, dans ces années-là, lancés à travers l’espace depuis les hauteurs du Moussala. Je vous dirai seulement que je pensais souvent à la France. Était-ce une intuition de l’avenir ? Je souhaitais tellement la visiter, et un jour mon destin a fini par m’y conduire. C’est donc du sommet des monts Rila que j’ai commencé à toucher vos âmes, et bien avant de vous rencontrer.

Quand le Maître ne nous entraînait pas avec lui sur des chemins de montagne, souvent, l’après-midi, nous nous rassemblions autour de lui. Là, les conditions n’étaient pas les mêmes qu’à Sofia, il avait tout le temps, et il pouvait parler deux heures, trois heures… Il arrivait qu’il prenne, comme point de départ, un détail de notre vie quotidienne à Rila qu’il transposait sur le plan psychique, spirituel.

Quand nous nous préparions, par exemple, à faire une excursion, nous devions prévoir de quoi nous sustenter en chemin. Généralement, nous emportions du pain, du fromage et des fruits. Et un jour, justement, le Maître nous a parlé du pain : « Avant de mettre du pain dans votre sac, disait-il, il faut aller dans une boulangerie et goûter tous les pains, jusqu’à ce que vous trouviez celui qui vous rendra bien portant. Quand vous le trouverez, vous lui parlerez ainsi : « Tu es le meilleur pain que je connaisse, car tu apportes la santé à mon corps, la joie à mon cœur et la lumière à mon intellect. » Le pain vous écoutera en ouvrant de grands yeux et il sera très content. Une fois que vous aurez ce bon pain, tâchez de ne pas le remplacer par du pain moisi. »

Le Maître parlait là d’une façon un peu comique, mais comment ne pas se souvenir de cette image ? S’il avait parlé plus sérieusement, nous aurions peut-être oublié. Et que voulait-il dire ? Qu’en nous engageant sur les chemins de la vie, nous avons besoin de prendre de quoi nous nourrir, disons du pain, et ce pain, ce sont les vérités d’un enseignement spirituel. Ce pain est d’une telle nature que nous pouvons en faire provision, non seulement pour notre existence présente, mais aussi pour nos existences futures.

Et que veut dire encore le Maître en nous demandant de parler au pain ? Tout simplement que nous devons le manger avec amour. « Parlez au pain » signifie « aimez-le ». Car à ce moment-là il s’ouvrira pour nous communiquer des énergies, des substances éthériques qui non seulement apaiseront notre faim, mais nous renforceront aussi psychiquement. Pour que les vérités qu’un enseignement spirituel nous donne à manger chaque jour nous apportent leurs bénédictions, il faut les aimer et avoir confiance en leur pouvoir. Un enseignement spirituel est une créature vivante qui réagit suivant la manière dont nous le recevons.

Et moi, maintenant, j’ajouterai encore ceci. Celui qui découvre qu’il transporte dans son sac du pain moisi, doit aller dans une « boulangerie » pour le remplacer par du pain frais. Nous tous, nous avons entrepris un long voyage. Ce voyage, qui a commencé il y a des milliards d’années, n’est pas terminé. Nous avons déjà parcouru de nombreuses régions, mais combien d’autres encore nous attendent ! Notre vie actuelle n’est qu’une étape dans ce voyage, et nous l’avions déjà préparée depuis longtemps. Dans ce que nous vivons maintenant, nous mangeons le pain dont nous avions autrefois rempli notre sac, et nous devons penser à celui que nous mangerons dans une prochaine vie. N’oubliez jamais cette image du pain.

À Rila, combien d’heures nous avons ainsi passées à écouter le Maître ! Assis autour de lui, nous baignions dans son aura, nous nous laissions imprégner de sa lumière, de sa sagesse, de sa paix. C’était comme si d’infimes particules s’échappaient de lui pour pénétrer en nous. Là encore, le plus important n’était pas de noter ce qu’il disait pour s’en souvenir plus tard, mais de s’en nourrir. Comme ces sommets, ces forêts, ces lacs qui nous environnaient, la parole du Maître nous purifiait, nous vivifiait. Avoir vibré à des paroles au moment où elles sont prononcées, avoir été pétri, façonné par elles, n’est-ce pas plus important que d’être capable de les retenir pour les répéter ensuite ? On ne se transforme vraiment que grâce à ce dont on se nourrit.

Un jour, le Maître disait que toute notre vie devait être consacrée à rendre gloire à Dieu, et de ces paroles, je me souviens seulement qu’elles étaient si lumineuses que ce fut pour moi une révélation, elles m’ont marqué de leur sceau pour le reste de mon existence. Oui, ce dont je me souviens seulement, c’est cette sensation que j’ai eue en entendant le Maître dire que rien n’est plus important que de rendre gloire à Dieu par nos pensées, nos sentiments, nos paroles, notre regard, nos gestes, tout ce que nous faisons à chaque moment du jour, car c’est ainsi que nous entrons en contact avec la Source de la vie.

Depuis le matin au lever du soleil, jusqu’au soir où nous nous réunissions autour d’un grand feu de bois, toutes ces journées que nous passions à Rila étaient placées sous le signe du feu et de la lumière. De même que j’avais déjà, depuis mon enfance, un lien spécial avec les sources, j’avais aussi un lien spécial avec le feu. Ces flammes qui jaillissaient et s’élevaient vers le ciel continuaient à me fasciner. Il y a, dans le mouvement de la flamme, quelque chose qui nous incite à nous arracher au sol, à quitter le monde de la multiplicité pour retourner vers l’unité. Quels que soient les objets qui nous retiennent en bas, le moment vient où il faut quitter le monde de la multiplicité, des éléments disparates, pour prendre le chemin vers le haut. C’est ainsi que nous reconstituons l’unité de notre être. Après l’éparpillement, nous devons toujours nous recentrer sur nous-même et monter.

Les flammes s’élèvent vers le ciel et les cendres restent sur le sol. Ceux qui regardent un feu sentent le mystère, mais tous ne comprennent pas encore son enseignement. Combien voudraient que les cendres aussi remontent vers le ciel ! Je veux dire par là que, le plus souvent, les humains cherchent à projeter les valeurs pesantes et terrestres vers le haut : ils les laissent gouverner leur vie, contrariant ainsi le processus naturel. Eh bien, non, pour nous élever comme le feu, nous devons abandonner nos intérêts matériels, égoïstes, et mettre toute notre volonté, toutes nos facultés au service du principe divin en nous.12

Dans mon enfance, j’avais aimé le feu sans savoir pourquoi. Je l’allumais seulement pour le regarder, et c’est ainsi que, sans le vouloir, j’avais incendié le grenier de mes parents. Si on ne m’avait pas surveillé, j’aurais certainement provoqué d’autres catastrophes. À Rila, auprès du Maître, j’apprenais que je pouvais faire un véritable travail intérieur avec le feu. Je regardais toute cette vie qui s’échappait de lui en étant conscient que, dans ses flammes, habitent aussi des entités. Alors, je m’adressais à elles : « Esprits du feu, vous qui connaissez tant de secrets, permettez que vos énergies pénètrent dans mes mains, dans mes muscles, dans mon sang, dans tous les atomes de mon être. »

Certains soirs, l’immense clarté que les flammes projetaient autour de nous rendait le paysage fabuleux. Nous commencions par chanter, puis nous méditions longtemps. Parfois, le Maître était tellement concentré qu’on sentait qu’il n’était plus là, et je me posais beaucoup de questions. Il peut arriver que les différentes manifestations de leur Maître commencent par troubler les disciples : quand est-il présent et quand est-il absent ? Quelquefois, ils sentent sa présence alors qu’il n’est pas là ; et d’autres fois, alors qu’il est physiquement devant eux, ils ne le trouvent pas.

Dans ces moments où le Maître semblait s’absenter de lui-même, je m’efforçais de partir à sa suite pour le retrouver très loin, très haut. Je me demandais : « Mais où est-il ? Que fait-il ? » Est-ce que je parvenais à le rejoindre ? Je ne sais pas. Mais après de tels moments, je revenais imprégné de sa lumière. Ce n’était pas parce qu’il gardait le silence qu’il ne disait rien ; souvent, je sentais que ses pensées, pareilles à des créatures ailées, venaient vers nous pour nous faire des révélations.

Un Maître instruit ses disciples par la parole, mais il les instruit aussi dans le silence. Lorsqu’il leur parle, il va vers eux, et lorsqu’il garde le silence, c’est aux disciples d’aller vers lui, pour essayer de saisir ses pensées, pour le rejoindre dans les régions éloignées où son âme vit et respire. Voilà encore un exercice à faire : chercher à rejoindre son Maître, partir à sa suite dans l’espace, monter, s’élever jusqu’au plan mental supérieur, le plan causal. Le silence d’un Maître peut instruire les disciples autant que ses paroles. Là, c’est leur âme qui reçoit ; elle voit, elle sent, elle enregistre ses pensées. S’ils ne savent pas tout de suite ce que leur âme a capté, c’est qu’il faut du temps pour que leur cerveau s’en imprègne. Mais un jour, plus tard, ils feront des découvertes, ils auront des réminiscences dont ils ne connaîtront même pas l’origine. Ce sera tout simplement quelque chose qu’ils avaient, il y a longtemps, captés près de leur Maître.

Un Maître parle, puis se tait ; mais le disciple ne doit pas ressentir ce silence comme une absence ou un vide, car dans ce silence, le Maître continue à parler : il prie, il médite, il crée par la pensée, et c’est un autre langage que le disciple apprend peu à peu à interpréter. Le silence du Maître est un champ d’exploration pour le disciple qui comprend qu’il doit, lui aussi, se déplacer, sortir de lui-même et partir à la suite de son Maître pour trouver plus loin, plus haut, la lumière dont il a besoin pour continuer son chemin.

Quand, enfin, le Maître revenait de ses longs silences et nous regardait, pendant un moment il y avait dans ses yeux quelque chose qui nous donnait la sensation qu’il ne nous voyait pas ou, plutôt, qu’il nous regardait depuis un autre monde. Il nous saluait puis s’éloignait sans avoir repris la parole, mais ma pensée continuait à l’accompagner… Et maintenant, quand nous nous réunissons, nous aussi, autour du feu, au Bonfin, tous ces moments passés avec lui devant d’autres feux remontent de ma mémoire. Tant d’images restent imprimées en moi !

Lorsque tous étaient rentrés sous les tentes, il arrivait qu’avec des amis, nous dormions auprès du feu. Il n’y avait plus aucune fumée, car les branches s’étaient entièrement consumées, et il ne restait qu’un vaste cercle de braises. La lune se reflétait sur la surface immobile du lac, nous entendions l’eau qui dégringolait en cascade de la montagne, une paix merveilleuse descendait des étoiles et nous nous sentions en harmonie parfaite avec l’univers. Quelquefois, le vent se mettait soudain à souffler et, pour nous réchauffer, nous nous tournions une fois d’un côté, une fois de l’autre… Nous ne dormions pas beaucoup, mais nous étions tellement heureux !

Comme souvent, à la montagne, il arrivait aussi que le temps change très vite. Alors, soudain, c’était la pluie, la grêle, ou même la neige. Mais c’était surtout le vent, et quand il était trop froid ou soufflait trop fort, nous rentrions dans nos tentes. Là, à l’abri, je continuais à l’écouter. J’aime beaucoup le vent. C’est pourquoi, quelquefois, au Bonfin aussi, quand j’entends le mistral souffler, la nuit, je me souviens de ces nuits sous la tente, à Rila, quand j’écoutais toutes ces voix qui passaient au-dessus des eaux et des sommets.

Oui, tellement de souvenirs de cette époque-là m’accompagnent encore, et bien plus que je n’aurais pu l’imaginer. Au cours d’une journée, j’ai l’habitude de me laver très souvent les mains ; même si elles sont propres, j’ouvre un robinet et, pendant quelques secondes, je les garde sous cette eau qui coule. J’ai besoin de sentir le contact de l’eau courante, et alors, parfois, spontanément, me reviennent les paysages de Rila avec ses sources, ses cascades, ses ruisseaux qui sautillaient sur les cailloux, le clapotis des vagues sur la rive du lac, le vent dans les branches des sapins, le chant des oiseaux, et toutes ces sonorités qui rendaient la nature vivante en nous.

C’est avec tristesse qu’à la fin de l’été nous nous préparions à quitter ces montagnes. Au fur et à mesure que nous nous rapprochions de Sofia, même si le temps était clair, il nous semblait que la ville était enveloppée d’une sorte de brume. Comment ses habitants ne le sentaient-ils pas ? Les premiers jours étaient difficiles, mais nous reprenions nos activités quotidiennes ; alors, peu à peu, nous finissions par nous habituer, nous aussi, et nous n’en souffrions plus.

Et puis, le Maître à qui nous avions confié notre tristesse de quitter Rila, nous disait :

« Réjouissez-vous quand vous montez dans la montagne, mais réjouissez-vous aussi lorsque vous redescendez, car Dieu est partout et les sages apprennent à utiliser n’importe quelles conditions. Vous allez dans la montagne pour rêver et chanter ; mais les chants de la montagne se répercutent dans la vallée lorsque le cœur, qui est en bas, reste lié à l’esprit, qui est en haut, le sommet. Le bien-aimé, l’esprit, vit sur le sommet, et la bien-aimée, le cœur, vit dans la vallée. D’en bas, elle dit : « Ô sommet sublime ! » Et lui, d’en haut, répond : « Ô vallée profonde ! » C’est cela, l’expression du véritable amour. Quand vous redescendrez et penserez à votre séjour en haut, un courant d’énergies coulera des sommets vers la vallée et un lien s’établira entre eux. »13

…« Il faut être un sommet dans son intelligence et une vallée dans son cœur. Vous n’avez jamais vu des rivières monter : les rivières descendent. Et vous, vous devez apprendre à monter et à descendre. Le pur savoir est comme la glace : il doit fondre pour donner naissance à une rivière qui apportera la fertilité dans la plaine. On monte pour apprendre, et on descend pour donner ce qu’on a appris. »

…« Et souvenez-vous qu’il n’est pas absolument nécessaire d’aller dans la montagne pour faire l’ascension d’un sommet. Cette ascension, vous pouvez la faire aussi dans votre conscience. Quand votre ciel intérieur se couvre de nuages, liez-vous aux entités célestes, elles vous attireront à elles : vous ouvrirez un passage dans les nuages et vous verrez apparaître un coin de ciel bleu. »

Lorsque je suis arrivé en France, j’ai longtemps espéré pouvoir organiser des congrès à la montagne, dans les Pyrénées ou les Alpes, pour que vous puissiez tous bénéficier de ces conditions exceptionnelles. Malheureusement, cela n’a jamais pu se réaliser.

Vivre sur les hauteurs, au contact des rochers, des arbres, des lacs, des sources, des cascades, et surtout dans une atmosphère tellement pure, vous ne pouvez pas savoir combien cela me manque. C’est là que je me rends compte combien tous ces moments passés auprès des sept lacs de Rila ont été un privilège exceptionnel, et souvent je cherche aussi à revivre ces moments par la pensée.

1 À partir de 1929.

2 L’Olympe culmine à 2917 mètres et le Moussala à 2995 mètres. Ce nom, qui lui avait été donné à l’époque ottomane, signifierait soit « la montagne d’Allah », soit « le chemin d’Allah », et dans la langue turque contemporaine « musalla » désigne la place publique où l’on fait la prière. Dans certains atlas, on trouve encore le Moussala sous le nom de pic Staline qu’il avait reçu pendant la période soviétique.

3 De bas en haut: Maharzi, Elbour, Balder Darou, Bliznatsité, Mahabour, Sărceto, Chemhaa.

4 Cf. Les révélations du feu et de l’eau, Coll. Izvor n° 232, chap. XIV : « L’eau, médium universel », et chap. XV : « Le miroir magique ».

5 Voir Afin de devenir un livre vivant. Éléments d’autobiographie I, chap. II : « Une enfance dans les montagnes de Macédoine ».

6 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. II : « Le sang, véhicule de l’âme ».

7 Étant donné sa longue familiarité avec la Bible, il est vraisemblable que ce symbole lui a été inspiré par un verset de saint Paul dans l’Épître aux Hébreux : « Cette espérance, nous la garderons comme une ancre sûre et solide de notre âme ».

8 Le 29 janvier 1938, à Paris.

9 Cf. « En esprit et en vérité », Coll. Izvor n° 235, chap. IV : « La conquête du sommet ».

10 Cf. Le rire du sage, Coll. Izvor n° 243, chap. XIV : « À la table du festin ».

11 Cf. La vie psychique : éléments et structures, Coll. Izvor n° 222, chap. X : « Le corps causal ».

12 Cf. Marchez tant que vous avez la lumière, Coll. Izvor n° 244, chap. XII : « Au service du Principe divin ».

13 Cf. Les révélations du feu et de l’eau, Coll. Izvor n° 232, chap. XI-2 : « Le cycle de l’eau : amour et sagesse ».

14

Au royaume de la nature vivante

Dans les premiers temps où j’ai rencontré le Maître, à Varna, au milieu de notre conversation il lui arrivait de regarder le ciel : il observait les figures dessinées par les nuages. Un jour, il me dit : « Mikhaël, cet après-midi trois personnes viendront de Sofia pour me visiter. – Et à quoi le voyez-vous, Maître ? – Ce sont les nuages qui l’annoncent, ils viennent me prévenir. » Dans quel langage, je ne sais pas. Il m’expliquait aussi que, d’après les nuages que l’on voit au-dessus d’une ville, on peut connaître la qualité de ses habitants, et tellement de choses encore qu’il me serait maintenant impossible de vous raconter en détail. C‘est ainsi qu’auprès de lui j’ai appris qu’il existait un livre bien supérieur à ceux que je lisais : le livre de la nature. C’est ce livre que je devais ouvrir et déchiffrer page après page.

« La nature amuse les hommes ordinaires, répétait le Maître, elle instruit les disciples, mais il n’y a que devant les sages qu’elle dévoile ses secrets… Toute chose dans la nature possède une forme, un contenu et un sens. La forme est pour les hommes ordinaires, le contenu est pour les disciples, et le sens profond est pour les sages et les Initiés. »
C’est pourquoi il ne suffit pas de vouloir pénétrer les grands mystères pour en être capable. La nature est sensible et intelligente, elle connaît les humains, et quand elle les voit s’obstiner dans leur égoïsme, leur cupidité, leur méchanceté, non seulement elle refuse de se montrer à eux, mais elle se cache.

Même s’ils ont des difficultés à l’admettre, l’intelligence n’est pas le propre des humains. Le jour où ils reconnaîtront que la nature est non seulement vivante mais intelligente, que les pierres, les plantes, les animaux, le soleil, les étoiles sont non seulement vivants mais intelligents, eux-mêmes deviendront plus vivants et plus intelligents. Ils se montreront aussi beaucoup plus attentifs, et ils approcheront toute la création avec un sentiment sacré.

« Voyez-vous quelque chose dans une chambre obscure ? demandait le Maître. Non, n’est-ce pas ? Mais si un rayon de lumière pénètre d’en haut dans cette chambre, vous commencez à entrevoir des objets, ainsi que des milliers de grains de poussière qui dansent dans ce rayon. Pour le moment, vous vivez comme dans une chambre obscure, c’est pourquoi vous ne voyez rien. Partout, cependant, l’espace qui vous entoure est peuplé de créatures vivantes et traversé de courants. Faites descendre en vous la lumière d’en haut et vous les verrez. »

Une des principales raisons qui faisait se dresser le clergé orthodoxe et les pasteurs protestants contre le Maître était certainement qu’ils le soupçonnaient de vouloir faire sortir le christianisme des églises pour l’installer dans la nature.1 Ce qui est vrai, c’est qu’il aurait au moins souhaité que les églises soient traversées par un bon courant d’air vivifiant. Un évêque, d’ailleurs, lui avait un jour confié que l’odeur de l’encens lui était devenue insupportable : tout cet encens que, depuis des siècles, on faisait brûler dans son église avait fini, disait-il, par l’imprégner d’une odeur rance qui l’écœurait. Le Maître ne nous a pas dit s’il lui avait conseillé d’aller contempler le lever du soleil dans la pureté et la fraîcheur du matin, mais peut-être…

La plupart des croyants ont pour premier article de foi que Dieu est le créateur du ciel et de la terre. Ils le récitent dans leurs prières, ils le chantent dans leurs cantiques… Alors, puisque Dieu est le créateur du ciel et de la terre, c’est qu’Il est présent dans toute la création, dans les moindres atomes de la création, jusque dans la pierre. La nature est le corps de Dieu, et même la pierre est un aspect de Dieu, une manifestation de Dieu. Dieu est dans la lumière et Il est dans le rocher. Quelle distance entre le rocher et la lumière ! Mais dans l’un comme dans l’autre agit la présence divine. Tout ce qui existe participe de la même quintessence. Comment Dieu, le Créateur, aurait-Il pu ne pas mettre quelque chose de sa vie dans chaque parcelle de l’univers qu’Il a créé ? Et le polythéisme, que les chrétiens ont tellement combattu, n’est qu’une façon de dire que toute la nature est habitée par Dieu. Il ne faut pas croire que les panthéons hindouiste, égyptien, grec, etc., sont sortis du cerveau d’hommes naïfs et superstitieux.

Tout ce qui est autour de nous, nous parle de la présence divine. Mais pour combien de gens cela ne suffit pas ! Ils attendent que Dieu vienne se présenter à eux en personne. Et même cela non plus ne suffirait pas : ils s’arrangeraient pour ne rien voir, ne rien entendre, ne rien sentir. Il faudrait qu’Il se manifeste au milieu des éclairs et du tonnerre pour casser enfin leur carapace. Mais voilà que Dieu ne le fait pas, Il les laisse chercher en eux-mêmes les moyens de Le découvrir.

Certains diront : « Pourtant, si Dieu se faisait plus présent, cela nous aiderait ! » Ah, vous croyez ? Eh bien, regardez : qu’y a-t-il de plus présent, de plus visible, de plus éclatant que le soleil ? Seulement, si on reste barricadé derrière des volets fermés, on ne saura même pas qu’il existe. Celui qui veut le voir, doit ouvrir au moins une fenêtre, car le soleil ne cherchera pas à s’imposer en traversant les murs et les volets. De la même façon, pour découvrir la présence de Dieu, nous devons ouvrir en nous au moins une petite lucarne. Oui, c’est nous qui avons quelque chose à faire, ce n’est pas Dieu. Dieu fait déjà ce qu’Il doit faire : Il est là, c’est suffisant. À nous maintenant de chercher à atteindre ce degré de conscience supérieur qui nous révélera sa présence. Car c’est cela, Dieu : une présence. Et nous découvrons cette présence au fur et à mesure que nous ressentons combien la création est riche de sens.

Le christianisme a beaucoup apporté à l’histoire spirituelle de l’humanité, mais à cause des chrétiens eux-mêmes il s’est aussi beaucoup appauvri. Invitez-les à contempler le soleil à son lever : combien seront offusqués et vous accuseront de vouloir les faire retourner au paganisme ! Quand on est chrétien, on ne doit surtout pas chercher à se rapprocher de Dieu en contemplant le soleil, source de la vie, mais dans des églises de bois ou de pierre, construites par les humains, au milieu de statues et d’images fabriquées par les humains. C’est beaucoup mieux, n’est-ce pas ?

Quand le Maître a institué la pratique du lever de soleil, il n’a pas tellement donné d’explications. La pratique elle-même faisait déjà suffisamment scandale ! Mais il nous disait : « Au moment où le soleil se lève, des courants d’énergie nouvelle descendent du ciel. Vous sentez qu’ils vous effleurent et vous voudriez les retenir sans pouvoir encore y arriver. Mais persévérez, car c’est en absorbant ces particules de lumière que vous vous construirez un nouveau corps. » Et là il parlait non seulement de notre corps physique, mais aussi de nos corps psychiques et spirituels.

Les pierres, les plantes, les animaux, les hommes, tout ce qui existe sur la terre reçoit la vie du soleil, mais seuls les Initiés, les grands Maîtres, qui connaissent la nature de cette énergie, ont développé en eux des centres qui leur permettent de la capter et de la transformer. Et parce qu’ils ont appris à étendre leur conscience jusqu’à ces régions que la psychologie appelle subconscient, inconscient, superconscient, chacune, peu à peu, leur livre ses trésors.

L’Initié est un être dont la conscience ne cesse de se développer en largeur, en profondeur et en hauteur. Dans l’espace immense qu’il parvient à explorer et à conquérir, il embrasse et pénètre toutes les créatures. Rien ne l’arrête, sa conscience va s’étendant toujours plus loin, jusqu’au soleil. C’est ainsi que la lumière du soleil devient pour l’Initié sa véritable nourriture : il l’absorbe et l’assimile afin de la projeter ensuite autour de lui. S’il peut éclairer, réchauffer et vivifier tant de créatures dans le monde, c’est parce que sa conscience vit aussi en elles, et à distance il les nourrit de sa lumière.

Les aliments physiques ne peuvent nourrir que celui qui les consomme. Même si, pendant un certain temps, la mère nourrit l’enfant qu’elle porte dans son sein, à la naissance il se sépare d’elle, et c’est lui désormais qui doit faire l’effort de manger. Dans le plan spirituel, le Maître, au moins au début, nourrit le disciple. Il « mange », et en mangeant il l’alimente. Comme la mère qui porte l’enfant dans son sein, le Maître accepte d’accueillir dans sa conscience des « enfants » qui se nourrissent de lui, jusqu’à ce qu’ils soient capables non seulement de se nourrir par eux-mêmes, mais de commencer à nourrir les autres.

Durant des années, je me suis nourri, moi aussi, de mon Maître. Il se liait au soleil, il recevait sa lumière, et il me la transmettait comme un aliment parfaitement assimilable pour mon cœur, mon intellect, mon âme et mon esprit. Et si, dans son enseignement, il a donné une aussi grande place au soleil, s’il insistait sur l’importance d’assister le matin à son lever, c’est parce qu’il pensait que chaque disciple a également cette tâche à remplir : apprendre à absorber la lumière du soleil, à la transformer, à l’élaborer, afin de la transmettre ensuite aux autres par ses pensées, ses sentiments et ses actes.

Dans notre Fraternité de Bulgarie, certains frères et sœurs avaient un cahier dans lequel ils demandaient à leurs amis d’inscrire des pensées. On m’a souvent demandé d’écrire dans de pareils cahiers, et j’ai toujours écrit la même phrase du Maître. Voulez-vous savoir laquelle ?… « C’est le soleil qui donne son sens à la vie. » Évidemment, il faut voir là le soleil comme un symbole, un symbole que le Maître a bien plus approfondi qu’il n’a pu le révéler. Nous allions le matin assister à son lever, et c’était à chacun de tirer un enseignement de ce qu’il était en train de vivre là.

Que fait la terre en tournant autour du soleil ? Elle danse. Chaque jour, infatigablement, elle danse. Le jour où elle ne dansera plus, elle mourra. Nous aussi, pour ne pas mourir, pour vivre la vie véritable, nous apprenons à danser chaque matin devant le soleil. Danser devant le soleil, cela veut dire vibrer à l’unisson de cette lumière qui jaillit et envahit l’espace. L’aurore est ce moment sacré pour lequel, la veille déjà, nous devons nous préparer afin de recevoir les rayons du soleil en toute conscience. C’est cela la vraie communion. Je respecte la communion des chrétiens avec le pain et le vin, elle nourrit l’âme de ceux qui comprennent ces symboles. Mais avant d’être dans le pain et le vin, le corps et le sang du Christ sont dans l’univers, et nous communions avec eux à travers la lumière et la chaleur du soleil.2

Au moment où le soleil apparaissait, le Maître nous conseillait de tendre quelques minutes nos mains vers lui, les paumes en avant, comme si nous nous réchauffions à la chaleur d’un feu de bois. Et à la fin des exercices de gymnastique, il nous demandait de nous tourner encore vers le soleil et de lever notre main droite en prononçant intérieurement : « Seigneur, je veux travailler et accomplir ta volonté. Dispose de moi. » Aucune décision n’est plus importante que celle de se mettre au service du Seigneur, et si nous la renouvelons chaque matin devant le soleil, il nous aidera à nous maintenir dans notre détermination.

Le Maître a dit aussi un jour : « Selon que l’on se chauffe au charbon ou au bois, on éprouve des sensations tout à fait différentes. La culture contemporaine devrait ne plus avoir recours au charbon, mais chercher les moyens d’utiliser l’énergie solaire. » Vous voyez, dans les années 1920, déjà, il conseillait d’avoir recours au soleil pour se chauffer et s’éclairer.

Le soleil nous parle, la nature entière nous parle… Tout ce qui existe dans l’univers possède une façon particulière de s’exprimer, et c’est à nous de travailler sur nos facultés de perception afin d’interpréter ces différentes expressions. Des années auparavant, à Varna, le Maître m’avait fait découvrir que les nuages étaient un langage à déchiffrer. Une autre fois, il se mit à me parler des corbeaux qui, chaque année, revenaient dans la ville, et il me fit remarquer qu’ils rentraient toujours par le même côté. Je m’étonnais qu’il s’intéresse à des détails pareils. Tout cela était nouveau pour moi, mais puisqu’il y accordait de l’intérêt, je m’efforçais d’y être plus attentif.

Évidemment, il existe des faits plus importants à observer, mais il est bon d’être attentif aux animaux, aux plantes, aux pierres et même aux objets qui nous entourent, afin de développer notre sensibilité au monde invisible. Nous nous enrichissons de toute cette vie qui respire et vibre autour de nous. Être un disciple de la Science initiatique, c’est prendre conscience que la nature est peuplée d’entités vivantes que nous devons respecter, préserver, protéger.

On rencontre parfois des personnes qui semblent avoir plus particulièrement reçu le don d’entrer en contact avec ces entités. Un jour où nous étions rassemblés autour du Maître, un frère nous a raconté l’aventure extraordinaire qui venait de lui arriver. Alors qu’il s’était assis près d’un arbre pour méditer, il le vit soudain agité de tremblements. Un instant, il se demanda s’il était victime d’une hallucination, mais presque aussitôt il entendit l’arbre lui dire : « Aide-moi, un fil de fer est entré dans mon pied, et je souffre beaucoup. » Très étonné, le frère écarta les hautes herbes qui cachaient le pied de l’arbre et découvrit, en effet, qu’un gros fil de fer y était incrusté. Il essaya de l’enlever, mais comme il n’y arrivait pas, il dit à l’arbre : « Attends un moment, je vais chercher des outils pour te délivrer. » Il revint, il enleva le fil de fer, et il vit l’arbre le remercier en agitant joyeusement ses branches.

Nous étions tous tellement surpris ! Mais cela ne paraissait pas étonner le Maître qui, chaque fois que nous devions planter des arbres fruitiers dans notre propriété d’Izgrev, nous recommandait de leur parler en les consacrant à certaines vertus, afin que ceux qui mangeraient de ses fruits reçoivent quelque chose de bénéfique, non seulement pour leur corps mais pour leur âme. Avez-vous déjà planté un arbre en lui parlant, en l’arrosant, et en le caressant avec amour pour qu’il soit porteur de bénédictions ?

Le Maître nous demandait aussi de ne pas jeter les noyaux des fruits que nous avions mangés, les noyaux de pêches, de prunes, d’abricots, etc., mais de les mettre en terre. Même si on n’a pas de jardin, on peut toujours trouver un endroit où les enfouir. L’essentiel, c’est de prendre conscience qu’un noyau est une créature qui a besoin de donner naissance au germe vivant qu’elle porte en elle ; elle souffre de garder, emprisonné dans le bois, ce germe qui va périr faute d’un terrain favorable, alors qu’il ne demande qu’à continuer à vivre.

Évidemment, tous les noyaux mis en terre ne deviendront pas des arbres, mais peu importe. Cet exercice doit aussi nous rappeler que nous avons d’autres noyaux à planter : des idées, des pensées, des sentiments. Lorsqu’ils donneront des fruits, non seulement nous serons dans l’abondance, mais nous pourrons nourrir des quantités de créatures. Le Maître disait : « Si vous ne savez pas mettre un noyau ou une graine en terre, comment saurez-vous planter une pensée ? » Les correspondances qui existent entre l’agriculture et la vie spirituelle méritent d’être approfondies. Grains, noyaux, tout ce qu’on sème ou plante finit par pousser et donner des fruits ; et il en est de même avec nos pensées, nos sentiments, nos désirs…

Puisque tout est vivant dans l’univers, c’est à nous de savoir comment travailler, comment entretenir une relation consciente avec les forces et les entités lumineuses de la nature, comment communier avec elles pour que cette vie vienne jusqu’à nous.

Un jour, j’allais avec un ami rejoindre notre camp d’été à Rila. La montée était rude, il faisait très chaud, et nous transpirions, car les sacs que nous portions sur le dos étaient très lourds. Un moment, nous nous sommes arrêtés pour nous reposer et nous restaurer un peu ; nous avions deux poires que nous avons commencé à manger. Sincèrement, je n’avais jamais imaginé qu’il soit possible de goûter une telle saveur et d’éprouver une telle joie. Je sentais un océan de douceur déferler en moi. C’était incroyable, indescriptible. Oui, une poire, une simple poire m’a transporté au Paradis. Pourquoi ? Que s’est-il passé ? Était-ce l’air, le ciel, la splendeur de la montagne sous le soleil, la joie que j’éprouvais de retrouver le Maître ?… On aurait dit qu’une divinité venue exprès pour être mangée s’était cachée dans cette poire, et elle m’a rempli de tout l’amour, de toute la lumière de l’univers. Ma conscience s’est ouverte et j’ai compris des choses inouïes au sujet de la communion.3 Je vous souhaite à chacun de faire, au moins une fois, une expérience pareille : votre existence en sera transformée. Oui, je sais, une poire, ça n’a pas l’air très sérieux, et j’en avais mangé bien d’autres, mais c’est ainsi que cela s’est passé.

Nous ne choisissons ni le moment ni le lieu où nous aurons des révélations, ni les objets qui nous les feront, mais il dépend de nous de chercher à sentir la présence divine dans tous les instants de notre vie quotidienne. Même quand nous mangeons, Dieu est là. Puisque c’est la nourriture qui nous apporte la vie, Dieu est présent dans la nourriture. Le jour où nous arriverons à considérer l’acte de se nourrir comme un acte sacré, la vie divine imprégnera nos cellules jusqu’à envahir toutes les régions de notre être.

Le véritable temple est celui que Dieu a créé : l’univers. C’est ce temple que le Maître appelle le « royaume de la nature vivante », et il est indestructible. Nous vivons tous dans ce temple, mais seuls y vivent réellement ceux qui ont une conscience éveillée. « Chaque rocher, disait le Maître, chaque pierre que vous touchez avec amour vous communique une énergie que vous devez apprendre à transformer. Vous vous demandez en quoi la transformer ? En pensées lumineuses, en sentiments généreux. C’est ainsi que vous deviendrez un bon conducteur des forces vives de la nature. »

Et pendant nos séjours à Rila, il nous donnait parfois des tâches spéciales à exécuter. Je ne peux pas toutes les énumérer… Je me contenterai d’en mentionner une qui, certainement, vous surprendra. Elle n’est compréhensible que si on connaît la loi des correspondances. Certains jours, le Maître nous demandait d’aller au lac, d’y puiser de l’eau et de la verser ensuite sur les grosses pierres qui étaient sur le bord. Nous faisions cela dix fois de suite et nous exécutions cette tâche avec joie, car nous savions que tout ce qu’il nous demandait avait une utilité et un sens. Un jour, il nous a laissés entendre que cela permettait aux êtres qui étaient liés aux pierres sur lesquelles nous répandions cette eau, de recevoir une aide. Même s’ils ne savaient pas d’où elle venait, peut-être à ce moment-là se sentaient-ils guéris ou vivifiés. Je le crois, car la Science initiatique nous enseigne que l’être humain est lié à tous les règnes de la nature : minéral, végétal, animal. Mais rares sont ceux qui sont capables de distinguer de telles liaisons.

Dans les montagnes de Rila, on trouvait alors facilement de jolies pierres : des quartz, des améthystes, des cailloux incrustés de grenats. Il arrivait que le Maître en ramasse pour les distribuer, et quand nous en recevions une de sa main, nous voyions qu’il nous la donnait en y mettant toute son attention. Même si elles n’avaient rien d’exceptionnel, puisqu’on en trouvait tellement de semblables, nous aimions recevoir ces pierres de la main du Maître, parce que nous sentions qu’elles étaient imprégnées de ses effluves bienfaisants. Une pierre est déjà vivante, mais lorsqu’elle est touchée par un être d’une grande puissance spirituelle, elle peut devenir un foyer de forces et de vibrations qui continueront à agir très longtemps, à condition qu’on ne laisse pas des forces plus puissantes les effacer. Ce phénomène est comparable à ce qui se passe avec une bande magnétique sur laquelle on fait un enregistrement.

La pensée d’un Maître peut s’imprimer dans la substance de la pierre et y introduire une vertu, une propriété déterminée. Mais la personne qui la reçoit doit l’entretenir par sa pensée, sa foi, son amour, sinon la pierre perd de son pouvoir. Avoir foi en un talisman, c’est aussi travailler à le vivifier, et non s’imaginer qu’il nous protégera quoi que nous fassions. Un talisman est un support, un point de départ, un point d’appui, rien de plus.

Les entités dont le Créateur a peuplé l’univers sont autant de manifestations de sa présence. Même si nous ne les voyons pas, ces entités sont là pour nous aider à travers la terre, l’eau, l’air, le feu, la lumière du soleil. C’est grâce aux sacrifices de ces entités, grâce à leur amour, à leur désir de faire des échanges avec nous que nous sommes vivants, vivants physiquement, vivants psychiquement et vivants spirituellement. Nous devons donc apprendre comment entrer en contact avec elles, les respecter et être reconnaissants car, après tout, elles ne sont pas à notre service.

Une année, j’étais monté à Rila avec un ami, et nous campions auprès du lac appelé « l’Autel ». Pendant trois semaines nous avions médité, étudié, joué du violon, chanté, prié… Le Maître nous avait enseigné que, sur les montagnes, vivent des créatures éthériques qui fuient les miasmes des plaines pour se nourrir des purs effluves des sommets, et nous étions donc très attentifs à nos paroles, nos pensées, nos sentiments et nos gestes. Pendant trois semaines, nous avions eu un temps splendide, ce qui était un vrai miracle parce que, sur le sommet où nous étions, le temps était généralement assez variable. Après ces trois semaines, des nuages apparurent et le ciel commença à s’assombrir. Les esprits de l’air semblaient nous dire : « Nous avons maintenant un autre travail à faire, il est temps pour vous de redescendre. »

Nous n’avions pas de tente et la pluie commençait déjà à tomber, alors nous nous sommes adressés à ces esprits de l’air en disant : « Vous qui êtes nos amis, entendez-nous ! Nous ne sommes pas prêts pour le départ, donnez-nous juste le temps de plier bagage. » Nous espérions être exaucés, mais nous avons quand même été étonnés de voir la pluie cesser aussitôt. Après avoir rassemblé tout ce que nous avions apporté, nous avons bouclé nos sacs. Tout était prêt, nous étions joyeux de l’accalmie qui nous avait été accordée, et il nous est alors venu cette pensée : « Après tout, peut-être qu’il ne pleuvra pas, ce n’étaient que quelques gouttes… Nous pourrions rester encore… » À l’instant même, la pluie s’est mise à tomber avec une violence extraordinaire. Nous sommes immédiatement partis, il faisait très froid, et pendant six heures nous avons dû marcher sous l’orage. Les esprits de la nature, qui nous avaient donné trois semaines de beau temps, voulaient nous apprendre à tenir compte de leurs avertissements… Interprétez cela comme vous voulez.

Les entités vivantes et intelligentes de la nature ne sont pas là pour répondre à nos désirs, mais si nous savons comment nous adresser à elles, elles nous exaucent. Un jour, j’étais avec des amis au sommet du Moussala, il y avait un brouillard très épais, on ne voyait ni les lacs, ni les montagnes, c’était à peine si nous nous voyions entre nous. Comme nous n’avions pas fait toute cette ascension pour contempler le brouillard, à un moment, j’ai demandé : « Est-ce que vous voudriez que je vous montre un coin du paysage ? – Oh, dit l’un d’eux, je veux voir le troisième lac » (en réalité, je ne me rappelle plus si c’était le troisième ou le cinquième). Je faisais depuis des années de si longs séjours à Rila que je connaissais la position de tous les lacs et des sommets au loin. Je me suis concentré en adressant une demande aux esprits de l’air, puis j’ai tendu la main en direction du lac : le brouillard s’est écarté, le lac est apparu et tous poussèrent des exclamations. Je retirai la main, et au bout d’un moment le brouillard l’avait à nouveau recouvert. Un autre, maintenant, voulait voir le Pirine, puis un autre les montagnes de Macédoine. Je tendais la main dans leur direction, de nouveau le brouillard s’écartait et les sommets apparaissaient dans le soleil…

Mes amis étaient stupéfaits. Ils ont senti, ce jour-là, ce qu’est la puissance de la pensée, mais ils ont aussi compris que si l’on peut agir sur le brouillard et les nuages extérieurs, combien plus on peut agir sur le brouillard et les nuages intérieurs. Je leur ai dit : « Quand nous sentons que certaines pensées négatives assaillent notre « ciel » et qu’elles diminuent notre foi ou notre amour au point de nous empêcher de voir la splendeur de Dieu et les vérités que nous donne le Maître, nous pouvons par la pensée envoyer des rayons dans la direction de ces brouillards : peu à peu, il se produira un nettoyage, une purification, un éclaircissement. »

Et maintenant, ce que je vais vous raconter vous paraîtra certainement encore plus incroyable. J’étais à nouveau monté à Rila avec un ami violoniste et, la nuit, lorsque le ciel était clair, nous jouions et chantions. Un soir, mon ami jouait sur son violon la magnifique mélodie de Wieniawski : Légende. Des promeneurs, attirés sans doute par cette musique, vinrent bientôt nous rejoindre. Les uns s’assirent dans l’herbe pour parler avec nous, et les autres, plus nombreux, allèrent se laver les pieds dans le petit lac tout proche. Avec mon ami nous ne faisions jamais cela : matin et soir nous y puisions de l’eau et nous nous lavions sur l’herbe ; nous respections toutes ces créatures très pures, très sensibles, qui vivent dans les lacs des montagnes et qu’offense le sans-gêne des humains. Au bout d’un moment, tous les promeneurs s’en allèrent, et mon ami et moi sommes allés dormir, car nous voulions nous réveiller tôt le lendemain pour assister au lever du soleil.

Mais voilà que le lendemain matin, lorsque nous sommes allés au lac puiser de l’eau pour notre toilette, nous
n’arrivions pas à en croire nos yeux : il avait disparu… Oui, il n’y avait plus de lac, mais seulement une étendue de pierres sèches. Nous avons longtemps cherché à découvrir s’il n’y avait pas une fissure par où l’eau aurait pu disparaître, mais nous n’avons rien trouvé ; on aurait même dit que le lac était complètement asséché depuis des mois. Que s’était-il passé ? Nous sommes restés très longtemps à nous poser des questions et nous n’avons trouvé qu’une explication : la disparition du lac coïncidant avec le passage de ces promeneurs, le manque de respect, la nature mauvaise de certains d’entre eux devaient en être la cause.

On m’objectera que c’est impossible, que la science n’admet pas de telles explications… Peut-être, mais la science n’a pas encore tout étudié, elle ignore beaucoup de choses et ne sait pas en interpréter beaucoup d’autres. En tout cas, je n’invente pas cette histoire. Je parle devant le Ciel qui m’écoute et qui sait que je dis la vérité. Quant à l’interprétation que je donne de ce phénomène, chacun est libre d’y croire ou non, mais ce qui est réel, c’est que les humains ont le pouvoir de perturber la nature.4 Vous avez lu dans les contes que, partout où ils passaient, certains êtres faisaient mourir la végétation et rendaient malades les animaux et les hommes ; en leur présence, toute vie normale cessait, ce n’étaient que catastrophes et désolation… De tels êtres n’existent pas seulement dans les contes, on en rencontre dans la vie, et c’est la plus grande malédiction pour une famille, une société, une nation, que d’avoir en son sein ces porteurs d’influences néfastes. Quand, de retour à Sofia, nous avons parlé de la disparition de ce lac, rares étaient ceux qui acceptaient de nous croire. Mais cela a été, pour mon ami et moi, une expérience inoubliable et un encouragement de plus à étudier ce que le Maître appelait le royaume de la nature vivante.

En regardant les nuages, il m’avait dit un jour qu’ils lui annonçaient des visites ; et moi, j’ai fini par remarquer qu’à Varna, lorsque j’allais recevoir une visite, les poules du voisin montaient sur le toit… qui n’était pas bien haut, évidemment, et se mettaient à caqueter très fort. Plus tard, d’autres oiseaux m’ont annoncé d’autres événements, comme le décès de certaines personnes, celui de ma mère en particulier. Mais je garde aussi un souvenir très poétique de deux petits oiseaux dans la forêt de Rila.

C’était dans les premières années où le Maître y avait organisé le congrès d’été. Un jour, je redescendais du Moussala avec un ami : nous ne connaissions pas encore bien le chemin, nous devions traverser la forêt, la nuit allait tomber, et nous nous sommes perdus. Je dis à mon ami : « Concentrons-nous un moment en demandant au monde invisible de nous aider. » À peine avions-nous terminé que deux oiseaux sont arrivés : ils se sont mis à chanter en volant devant nous de branche en branche. C’était peut-être la réponse… Nous les avons suivis et, en effet, en les suivant nous avons retrouvé le chemin. Alors, combien nous avons remercié ces oiseaux et les entités invisibles qui nous les avaient envoyés ! Était-ce le hasard s’ils étaient arrivés juste après notre prière et avaient chanté en volant devant nous ?

À Izgrev, le Maître avait un chat dont il nous parlait parfois dans ses conférences. Un jour, il nous dit : « Hier, un moineau est venu picorer des graines sur le sol et le chat l’a aperçu. Je lui avais demandé de ne pas courir après les oiseaux, et c’était le moment de voir comment il allait passer l’examen. Il capte ma pensée et se tourne vers moi d’un air de dire : « J’ai bien reçu ton enseignement, je suis végétarien, je n’attrape pas les oiseaux. » Je regarde ailleurs en faisant semblant de m’occuper d’autre chose. Il monte dans l’arbre le plus proche et agite sa queue en prenant un air détaché, comme si l’oiseau ne l’intéressait plus du tout. Mais l’arrivée soudaine de quelqu’un fait s’envoler l’oiseau, et le chat se tourne vers moi en semblant me dire : « Tu vois, j’ai réussi l’examen. » Oui, mais s’il n’y avait pas eu de témoin et si l’oiseau ne s’était pas envolé, qu’aurait-il fait ? »

Le Maître communiquait-il vraiment avec son chat ? Pourquoi pas ? Les animaux ont des antennes, mais cela reste encore un domaine mystérieux. Et était-il arrivé à le convaincre de devenir végétarien, ce qui n’est pas dans la nature des chats, c’est une autre question. Si seulement il avait déjà pu en convaincre les humains !

Que les animaux aient un langage spécial pour communiquer entre eux, c’est certain. On raconte que Salomon, qui d’après la légende comprenait ce langage, surprit un jour une conversation entre un âne et un bœuf. Tous les deux se lamentaient sur le sort de leur maître que sa femme, une vraie mégère, faisait mourir de chagrin. « Il est si bon, disaient-ils, et s’il meurt, que deviendrons-nous ? » Le coq, qui passait par là, se mêla à leur conversation. « C’est sûr qu’il va mourir, dit-il, mais c’est de sa faute, pourquoi est-il si stupide ? – Comment, s’indignèrent l’âne et le bœuf, tu n’as pas honte de parler ainsi de notre bon maître ? – Non. Regardez : moi qui possède tant de femmes, est-ce que je les laisse me traiter ainsi ? Qu’il suive mon exemple ! » Et Salomon fut très impressionné, dit-on, par la façon dont le coq réglait cette question…

Comme le Maître voyait que nous nous étonnions de l’attention qu’il portait à son chat, il finit par nous dire : « Dans ce chat est enfermée l’âme d’un grand philosophe du passé qui a mal pensé et mal vécu. C’est pourquoi je parle avec lui pour l’instruire. Il m’arrive de lui demander : « Alors, maintenant, écriras-tu les mêmes ouvrages que par le passé ? » et il m’assure que, lorsqu’il reviendra sur la terre, il saura comment vivre et comment écrire. Vous ne me croyez pas, car vous pensez qu’une âme humaine ne peut pas entrer dans un chat … Mais raisonnez un peu : quand un homme entre dans une automobile ou un avion, vous ne le confondez pas avec ces véhicules, vous savez que cette automobile ou cet avion sont seulement des moyens qu’il utilise pour aller d’un lieu à un autre. Eh bien, une forme animale est aussi un véhicule qui peut transporter une âme humaine. De la même façon que vous-même entrez dans un véhicule ou en sortez, à tout moment une âme humaine peut entrer dans un animal puis en sortir. Dans les animaux qui nous entourent se trouvent souvent des âmes avec lesquelles certaines personnes arrivent à communiquer. L’âme qui vous regarde à travers les yeux d’un animal peut être celle d’un homme ou d’une femme qui fait là un stage, parce qu’il – ou elle – a des expériences à faire, des vérités à comprendre. »

Des âmes humaines qui habitent le corps d’un animal… J’avais déjà commencé à m’intéresser à cette question à la suite d’un fait qui m’avait beaucoup intrigué. Un matin, alors que nous revenions du lever de soleil avec le Maître, nous avons rencontré un chien qui s’est mis à aboyer d’une manière tout à fait inhabituelle. Cet aboiement ressemblait à une plainte, à une prière. À partir de ce jour-là, la scène s’est reproduite tous les matins, et ce chien faisait vraiment pitié. Un jour, le Maître nous dit : « Vous voyez ce chien ? Eh bien, un être humain est lié à lui pour avoir jadis commis des crimes. Il souffre, et maintenant qu’il a compris ses fautes, il désire se corriger. » À travers ce chien, une âme humaine venait donc supplier le Maître de lui rendre sa liberté… Un matin, en effet, il s’arrêta et dit : « Eh bien, va, maintenant tu es libre ! » et à partir de ce jour, le chien ne se trouva plus sur notre passage.

Le Maître avait dit : « Maintenant, tu es libre », et l’esprit qui habitait ce chien a eu la possibilité de le quitter. Ce phénomène auquel j’avais assisté m’a tellement intrigué, que j’ai commencé à lire des ouvrages traitant des relations qui existent entre l’homme et l’animal, relations qui nous échappent, la plupart du temps. C’est d’ailleurs à cette époque que j’ai lu le livre d’Helena Blavatski, Dans les montagnes bleues, où elle révèle le rôle que jouent les buffles chez le peuple des Toddes dans les montagnes de Nilgiri, au sud de l’Inde.5

Nous avions, à la Fraternité, une sœur belge qui était venue enseigner le français en Bulgarie. Étant donné la façon dont je vivais, je n’avais que très peu d’argent, et elle m’avait invité à venir habiter chez elle pendant un certain temps ; je lui suis très reconnaissant, car elle m’a beaucoup aidé. Or, cette sœur possédait un chien tout à fait extraordinaire. Il était énorme, ses aboiements effrayaient tout le monde, et il avait un comportement que je n’ai jamais observé chez aucun autre animal. Quand il se trouvait devant un symbole, une figure magique, il grognait et s’agitait bizarrement comme si cela évoquait quelque chose pour lui. Il arrivait que cette sœur amène son chien à la Fraternité et, évidemment, certains qui savaient combien il était spécial, s’amusaient à tracer des figures devant lui. Mais ils devaient être prudents : je vous l’ai dit, ce chien était énorme et il aurait pu être très dangereux. Un jour, le Maître nous a dit qu’il était habité par l’âme d’un ancien hiérophante qui avait sombré dans la magie noire. Parce qu’il avait transgressé les lois, il était maintenant condamné à vivre un certain temps dans ce chien.

Il est évidemment difficile de discerner les signes qui révèlent qu’une âme humaine est condamnée à vivre dans un corps d’animal pour y expier des fautes commises dans une existence antérieure. Mais c’est une réalité : la loi karmique peut placer, pour une durée déterminée, une âme humaine dans un corps d’animal, où elle cohabite alors avec l’âme animale, mais sans la déloger… Combien de tyrans sont ainsi punis ! Exposés aux intempéries, obligés de chercher chaque jour leur nourriture, sans cesse aux aguets, traqués, maltraités, frappés, ils font l’expérience de ce qu’ils ont infligé aux autres. C’est cela leur punition, et quand ils ont enfin compris, leur âme est libérée. On ne doit, en effet, jamais perdre de vue qu’il existe une différence de nature entre l’âme humaine et l’âme animale à laquelle elle est liée pour un temps : lorsque l’âme humaine, libérée, se sépare d’elle, l’âme animale continue à vivre sa propre vie.

D’après leur nature, leur mode de vie, les animaux sont prédestinés à retenir les bons ou les mauvais fluides qui circulent dans l’atmosphère. Les humains peuvent ainsi se décharger sur eux des forces négatives qui les tourmentent. C’est ce que font inconsciemment beaucoup de personnes avec leurs animaux domestiques. Pourquoi y en a-t-il qui sont plus attachées à leurs animaux qu’à d’autres êtres humains ? Certaines tombent malades après avoir perdu leur animal favori. D’autres, obligées de s’absenter, lui écrivent des lettres pleines d’affection que quelqu’un est chargé de leur lire. Cela paraît ridicule, mais il y a des explications. Vous avez un chat : il se peut que se soit installée en lui l’âme d’un être qui vous a fait du bien, dans un lointain passé, et qui réclame maintenant votre tendresse. Aussi, quand vous le caressez, vous ne savez pas qui exactement vous chérissez : votre chat ou un être que vous avez connu, il y a longtemps, et dont l’âme est venue momentanément habiter en lui. Il y a aussi des événements qui ont pour cause l’intrusion d’une âme humaine dans le corps d’un animal. On a vu des cas où, de façon inexplicable, des animaux ont sauvé certaines personnes ou provoqué leur mort. C’est que des âmes étaient momentanément entrées en eux pour rendre le bien ou le mal que ces personnes leur avaient fait dans le passé.

En réalité, les raisons pour lesquelles une âme humaine peut entrer dans le corps d’un animal sont extrêmement diverses. Certaines y font volontairement un stage pour s’instruire. Le naturaliste qui étudie un animal examine le détail de son anatomie, de sa physiologie, et relève toutes les particularités de son mode de vie, de son comportement. Après quoi, il pense bien le connaître. Eh non, pour connaître vraiment les animaux, il faut pouvoir entrer en eux, s’identifier à eux, et c’est cette expérience que font des êtres très évolués qui veulent étudier le règne animal. Ils savent ce qui se passe dans le cerveau d’un cheval, d’une fourmi ou d’une cigale. Oui, d’une cigale aussi… Vous direz : « Mais c’est insensé, et d’abord, c’est impossible ! » Non, ce n’est ni insensé ni impossible. Je ne dis pas qu’il faut le faire, mais seulement qu’on ne connaît vraiment une créature que si, au moins pour un moment, on peut pénétrer en elle, s’identifier à elle. C’est un aspect essentiel de la science de la vie. Celui qui se contente de sa propre vie se limite.

C’est ainsi que pour accéder à des degrés encore supérieurs de l’évolution, des âmes humaines ou même des âmes angéliques traversent des épreuves spéciales qui les obligent à vivre temporairement dans le corps d’un animal. Pourquoi certains peuples considèrent-ils encore des animaux comme sacrés au point de leur rendre un culte ? Parce qu’ils savent qu’ils peuvent être habités par des esprits supérieurs à ceux des humains. Ce passage des âmes dans le règne animal restera encore longtemps un mystère, et il serait intéressant d’étudier la place qui a été donnée aux animaux dans les différentes cultures. Beaucoup de peuples ont fait de certains d’entre eux leur ancêtre ou bien un héros civilisateur et, pour chacun, cela vaudrait la peine de chercher à en comprendre la raison.

Mais ce qu’il vaut surtout la peine d’étudier, ce sont les traces du règne animal qui subsistent dans le psychisme humain. Tous les règnes de la nature sont contenus dans l’homme. Donc, tous les animaux, depuis les monstres de la préhistoire, habitent en lui sous forme de pulsions instinctives. Mais quelquefois aussi, cette présence va jusqu’à se manifester physiquement. En Bulgarie, au collège dont j’ai été le directeur, il y avait un professeur – une femme – qui ressemblait à un ours. J’ai rarement vu quelqu’un d’aussi peu gracieux : elle marchait même comme un ours, car elle avait les pieds plats. J’avais entendu dire que l’ours est rancunier : il garde un souvenir vivace des mauvais traitements qu’il a subis et cherche à se venger. De la même façon, il y a des personnes qui ressemblent à l’ours : elles ne se souviennent que de ce qui est négatif, et il faut être prudent avec elles. Là où d’autres vous pardonnent une critique, une parole maladroite, surtout si elles voient que vous ne vouliez pas les blesser, ces personnes-là ne le peuvent pas, c’est leur tempérament, elles n’oublient jamais.

Cette collègue était un cas très intéressant que j’ai eu bien des occasions d’étudier. Je ne pouvais pas lui faire la moindre remarque sans qu’elle se vexe et cherche, d’une façon ou d’une autre, à prendre une revanche. Le pire fut le jour où un autre collègue vint me confier son embarras et me demander conseil. Cette femme l’aimait, soi-disant, et voulait l’épouser. Comme il n’arrivait pas à se décider – je vous ai dit combien elle était agréable et gracieuse ! – elle se faisait de plus en plus insistante. Il me demandait donc ce qu’il devait faire… Je me montrai prudent, mais je lui fis tout de même remarquer que, puisqu’il hésitait autant, il valait peut-être mieux qu’il suive son intuition et ne l’épouse pas. Mais qu’est-ce qu’il a fait ? À la première occasion il lui a répété ce que j’avais dit. À partir de ce moment-là, cette femme m’a poursuivi d’une haine implacable.

Tous les animaux, y compris les monstres préhistoriques, habitent donc, d’une certaine façon, dans l’être humain ; mais il doit apprendre à les domestiquer.6 Sinon, c’est son âme qui sera un jour condamnée à vivre dans le corps d’un animal. Le Maître disait : « Les pensées et les sentiments qui vous tourmentent sont comme des animaux sauvages : lions, serpents, sangliers, tigres… Ne vous mesurez pas avec eux en essayant de les chasser ou de les tuer, efforcez-vous plutôt de les dominer en les apprivoisant. À ce moment-là, au lieu de vous nuire, c’est eux qui travailleront pour vous. » Ces pensées et ces sentiments qui nous tourmentent, si nous les considérons comme des ennemis à éliminer, nous nous privons de bons serviteurs. Et comment dompter un animal sauvage ? En se plaçant au-dessus de lui ; ou alors, en trouvant un autre animal capable de le maîtriser ou de le dévorer.

On s’est quelquefois demandé pourquoi les Initiés de l’Antiquité portaient des masques d’animaux. C’était un moyen de s’identifier à ces animaux pour pouvoir dominer ceux qu’ils voulaient neutraliser en eux-mêmes. Par exemple, en prenant le masque d’un faucon, l’Initié égyptien se liait au dieu Horus et, grâce aux facultés que cette identification éveillait en lui, il était armé pour s’attaquer à de mauvais instincts qui peuvent être assimilés à des serpents. Bien sûr, je ne dis pas que c’est ce que vous devez faire pour vaincre vos faiblesses. Je vous donne seulement quelques explications pour que vous compreniez mieux le sens de certaines pratiques initiatiques. C’est tout.

Prenons l’exemple du hérisson : ses piquants le mettent à l’abri des attaques. Dans certaines Initiations, l’adepte était déclaré « hérisson ». S’il méritait de recevoir ce titre, cela voulait dire qu’il avait su se rendre invulnérable au mal, à la haine, à la méchanceté. Dans un jardin, le hérisson mange les bestioles nuisibles, protégeant ainsi les plantations. Comme lui, l’Initié absorbe, sans en être incommodé, les effluves malsains qu’il sait transformer. Je suis heureux quand il m’arrive de rencontrer un hérisson dans mon jardin. Je le prends délicatement et je lui parle. En bulgare, hérisson se dit taralej.

De nos jours, la plupart des humains ne savent plus très bien comment considérer les animaux, ni quelle place leur donner. Il y a pourtant quelque chose qui devrait les faire réfléchir, ou du moins faire réfléchir les juifs et les chrétiens. Lorsqu’en s’inspirant de la vision d’Ézéchiel, saint Jean, dans l’Apocalypse, mentionne les entités sublimes qui se tiennent devant l’Éternel, il écrit : « Au milieu du trône et autour du trône, il y a quatre êtres vivants remplis d’yeux devant et derrière. Le premier être vivant est semblable à un lion, le second être vivant est semblable à un taureau, le troisième être vivant a la face d’un homme, et le quatrième être vivant est semblable à un aigle qui vole. »7

Ces quatre êtres vivants, la Kabbale les appelle Hayoth ha Kodesch : c’est-à-dire Animaux de sainteté, et la religion chrétienne, les Séraphins. Pourquoi trois d’entre eux ont-ils une face animale : aigle, lion, taureau, alors qu’un seul possède un visage humain ?… Cela ne signifie évidemment pas qu’un lion, un taureau, un aigle et un homme se tiennent devant le trône de Dieu. Ce sont encore là des symboles qu’il faut savoir interpréter... Oui, n’oubliez pas que le Maître disait : « La nature amuse les hommes ordinaires, elle instruit les disciples, mais ce n’est qu’aux sages, aux Initiés, qu’elle dévoile ses secrets. »

1 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. VIII : « Noël et Pâques : deux pages du livre de la nature ».

2 Op. cit., chap. VI : « Jésus, souverain sacrificateur selon l’ordre de Melkhitsédek ».

3 Cf. Le yoga de la nutrition, Coll. Izvor n° 204, chap. VIII : « Sur la communion ».

4 Cf. Le Livre de la Magie divine, Coll. Izvor n° 226, chap. X : « Nous faisons tous de la magie ».

5 Voir Afin de devenir un livre vivant. Éléments d’autobiographie I, chap. XI : « Une année en Inde : février 1959 – février 1960 ».

6 Cf. Le travail alchimique ou la quête de la perfection, Coll. Izvor n° 221, chap. IV : « L’héritage du règne animal ».

7 Cf. Approche de la Cité céleste – commentaires de l’Apocalypse, Coll. Izvor n° 230, chap. VII : « Les vingt-quatre Vieillards et les quatre Animaux saints ».

15

Dans le fourneau alchimique

Les premières années que je passai auprès du Maître, il se montrait gentil, indulgent avec moi, et j’étais tellement heureux ! Mais un jour où je parlais avec une de ses secrétaires qui le connaissait depuis longtemps, elle me dit : « Frère Mikhaël, sachez-le, au commencement le Maître se montre très attentif, délicat, parce que les êtres sont faibles. Mais quand il voit qu’ils se sont renforcés, il leur arrache toutes leurs écorces pour les obliger à se transformer. Il a agi ainsi avec moi. Bien sûr, devant les autres il me ménage, mais quand je suis seule avec lui, il est terrible, c’est du feu. » Et elle ajouta : « Vous ne savez pas encore qui est le Maître. Je remercie le Ciel d’être ainsi éclairée et éduquée par un être tel que lui. »

La sincérité et la bonté de cette sœur m’empêchaient de mettre ses paroles en doute, mais je ne pouvais pas encore imaginer que le Maître allait un jour me traiter différemment. J’avais le sentiment de trouver en lui le père que j’avais perdu, et bien plus encore ; et même s’il ne me donnait pas de marques particulières d’affection, il était toujours prêt à me recevoir, à m’encourager, à répondre à mes questions, et je me sentais accompagné par son bon regard. En public, je restais toujours très réservé, je ne lui posais jamais de questions, mais quand j’étais seul avec lui, j’avais toujours de nouveaux sujets sur lesquels l’interroger. Même si je le voyais de temps en temps regarder sa montre, je ne pouvais pas me décider à partir, et je dois reconnaître qu’il avait beaucoup de patience avec moi. Et puis, un jour, les changements dont j’avais été prévenu finirent par se produire. D’une certaine façon, c’est vrai, je les attendais.

On raconte que celui qui demandait à être admis dans l’école de Pythagore devait subir une première épreuve : il était dès son arrivée accueilli par des moqueries, des injures et même parfois des jets de pierres. Beaucoup ne le supportaient pas, ils se sentaient humiliés et repartaient furieux sans que personne ne cherche à les retenir : ils n’étaient pas jugés dignes d’entrer dans l’école et d’être initiés aux Mystères. Sous différentes formes, tous les Maîtres spirituels mettent leurs disciples à l’épreuve.

Il y avait quelques années que j’avais rencontré le Maître. De toutes les façons possibles je m’efforçais de marcher sur ses traces, mais depuis un certain temps il faisait comme si je n’existais pas. Et puis, un jour, à Tˇarnovo, pendant un congrès auquel assistaient quelques centaines de personnes, soudain, il s’est adressé publiquement à moi en des termes terribles. Je ne savais plus ce qui m’arrivait, j’étais terrassé. Ce dont il m’accusait était tellement énorme qu’il était impossible qu’il le pense vraiment. Mais qui pouvait le savoir ? Et moi-même, qu’est-ce que j’en savais ? Évidemment, tout le monde me regardait, et beaucoup par la suite se sont servis de cet incident pour me manifester leur mépris ou leur hostilité. Quelques instants, je suis resté pétrifié, et j’ai dû faire des efforts gigantesques pour surmonter mon trouble et ma souffrance.

Plusieurs jours ont passé avant que j’ose me présenter devant le Maître. Enfin, je me décidai. Avec respect, amour, humilité, j’allai le voir et je lui dis : « Mon Maître, je vous remercie de m’avoir donné cette épreuve. J’ai confiance en vous. Arrachez tout ce qui est mauvais ou inutile en moi. » Il n’a rien répondu, mais il a souri et il m’a serré la main d’une telle façon que je me suis senti rempli de force, de lumière et de joie. J’avais compris que cette épreuve était nécessaire et il était heureux de voir que, non seulement j’avais compris, mais que je ne broncherais pas quoi qu’il arrive. Qu’est-ce qu’un disciple qui quitte l’École à cause de quelques paroles blessantes ? Comment ne sent-il pas que les vérités qui lui sont révélées valent qu’il leur sacrifie son amour-propre, même si les blessures d’amour-propre sont parmi les plus difficiles à supporter ?

Pourtant, je me demandais parfois si le Maître voyait mes efforts. Il paraissait tellement indifférent ! Ma volonté se tendait, mon cœur brûlait, est-ce que vraiment il ne voyait rien ? Sans doute voulait-il savoir jusqu’à quel point je serais patient, persévérant, tenace. Car dans la vie spirituelle, plus que dans tout autre domaine, l’essentiel est de persévérer, et il y a tellement d’occasions de se décourager, de faiblir ! Maîtriser son monde intérieur est une entreprise tellement longue et difficile !

Puisque j’avais trouvé dans le Maître le seul être qui pouvait me guider, j’étais décidé à tout accepter de lui. Alors, quand je le rencontrais, il m’arrivait encore de lui dire : « Maître, vous savez mieux que moi ce qui me fera grandir. J’ai foi en vous, j’accepterai les plus grandes épreuves, mais faites quelque chose de moi, et pas seulement pour moi mais pour le bien de tous. » Quand je lui parlais ainsi, il me regardait gravement, profondément, sans rien dire, et je n’arrivais pas à savoir ce qu’il pensait vraiment. Mais à partir de ce moment-là, je n’ai plus eu de répit et j’étais toujours sur le qui-vive.

Un soir, c’était à Rila, près du deuxième lac. Nous avions eu une journée splendide, le ciel était encore bleu et l’atmosphère paisible et claire. Nous étions tous assis en silence autour du Maître qui paraissait plongé dans ses pensées. Puis, il a commencé à parler, et je ne me souviens plus de ce qu’il a dit avant de prononcer ces mots : « Vous ne savez pas qui est Mikhaël. » Tous les regards se sont tournés vers moi et j’ai pensé : « Voici maintenant une nouvelle épreuve. » Je me préparais intérieurement à la surmonter, et il continua : « Pour le moment, vous ne pouvez pas le connaître, parce qu’il est déguisé, mais un jour, vous le connaîtrez. » Que voulait-il dire ? Il ne prononçait pas comme la première fois des paroles terribles, mais quel sens donnait-il à ce mot « déguisé » ? Lorsque quelqu’un se déguise, c’est généralement qu’il a des choses pas très catholiques à cacher. Est-ce qu’il sous-entendait que, sous des apparences convenables, je n’étais qu’un être malfaisant comme on allait bientôt le constater ? Il ne me regardait pas, mais moi, inquiet, je scrutais attentivement son visage qui restait paisible, ce qui m’a un peu rassuré. Je ne savais pas de quel déguisement il parlait, mais au moins il semblait ne rien annoncer de trop mauvais pour moi. Il ne m’a jamais donné d’explications au sujet de ce « déguisement ». C’était à moi d’interpréter.

Même si j’avais beaucoup lu, sur certains sujets je voulais avoir l’opinion du Maître. Un jour où je l’interrogeais sur le Moi supérieur, il me dit : « Il y a deux Mikhaël, celui que tu connais et celui que tu ne connais pas encore. Cet autre Mikhaël, qui est en haut, sait qu’il sait ; dans son amour, il est inchangeable, et il est capable de réaliser ce que tu ne peux même pas imaginer. » J’étais très heureux, mais quelquefois très triste aussi, car je trouvais que ce Moi supérieur se manifestait bien faiblement. Alors, je m’adressais à lui : « Tu es là, je le sais, mais pourquoi ne me parles-tu pas ? Pourquoi ne m’aides-tu pas davantage ? » Je faisais chaque jour des efforts pour prendre conscience de sa présence en moi et, par les épreuves auxquelles le Maître me soumettait, je sentais qu’il m’obligeait à me lier à Lui, à m’identifier à Lui. Les épreuves, en effet, n’ont de sens que parce qu’elles nous obligent à chercher le salut dans notre Moi supérieur.1

Tant que le Moi supérieur travaille sur nous de l’extérieur, ce n’est que de temps à autre que nous recevons ses révélations et sa lumière. Cette lumière est suivie d’obscurcissements, de tâtonnements. Pour être toujours dans la lumière, nous devons arriver à nous identifier à Lui, ne faire qu’un avec Lui. Celui qui dit « je » ou « moi » n’est pas chaque fois le même. À travers celui qui dit « je », c’est souvent la nature inférieure qui s’exprime. Mais nous pouvons aussi dire « je » en tant que porteurs de la Divinité. Seulement, à ce moment-là, nous devons être particulièrement vigilants afin qu’il n’y ait aucun orgueil dans ce « je », car l’orgueil est un des plus grands dangers qui menace l’être humain sur le chemin de l’évolution.

C’est ce qu’avait compris saint Antoine que, dit-on, le diable vint poursuivre jusqu’au désert. Nuit après nuit, il le soumit à des épreuves dont Antoine sortit victorieux. Obligé de reconnaître sa défaite, le diable, dépité, lui dit : « Antoine, tu m’as vaincu. » Sur le point de répondre : « Oui, je t’ai vaincu ! » Antoine, soudain, se ressaisit et dit : « Non, à travers moi, c’est le Christ qui t’a vaincu. » Il avait passé la dernière épreuve : il avait laissé son Moi supérieur, le Christ, se manifester.

« Il y a deux Mikhaël » m’avait dit le Maître. Et ce qu’il a dit pour moi, je vous le dis à vous aussi. Car vous aussi, vous êtes deux. Dans votre Moi supérieur, vous êtes celui qui sait qu’il sait ; votre amour est inchangeable, et vous êtes capable de réaliser ce que vous ne pouvez même pas imaginer.

Cette question des deux moi peut être représentée par l’image du cavalier monté sur son cheval. Le cavalier, c’est le Moi supérieur, l’esprit, qui doit commander au cheval : la nature inférieure, les instincts. Et je me souviens de la première fois où j’ai eu à approfondir ce symbole. C’était un jour où j’avais posé au Maître une question sur un point difficile de la philosophie initiatique. Généralement, il me répondait, mais là, sans dire pourquoi, il ne me donna pas de réponse. Quelque temps après, c’est lui qui revint sur ce sujet et me dit : « Tu t’es demandé pourquoi je ne t’ai pas répondu l’autre jour… C’est parce que je voulais m’adresser au cavalier seul, c’est-à-dire à toi, à ton esprit, pas à ton cheval. Car si le cheval avait entendu, il t’aurait certainement jeté par terre. »

Pour faire certaines révélations à ses disciples, un Maître doit toujours attendre le moment propice, afin que leur nature inférieure n’en détourne pas le sens. Et puis, il y a aussi des vérités qui ont la puissance de la foudre, c’est pourquoi il doit longtemps les préparer afin qu’ils ne soient pas terrassés. Mais même quand, le moment venu, il leur fait ces révélations, il ne faut pas croire qu’ils en saisissent immédiatement toute la portée. En relisant plus tard des notes que j’avais prises dans ces années-là, combien de fois il m’est arrivé de m’exclamer : « Ah ! voilà, je comprends enfin ce qu’il voulait me dire ! »

À certaines questions, je l’avoue, le Maître ne m’a jamais répondu. Il se contentait de sourire, et il attirait plutôt mon attention sur tout ce que je devais améliorer en moi. Il me faisait comprendre qu’avant de me lancer dans des abstractions métaphysiques et chercher à connaître les grands mystères, je devais me préoccuper de problèmes plus simples, me concentrer sur mon caractère, mon comportement, et surtout me renforcer.

Il avait dit dans une conférence : « L’arbre qui commence à pousser est fragile et tendre. S’il veut vivre, il doit se fortifier en apprenant à résister aux vents qui l’agitent dans tous les sens. Ces vents sont faibles ou violents, chauds ou froids, ils apportent des pluies bénéfiques, mais aussi des orages. L’arbre est secoué, mais il doit tenir bon et rester debout. Vous aussi, vous devez vous fortifier afin de rester debout. Mettez donc dans votre esprit l’idée de la force. La force, c’est cette capacité que possède tout être de se dresser et de rester debout sans se plaindre. Celui qui a la force de se dresser aura bientôt aussi celle de soulever son prochain. »

Mettre dans notre esprit l’idée de la force… C’est pourquoi un Maître n’épargne pas au disciple les épreuves qui, seules, peuvent le fortifier. C’est aussi ce que j’ai dû apprendre. Tout d’abord, je croyais que, parce que les disciples l’aiment et qu’il aime ses disciples, un Maître les met à l’abri des difficultés, les arrache à la maladie, aux tourments, etc. Pas du tout : parce qu’il aime ses disciples, il veut qu’ils se renforcent, et personne ne se renforce dans la facilité.

Le Maître était sévère, intransigeant avec les disciples sur lesquels il pensait pouvoir compter plus tard. Avec les autres, il faisait preuve de plus d’indulgence. Certains ne comprenaient pas cette façon d’agir : ils n’avaient jamais pensé qu’il devait ménager un peu ceux qui étaient faibles, car ils étaient vite accablés ; tandis qu’avec ceux qui étaient forts, il devait se montrer exigeant pour qu’ils deviennent plus forts encore. Quand il sentait qu’il avait devant lui un vrai disciple, il décidait de faire quelque chose de lui, et pour toute l’humanité à travers lui. C’est pourquoi il devait être sévère, impitoyable même. Son attitude pouvait paraître incompréhensible, mais il avait seulement en vue un bien que le disciple ignorait et n’espérait même pas.

C’est ainsi que le Maître a agi avec moi. Il me donnait des tâches très difficiles, et pour m’en acquitter je mettais tout mon temps, tout mon cœur, toutes mes forces. Mais il trouvait chaque fois quelque chose à corriger. Je pensais que je n’arriverais jamais à le satisfaire. Pour découvrir chaque fois de nouvelles imperfections, je me disais qu’il devait regarder ce que je faisais avec d’énormes loupes. Donc, je continuais en cherchant comment je pouvais encore améliorer mon travail, puis je retournais chez lui avec l’espoir qu’il se montrerait enfin satisfait… Mais non, il mettait une fois de plus le doigt sur d’autres imperfections et me renvoyait à ma tâche, tandis qu’il allait parler gentiment et sourire à d’autres personnes à qui il ne demandait pas grand-chose.

Alors, comment, quand pouvais-je savoir que j’avais fait un bon travail ? Quand il ne disait rien. Et cela sans doute pour que je ne relâche pas mes efforts. Mais la plupart du temps, il découvrait encore quelque chose à critiquer, à corriger. Heureusement, j’avais au moins cette qualité : toutes ses observations, toutes ses remarques, je les trouvais justifiées. Jamais il ne m’est venu à l’idée de me révolter ou de penser qu’il s’était trompé, jamais. Et c’est ainsi que j’ai beaucoup appris, car cette attitude m’a permis de développer certaines facultés et d’en éveiller d’autres. Je remercie le Ciel d’avoir pu trouver spontanément comment je devais accepter chaque remarque, chaque critique.

Vous demanderez : « Mais lorsqu’un Maître fait des critiques ou des reproches à un disciple, il ne se trompe jamais ? – Si, il peut se tromper, car il n’a pas nécessairement chaque fois tous les éléments pour se prononcer. Mais si le disciple accepte, disons, cette injustice, c’est lui qui y gagne, car lorsqu’il constatera son erreur, le Maître rétablira doublement, triplement la justice. – Et s’il ne la voit pas, cette erreur ? – C’est le disciple qui y gagne encore, car il apprend la véritable humilité. »2

Les alchimistes du passé cherchaient le solvant universel pour dissoudre en eux cette matière opaque qui est mauvaise inspiratrice et conductrice de courants obscurs. Ce solvant, c’est l’humilité, mais pas n’importe quelle humilité : il ne s’agit pas de se déprécier, de se diminuer sans discernement. Une humilité mal comprise peut faire autant de dégâts que l’orgueil. La véritable humilité est celle qui nous permet de dissoudre notre nature inférieure pour pouvoir nous identifier à notre Moi supérieur.

Combien de fois le Maître m’a broyé, mis en miettes ! Il me laissait là, écrasé, réduit à rien, du moins en apparence. Et moi, je me disais : « Si j’ai vraiment appris quelque chose, je dois être capable de me relever. » Alors, je rassemblais les morceaux et je m’efforçais de me présenter à nouveau devant lui aussi naturellement que s’il ne s’était rien passé. C’était ma façon de lui dire : « Me voici, je suis toujours vivant et debout. » Même s’il ne le montrait pas, je sentais qu’il était content de moi. Des années après, j’ai compris qu’en m’imposant ces épreuves, le Maître m’avait préparé à celles que j’aurais à subir plus tard.

Il avait dit dans une de ses conférences : « Il est une solitude terrible par laquelle nous serons tous obligés de passer un jour, une solitude qui nous plonge dans des régions encore inconnues, des régions inhospitalières, effrayantes, qu’on ne peut appeler autrement que l’Enfer. Après des années de travail, de purification, l’âme doit connaître cet Enfer, cela fait partie de toute Initiation. Dans ces régions obscures, elle regarde, apprend, comprend. Elle souffre, bien sûr, mais elle sait aussi qu’elle n’est là que de passage et, au plus profond d’elle-même, elle a la certitude que rien ne peut l’arracher à l’arbre de la vie dont elle se sent comme un rameau, une feuille… » C’est à ces épreuves que le Maître m’avait préparé.

Un guide spirituel enseigne à ses disciples à extraire l’or enfoui au fond de leur âme, car c’est cet or qui les rend invulnérables. Le travail du disciple est donc comparable au travail alchimique, qui est présenté symboliquement comme la transformation du plomb en or. J’avais lu, à l’époque, quelques livres d’alchimie et j’avais compris que la transmutation en moi de la matière psychique qui devait devenir de l’or, c’est-à-dire une condensation de lumière, n’était possible que si je la faisais passer par le feu.3 Ce feu était celui du travail spirituel, mais aussi celui des épreuves. C’est pourquoi je disais au Maître que j’étais prêt pour ces épreuves. Je savais que ce serait très douloureux, mais devant la splendeur de ce que j’entrevoyais, je ne pouvais pas reculer. En m’écoutant, il plongeait son regard dans le mien, et parfois, je sentais qu’il arrivait à peine à me croire. D’autres fois, il avait un sourire qui semblait dire : « Lui, au moins, il sait ce qu’il doit demander. »

Je n’ai donc pas été étonné ensuite que le Maître m’impose des épreuves terribles. Et quand j’avais l’impression d’arriver à la limite de ce que je pouvais supporter, je me souvenais de ce que je lui avais demandé et je me disais : « C’est toi qui l’as voulu. Il est trop tard maintenant pour te plaindre ou te révolter. Alors, tais-toi ! » Et je me taisais. Je me sentais comme la matière première qui se consume dans les profondeurs de ces grands fourneaux que les alchimistes appellent athanors et, de temps à autre, j’avais l’impression que le Maître venait seulement jeter un regard dans le fourneau pour voir comment se déroulait la cuisson. Je souffrais, et il m’arrivait parfois de trouver qu’il était bien cruel de ne pas venir à mon secours. Mais, une fois la cuisson terminée, je ne pouvais que lui être reconnaissant et je me souvenais de ses paroles : « Quand je vous demande d’augmenter votre chaleur, je ne pense pas à cette chaleur qui se mesure avec un thermomètre. Si vous connaissiez la science alchimique, vous comprendriez que je parle d’une chaleur capable de brûler toutes les impuretés en vous. » Il me laissait me consumer dans le feu, mais il avait aussi donné des méthodes pour supporter les brûlures. Un jour il avait dit : « Seul le feu de l’amour divin est plus fort que celui des épreuves. » Je devais donc augmenter, intensifier mon amour.

Pour arriver à quelque chose de beau, de grand dans la vie, il faut être héroïque. La nouvelle vie ne peut se construire qu’avec des êtres que rien n’arrête, des êtres qui continuent à avancer malgré les dangers, et quoi qu’il leur en coûte. C’est pourquoi, sans doute, le Maître m’a fait vivre un jour une aventure extraordinaire. Il m’avait appelé chez lui et m’a dit : « Tu vas monter au Moussala de nuit », en précisant que je devais faire cette ascension seul, sans lampe et par une nuit sans lune. Ce qu’il me demandait là était presque impossible, mais j’acceptai sans broncher… J’avais déjà fait quelquefois l’ascension du Moussala : il fallait traverser toute une forêt de grands sapins si rapprochés les uns des autres qu’on ne voyait plus le ciel, et on pouvait y rencontrer des sangliers, des loups, des ours… Les sentiers étaient très étroits, comment j’allais faire pour ne pas perdre le chemin ? Mais puisque le Maître me le demandait, je n’avais pas à hésiter. Au moment où j’allais le quitter, il me dit : « Cette expérience te fera comprendre beaucoup de choses. »

J’ai donc attendu une nuit sans lune, j’ai pris dans un sac à dos quelques provisions pour la route, et un bâton, non pour me défendre des animaux sauvages, cela n’aurait pas suffi, mais pour m’aider à marcher, et je suis parti. Lorsque je suis entré dans la forêt, ce que j’ai éprouvé n’était pas vraiment de la peur, car j’avais déjà fait des expériences étonnantes auprès du Maître, et je savais qu’il m’accompagnait par la pensée. Mais j’ai été saisi par le silence et l’obscurité : si quelqu’un s’était trouvé à mes côtés, il m’aurait été impossible de le distinguer. Le sentier était bordé d’un ravin sans rien pour me protéger d’une chute. Comment arriver à ne pas quitter ce sentier ?

J’ai marché à tâtons dans cette nuit épaisse où mon imagination me faisait voir toutes sortes de dangers. À un moment, je me suis arrêté et j’ai commencé à prier – en de tels moments on prie avec ferveur, jamais je n’avais prié ainsi ! Quelques instants après, je vis comme une lumière qui éclairait faiblement le chemin devant moi sur une distance d’environ deux mètres. Je marchais désormais dans une sorte de clarté, et j’en éprouvai une telle joie que je commençai à chanter. Je me sentais porté par quelque chose que je ne connaissais pas.

Après quelques heures de marche, j’entendis tout à coup des aboiements dont la puissance me fit comprendre que ce devait être de ces énormes chiens, comme on en rencontrait aussi dans ces forêts où ils étaient chargés de garder des troupeaux de moutons ou des bâtiments isolés : ils peuvent facilement sauter sur un homme et le mettre en morceaux. Ils étaient sans doute deux. Je me suis arrêté et j’ai pensé : « Deux chiens !… Que dois-je faire ? Retourner en arrière ?… Non, ils vont me poursuivre et mon bâton ne peut pas servir à me défendre… » Je n’avais aucun secours à attendre de personne. C’était au fond de moi que je devais chercher le salut.

J’ai écouté les chiens se rapprocher… D’après leurs aboiements, il était clair qu’ils m’avaient senti et qu’ils me cherchaient. Je me suis lié au Ciel, au Maître, à la lumière, et j’ai marché rapidement dans leur direction avec l’assurance que je serais protégé. J’ai senti qu’il allait se produire quelque chose de décisif. Le jour allait bientôt se lever et les chiens étaient à une distance d’où ils pouvaient m’apercevoir. Ils accouraient avec des aboiements féroces… À deux ou trois mètres, ils s’arrêtèrent pour bondir sur moi. Ils étaient énormes, l’un blanc, l’autre gris…

Tout se passa alors très rapidement et les mots sont lents pour le dire. La gueule grande ouverte, ils allaient me sauter dessus... Mais, à ce moment-là, je lançai dans leur direction ma main droite, doigts écartés, avec une force inouïe. Je ne crois pas que dans d’autres circonstances j’aurais été capable de projeter la même force, le même feu… Ce fut un instant exceptionnel où j’ai senti la présence du Maître et de puissantes entités ; même si je n’en avais jamais reçu d’autres preuves, ce que j’ai vu là aurait pu suffire à me prouver l’existence du monde divin. Au moment où je lançai ma main en avant, les chiens poussèrent un hurlement atroce, déchirant, comme s’ils venaient d’être frappés à mort. Puis, ils furent tous les deux soulevés par une sorte de bras invisible et projetés au sol où, terrorisés, ils restèrent immobiles, silencieux, sans me regarder.

J’ai alors repris mon souffle. Maintenant, j’étais sans crainte et j’ai parlé aux chiens en leur disant : « Je regrette beaucoup de vous avoir donné une telle secousse. Mais vous auriez dû sentir que je suis le disciple d’un grand Maître et ne pas chercher à m’empêcher de continuer mon chemin en vous jetant sur moi. » Lorsque j’ai vu qu’ils ne bougeaient toujours pas et qu’ils ne me feraient aucun mal, j’ai ressenti une joie immense et je suis resté quelques minutes immobile à cette place en remerciant le Ciel. Mais j’étais épuisé, comme si toutes mes énergies étaient passées dans le geste que j’avais fait en projetant ma main vers eux.

Péniblement, je me suis remis en route. À un moment, n’en pouvant plus, je me suis assis sur une pierre pour prier et remercier encore les entités du monde invisible qui m’avaient aidé. Puis je suis reparti et, lentement, j’ai atteint enfin le sommet du Moussala au moment où le soleil se levait. J’avais réussi à faire cette ascension comme le Maître me l’avait demandé. J’étais heureux et j’ai encore remercié beaucoup, beaucoup, en rencontrant le soleil…

Prez iassen denn na proleta,

videli li izgreva ot Moussala ?

« Par une claire journée de printemps,

Avez-vous vu le soleil se lever depuis le Moussala ? »4

Jamais ce chant du Maître n’a eu autant de signification pour moi.

J’avais dû affronter une épreuve physique, mais je ne l’avais surmontée qu’en faisant appel à toutes les énergies spirituelles qui étaient en moi. Enseigner au disciple à entrer en lui-même pour y trouver le véritable soutien, la véritable force, tel était le rôle des Initiations du passé, et tel est le rôle des Initiations d’aujourd’hui. Combien d’épreuves le Maître m’a ainsi fait passer !… et je les ai acceptées avec une confiance illimitée. Je sais, vous voudriez que je vous raconte encore quelles ont été ces épreuves. Mais non, je ne peux pas.

J’étais arrivé à maîtriser deux chiens féroces en projetant, avec toute l’énergie psychique dont j’étais capable, ma main droite devant eux, et j’ai voulu ensuite vérifier si ce phénomène pouvait se reproduire. Après tout, cela aurait pu n’être qu’un cas exceptionnel. Dans une moindre mesure, j’ai donc plusieurs fois renouvelé l’expérience en allant visiter des amis. En Bulgarie, à l’époque, beaucoup de maisons étaient gardées par des chiens. Et pas n’importe quels chiens : ils étaient toujours très agressifs, et si ce n’était pas leur maître qui venait ouvrir la porte du jardin, c’est sûr, on était attaqué. Mais je décidai de refaire l’expérience en entrant sans attendre que quelqu’un vienne m’ouvrir. Dès qu’il me voyait, le chien menaçait de se jeter sur moi, mais je faisais le même geste de la main en projetant mentalement une force : il hurlait, puis allait se coucher. Mes amis, attirés par les aboiements, arrivaient et s’étonnaient : « Comment avez-vous fait pour entrer ?… Comment avez-vous fait pour ne pas être mordu ?…» Mais je ne donnais pas d’explication, car je n’étais pas sûr qu’ils auraient compris.

J’allais souvent me promener dans la montagne, à Rila ou dans le massif du Vitocha, et il m’est encore arrivé d’y rencontrer d’autres chiens très agressifs : c’est en faisant ce même geste de la main que j’ai pu les tenir à distance. Mais, évidemment, avant d’arriver à maîtriser ainsi des chiens, il faut avoir appris à maîtriser les forces instinctives en soi. Donc, si vous n’y êtes pas obligés par les circonstances, je vous en prie, soyez prudents, n’allez pas affronter des chiens sous prétexte de faire un exercice !

À son retour des États-Unis, le Maître avait passé plusieurs années à parcourir les villes et les villages de Bulgarie. Il rencontrait les habitants, les écoutait, les instruisait. Et sans doute a-t-il voulu que je fasse les mêmes expériences que lui. C’est pourquoi, à partir d’un certain temps, il a commencé à m’envoyer, pendant l’été, dans des villages éloignés de Sofia et dépourvus de tout moyen de communication. J’ai dû vivre dans des hameaux parmi des gens tellement ignorants et primitifs qu’ils ne savaient même pas faire du pain. Ils étaient là, entassés les uns sur les autres avec leurs animaux, et dans quelle saleté ! Il ne fallait évidemment pas penser à leur apprendre à lire ou à écrire. Je n’étais pas toujours bien reçu, mais je devais participer à leurs travaux, et aussi leur parler pour les instruire tout de même un peu. Après quelques jours, je les quittais pour retourner à Sofia, puis je revenais auprès d’eux. Qu’est-ce qu’ils ont retenu de ce que je leur disais, je ne sais pas, mais il m’est arrivé d’émouvoir et de faire pleurer quelques-uns de ces cœurs endurcis. Lorsqu’il a décidé de m’envoyer en France, le Maître pensait peut-être : puisqu’il a réussi à toucher les cœurs de ces hommes frustes, qu’il aille maintenant toucher ceux des gens cultivés ! Mais je dois l’avouer, il arrive que ce soit encore plus difficile.

Quelquefois, je réunissais tous les habitants du village – du moins ceux qui acceptaient de venir m’écouter – et je leur parlais de différents sujets, je répondais à leurs questions. Un jour, après une réunion, un homme vint me trouver et me dit : « Je voudrais vous raconter quelque chose que je n’ai jamais raconté à personne, parce que j’ai peur qu’on me traite de fou. Mais vous, je sens que je peux vous faire confiance. Pendant la guerre, j’ai été gravement blessé. J’avais perdu beaucoup de sang et on m’a transporté dans un hôpital. Alors qu’un médecin et des infirmiers étaient en train de m’examiner, j’ai senti que je sortais de mon corps et que je montais jusqu’au plafond. De là-haut, je voyais mon corps, ainsi que les personnes qui m’entouraient, et je les entendais aussi. Quelqu’un a dit : « Le pauvre, il est foutu, on ne pourra pas le sauver. » Je ne souffrais plus, et à un moment j’ai traversé le plafond, puis je me suis retrouvé quelque part dans l’espace. Là, j’ai vu que je n’étais pas seul ; toute une foule était avec moi et nous avancions ensemble vers un endroit où il y avait de la musique, des couleurs… Puis, soudain, j’ai entendu une voix qui me disait : « Que fais-tu ici ? Ta vie sur la terre n’est pas encore terminée, tu dois retourner. » Et je me suis retrouvé dans la salle d’opération où l’on s’apprêtait à emporter mon cadavre, car on me croyait mort. Je suis rentré dans mon corps, qui s’est ranimé, et tous étaient tellement étonnés ! Est-ce que vous pouvez m’expliquer ce qui s’est passé avec moi ? »

Je lui ai répondu que, même si c’est rare, il n’était pas le seul à avoir fait cette expérience. Puis, autant que je pouvais me faire comprendre de lui, je lui ai expliqué que, dans certaines circonstances, sous l’effet d’un choc violent, par exemple, l’âme d’un être se détache de son corps et, dans la mesure où elle possède la conscience, elle voit et entend ce qui se passe tout autour. Mais si ce n’est pas encore le moment pour cet être de quitter définitivement la terre, son âme retourne dans le corps en gardant la mémoire de ce qu’elle a vécu.

Durant l’hiver aussi, le Maître m’envoyait dans les villages, et comme je souhaitais retourner le plus souvent possible à Sofia pour assister à ses conférences, je devais parcourir de longues distances à pied, et je l’ai fait quel que soit le temps. J’avais trouvé des raccourcis par la forêt, mais quand il avait neigé, il était facile de se perdre. Dans mon entourage, on me répétait que je m’exposais inutilement au danger car, outre le risque de me perdre, je pouvais être attaqué par les loups qui étaient encore nombreux dans cette forêt. Mais rien ne me faisait reculer. « Un jour, on va te retrouver mort dans la neige », me disaient des amis. Ma mère, heureusement, n’était au courant de rien… Quand je suis arrivé en France, beaucoup de personnes s’étonnaient de la facilité avec laquelle j’affrontais les intempéries. Elles n’avaient pas vu comment je vivais en Bulgarie.

Je le savais déjà, et je le sais encore mieux maintenant : un Maître ne prend aucun plaisir à imposer des épreuves à ses disciples et à les voir souffrir. Il veut seulement les amener à découvrir leur Moi supérieur, leur Moi divin. Le Maître m’avait dit un jour : « Il y a deux Mikhaël, celui que tu connais et celui que tu ne connais pas encore… » Il souhaitait que je devienne ce second Mikhaël, et il me conduisait fermement sur le chemin en surveillant mes pas, tantôt se rapprochant, tantôt s’éloignant, répondant ou ne répondant pas aux nombreuses questions que je me posais et que je lui posais. Un jour, il m’a dit : « Pour le moment, tu laboures encore. Quand tu travailleras, je te parlerai différemment. »

Longtemps, j’ai essayé de comprendre ce que cela signifiait. Je pensais à la peine des bœufs qui tirent la charrue ainsi qu’à celle de l’homme qui tient la charrue derrière les bœufs, et je me demandais comment le Maître me parlerait quand je « travaillerais ». Tous les métiers sont utiles et personne ne peut prétendre que labourer la terre ne soit pas un travail. Quel sens le Maître donnait-il, lui, au mot « travail » ? Enfin, la clarté s’est faite en moi alors que je lisais le passage des Évangiles où Jésus dit : « Mon Père travaille et moi aussi je travaille. »5

Il est évidemment impossible de se représenter le travail de Dieu dans toutes les régions de l’univers où Il continue son œuvre de création et soutient les créatures dans leur évolution. Mais puisque Jésus a dit : « Mon Père travaille et moi aussi je travaille », c’est que nous avons, nous aussi, comme lui, avec lui, un travail à faire. Lorsqu’il disait : « Mon Père et moi nous sommes un »6, Jésus s’identifiait au Père céleste ; et en disant : « Mon Père travaille et moi aussi je travaille », à l’identification il a ajouté l’activité, la participation. Il est impossible d’aller au-delà.

« Quand tu travailleras, je te parlerai différemment », m’avait dit le Maître. En sentant cette force, cet amour, cette lumière qui l’habitaient et qu’il répandait autour de lui, je comprenais que, comme Jésus, c’était cela aussi son travail, et je cherchais à m’associer à ce travail... Et que fait un Maître qui sent qu’un disciple participe à son travail ? Il le prend sous sa protection, il lui donne son savoir, et ses vertus commencent même à s’infuser en lui. Alors, le disciple devient quelque chose d’important pour le monde. Mais par « le monde », je ne veux pas dire la société, non, là, il peut rester totalement inconnu. C’est dans le monde spirituel qu’il devient un foyer, un centre incandescent. Il le sait, il le sent, et tout le reste pâlit à côté.

1 Cf. La vie p sychique : éléments et structures, Coll. Izvor n° 222, chap. XIII : « Le Moi supérieur ».

2 Cf. Le travail alchimique ou la quête de la perfection, Coll. Izvor n° 221, chap. XI : « Orgueil et humilité ».

3 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor n° 241, chap. X : « La pierre philosophale, fruit d’une union mystique » et chap. XI : « La régénération de la matière : la croix et le creuset ».

4 Cf. Chants de la Fraternité Blanche Universelle  : CD n° 1510, CD 1, chant n° 24.

5 Cf. « Cherchez le Royaume de Dieu et sa Justice », Coll. Synopsis, Partie VII-1 : « Un sens nouveau au mot « travail ».

6 Cf. Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. II : « Mon Père et moi nous sommes un ».

16

« Tu es construit pour travailler
avec les femmes »

Il arrivait que le Maître me traite très sévèrement, ce que j’acceptais avec reconnaissance. Mais je me disais qu’il devait bien y avoir aussi des moments où il était content de moi ; alors, pourquoi ne prononçait-il pas de temps à autre un mot d’approbation qui m’aurait encouragé ? À certaines de ses attitudes, je pouvais sentir qu’il me faisait confiance, c’est tout. Bien plus tard, on m’a révélé qu’il aurait dit une fois à mon sujet : « C’est le seul qui m’a vraiment compris », mais à moi, il ne m’a jamais rien dit de pareil. Ou ce qu’il a pu me dire était si général, presque abstrait, que je ne voyais pas bien à quoi ça se rapportait, et il m’arrivait même de l’oublier.

Pourquoi agissait-il ainsi ? Je ne sais pas. J’étais très jeune quand il m’a dit : « Tu dois savoir qu’avant de descendre sur la terre, tu as signé un contrat. Tu t’es engagé devant les Intelligences célestes à remplir une mission. »1 Et il n’a rien ajouté de plus. Une autre fois encore, il m’a dit : « Mikhaël, tu es venu pour témoigner de la vérité. » Et là encore, rien de plus. Vous penserez que ces mots ont dû tout de même me remplir de fierté. Non, parce que je ne savais pas quel sens leur donner. Que peut comprendre un garçon d’une vingtaine d’années à qui on dit qu’il est venu pour témoigner de la vérité ? C’est plus tard que j’ai compris. Et qu’est-ce que j’ai compris ? Que témoigner de la vérité ne se limite pas à raconter, avec exactitude et sincérité, ce qu’on a fait ou ce qu’on a vu et entendu, mais nécessite un immense travail sur soi-même. Dire la vérité ne suffit pas. Ce n’est pas uniquement par nos paroles, mais aussi par nos pensées, nos sentiments, nos actes, par toute toute notre vie, que nous devons témoigner de la vérité.2 Rien que par notre façon de respirer nous devons déjà témoigner de la vérité.

Je faisais tellement d’efforts pour marcher à la suite du Maître ! J’attendais qu’il manifeste au moins par un regard, une parole qu’il voyait ces efforts. Eh non, rien, il ne manifestait rien, comme s’il ne voyait rien, et je ne savais plus que penser. Alors, un jour, je décidai qu’il fallait que j’ose au moins lui poser une question. Je lui demandai : « Maître, pouvez-vous me dire quel est, jusqu’à maintenant, celui de mes actes qui vous a le plus satisfait ? »

Sa réponse me remplit d’étonnement. Je m’attendais à ce qu’il cite un cas où j’avais montré de la volonté, de l’endurance, du courage, ou alors, en parlant avec lui, une bonne compréhension des vérités spirituelles. Eh bien, non, et voici ce qu’il me répondit : « C’était à Tǎrnovo… Dans le jardin il y avait, un peu à l’écart, un arbre contre lequel une échelle était appuyée. Un jour, tu étais monté en haut de cette échelle et tu méditais, abrité par le feuillage. Après un moment, une jeune sœur est arrivée. Cette jeune sœur t’aimait beaucoup, et toi aussi. Elle a monté quelques échelons et vous avez entamé une conversation très animée : vous aviez l’air très joyeux. Lorsqu’elle est redescendue, elle t’a demandé de l’accompagner. Mais tu ne l’as pas suivie, tu es resté en haut de l’échelle et tu as continué à méditer. Voilà le moment où j’ai été le plus content de toi. »

À peine si je me souvenais de cet épisode, auquel je n’accordais aucune importance particulière, et je n’avais pas imaginé que le Maître ait pu en être le témoin. En voyant mon air étonné, il a souri et n’a rien ajouté. Pourquoi avait-il été alors si content de moi ? Peut-être, parce qu’il avait senti que ma décision de rester en haut d’une échelle, au lieu de descendre pour suivre cette jeune sœur, révélait que je serais toujours fidèle à mon idéal, que je saurais rester libre afin de me consacrer au travail impersonnel pour le Royaume de Dieu. J’en ai conclu que nous ne sommes pas toujours capables de porter, nous-mêmes, un jugement sur la valeur de nos actes, et que nous avons donc besoin d’entendre l’opinion d’un être qui sait quelle interprétation leur donner. Il se peut que quelqu’un s’enorgueillisse d’un exploit qu’il a accompli, alors que du point de vue de la sagesse éternelle cet exploit ne représente presque rien. Un autre, au contraire, a soudain la révélation qu’un acte, apparemment insignifiant, annonce de très bonnes choses pour son avenir.

Un jour, au milieu d’une conversation, le Maître me dit : « Tu es construit pour travailler avec les femmes ». Et une autre fois « Toi, un regard te suffit. » C’était il y a si longtemps que je ne me souviens plus laquelle de ces deux phrases il a prononcée en premier, et sans me donner, comme d’habitude, la moindre explication. Là encore, il devait espérer que je chercherais, et il était seulement clair pour moi qu’il devait y avoir un lien entre ces deux phrases.

« Toi, un regard te suffit »… J’ai commencé à bien m’étudier, et j’ai constaté que c’était vrai : le Maître avait sondé les profondeurs de ma nature, les racines de mon être, et d’une seule phrase il avait tout résumé : je n’ai besoin que d’un regard pour recevoir et manifester l’amour. À l’époque, je n’en étais pas conscient, et c’est lui qui m’a mis sur la voie en me le révélant. Grâce aux recherches qu’il m’a amené à faire, j’ai découvert le secret du regard : comment on peut être comblé rien que par un regard, et non seulement comblé, mais sanctifié.

Et ce que j’apprenais ainsi, je m’efforçais de le partager avec mes amis. Un jour, l’un d’eux fit irruption chez moi. Le visage décomposé, il commença par me dire : « Je veux mourir, je vais me suicider… – Mais pourquoi ? Qu’est-ce qui t’est arrivé ? – Je suis un misérable, je suis damné. » Il était un peu plus âgé que moi, je le connaissais bien, c’était un gentil garçon, tout à fait inoffensif, et je me demandai ce qu’il avait bien pu faire pour se croire damné. Il me raconta : « J’étais invité à passer quelques jours chez des amis. C’était une grande maison, nous étions nombreux, et un soir, pensant entrer dans ma chambre, j’ai pénétré par erreur dans la chambre d’une jeune fille qui était en train de faire sa toilette. J’étais confus et je me suis enfui, mais j’avais eu le temps d’apercevoir sa poitrine. Ah ! quelle beauté !… Et depuis, je n’arrive plus à chasser cette vision de ma tête. Je lutte, mais elle me poursuit partout. J’ai honte… Je veux mourir. »

Vous trouverez sans doute que ce garçon était un peu bébête… De nos jours, on n’y fait même plus attention, mais dans ces années-là on ne voyait pas, comme aujourd’hui, des femmes dénudées. Lorsque l’usage des bains de mer a commencé à se répandre en Bulgarie, je vous assure, si elles avaient pu, certaines, pour se protéger des regards, seraient entrées dans l’eau avec leur cabine de bains sur le dos !… Mais je n’aurais tout de même pas imaginé que mon ami puisse se mettre dans un état pareil pour avoir surpris, un instant, une jeune fille à sa toilette. Je lui ai dit : « C’est pour ça que tu veux mourir ? Vraiment, ce serait trop stupide ! Écoute-moi, cesse de lutter contre cette image, car plus tu luttes, plus elle s’imposera à toi. Puisque c’est une belle image, regarde-la tranquillement, sans crainte, reste un moment émerveillé, mais en même temps, tâche d’aller plus loin : prends-la comme un point de départ, une occasion de t’élever, de te lier par la pensée au monde de la beauté. »

Je lui ai longuement parlé… D’abord, il m’a écouté avec étonnement, sans trop me croire. Puis, peu à peu, il s’est laissé persuader, il a compris, et il était tellement heureux ! C’en était fini avec la pensée du suicide, et je l’avais même si bien rassuré qu’il a commencé à me décrire la poitrine de la jeune fille : ses formes, sa blancheur… « Non, je lui ai dit, il n’est pas nécessaire de me faire toute une description. Va, et exerce-toi comme je viens de te l’indiquer. »

Mais apprendre à regarder ne consiste pas seulement à apprendre à se servir d’une image, afin de s’élever jusqu’à la contemplation de la beauté divine. Apprendre à regarder, c’est aussi apprendre à manifester l’amour. Combien de fois l’amour entre deux êtres commence par l’échange d’un regard ! Ils se rencontrent et, à travers ce premier regard qu’ils se donnent, ils éprouvent une joie pure, comme s’ils buvaient l’eau cristalline qui descend des sommets. C’est ensuite, parce qu’ils veulent se rapprocher et faire d’autres échanges, que les choses commencent à se compliquer et à s’obscurcir. Il n’y a pas de meilleurs échanges que ceux que l’on fait par le regard. Vous direz qu’il est impossible de s’en contenter. Oui, je sais, la plupart des aventures amoureuses des humains sont là pour le souligner. Mais quels sont les hommes et les femmes qui ne repensent pas avec nostalgie aux premiers regards qu’ils ont échangés, à tout ce monde infiniment poétique qui, à cet instant, se découvrait devant eux ? Et moi, je sais qu’on peut vivre seulement de l’amour que contient un regard.3

Alors que depuis des années déjà, j’avais quitté la Bulgarie pour la France, j’ai fait à la fin de la guerre un voyage en Suisse. Là, des amis m’ont parlé d’une clairvoyante exceptionnelle qui habitait Zurich, et j’ai voulu la rencontrer. Je vous l’ai déjà raconté,4 mais ce que je ne vous ai pas encore dit, c’est qu’après avoir évoqué ma famille, ma vie passée, etc., elle a ajouté : « De nombreuses personnes sont venues me consulter, et j’en ai rencontré beaucoup d’autres ; mais je n’ai encore jamais vu quelqu’un qui vous ressemble : votre structure psychique est d’une telle pureté que vous pouvez travailler sans danger avec les femmes. » J’étais stupéfait ! Elle qui une demi-heure avant ne me connaissait pas, comment pouvait-elle me dire ce que je croyais que seul le Maître avait été capable de voir en moi ?

Travailler avec les femmes…

Lors du deuxième séjour que j’ai fait en Inde,5 j’avais été invité dans une famille sikh qui habitait Amritsar. Certains soirs, nous méditions devant un feu allumé dans la cheminée. Là, il y avait la famille, quelques amis et un yogi qui fréquentait cette maison depuis longtemps, un être très profond, très mystique. Il s’appelait Madrassi Baba. Un soir, pendant la méditation, j’ai senti auprès de moi la présence de deux divinités : l’une à ma gauche, l’autre à ma droite. En essayant d’analyser cette sensation, j’ai compris que ces deux divinités venaient m’apporter quelque chose afin de m’aider dans mon travail pour les femmes du monde entier.

La méditation terminée, nous nous sommes séparés en silence et je n’ai, bien sûr, parlé à personne de ces deux présences que j’avais senties à mes côtés. Mais le surlendemain, Madrassi Baba, qui revenait visiter la famille, m’a pris à part pour me dire : « L’autre soir, pendant la méditation, j’ai vu la déesse Lakshmi à votre gauche et la déesse Dourga à votre droite. Derrière vous se tenait Shiva. Lakshmi et Dourga vous ont donné quelque chose que je n’ai pas pu voir. Je sais seulement que ce qu’elles vous ont donné doit vous aider dans le travail que vous faites pour toutes les femmes dans le monde. » La sensation que j’avais éprouvée était donc confirmée, sauf que je n’avais pas senti la présence de Shiva. Après mon Maître et la clairvoyante de Zurich, Madrassi Baba mentionnait ce travail que j’ai commencé à faire depuis longtemps, et pour lequel les déesses Lakshmi et Dourga m’apportaient aussi leur aide.

Cependant, jamais le Maître – ni personne, d’ailleurs – ne m’a dit en quoi consistait ce travail que j’avais à faire avec les femmes. C’est moi qui ai dû le trouver.

Qu’est-ce que la femme ? En tant que principe, elle représente un aspect de la matière primordiale à partir de laquelle Dieu a créé l’univers. C’est pourquoi elle a le pouvoir de donner corps à des idées. Comment se forme un enfant dans le sein de sa mère ? Le père a donné le germe et, pendant neuf mois, la mère l’enveloppe de matière, elle lui donne un corps. De la même façon, dans le plan spirituel, un Maître, un Initié peut donner un germe, une idée sublime et, pour que cette idée prenne corps, il a aussi besoin que les femmes lui en apportent la matière. Cette matière, ce sont les particules éthériques, les fluides qui émanent d’elles.

Même si les hommes y sont généralement sensibles, ils ne savent pas que le charme des femmes, leur pouvoir d’attraction, vient de ce qu’elles sont entourées d’une sorte de champ magnétique très puissant : une matière éthérique qui émane d’elles sans qu’elles en soient nécessairement conscientes. C’est cette matière qui peut donner corps à des idées. Ce corps existe d’abord dans l’invisible ; mais si on se concentre sur lui, si on l’alimente, si on travaille sur lui, il descend progressivement jusqu’à devenir une réalité presque visible et tangible.

Les femmes savent qu’elles sont construites pour mettre au monde des enfants dans le plan physique. Ce qu’elles ignorent, c’est qu’elles sont aussi construites pour mettre au monde des enfants dans le plan spirituel, des créatures éthériques qui iront porter la lumière et l’amour à travers le monde. Si elles avaient conscience de dégager une substance qui peut servir à la réalisation de projets divins, elles ne penseraient qu’à travailler sur leurs pensées et leurs sentiments, afin qu’il n’émane d’elles qu’une matière pure et lumineuse. Car c’est de cette matière que des êtres qui se sont longtemps préparés ont besoin, et savent se servir, afin de créer les conditions pour l’avènement du Royaume de Dieu.

Vous direz que vous n’avez jamais entendu présenter une théorie aussi invraisemblable. Elle vous paraît invraisemblable, mais elle est véridique. Je vous ai souvent parlé de l’importance du travail psychique que la mère peut faire sur son enfant pendant les neuf mois de la gestation.6 Et maintenant, je vous dis que le jour où en tant qu’entité collective les femmes accepteront d’être fertilisées par cette idée du Royaume de Dieu sur la terre, elles donneront la matière nécessaire à sa réalisation. C’est pourquoi elles doivent devenir conscientes de la mission qu’elles ont à remplir. Qu’elles continuent à mettre des enfants au monde dans le plan physique, avec un père physique, mais qu’elles comprennent aussi que, si elles s’unissent pour former une seule entité, pure, lumineuse, elles pourront donner naissance à un enfant collectif, un enfant divin. Combien il est souhaitable que cette conscience sublime s’éveille enfin chez toutes les femmes !

Un Maître spirituel est un créateur, un père. Il donne un germe, une idée, et si dans leur cœur, dans leur âme, les femmes acceptent de recevoir cette idée et de travailler pour elle, elles deviendront les mères du Royaume de Dieu. Pendant des années et des années, je me suis concentré sur cette idée du Royaume de Dieu, elle existe comme un germe vivant qui ne demande qu’à prendre un corps.

Le Maître ne m’a jamais expliqué ce qui l’avait amené à penser que j’étais fait pour travailler avec les femmes. Mais maintenant, c’est clair pour moi : c’est que j’ai besoin de voir en chaque femme une manifestation de la Mère divine. Beaucoup diront : « Mais quelle illusion !…» Ils n’ont pas besoin de me le dire, je le sais. Et en admettant même que j’aie été d’une incroyable naïveté comme l’ont aussi prétendu certains – ce qui n’était en réalité pas le cas – j’ai payé assez cher pour savoir jusqu’où certaines femmes peuvent aller dans la fausseté, la ruse et la cruauté.

La clairvoyante de Zurich m’avait dit que, d’après ma structure, elle voyait que je pouvais sans danger travailler avec les femmes ; encore fallait-il savoir ce qu’elle entendait par « sans danger ». Sans danger pour elles, oui. Elles ne risquent rien avec moi... ni moi avec elles : je ne succomberais pas à la tentation. Mais la vérité c’est que certaines auraient souhaité que non seulement je sois tenté, mais que je succombe. Je n’ai pas succombé et elles ne me l’ont pas pardonné : comment avais-je osé leur résister ? Et c’est là que pour moi ont commencé non seulement les dangers, mais les épreuves. Combien de femmes se sentent mortellement blessées par les hommes qui ne répondent pas à leurs avances ! Et alors leur amour, ou plutôt ce qu’elles appellent leur amour, se transforme en une haine implacable. Si j’avais réellement fait ce dont quelques-unes m’ont accusé, elles ne m’auraient pas accusé et fait condamner.

Mais ce qui est extraordinaire, c’est que l’homme qui m’a témoigné la plus grande confiance était le mari le plus jaloux que j’aie jamais rencontré. On m’a dit que les Russes ont ce proverbe : « Aime ta femme comme une âme, mais secoue-la comme un prunier. » Dans notre Fraternité, il y avait un Russe marié à une Bulgare extrêmement jolie. Il ne l’a jamais frappée, je crois, mais il avait tellement peur de la perdre qu’il la surveillait sans cesse, et la nuit il l’attachait au lit. Il ne la laissait jamais seule avec un autre homme, mais avec moi il faisait exception : j’étais autorisé à rencontrer sa femme, même s’il n’était pas là. Un jour, pourtant, dans un accès de jalousie il a fait brusquement irruption dans la pièce où nous nous trouvions. On aurait dit un fauve, et pendant quelques secondes je me suis demandé ce qui allait se passer. Mais quand il a pu constater que sa femme et moi étions assis à distance l’un de l’autre en train de parler tranquillement, il s’est calmé. Il prétexta qu’il était venu chercher un objet qu’il avait oublié, ce qui était visiblement faux, et à partir de ce moment-là il m’a fait définitivement confiance. On m’a quelquefois demandé pourquoi je ne conseillais pas à sa femme de le quitter, car elle souffrait beaucoup de cette jalousie. Je répondais simplement : « Est-ce que vous voudriez qu’il y ait deux morts ? » Il était évident que, si elle le quittait, il la tuerait et se tuerait ensuite.

Des années après, alors que j’avais depuis longtemps quitté la Bulgarie, j’ai appris que le Maître avait prévu toutes ces épreuves que j’aurais à subir à cause des femmes. À moi, il ne m’en avait rien dit. C’est à une sœur bulgare qu’il en a parlé après mon départ, et au cours d’un séjour qu’elle a fait plus tard à Paris, elle est venue me voir et me l’a révélé. Il aurait même ajouté : « Mais il ira plus loin que moi. » Qu’entendait-il par là ?…

Les quelques paroles que le Maître a ainsi prononcées à mon sujet (et il n’est pas nécessaire que je vous les révèle toutes) m’obligent à penser chaque jour à lui. Ces paroles, qu’il a dites le plus souvent à d’autres, me soutiennent dans mon travail. Sinon, face à toutes les critiques, les calomnies et les attaques que j’ai eues à subir, à tous les obstacles que j’ai rencontrés, je n’aurais peut-être pas résisté. Le Maître était tellement mesuré dans ses propos, il manifestait si peu l’estime et l’affection qu’il avait pour les êtres ! Il a sans doute dû dire certaines choses presque malgré lui, et c’est donc qu’il les pensait vraiment.

Mais puisqu’il les avait prévus, je me suis tout de même demandé parfois pourquoi le Maître ne m’avait pas averti de ces malheurs qui me viendraient par les femmes. Est-ce qu’il ne voulait voir que l’aurore qui se lèverait dans ma vie après cette période de tourments et de ténèbres ? Je sais qu’après mon départ de Bulgarie, c’est pour moi qu’il a composé le chant Ranen čas : « L’heure matinale ».

C’est l’heure matinale,

tout chante, tout vibre,

le soleil brille,

l’âme du monde se réjouit du sublime amour.

Ô mon cœur, chante,

oublie la douleur et les tempêtes humaines

en cette heure divine.

Écoute ma voix…

La vie sublime naît seulement dans la grande

douleur.7

J’ai eu beaucoup à souffrir à cause de quelques femmes, c’est pourquoi, quand je dis que je veux voir dans toutes les femmes une manifestation de la Mère divine, il n’est pas nécessaire qu’on vienne m’expliquer que c’est une illusion. Je le sais, mais c’est cette illusion qui me rend heureux et qui produit des résultats. Car, en vérité, cette illusion n’en est pas vraiment une. Dans le plan spirituel, c’est une réalité : même à un degré moindre, il y a dans chaque femme une quintessence de la Mère divine, et cette quintessence, pour celui qui sait comment l’utiliser, peut alimenter l’idée du Royaume de Dieu.

De quelle façon, partout dans le monde, certains hommes considèrent les femmes, et de quelle façon ils les traitent, c’est abominable ! Ils ignorent qu’en se conduisant ainsi ils font injure à la Mère divine. Car toutes les femmes sont ses filles, et même si elles ne manifestent pas toujours les qualités qu’elle leur a données, ces qualités sont en elles. Ce sont ces qualités que je ne veux pas cesser de voir, afin de les aider à les développer. Combien d’hommes n’apprécient les femmes qu’au lit ! Eh bien, moi je ne les apprécie qu’en dehors du lit. Oui, c’est pourquoi la Mère divine me donne son amour et ses bénédictions.

Et maintenant, si j’ai quelque chose à dire à tous les hommes, c’est qu’ils ont, eux aussi, un travail à faire pour participer à l’avènement du Royaume de Dieu. Qu’ils créent en eux-mêmes cette idée, ce germe, et qu’ils s’efforcent de l’alimenter en apprenant à se servir des émanations subtiles des femmes qu’ils rencontrent… et aussi de celles qu’ils ne rencontrent pas, car pour faire ce travail, il n’est pas nécessaire de les rencontrer. Il suffit de se dire que la terre est peuplée de filles de la Mère divine et que, même si elles n’en sont pas conscientes, il émane d’elles des particules subtiles qui peuvent entrer comme éléments, comme matériaux, dans l’édification de ce Royaume de paix et d’amour.

1 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. VII : « L’engagement pris devant les entités célestes ».

2 Cf. La vérité, fruit de la sagesse et de l’amour, Coll. Izvor n° 234, chap. VII : « Le rayon bleu de la vérité ».

3 Cf. La force sexuelle ou le Dragon ailé, Coll. Izvor n° 205.

4 Voir Afin de devenir un livre vivant. Éléments d’autobiographie I, chap. I : « Les voies mystérieuses de la destinée ».

5 En 1982.

6 Cf. Le Masculin et le Féminin, fondements de la création, Coll. Izvor n° 214, chap. I : « La galvanoplastie spirituelle », chap. X : « La gestation ».

7 Cf. Chants de la Fraternité Blanche Universelle : CD 1510, CD 2, chant n°25.

17

« Je possède une pierre précieuse
d’une valeur inestimable »

Après des études universitaires que je n’avais pas été pressé de terminer, j’ai quand même dû me décider à exercer un métier. J’ai d’abord été instituteur, puis directeur d’un collège dans les environs de Sofia. Là, ce qui m’ennuyait le plus, c’est que j’étais obligé de porter un costume pour ne pas choquer mes collègues, ni surtout les parents de mes élèves qui, la plupart, étaient des paysans : ils n’auraient pas compris que je sois vêtu à peu près comme eux. Mais faire cet effort me pesait, j’avais tellement d’autres préoccupations que de me donner bonne apparence !…

À part ça, j’aimais beaucoup mon métier. J’essayais sur les enfants des méthodes pédagogiques inspirées de Pestalozzi et de Fröbel qui réussissaient très bien. Mais voilà que j’ai commencé à avoir des problèmes avec certains professeurs qui, n’ayant aucun goût pour la pédagogie, ne faisaient ce métier que pour gagner leur vie. Je les irritais, parce que j’insistais pour qu’ils apprennent à mieux comprendre les enfants, qu’ils utilisent eux aussi de nouvelles méthodes, et ils inventaient toutes sortes d’histoires pour me discréditer.

Heureusement, ces ennuis étaient largement compensés par les progrès que faisaient les enfants. Et les parents, qui voyaient ces progrès, étaient si contents qu’ils les envoyaient souvent avec des cadeaux. Je recevais en quantité des produits de leurs jardins et de leurs champs. Je ne savais plus où les mettre, et j’en faisais des distributions… Mais, bientôt, toutes ces marques d’affection et de reconnaissance de la part des enfants et de leurs parents finirent par provoquer la jalousie de quelques professeurs. À cette époque, je ne croyais pas tellement aux effets destructeurs de la jalousie, je n’y pensais même pas ; mais j’ai été obligé de me rendre à l’évidence et, toute ma vie ensuite, de nombreux événements n’ont cessé de me le rappeler.

Souvent, le théâtre et le cinéma produisent sur les enfants et les adolescents de plus grands effets que ce qu’ils apprennent dans la famille, à l’école ou à l’église. C’est là qu’ils prennent conscience d’eux-mêmes et des autres, et qu’ils se créent leur propre morale. J’avais fait cette expérience dans ma jeunesse : des films, des pièces de théâtre que j’avais vus m’avaient profondément marqué, les pièces de théâtre surtout, et pendant un moment, avec des camarades, j’avais même fait partie d’une troupe. J’avais gardé de cette époque de si bons souvenirs que je décidai de faire jouer par mes élèves de petites pièces adaptées, entre autres, de certains contes de Tolstoï. Tout cela est bien loin maintenant, mais je me souviens du succès qu’ils avaient remporté en jouant l’histoire du grain de blé.

En se promenant sur ses terres, un roi ramassa un jour une graine de la grosseur d’une noisette. Intrigué, il fit appel à la science de tous les sages de sa cour, mais aucun ne put lui en dire le nom ni la provenance. Il apprit cependant que, dans son royaume, vivait un homme très âgé qui pourrait peut-être le renseigner, et il l’envoya chercher. L’homme, presque aveugle, arriva appuyé sur deux béquilles. Après avoir longuement examiné la graine, il dut avouer son ignorance. « Mais je vais appeler mon père, dit-il, il se souviendra peut-être d’en avoir vu de semblables. » Le père arriva, appuyé sur une seule béquille. Lui non plus ne put identifier la graine, mais il proposa à son tour de faire venir son père… Celui-ci arriva bientôt ; robuste et joyeux, il avait l’air d‘un jeune homme. Il saisit la graine et poussa une exclamation : « Mais c’est un grain de blé qui poussait dans mon enfance ! dit-il. À cette époque-là les grains de blé étaient très gros, mais au fur et à mesure que les humains sont devenus malhonnêtes et méchants, leur taille n’a cessé de diminuer. Et si vous me voyez si robuste et plus jeune que mon fils et mon petit-fils, c’est que je continue à vivre d’après les règles de l’honnêteté, de la sagesse et de la bonté qui régnaient dans mon enfance ».

Cette période durant laquelle j’ai été instituteur, puis directeur de collège, a été pour moi très instructive. Ensuite, j’ai dû quitter la Bulgarie pour la France. Le jour où je suis parti, les enfants et leurs parents étaient à la gare pour me dire au revoir. Beaucoup pleuraient, et pourtant ils ignoraient que je ne reviendrais pas. Moi, je le savais, et les voir pleurer me déchirait le cœur. Mais je devais partir, et maintenant encore, quand je repense à ce départ, si je ne me retenais pas je pourrais aussi pleurer, tellement ce furent des minutes émouvantes.

Le Maître n’a jamais exigé quoi que ce soit de moi, mais quand il suggérait que je pouvais faire tel ou tel effort, entreprendre tel ou tel travail, j’acceptais, même si c’était difficile. Il arrivait que cela commence par me paraître impossible, mais je me disais : « Si c’était impossible, il le saurait et il ne me le demanderait pas. Alors, je dois au moins essayer. » Et quand je réussissais, j’étais tellement heureux ! C’est sans doute ainsi qu’il m’a préparé à venir un jour en France. Mais il ne m’en parlait pas, et je n’avais donc jamais pensé qu’il me confierait une telle mission, jusqu’au moment où il m’a demandé si j’acceptais de partir. Même si je ne savais pas exactement ce qui m’attendait, je me doutais bien que j’allais au-devant de grandes difficultés. Mais, là encore, je lui ai dit : « Oui, j’accepte. »

Il est vrai que pendant longtemps je n’ai pas su à quelle tâche j’étais destiné. Lire, prier, méditer, faire des exercices, vivre auprès du Maître, partir seul dans les montagnes, c’était là que je trouvais mon bonheur, mais à quoi je me préparais ainsi, je l’ignorais. Et il a été certainement préférable que ce soit moi qui me détermine, peu à peu, en toute conscience. Si, quelque temps après notre rencontre, le Maître m’avait dit : « Prépare-toi à partir un jour en France pour faire connaître mon enseignement », je ne crois pas que cela aurait été une bonne chose. Et d’ailleurs, lui-même, à cette époque, le savait-il ? Certainement pas. Quant à moi, même si, déjà, j’aimais beaucoup la France, étant donné mon jeune âge et les conditions dans lesquelles je vivais alors, Dieu sait quelle idée je me serais faite de cet avenir et comment je m’y serais préparé !

Bien sûr, pour un adolescent, les incertitudes concernant l’avenir sont toujours angoissantes, mais elles ont pour avantage de mieux forger son caractère et ses déterminations que si on lui présentait une voie toute tracée. À quel moment le Maître a-t-il senti que le régime communiste qui s’installerait en Bulgarie mettrait son enseignement en péril, que ses livres seraient interdits, etc. ? Je n’en sais rien. Mais ensuite, en réfléchissant à ce que j’avais vécu auprès de lui pendant la dizaine d’années précédant mon départ,1 j’ai compris que, lorsqu’un Maître trouve celui à qui il pourra confier son héritage, il ne l’épargne pas, il l’éprouve, il se montre impitoyable avec lui : il le triture, le malaxe, le broie. Et puis, quand approche le moment où il devra se séparer de lui, il lui fait le cadeau le plus précieux : il prononce quelques mots qui effacent dans l’âme du disciple toutes les souffrances qu’il a pu endurer. Et le disciple comprend que c’était la sagesse qui dictait la conduite de son Maître.

Quand je suis arrivé en France, une de mes premières préoccupations a été de faire aussi venir le Maître, car j’étais inquiet pour lui ; il ne me semblait pas tellement en sécurité en Bulgarie. Que sa vie ait été marquée par de grandes épreuves, il y avait longtemps que je le savais, mais combien d’années encore pourrait-il le supporter ?

À l’époque de notre rencontre, quand j’allais lui rendre visite à l’hôtel Londres, à Varna, je lui avais dit que j’étudiais la chiromancie, et un jour, au cours d’une de ces visites, il m’avait donné sa main à regarder. Je n’ai jamais oublié la sensation que j’ai éprouvée en découvrant combien sa ligne de Saturne était longue et droite. Jamais plus je n’ai vu, dans aucune main, une ligne pareille. Elle partait du mont de Vénus, traversait la ligne de vie, la ligne de tête et la ligne de cœur… Il m’a dit : « Alors, Mikhaël, tu vois cette ligne-là ? – Oui, Maître, je la vois. – Et tu sais ce qu’elle représente ?… – Oui, c’est la ligne des épreuves. » Ni lui ni moi n’avons ensuite ajouté quoi que ce soit. Rentré chez moi, en regardant ma main, j’ai vu que j’avais exactement la même ligne. Le Maître certainement s’en doutait, et c’est peut-être aussi pourquoi il m’avait montré sa main.

Aussi longtemps que je suis resté auprès de lui, j’ai été plusieurs fois témoin des manifestations d’hostilité auxquelles il devait faire face, non seulement de la part du clergé, mais aussi de toutes sortes de personnes que son activité dérangeait. Pour comprendre les menaces et les dangers auxquels il était exposé, il faut savoir que la Bulgarie traversait alors, politiquement et socialement, une période particulièrement troublée.2 Il était donc impossible que le Maître et la Fraternité (qui à la veille de la Deuxième Guerre mondiale comptait environ 40.000 membres) puissent être tout à fait à l’abri des événements qui secouaient le pays.

C’est extraordinaire de voir avec quelle facilité les gens animés d’intentions criminelles arrivent, d’instinct, à s’associer pour exécuter leurs mauvais coups. On dirait qu’ils se sentent de loin. Oui, et en Bulgarie nous avons ce proverbe : Krastavité magaréta prez dévèt baïra sé podouchvatt : les ânes qui ont la gale se flairent par-dessus neuf collines. Un jour, donc, quelques individus qui s’étaient rencontrés à Sofia en vinrent à l’idée de supprimer le Maître, et il fut décidé que l’un d’entre eux se chargerait de cette tâche : il devait le poignarder. À certains indices, le Maître avait senti qu’un très grand danger le menaçait ; il était donc d’une certaine manière prévenu. Lorsqu’il vit se présenter chez lui, à Izgrev, un visiteur à la physionomie tout à fait inhabituelle, il comprit immédiatement. Plus tard, il m’a expliqué que chaque être est précédé de créatures invisibles qui annoncent sa venue, c’est pourquoi un clairvoyant peut pressentir les intentions des personnes qui viennent le rencontrer.

Celui qui était envoyé pour assassiner le Maître fut reçu par ces mots : « Je sais pourquoi tu es venu. Eh bien, vas-y, essaie ! Mais si ta main reste immobilisée en l’air, que feras-tu ? » Alors, l’homme, complètement ébranlé, tomba à genoux en demandant pardon. Personne d’autre que lui et ceux qui l’avaient envoyé ne connaissaient le motif de sa visite, mais le Maître l’avait senti. Je me souviens aussi qu’un jour, pendant une conférence, à Izgrev, il a soudain cessé de parler et, en levant son bras droit, il s’est concentré quelques instants. Il n’a pas expliqué pourquoi il faisait ce geste, mais ensuite nous avons appris qu’à ce moment-là un complot était en train de se tramer contre lui.

Et enfin, environ un an avant mon départ pour la France, le Maître avait été victime d’une agression. Un jour où il se trouvait seul, un individu réussit à s’introduire dans son appartement après avoir cassé une vitre, et il se jeta sur lui en le frappant violemment à la tête. On le retrouva couvert de sang (celui qui l’avait frappé s’était blessé à la main en brisant la vitre), il ne pouvait plus parler et il est resté paralysé quelque temps. On l’a tout de suite amené à la montagne pour faciliter son rétablissement. Lorsque je suis allé lui rendre visite et que je l’ai découvert immobilisé dans un fauteuil, un œil tout bleu et la tête entourée de pansements, ç’a été terrible ! J’ai été pris de tremblements et j’ai pleuré, sangloté, comme jamais dans ma vie. Je m’étais agenouillé devant lui pour lui parler sans qu’il ait à lever la tête, et soudain, moi aussi, j’ai été paralysé, je ne pouvais plus bouger. Mais j’ai vu à ce moment-là comment, avec sa main, il faisait des efforts pour m’apaiser. Oh, je n’oublierai jamais ça !… Heureusement, le repos, l’air de la montagne, et aussi certainement ses pensées et la pureté de sa vie, l’ont aidé à se rétablir, et la paralysie a disparu ; mais tous ces coups reçus à la tête ne sont pas restés sans conséquences.

Quant à l’homme qui l’avait frappé, on a appris ensuite qu’il avait regretté son acte. C’était quelqu’un qui ne le connaissait même pas ; là encore, il avait été poussé par d’autres qui n’acceptaient pas de voir son influence spirituelle grandir en Bulgarie. Le Maître lui a fait dire qu’il lui pardonnait. Mais moi, combien de fois la pensée m’est venue que, si j’avais été là, cet individu n’aurait jamais pu commettre un pareil crime : je me serais jeté sur lui pour le terrasser. Je sais, on me rappellera que Jésus a dit : « Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, tends-lui la joue gauche. »3 Mais il n’a jamais dit qu’on devait laisser maltraiter les autres, et là, de plus, c’était mon Maître !

La vie d’un Maître spirituel est semée d’obstacles, de luttes, de dangers de toutes sortes. Il doit savoir à l’avance qu’il aura à payer très cher son désir d’apporter la lumière aux humains, car non seulement il ne sera pas toujours écouté, mais il sera combattu. Celui qui s’imagine qu’avec son savoir et son exemple il va convaincre tous ceux qu’il rencontre, s’expose aux pires désillusions. Ce que Jésus n’a pas réussi à faire, qui le fera ? Jésus a donné sa vie pour le salut des hommes, et combien d’autres encore se sont sacrifiés pour eux !… On doit avoir les plus grandes ambitions pour l’humanité, mais on doit aussi savoir que très peu d’êtres seront à la hauteur des ambitions que l’on a pour elle. J’ai parfois entendu le Maître avouer qu’il n’y avait rien de plus décourageant que de vouloir aider les humains. Oui, malgré toute sa sagesse, malgré tout son savoir et son amour, c’est ce qu’il a dit, car à la fin, il était usé par ces critiques, ces attaques et ces menaces incessantes. Les Initiés sont aussi des hommes, et c’est pourquoi ils ont encore bien plus de mérite qu’on ne l’imagine à continuer leur travail.

Dès que je suis arrivé en France, j’ai donc fait tout ce qui était en mon pouvoir afin que le Maître, lui aussi, puisse venir. J’économisais sou après sou. Je lui préparais les conditions pour qu’il soit accueilli, je le lui écrivais, et je demandais à tous ceux qui allaient en Bulgarie de lui dire qu’il était attendu, que tout était prêt pour le recevoir. Mais il n’est pas venu, je ne sais pas exactement pourquoi. Je l’ai vraiment regretté, car s’il était venu, beaucoup de souffrances lui auraient été épargnées. Personne ne l’a aimé plus que moi, personne n’a cru en lui comme moi, et jusqu’à la fin j’ai espéré.

Mais le temps passait… D’abord il y a eu la guerre, les frontières ont été fermées. Vers la fin de la guerre, je me disais : « Maintenant, il va pouvoir venir. J’irai en Bulgarie le chercher. Je le ramènerai en avion, car il n’est pas question qu’il fasse ce long voyage en train. » Ici, en France, nous avions à la Fraternité un frère pilote, et j’imaginais le trajet de retour dans un avion qui ne ferait aucun bruit dans le ciel. On entendrait seulement les voix des frères et des sœurs qui accompagneraient le Maître en chantant Slăncéto na lioubovta izgrèva več na svéta : « Le soleil de l’amour se lève déjà sur le monde… »4 Eh oui, pourquoi ne pas rêver ?… Car ce ne fut qu’un rêve : la fin de la guerre arriva et, quelque temps après, j’ai appris que le Maître était parti pour un autre voyage… Il ne viendrait pas en France et je ne le reverrais jamais plus.

Jusque-là, bien qu’éloigné de lui, je me sentais soutenu. Et maintenant, même si je savais que dans l’invisible il était toujours avec moi, je me suis soudain senti très seul. Il m’avait envoyé en France pour que je continue sa tâche. Ça, je le savais, il me l’avait dit, et la clairvoyante que j’avais rencontrée à Zurich me l’avait aussi confirmé.5 Puis, j’ai eu d’autres confirmations et, en particulier, une sœur de notre Fraternité qui avait de réelles qualités médiumniques. Un jour, elle m’a raconté un rêve qu’elle venait de faire. Elle voyait le Maître arriver dans notre maison de Sèvres. Il portait deux grosses valises et il lui demandait : « Où est mon fils ? – Il ne peut pas vous recevoir, il est très occupé. – Ah ! ah ! il ne peut pas me recevoir ? Il est très occupé ? Eh bien, on va voir. » Il s’avançait alors vers un mur qui s’écroulait, et il entrait dans la pièce où j’étais. Puis, il déposait les valises et me disait : « Voilà, mon fils, c’est pour toi. » Tant que le Maître était en vie, je me sentais en sûreté, j’avais un guide, un conseiller. Maintenant, je devais apprendre ce que signifiait être le dépositaire d’un tel héritage.

Dès l’instant où j’avais rencontré le Maître, j’avais été tellement impressionné par la beauté de son visage, la noblesse de ses traits que mon plus grand désir était de lui ressembler. D’une certaine façon, j’y suis arrivé. On finit toujours par ressembler à ce que l’on aime, alors, comment ne pouvais-je pas, avec le temps, présenter une certaine ressemblance avec lui ? Un jour, à Lyon, un frère m’a raconté qu’il était allé chez un photographe avec une photo du Maître et une de moi pour qu’il en fasse d’autres tirages. Quelle n’a pas été sa surprise quand il entendit l’employé lui demander : « Combien en voulez-vous du père… et combien du fils ? »

Lorsque, quarante-quatre ans après avoir quitté la Bulgarie, j’ai pu enfin y retourner, je suis allé me recueillir sur le tombeau du Maître, à Sofia. Et voilà que sont arrivées, par hasard, trois sœurs de la Fraternité bulgare qui avaient connu le Maître dans leur jeunesse. Elles étaient maintenant très âgées, et en me voyant, elles ont cru que c’était lui qui leur apparaissait. Elles sont restées pétrifiées pendant quelques secondes, puis se sont précipitées vers moi en pleurant. Quand je leur ai dit qui j’étais, elles n’arrivaient pas à le croire.

Si un disciple s’efforce de penser comme son Maître, de vibrer à l’unisson avec lui, à la même longueur d’onde que lui, cela finit par agir sur sa physionomie. Alors, même si la structure du visage n’est pas la même, il émane de lui quelque chose d’identique. La ressemblance n’est pas vraiment physique, mais elle existe. Moi, non seulement dans ma jeunesse je ne ressemblais pas au Maître, mais j’ai aussi un tempérament très différent du sien. Il était pondéré, raisonnable, et je ne suis rien de tout cela. Parmi les quatre éléments, c’est l’eau qu’on pourrait lui associer, et à moi, le feu. Quand il parlait, son langage était toujours mesuré. Là où je dis facilement : « C’est magnifique, c’est formidable ! », le Maître disait seulement : « C’est bien. » Là où je dis : « Attention, si vous continuez à vous écarter du bon chemin, vous courez à la catastrophe – et je décris cette catastrophe – lui disait : « Vous allez souffrir. » Qu’est-ce qui est préférable ? Je ne sais pas. Il était dans le tempérament du Maître de s’exprimer posément, tandis qu’il est dans mon tempérament de m’exclamer, et parfois même d’exagérer.

Et puis je parle aussi beaucoup trop. Le Maître disait : « Ne donnez pas beaucoup de votre miel ; une petite cuillerée suffit. Si vous donnez une assiette pleine, ceux à qui vous la tendez pourraient en être dégoûtés. » Et moi qui n’ai jamais su me conformer à ce sage conseil, ce n’est pas seulement des assiettes que je vous donne, mais des marmites entières. Résultat : vous avez des indigestions. Et je le sais. Si vous receviez très peu, vous le garderiez comme un bien précieux. Quand une seule pensée bourdonne comme une abeille dans votre tête pendant tout un jour, non seulement vous l’assimilez, mais vous parvenez à la mettre en pratique. Tandis que trop de pensées, trop d’idées, vous ne pouvez pas les absorber et vous les rejetez. Est-ce que j’arriverai à me défaire de cette tendance à vouloir vous donner encore et encore ?…

Si j’ai tout de même fini par ressembler au Maître, c’est certainement parce que je l’admirais, parce que je l’aimais, mais surtout parce que je m’efforçais de vivre la même vie que la sienne. C’est la vie que mènent les êtres, les règles qu’ils appliquent qui finissent par sculpter leur visage. Un véritable disciple ne se contente pas de vanter les qualités de son Maître et de citer ses paroles ; il fait sien son Enseignement et il se confond avec lui au point qu’un jour, lorsqu’il parle, il ne sait plus si c’est sa pensée ou celle de son Maître qu’il est en train d’exprimer.

En réalité, cette question de la ressemblance entre le disciple et son Maître, et comment le disciple doit préserver les trésors dont il a été fait le dépositaire tout en les partageant avec d’autres, n’est pas facile à résoudre. Même si un père se reconnaît dans son fils ou un Maître dans son disciple, le fils ne sera jamais son père et le disciple ne sera jamais son Maître. Aucun être humain ne peut être l’exacte reproduction d’un autre. Pendant des années, c’est vrai, j’ai cherché à m’identifier au Maître, à vivre en communion avec son esprit, mais nos tempéraments étaient différents et nos conditions d’existence n’ont pas été les mêmes. Je me suis imprégné de sa philosophie, mais je ne pouvais pas vivre exactement comme lui, parler comme lui, faire exactement ce qu’il faisait. Une chose est de prendre son Maître pour modèle, autre chose est de le singer, comme il arrive parfois. Mais laissons cela…

Chacun a sa voie, sa mission, et même si le disciple prend son Maître pour modèle, il doit toujours se développer d’après sa propre nature. Pour prendre une image, je vous dirai qu’il doit seulement s’efforcer de chanter en respectant la partition, mais il ne peut pas faire autrement que de la chanter avec son propre gosier, donc avec sa propre voix, qui n’est certainement pas identique à celle de son Maître. Et le Maître ne le lui reprochera pas, car la seule chose importante, c’est que le disciple exécute la partition, c’est-à-dire qu’il se conforme à la seule philosophie éternelle et véridique.

Depuis des siècles et des millénaires, les Initiés se transmettent le flambeau. Car la lumière de l’Initiation est comparable à la flamme olympique qu’un athlète transporte en courant. Il la tient très haut et n’a d’autre volonté que d’atteindre le but. Lorsqu’il a terminé son parcours, il tend le flambeau à celui qui va poursuivre la course. C’est pourquoi la lumière de l’Initiation ne s’est jamais éteinte. Qui l’avait donnée à mon Maître ?… Et celui qui la lui avait donnée, de qui l’avait-il lui-même reçue ?… Un jour, le Maître m’a tendu le flambeau et m’a dit : « Cours, Mikhaël, cours !…

J’ai donc vécu pendant vingt ans auprès du Maître, et je ne peux pas vous raconter autre chose que ce que j’ai vu ou entendu de lui, et dont je me suis imprégné. Mais je ne suis pas lui, et même s’il se reconnaît en moi, je ne peux pas être lui, et je ne peux pas non plus répéter mot pour mot ce qu’il a dit. Je me souviens d’ailleurs qu’à mon arrivée en France, lorsqu’on me posait des questions d’ordre moral ou spirituel, j’avais l’habitude de répondre : « Le Maître Peter Deunov dit que… Le Maître Peter Deunov pense que… », et cela pendant de nombreuses années. Jusqu’au jour où certains m’ont fait comprendre qu’ils aimeraient bien entendre ce que, moi aussi, je pensais et avais à dire. Tout son enseignement est passé à travers moi, je l’ai médité, je m’en suis nourri, mais il est arrivé un moment où, pour vous le donner, j’ai dû chanter avec mon propre gosier, c’est-à-dire d’après mon tempérament, mes expériences. Le Maître, qui me connaissait bien, savait d’avance ce que j’allais faire.

Je suis venu pour rendre témoignage de ce que j’ai vu, entendu et compris, mais un enseignement spirituel est une entité vivante et, en fonction des circonstances, on peut être amené à apporter de petites modifications, à condition de conserver l’esprit. Je souhaiterais que certains le comprennent, au lieu d’examiner à la loupe si ce que nous faisons ici est exactement conforme à ce qui se faisait alors en Bulgarie.

Deux ans après mon arrivée à Paris, quelques frères et sœurs français sont partis, un été, rejoindre le Maître et la Fraternité dans les montagnes de Rila.6 Chaque matin, ils participaient aux exercices de gymnastique, et un jour où ils parlaient avec le Maître sur différents sujets, ils lui ont dit que je leur avais appris à faire ces exercices plus lentement. Il aurait répondu : « C’est très bien… C’est mieux. » Depuis, j’ai ajouté aussi un mouvement à ces exercices et j’ai donné d’autres formules à prononcer. Est-ce tellement scandaleux ? Dans les lettres qu’il m’écrivait après mon départ de Bulgarie, le Maître me disait : « Continue à travailler comme tu le fais. » Et s’il y a aussi des chants dont j’accélère ou ralentis un peu le rythme, il ne m’accusera pas. En tout cas, je sais que s’il y a un point sur lequel il m’approuverait, où il m’applaudirait même, c’est que je suis arrivé à obtenir que nos repas fraternels se prennent en silence et sans aucun bruit.7 Lui-même ne l’avait jamais demandé, peut-être parce qu’il savait que, dans les conditions d’alors, c’était impossible.

J’ai reçu beaucoup de connaissances du Maître, mais il ne m’a pas confié tout ce qu’il savait. Il me donnait des graines, et c’était à moi de les mettre en terre, de les arroser, de les soigner, afin qu’elles poussent. Il ne pouvait pas tout me donner, mais en travaillant sur ce qu’il m’a donné, j’ai fait de grandes découvertes. Et quel émerveillement pour moi de voir les plantes qui sont sorties de ces graines ! Il y a des formes, des couleurs, des parfums, des saveurs qui font la joie de tout mon être.

Combien de fois je pars dans l’espace à la recherche du Maître, afin de le remercier pour ce qu’il m’a donné ! Chaque jour, j’en mesure davantage la valeur. Et si, sur un certain nombre de sujets, j’ai voulu aller plus loin et exposer ce qu’il n’avait pas encore dit, mais qu’il aurait certainement pu dire à une époque et dans des conditions différentes, c’est que j’ai aussi des preuves qu’il connaissait bien plus de choses qu’il n’en a révélées. D’ailleurs, parfois, au cours de ses conférences, il lui arrivait de projeter une lumière sur un point particulier de la Science initiatique. Mais c’était très rare, et si bref, qu’il fallait l’écouter avec beaucoup d’attention pour saisir ces quelques paroles au passage. Et moi qui étais toujours à l’affût de ces paroles, je m’en emparais pour les approfondir, et je continue encore… Il est bon qu’un Maître donne un enseignement accessible à tous ; mais, sur certains sujets difficiles, il lui arrive de glisser par moments quelques indications que saisiront ceux qui en sont capables. Moi aussi, j’utilise cette méthode avec vous.

Croyez-moi, l’enseignement que je vous apporte est fondé sur les vérités que j’ai reçues du Maître. Mais pourquoi est-ce que je n’aurais pas le droit d’ajouter ce qu’il m’a permis de découvrir grâce à mon propre travail et mes propres expériences ? Peu importe ce que les autres en pensent ou ce qu’ils racontent ; moi, je sais seulement comment il m’a instruit, comment nous avons travaillé ensemble, et qu’il a fait de moi son héritier.

Une tradition ne cesse de s’enrichir des découvertes et des expériences de tous. Mais il se présente chaque fois des gens pour s’opposer à cette évolution. Les exemples abondent dans l’histoire : les pharisiens et les sadducéens ont reproché à Jésus de transgresser la loi de Moïse… Les Églises orthodoxe et protestante reprochaient au Maître de s’éloigner de l’enseignement de Jésus… Et moi, depuis trente ans, quarante ans, on me reproche de trahir l’enseignement du Maître… Ça n’en finit plus.

Si, au moment où il quitte la terre, un Maître estime qu’il n’a pas encore terminé son travail, il peut le continuer à travers certains de ses disciples qui avaient déjà commencé ce travail avec lui. Tout comme les entités spirituelles, il n’a pas besoin de s’incarner dans un corps pour agir, il se glisse, il s’insinue dans leur âme. Ce processus se dit en bulgare sé vlivam : se déverser, s’infuser dans. Physiquement, le Maître n’est plus là ; pourtant, il est toujours présent et il continue son travail. Pourquoi prendrait-il encore un corps physique ? Passer neuf mois dans le sein d’une mère, et puis naître, grandir, se former jusqu’au moment où il sera enfin en possession de tous ses moyens psychiques et spirituels, que c’est long ! Alors, souvent un Maître choisit de vivre dans des êtres qui sont capables de poursuivre sa tâche, et lui, enfin, se sent libre, libre de se déplacer, de voyager dans l’espace…

Que sait-on en réalité de l’existence d’un Maître qui a quitté la terre ? Du moment que ses disciples restent liés à lui, il vient habiter dans leur âme. Et il ne vient pas seul, car il est lui-même lié à d’autres Maîtres, et aussi aux anges, aux archanges. C’est pourquoi, grâce à mon Maître, je me sens enrichi de tellement de présences qui m’éclairent, me soutiennent et me révèlent les merveilles du monde spirituel.

Beaucoup de gens écriront peut-être des livres sur le Maître, ils donneront des détails sur sa famille, ses études, les différents événements de sa vie, ils exposeront sa philosophie, etc., et c’est très bien. Mais celui qui veut le connaître vraiment et découvrir de quelles sphères supérieures il descendait, doit être entré dans sa tête, dans son cœur, dans son âme, dans son esprit, et avoir vécu la même vie que lui, comme j’ai cherché à le faire ; c’est alors qu’il arrivera à extraire la quintessence de son être, quelque chose qui est lui mais, en même temps, beaucoup plus que lui. Vous ne pouvez pas savoir ce que c’est que d’avoir été un disciple du Maître. Depuis des années je vous parle de lui, et c’est une de mes plus grandes joies, car aussitôt je sens sa présence, il nous visite ; partout où on se souvient de lui, il est là, et il peut être dans différents endroits à la fois. Mais je crois que je n’arriverai jamais au bout de tout ce qu’il y aurait à dire à son sujet.

Je n’avais jamais révélé au Maître le travail que je faisais avec lui, comment je me le représentais, comment je l’entourais de lumière et des plus belles couleurs. Et lui non plus ne me révélait pas le travail qu’il faisait sur moi… oui, comment il écrivait sur moi, afin que je devienne un livre vivant, un livre qu’il allait envoyer dans un autre pays. Car même si la parole d’un Maître spirituel peut être contenue dans des livres, les livres de papier lui paraîtront toujours insuffisants. Il est lui-même un livre vivant, et il a besoin que ses disciples deviennent aussi des livres vivants. C’est sur eux, d’abord, qu’il écrit ; c’est dans leur tête et dans leur cœur qu’il dépose les semences de son Enseignement, avec l’espoir qu’elles iront un jour fructifier partout dans le monde. Ainsi, le Maître a écrit un livre que personne d’autre que lui n’aurait pu écrire : moi. Oui, je suis un livre qu’il a écrit.

La terre est si éloignée du soleil ! Mais la distance n’empêche pas le soleil d’écrire sur la terre, et cette écriture, ce sont les pierres, les plantes, les animaux, les humains auxquels il donne sa lumière, sa chaleur et sa vie. Comme le soleil, le Maître écrivait sur moi à distance. Ce sont des milliers et des milliers de pages qu’il a écrites et qui sont maintenant résumées dans ce livre que je suis. Et puis, un jour, il m’a dit : « Maintenant, tu es prêt, tu peux partir. »

Deux ou trois ans avant de m’envoyer en France, soudain, au milieu d’une conversation, il m’avait raconté toute une histoire à propos d’une pierre précieuse : « Je possède une pierre précieuse d’une valeur inestimable, et pour la protéger, je veux la faire transporter dans un autre pays. Celui qui la transportera devra passer à travers une forêt obscure, infestée de fauves et de brigands. Là, il sera pris, fouillé, et on tentera même de le tuer. Pour qu’on ne puisse pas trouver cette pierre sur lui, je devrai la couvrir de boue. Mais quand il sortira de la forêt, je serai là, et je la laverai afin qu’elle brille un jour de tout son éclat. » Une pierre précieuse à transporter à travers une forêt infestée de fauves et de brigands… Cela ressemblait à un conte, et voilà comment s’exprimait le Maître. Il n’a rien dit de plus précis, et j’ai écouté sans rien comprendre. Il a bien dû voir que je n’avais pas compris, au point même que j’avais fini par oublier.

Mais très longtemps après, le souvenir de ces paroles m’est revenu, et là, j’ai compris : cette pierre précieuse, c’était son Enseignement que le Maître voulait sauver, et celui qui devait la transporter à travers une forêt, c’était moi. Oui, à travers quelle forêt je suis passé ! Des « brigands » ont bien tenté de me tuer. Heureusement, la pierre avait été salie, et moi aussi à qui elle avait été confiée. Ainsi, ce qui a pu apparaître d’abord comme une tragédie – toutes ces attaques, ces trahisons, ces accusations mensongères qui m’ont conduit en prison – m’a en réalité préservé du pire. Si ceux qui avaient fait le projet de me supprimer ont fini par l’abandonner, c’est certainement parce qu’après ce que j’avais subi, ils pensaient que jamais je ne me relèverais. J’en suis sûr, maintenant : si j’ai eu la vie sauve, c’est à toutes ces épreuves que je le dois.

Il est vraisemblable que depuis un certain temps, déjà, le Maître avait eu le projet de m’envoyer en France... Il reste maintenant à attendre la fin : comment il va laver cette pierre précieuse qu’il m’a confiée, afin qu’elle brille un jour de tout son éclat.

1 1927-1937.

2 L’article intitulé Les Komitadjis que le journaliste francais Albert Londres écrivit après un séjour à Sofia, en 1931, peut en donner partiellement une idée.

3 Cf. Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. VIII : « Si quelqu’un te frappe sur la joue droite… ».

4 Cf. Chants de la Fraternité Blanche Universelle : CD 1510, CD 1, chant n° 25.

5 Voir Afin de devenir un livre vivant. Éléments d’autobiographie I, chap. I : « Les voies mystérieuses de la destinée ».

6 En 1939.

7 Cf. La voie du silence, Coll. Izvor n° 229, chap. IV : « Un exercice : manger dans le silence ».

Cahier photos

Le Maître Peter Deunov (en 1917) à l’époque de sa rencontre avec Mikhaël

Le Maître Peter Deunov (en 1937) quand Mikhaël est parti pour la France

Izgrev, à Sofia

Véliko Tǎrnovo à l’heure actuelle

Le Moussala

Rila : vue sur les sept lacs

La source de Rila

Réunion dans le Vitocha

Mikhaël et sa sœur Miliana à Rila

à Rila

à Rila

La Paneurythmie

Peter Deunov composant des mélodies sur son violon

Rila : le camp près du deuxième lac

Mikhaël est à la droite du Maître

La Paneurythmie

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Collections du Catalogue Prosveta

Livres

Œuvres Complètes

Transcription d’une partie de ses conférences, sténographiées ou enregistrées, données entre 1938 et 1981 – 32 volumes

Tome 1 - La deuxième naissance - Amour, Sagesse, Vérité

Tome 2 - L’alchimie spirituelle

Tome 3 - Les deux arbres du Paradis

Tome 4 - Le grain de sénevé

Tome 5 - Les puissances de la vie

Tome 6 - L’harmonie

Tome 7  - Les mystères de Iésod, les fondements de la vie spirituelle

Tome 8 - Langage symbolique, langage de la nature

Tome 9  - « Au commencement était le Verbe » commentaires des Évangiles

Tome 10 - Les splendeurs de Tiphéreth, le soleil dans la pratique spirituelle

Tome 11 - La clef essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence

Tome 12 - Les lois de la morale cosmique

Tome 13 - La nouvelle terre - Méthodes, exercices, formules, prières

Tome 14 - L’amour et la sexualité *

Tome 15 - L’amour et la sexualité **

Tome 16 - Hrani Yoga - Le sens alchimique et magique de la nutrition

Tome 17 - « Connais-toi, toi-même » Jnani yoga *

Tome 18 - « Connais-toi, toi-même » Jnani yoga **

Tome 19 - Zémia, la terre - Une pensée pour chaque jour

Tome 20 - Voda, l'eau - Une pensée pour chaque jour

Tome 21 - Veuzdouh, l'air - Une pensée pour chaque jour

Tome 22 - Oguèn, le feu - Une pensée pour chaque jour

Tome 23 - La nouvelle religion : solaire et universelle *

Tome 24 - La nouvelle religion : solaire et universelle **

Tome 25 - Le Verseau et l’avènement de l’Âge d’Or *

Tome 26 - Le Verseau et l’avènement de l’Âge d’Or **

Tome 27 - La pédagogie initiatique *

Tome 28 - La pédagogie initiatique **

Tome 29 - La pédagogie initiatique ***

Tome 30 - Vie et travail à l’École divine *

Tome 31 - Vie et travail à l’École divine **

Tome 32 - Les fruits de l’Arbre de Vie – La tradition kabbalistique

Izvor

Izvor (Source) : les thèmes majeurs de sa pensée en format poche – 44 volumes

201 - Vers une civilisation solaire

202 - L’homme à la conquête de sa destinée

203 - Une éducation qui commence avant la naissance

204 - Le yoga de la nutrition

205 - La force sexuelle ou le Dragon ailé

206 - Une philosophie de l’Universel

207 - Qu’est-ce qu’un Maître spirituel ?

208 - L’égrégore de la Colombe ou le règne de la paix

209 - Noël et Pâques dans la tradition initiatique

210 - L’arbre de la connaissance du bien et du mal

211 - La liberté, victoire de l’esprit

212 - La lumière, esprit vivant

213 - Nature humaine et nature divine

214 - La galvanoplastie spirituelle et l’avenir de l’humanité

215 - Le véritable enseignement du Christ

216 - Les secrets du livre de la nature

217 - Nouvelle lumière sur les Évangiles

218 - Le langage des figures géométriques

219 - Centres et corps subtils - Aura, plexus solaire, centre Hara…

220 - Le zodiaque, clé de l’homme et de l’univers

221 - Le travail alchimique ou la quête de la perfection

222 - La vie psychique : éléments et structures

223 - Création artistique et création spirituelle

224 - Puissances de la pensée

225 - Harmonie et santé

226 - Le Livre de la Magie divine

227 - Règles d’or pour la vie quotidienne

228 - Regards sur l’invisible

229 - La voie du silence

230 - Approche de la Cité céleste - Commentaires de l’Apocalypse

231 - Les semences du bonheur

232 - Les révélations du feu et de l’eau

233 - Un avenir pour la jeunesse

234 - La vérité, fruit de la sagesse et de l’amour

235 - « En esprit et en vérité »

236 - De l’homme à Dieu - Séphiroth et hiérarchies angéliques

237 - La Balance cosmique - Le nombre 2

238 - La foi qui transporte les montagnes

239 - L’amour plus grand que la foi

240 - Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?

241 - La pierre philosophale - des Évangiles aux traités alchimiques

242 - Aux sources inaltérables de la joie

243 - Le rire du sage

244 - Marchez tant que vous avez la lumière

Brochures

Opuscules destinés à répondre à des questions générales d’actualité - 27 brochures et 5 fascicules

Synopsis

Une synthèse de l’œuvre en 3 volumes avec un index en fin d'ouvrage pour faciliter la recherche des thèmes abordés

1 - « Vous êtes des dieux »

2 - « Cherchez le Royaume de Dieu et sa Justice »

3 - « Et il me montra un fleuve d’eau de la vie »

Pensées quotidiennes

Depuis 1991, un thème de méditation pour chaque jour de l’année (index en fin d’ouvrage)

Stani

Stani (Agir) : un approfondissement de la pratique spirituelle

Évéra

Évéra (La nature rayonne de beauté) : riche en iconographie, cette collection thématique invite à un voyage poétique, artistique et spirituel. Elle permet ainsi de découvrir, ou faire découvrir, l’œuvre de l’auteur

Kniga

Kniga (Livre) : des clés pour aborder « le livre de la nature » et les « livres sacrés » que sont l’Ancien et le Nouveau Testament

AD1 - Dictionnaire du livre de la nature - Analogies, images, symboles

AD2 - La Bible, miroir de la création (Tome 1) - Commentaires de l'Ancien Testament

AD3 - La Bible, miroir de la création (Tome 2) - Commentaires du Nouveau Testament

Autobiographies

Un essai d’autobiographie établi à partir de ce qu’il a dit de lui-même dans ses conférences – 2 volumes

AB01 - Afin de devenir un livre vivant - Éléments d'autobiographie 1

AB02 - Auprès du Maître Peter Deunov - Éléments d'autobiographie 2

Témoignages et études

De Georg Feuerstein (titulaire d'un doctorat en philosophie) à Henriette Vacquié, des témoignages précieux ainsi que des études à la lumière de cet enseignement, dont « La lumière, première écologie » de Pierre C. Renard, sont à découvrir – 4 titres

Bibliothèque jeunesse

Des contes et fables pour enfants richement illustrés – 3 titres

E1 - Fables de la Sagesse et de l'Amour (par Claire Chanteperle)

E2 - Rêves d'enfants (par Marie-Louise Delassus)

EZ1 - Des trésors pour la vie (par Claire Chanteperle)

Audio-visuel

Conférences sur CD

Simples, doubles et triples CDS

Conférences sur DVD

DVD de conférences, sous-titrées en une douzaine de langues

Musique et chants

1 CD de musique instrumentale composée par Peter Deunov et destinée à accompagner une danse de caractère rituel appelée Paneurythmie

Un livre sur les significations et descriptions (avec schémas) des mouvements de danse de la Paneurythmie avec les partitions de la musique

5 CD de Chants mystiques composés par Peter Deunov

À propos de la Fraternité Blanche Universelle

L’association Fraternité Blanche Universelle a pour but l’étude et l’application de l’Enseignement
du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov édité et diffusé par les Éditions Prosveta.

Pour tout renseignement sur l’Association et ses activités, s’adresser au Secrétariat
de la Fraternité Blanche Universelle :

2 rue du Belvédère de la Ronce

F - 92310 SÈVRES, FRANCE

E-mail: fbu@fbu.org – Site internet - www.fbu.org