À l'école du Christ

Du même auteur :

Vivre la communion conjugale avec le Christ, Artège 2020.
À l’ école du Christ – S’ouvrir au Père, Artège 2018, 2e impression.
Grandir avec le Christ – La maturité spirituelle, Artège 2017, 6e impression.
Van, enraciné dans la foi et dans l’amour, Amis de Van éditions, 2014.

www.amonecole.com
catéchisme gratuit pour enfants, adolescents et adultes.

www.sagesse-evangelique.com
enseignements et homélies.

Père Louis Pelletier

À l’école du Christ

2e volume
S’enraciner dans le Christ

Préface de Mgr Michel Aupetit
Archevêque de Paris

Se nourrir et vivre de la Sagesse de Dieu !

Tous droits de traduction,
d’adaptation et de reproduction réservés pour tous pays.

© 2020, Groupe Elidia
Éditions Lethielleux
10, rue Mercœur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

www.editionslethielleux.fr

ISBN : 978-2-249-91029-6
EAN Epub : 9782249910449

À l’école du Christ est organisé en trois volumes :

Volume 1 : S’ouvrir au Père

Volume 2 : S’enraciner dans le Christ

Volume 3 : Vivre dans l’Esprit Saint

Dans chaque volume, l’enseignement suit l’ordre du Credo et du calendrier liturgique, en commençant en début d’année scolaire.

À L’ÉCOLE DU CHRIST - SOMMAIRE DES TROIS VOLUMES

VOLUME I S’OUVRIR AU PERE
VOLUME II S’ENRACINER DANS LE CHRIST
VOLUME III VIVRE DANS L’ESPRIT SAINT

Partie I : Dieu nous crée pour la vie éternelle

Dieu Créateur dans sa transcendance Dessein divin et Providence

Dieu est Amour

Dieu-Trinité : mystère de communion

L’homme créé à l’image de Dieu

Dieu de Vérité

L’homme créé pour une vie filiale

L’unité de l’humanité dans le dessein divin

L’homme est comme un vase
L’homme semblable à un arbre
L’homme est comme une terre

L’Au-delà
Mort et jugement
La joie éternelle du Ciel

Partie II : Dieu nous parle pour nous conduire à la vie

L’appel à la sainteté Dieu nous éclaire

La voix du bon Berger

Pèlerins en marche vers la vie éternelle Écouter Dieu qui parle de différentes manières La parole des prophètes
L’intercession et l’exemple des saints

Entrer dans l’intelligence des Écritures

Le grain semé en terre

Partie III : Dieu vient habiter parmi nous

L’attendre dans la prière

Espérer avec Marie, fille de Sion

Persévérer pour la Venue du Seigneur

Trinité et Incarnation : un mystère d’amour
L’Incarnation : Jésus, vrai Dieu et vrai homme
L’incarnation de Dieu et la divinisation de l’homme

L’annonce faite à Marie
L’annonce à Joseph
L’annonce aux bergers

Partie IV : Avec Jésus, vivre en enfant bien-aimé du Père

L’Épiphanie du Seigneur et l’adoration
Le baptême du Seigneur
Le signe de Cana et le sacrement de mariage

Suivre Jésus dans sa vie cachée
Suivre Jésus dans son obéissance filiale
Suivre Jésus jusqu’au bout de l’amour

Aimer son prochain en Dieu
S’aimer soi-même en Dieu
Notre vocation à donner la vie

La vie fraternelle en famille
Vivre nos amitiés avec Jésus
Vivre la relation amoureuse avec Jésus

Partie V : S’entraîner avec Jésus sur le chemin de l’amour

Le Décalogue et la loi évangélique Se laisser guérir par le Christ

La pénitence et la confession des péchés

Les Béatitudes

Exercer les vertus humaines

La pénitence et les résolutions concrètes

La justice du Royaume Défricher notre terre intérieure

La pénitence et le repentir d’amour

Partie VI : Vivre le combat spirituel avec Jésus

Le péché de nos premiers parents et ses conséquences

Le combat de la lumière et des ténèbres

Mettre sa langue au service de la vérité

Le péché à l’origine des autres péchés

La séduction du pouvoir

La séduction de la richesse

La tentation originelle : la volonté d’indépendance

La libération de l’esclavage des passions

Avancer sur le chemin du pardon

Partie VII : Jésus nous sauve du péché et de la mort

La Rédemption sous l’angle de l’échange

La Rédemption : l’obéissance réparatrice de Jésus

La Rédemption : l’offrande de Jésus sur la Croix

La Résurrection du Christ et le sacrement du baptême
Les disciples d’Emmaüs
L’apparition du Ressuscité au bord du lac

Partie VIII : Participer à la vie du Ressuscité

L’Eucharistie : vraie nourriture

L’Eucharistie : vrai sacrifice

L’Eucharistie : communion pour la mission

L’art du bonheur en Dieu
Vaincre la violence avec Jésus
Sens de la souffrance et sacrement des malades

L’Ascension et le désir du Ciel
La vigne et les sarments
Résurrection et transformation du monde

Partie IX : Accueillir la lumière et la force de l’Esprit

La Pentecôte et l’action de l’Esprit Saint
La Pentecôte et la naissance de l’Église
La Pentecôte et les charismes

La docilité à l’Esprit Saint
Le discernement spirituel
Le sacrement de confirmation

A l’école du Cœur de Jésus
L’Esprit Saint : maître de la prière
Reconnaître et réaliser ma vocation

Partie X : Réussir ma mission de baptisé dans le monde

L’Église : germe du Royaume
L’Église : peuple de prêtres
L’Église : gardienne de la Parole de Dieu

Annoncer la Bonne Nouvelle aux pauvres
Témoigner de la compassion divine
Évangéliser le monde entier

Prendre Marie chez soi
Recevoir Marie comme Mère
Marcher sur les pas de Marie

À l’école du Christ – volume II
Imprimatur du diocèse de Paris

Imprimé avec autorisation ecclésiastique
donnée le 22 novembre 2019 par Mgr Patrick Chauvet,
vicaire épiscopal à l’Imprimatur de l’Archevêque de Paris.

Textes du Père Louis Pelletier assemblés par Mme Marie-Pierre Noiret.

PRÉFACE

Le Père Louis Pelletier désirait transmettre l’insondable Mystère du Christ, révélé dans l’humilité de la chair. Si la Foi est un mystère d’élection, un don surnaturel de Dieu que nous recevons dans le Baptême et que le Seigneur accorde à qui Il veut en vue d’une mission particulière, elle est aussi Logos que nous pouvons scruter par l’intelligence afin de « rendre raison de l’espérance qui est en nous » (I P 3, 15). Tel est l’objet de cet ouvrage : former le cœur et l’intelligence des baptisés afin qu’ils puissent témoigner du Christ devant les hommes.

Pourquoi croyons-nous en Jésus Christ? Parce que nous l’avons reçu comme une grâce, parce que nous en avons fait l’expérience intérieure, qui nous est intimement personnelle. Mais la Foi porte en elle aussi une réalité tangible, objective et ecclésiale. Les Écritures existent, qui sont comme l’âme de la théologie. Chacun peut ouvrir le Livre et lire le témoignage de ceux qui ont vu, entendu et touché le Christ selon les mots de l’apôtre Jean : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nous mains ont touché du Verbe de Vie, nous vous l’annonçons. Oui la vie s’est manifestée, nous l’avons vue et nous rendons témoignage » (I Jn 1, 1-2).

La sainte théologie reprend les mots que le Seigneur a choisis pour se dire. « Il a parlé à nos pères par les prophètes ; mais à la fin, en ces jours où nous sommes, il nous a parlé par son Fils » (He 1, 1-2). Le Verbe est la vraie Lumière que nous n’aurons jamais fini de contempler. En ce sens, la théologie n’enferme pas Dieu dans des concepts humains mais elle cherche à entrer toujours plus précisément dans la profondeur de la Révélation en ne trahissant pas les Paroles du Maître. Le théologien doit se mettre humblement à l’école du Verbe fait chair, à l’image de « ceux qui, dès le commencement, furent témoins oculaires et serviteurs de la Parole » (Lc 1, 2).

Il y a une « obéissance de la foi » envers Dieu qui se révèle (Rm 16, 26). La tentation d’adapter la Révélation à nos idéologies particulières et à nos modes passagères, d’émousser le « glaive à double tranchant » (He 4, 12) de la Parole vivante par peur du jugement des hommes ou, pire encore, pour justifier notre péché en falsifiant les Écritures sous couvert de méthode scientifique est un risque qui se manifeste particuliè-rement dans l’enseignement de la théologie morale, souvent dépourvu de fondement solide. Mais cette errance mondaine trouve son origine dans le refus plus ou moins conscient de considérer les Écritures comme Parole de Dieu qui nous engage et nous demande d’incliner l’oreille de notre cœur. La théologie se vit à genoux devant un Mystère toujours plus grand qu’elle-même. Elle se fonde sur la conscience de notre filiation divine, sur l’Esprit d’adoration, l’écoute fidèle de ce que le Seigneur a voulu nous dire dans son amour infini pour les hommes et qui nous a été transmis depuis les apôtres par la sainte Église.

C’est ainsi que le Père Louis Pelletier a voulu nous ouvrir à ce grand trésor caché dans un champ, enfoui comme le grain de blé qui meurt, comme la semence précieuse qui devient un arbre immense et porte beaucoup de fruits. La théologie trouve sa source dans l’adoration et se déploie dans la mission. Puisse cet ouvrage contribuer à nous « enraciner dans le Christ », pour la gloire de Dieu et le Salut du monde.

Monseigneur Michel Aupetit
Archevêque de Paris

INTRODUCTION

Nos contemporains sont bombardés d’informations, mais, souvent, ils ne sont pas éduqués à penser par eux-mêmes. Ils ont peu d’occasions, de sollicitations et d’outils pour penser, juger par eux-mêmes, rechercher patiemment à comprendre en profondeur les choses, à opérer un discer-nement entre ce qui est vrai ou faux. Ils sont d’autant plus distraits et super-ficiels qu’ils sont saturés d’activités. À cela s’ajoute le poids des blessures affectives. Certains grandissent dans un contexte de mixité religieuse : ils ont le cœur partagé. Ces difficultés sont pour nous l’occasion de mettre davantage encore notre confiance en l’action de l’Esprit d’Amour et de Vérité et de ne pas nous appuyer sur nos propres forces.

1. Les deux grands mystères de notre foi

Il apparaît de plus en plus clairement qu’il faut se concentrer d’abord sur les « fondamentaux », les vérités fondamentales de la foi chrétienne. Si elles ne sont pas intégrées, il n’y a pas de vraie compréhension possible de l’ensemble du Mystère du salut. Or, en réalité, il n’y a que deux grands mystères à partir desquels tout le reste peut se comprendre : le mystère de la Trinité et le mystère de l’Incarnation. Il faut donc veiller à assimiler en profondeur ces deux mystères.

Pour que les chrétiens puissent saisir intellectuellement ce qu’ils entrevoient avec les yeux du cœur, ils ont besoin d’entendre un discours de sagesse théologique qui déploie d’une manière logique, cohérente, ordonnée le Mystère de Dieu (dans sa transcendance et sa vie trinitaire), son dessein éternel, et la réalisation de ce dessein depuis la création à la Pentecôte pour aboutir à l’Église. Un chrétien, c’est quelqu’un qui vit sa vie sur terre dans la lumière du Mystère de la Trinité¹. C’est la base de tout l’édifice de notre vie chrétienne. Il nous dit qu’à l’origine de tout, il y a un Mystère de communion et que la vraie vie, la vraie joie est dans l’union.

Il ne s’agit pas d’apprendre beaucoup de choses sur Jésus mais de le connaître davantage, d’année en année, comme le Fils bien-aimé du Père fait homme, pour nous introduire dans sa vie d’amour avec le Père. Le pivot de cet enseignement doit être le mystère de l’incarnation, plus encore que le mystère pascal. C’est en effet l’assimilation de ce mystère d’amour qu’est l’incarnation qui nous fait entrer dans l’intelligence du dessein divin. Contempler Jésus dans sa relation au Père et dans son élan d’amour vers nous² : là est la clé d’intelligibilité de tout le reste. La Croix est nécessaire, à cause du péché, comme étant le prolongement logique du mystère de l’incarnation. La foi, c’est passer d’une connaissance super-ficielle, extérieure, de Jésus à une connaissance intérieure de Jésus, dans sa vie intime de Fils³.

Si tout a été pensé et créé pour que l’homme participe à la vie trini-taire en devenant fils adoptif dans le Fils par l’Esprit, alors ce Mystère de communion qu’est le Mystère de la Trinité constitue la lumière ultime, la signification de la réalité. Dieu a tout créé à son image pour que tout puisse trouver dans son mystère d’amour son achèvement au sens où il a voulu « ramener toutes choses sous un seul Chef, le Christ, les êtres célestes comme les terrestres » (Ep 1, 10). Tout est à la gloire de la Sainte Trinité, tout reflète le mystère d’union du Père et du Fils dans l’Esprit. La théologie christo-centrique nous appelle à garder le mystère de la Trinité présent à notre esprit et notre cœur comme le grand secret, la clé de compréhension de la Création et de la vie humaine.

2. Une vision chrétienne de l’homme dans la lumière de ces mystères

L’homme est la mesure de tout, puisque tout a été créé pour l’homme, mais la mesure de l’homme, c’est Dieu puisqu’il a été pensé, voulu et créé pour Dieu. Il nous faut rejoindre les hommes dans leur besoin de mieux se comprendre eux-mêmes et les libérer des fausses visions de l’homme véhiculées par le monde. C’est pourquoi l’anthropologie, la vision chrétienne de l’homme, doit avoir une place très importante. Elle peut être une arme spirituelle très efficace. La vérité de l’homme se dévoile dans la lumière du dessein éternel de Dieu sur lui.

Voici les deux principales vérités sur l’homme que nous développerons dans ce volume :

Dieu est Esprit. « Dieu est intelligence, volonté, liberté à un degré infini, de même qu’il est également toute perfection à un degré infini »⁴. Cela signifie que l’homme est créé à l’image de Dieu en tant qu’il est un être spirituel doué d’intelligence, de volonté et de liberté. La Révélation du dessein éternel de Dieu nous fait comprendre que la personne humaine est esprit pour faire un seul esprit avec Dieu qui est Esprit. C’est par notre esprit que nous pourrons un jour voir Dieu face à face, et par là même devenir semblable à lui, être divinisé⁵. Il faut redonner le sens de l’âme comme « le principe spirituel en l’homme » c’est-à-dire « ce qu’il y a de plus intime en l’homme (cf. Mt 26, 38 ; Jn 12, 27) et de plus grande valeur en lui (cf. Mt 10, 28 ; 2 M 6, 30), ce par quoi il est plus particulièrement, image de Dieu » (CEC 363 -Catéchisme de l’Église Catholique).

Dieu est un Mystère de communion : il est Père, Fils et Saint Esprit. L’homme a été créé comme un être solidaire en vue de vivre une communion spirituelle semblable à la communion entre le Père et le Fils : « Qu’ ils soient un comme nous sommes UN. » Dans la Trinité chaque Personne est Amour, relation d’amour, pure ouverture⁶. Il n’y a pas de place pour une vie tournée sur soi, il n’y a pas d’égocentrisme en Dieu. Cela signifie que l’homme est à l’image de Dieu aussi en tant qu’il est fait pour vivre d’amour, pour trouver dans la sortie de lui-même la vraie réalisation de lui-même⁷. L’homme vit de relation, il ne peut se refermer sur lui sans se détruire lui-même. Apprendre à vivre la solidarité dans le Christ, loin de toute forme de moralisme politique, est un des grands enjeux de la nouvelle évangélisation.

3. Le mystère du Christ

Les auteurs du catéchisme du Concile de Trente dans leur préface avertissent ainsi les pasteurs après leur avoir montré l’intérêt de « cet abrégé de notre Foi » qu’est le catéchisme : « Or ce qui semble primer tout le reste, c’est qu’ils n’oublient jamais que toute la science du Chrétien, ou plutôt, comme le dit Notre Seigneur, que toute la vie éternelle elle-même consiste en ce seul point : connaître le seul Dieu véritable et Jésus Christ qu’Il a envoyé (cf. Jn 17, 3). Aussi, le vrai Docteur de l’Église s’appliquera-t-il avant toutes choses à faire naître dans l’âme des fidèles le désir sincère de connaître Jésus Christ, et Jésus Christ crucifié. » Tout chrétien peut recevoir pour lui cette belle exhortation. Réveiller en soi-même le désir de connaître Jésus et se recentrer sans cesse sur Lui, sur le « Mystère du Christ ». Cela suppose une théologie à l’intérieur de laquelle le « Mystère du Dieu fait chair » apparaît clairement comme la clé de compréhension de tout, parce qu’en lui, nous est révélé à la fois le Mystère du Dieu Trine et son éternel dessein sur l’homme. Autrement dit, toutes les vérités de la foi s’ordonnent et s’articulent autour du « Mystère du Christ »⁸.

Parce que l’homme est fait pour Dieu, le Christ seul, en même temps qu’il révèle Dieu à l’homme, révèle l’homme à lui-même. On peut dire que la catéchèse a comme but une immersion dans le Dieu fait chair, rendant possible une réelle conformation de notre vie à la sienne. Cet enseignement « tend donc à développer l’intelligence du mystère du Christ à la lumière de la Parole, pour que l’homme tout entier soit imprégné par elle. Transformé par l’action de la grâce en nouvelle créature, le chrétien se met ainsi à suivre le Christ et, dans l’Église, apprend toujours mieux à penser comme lui, à juger comme lui, à agir en conformité à ses comman-dements, à espérer comme il nous y invite »⁹.

4. Tourner son cœur vers le Christ, la Sagesse incarnée

Dieu nous a donné un cœur pour que nous puissions nous ouvrir et nous unir à lui dans la foi, l’espérance et l’amour. C’est dans le cœur que tout se décide en profondeur. C’est pourquoi la vie de l’esprit dépend en profondeur des dispositions de notre cœur. Nos actions, nos paroles, notre pensée dépend en profondeur des dispositions de notre cœur. Celui-ci est, comme dit le Siracide, la « racine des pensées » (37, 17). Tout dépend radicalement de notre cœur parce que tout dépend radicalement de notre relation à Dieu. On idolâtre le savoir et on ne sait plus voir avec les yeux du cœur.

Tout doit être mis en œuvre dans l’Église (la vie de prière, l’ensei-gnement, la vie sacramentelle, le témoignage…) pour qu’un réel contact, de cœur à cœur, puisse se réaliser entre Jésus et chacun des hommes. Jésus est lui-même notre sagesse. Par un simple regard tourné vers lui, nous nous disposons à accueillir le don de la sagesse. L’acquisition de la sagesse n’est pas seulement l’entrée progressive dans une lumière divine donnant sens à tout. Elle est aussi l’entrée dans un dialogue intime et quasi permanent avec la Sagesse incarnée. Notre vie est faite pour être un dialogue avec Jésus et en lui avec le Père, à l’image du dialogue éternel qui se vit dans la Trinité.

Le sage est celui qui connaît la fin ultime c’est-à-dire celui qui connaît Dieu. Il voit tout dans la lumière de la fin ultime. C’est pourquoi le propre du sage est de voir l’ordre des choses, leur vraie place et leur vraie valeur. Il jouit d’une vision panoramique, une vision plénière. C’est pourquoi le pape François aime dire « pour voir la réalité, il faut un regard de foi, sinon c’est une réalité en morceaux, fragmentée, qui est perçue »¹⁰. La sagesse unifie, en les dépassant, les connaissances partielles que peuvent nous procurer les sciences humaines et techniques.

En définitive, nous sommes sauvés par le don de la charité divine, mais pour l’accueillir nous avons besoin d’être porté par l’espérance, et pour entrer dans l’espérance, nous avons besoin de la sagesse comme intelligence du cœur éclairée par la lumière de la foi¹¹. C’est pourquoi, dans la Sainte Écriture, l’éducation est présentée essentiellement comme l’apprentissage de la sagesse. L’éducateur par excellence, c’est l’ancien qui transmet la sagesse de la vie¹² ou celui qui, par sa crainte du Seigneur et sa méditation de la Tora, a acquis la sagesse.

5. Comprendre la morale chrétienne comme une sagesse de vie

Par sa connaissance intérieure de Dieu et de la fin ultime, le sage voit l’ordre des choses, il peut ordonner sa vie en vue de Dieu. La sagesse comme contemplation du mystère devient sagesse de vie. La morale chrétienne, la manière de vivre qui plaît à Dieu, ne peut se limiter au respect des interdits. Elle est positivement une manière de vivre dans la perspective de notre prédestination c’est-à-dire une manière de vivre en enfants bien-aimés de Dieu, en conformité avec la vie filiale de Jésus. Faire de sa vie une vie d’amour, voilà la sagesse pratique du chrétien, la morale chrétienne qui plaît à Dieu. Elle est positivement une manière de vivre dans la perspective de notre prédestination, en conformité avec la vie filiale de Jésus : de vivre les béatitudes.

Une disposition du cœur à se laisser enseigner par Celui qui, seul, connaît et veut notre vrai bonheur, n’est pas chose facile. Le premier livre sapiential est l’Évangile ou plutôt le Christ Jésus lui-même¹³. Il est la Sagesse incarnée. Pas seulement la « sophia », la sagesse contemplative¹⁴ par son regard sur la réalité, mais la « phronèsis », la sagesse pratique. En le regardant agir dans les différentes circonstances de sa vie, nous apprenons ce que signifie agir dans l’amour, par amour et en vue de la croissance de l’amour en nous¹⁵. Ainsi l’enseignement et la vie du Christ éclairent et portent à leur perfection les commandements du Décalogue et les enseignements de sagesse de la première Alliance.

Conclusion : l’homme est comme un arbre

Un tel enseignement est unifiant : il recentre tout autour du Mystère trinitaire et du dessein éternel de Dieu de nous rendre participant de sa vie trinitaire dans le Fils par l’Esprit. L’enseignement de cette sagesse est un appel permanent à transformer le regard du cœur pour le rendre de plus en plus « simple » : ne chercher qu’à plaire à Dieu. Être comme un arbre qui tend ses racines, notre cœur profond, vers la Source de vie et laisse la sève de la charité divine nourrir toute notre personne pour donner des bons fruits.

1. Le mystère, c’est ce que l’on ne comprend pas, mais qui fait tout comprendre. Cela est vrai d’une manière particulière de ce mystère le plus fondamental qu’est le mystère de la Trinité. C’est pourquoi saint Grégoire de Nazianze donnait aux catéchumènes la profession de foi en le Père et le Fils et le Saint-Esprit « pour compagne et patronne de toute leur vie. » (cf. CEC -Catéchisme de l’Église Catholique -256).

2. Par l’incarnation, Dieu descend du ciel : il accourt vers nous, nous embrasse et nous prend dans ses bras en nous élevant jusqu’à la Hauteur de Dieu pour que nous soyons heureux avec lui, comme lui avec nous.

3. Rappelons-nous le dialogue de Jésus avec Philippe : « Philippe lui dit : « Seigneur, montre-nous le Père ; cela nous suffit. » Jésus lui répond : « Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ! […] Tu ne crois donc pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ! » (Jn 14, 8-10).

4. Jean-Paul II, Audience du 11.09.1985.

5. Plus précisément, nous verrons le Père et le Fils dans leur éternel échange d’amour. Et en les voyant nous plongerons, nous participerons réellement de cet échange d’amour jusqu’à « spirer » l’Esprit avec le Fils.

6. Comme l’a dit le Concile de Tolède : « Ce qu’est le Père, il l’est non en référence à soi, mais en relation au Fils ; ce qu’est le Fils, il l’est non en référence à soi, mais en relation au Père ; de la même manière l’Esprit Saint qui est en même temps l’Esprit du Père et du Fils, l’est non en référence à soi, mais en relation envers le Père et le Fils. » (DS 528). Ce que Jean-Paul II a traduit en disant : « La totalité de la Personne est ouverture à l’autre » (Audience du 4.12.1985).

7. Comme l’a souligné le Concile Vatican II : « Quand le Seigneur Jésus prie le Père pour que « tous soient un […], comme nous sommes UN » (Jn 17, 21-22), il ouvre des perspectives inaccessibles à la raison et il nous suggère qu’il y a une certaine ressemblance entre l’union des personnes divines et celle des fils de Dieu dans la vérité et dans l’amour. Cette ressemblance montre bien que l’homme, seule créature sur terre que Dieu a voulue pour elle-même, ne peut pleinement se trouver que par le don désintéressé de lui-même. » (Gaudium et spes, 24, § 3).

8. “Le fait que Jésus-Christ soit la plénitude de la Révélation est le fondement du « christocentrisme » : le mystère du Christ, dans le message révélé, n’est pas un élément ajouté à tant d’autres, mais le centre à partir duquel tous les autres éléments reçoivent leur hiérarchie et leur lumière.” (DGC 41 -Directoire Général pour la Catéchèse).

9. Jean-Paul II, Catechesi tradendae, 20.

10. Pape François, Interview avec le père Spadaro, ORLF (Osservatore Romano en Langue Française) du 26/09/2013.

11. Remarquons que nous retrouvons ici, dans l’ordre, les deux premières encycliques de Benoît XVI : la première Deus caritas est, sur la charité et la seconde Spe salvi sur l’espérance et nous comprenons aussi pourquoi il voulait achever son Pontificat par une encyclique sur la foi Lumen fidei, qui finalement a été signée par le pape François.

12. Le pape François n’arrête pas de dire dans ce sens-là : « Les grands-parents sont la sagesse de la famille, ils sont la sagesse d’un peuple. Et un peuple qui n’écoute pas les grands-parents est un peuple qui meurt ! » (Rencontre avec les familles) du 26 octobre 2013 à l’occasion du pèlerinage pour l’Année de la foi, ORLF 44 (2013).

13. Il est bon ici de remarquer que le dernier livre de l’Ancien Testament écrit avant la venue du Christ est le livre de la Sagesse (seulement 50 ans avant l’incarnation de la Sagesse éternelle).

14. Par sagesse contemplative, nous entendons la sagesse qui nous fait voir le sens, la vérité, la valeur des choses dans la lumière de notre prédestination.

15. Dans la vie du Christ il n’y a pas eu de croissance de la charité divine elle-même, mais il y a eu une croissance dans l’expression de cette charité divine jusqu’à la croix.

PARTIE I

Dieu nous crée pour la vie éternelle

« Dieu créa l’homme à son image,
à l’image de Dieu il le créa. »

Genèse 1, 27a

La compréhension du mystère de Dieu, dans sa transcendance et sa vie trinitaire, et de son dessein éternel sur l’homme est la base de tout l’édifice de notre vie chrétienne.

Dieu a créé l’homme à son image : un être spirituel car Dieu est Esprit, fait pour vivre dans l’amour car Dieu est Amour.

L’image de l’arbre dit l’homme dans sa globalité et son intériorité : la racine de ses pensées et de ses actes, c’est son cœur qui puise la sève de la charité à sa Source.

Esprit incarné, l’homme est marqué dans sa chair par la finitude, et destiné à la vie éternelle dans son âme. Pour nous introduire dans son intimité, Dieu qui regarde le cœur nous jugera selon notre vraie fécondité.

Chapitre I : Dieu est Amour

Chapitre II : Dieu-Trinité : mystère de communion

Chapitre III : L’homme créé à l’image de Dieu

Chapitre IV : L’homme semblable à un arbre

Chapitre V : Mort et jugement

CHAPITRE I

DIEU EST AMOUR

Dans cette première partie, il s’agit de contempler l’essence divine, cette réalité suprême qu’on appelle Dieu et qui est commune aux trois personnes divines. Dans le volume I, nous avons mis en évidence la transcendance de Dieu comme Créateur : il « est la plénitude de l’Être et de toute perfection, sans origine et sans fin. Alors que toutes les créatures ont reçu de Lui tout leur être et leur avoir, Lui seul est son être même et Il est de Lui-même tout ce qu’Il est. » (CEC 213). « Il est « Celui qui est « depuis toujours et pour toujours » (CEC 212). Dieu n’a pas d’origine et il est « à l’origine de toute chose » (2Mc 7, 23). Lui seul peut « appeler à l’existence ce qui n’existe pas » (Rm 4, 17). Cette vérité première, fonda-mentale – Dieu existe par essence et tout ce qui existe tient son existence de lui – il est bon de la rappeler avant d’aborder le thème propre de cette séance : Dieu est Amour.

Dieu est totalement simple dans son essence. En lui, tout se ramène à une seule réalité. Ainsi il n’y a pas de distinction réelle entre l’être et l’amour en Dieu : « Être et Amour expriment d’une manière ineffable la même réalité divine de Celui qui a voulu se faire connaître à nous »¹. Mais nous sommes obligés pour le connaître d’utiliser des mots humains exprimant une même réalité sous des angles différents². Être, aimer et savoir, tout est UN dans la simplicité de l’essence divine.

Avant de parler de Dieu comme Amour, nous mettrons en évidence son être divin comme un être « personnel ». Notre contemplation de Dieu comme Amour nous permettra d’exposer d’une manière plus précise l’éternel dessein de Dieu sur l’homme. Nous terminerons par l’adoration en montrant comment cette adoration est appelée à devenir amoureuse dans la découverte du fol amour de Dieu pour chacun de nous.

I. LA CONTEMPLATION DE DIEU COMME ESPRIT

La notion de « plénitude de l’Être » ou d’« être subsistant » est difficile à comprendre. Elle ne parle pas directement au cœur. Elle peut rester abstraite et laisser l’impression d’un Dieu éthéré comme une gigantesque force anonyme ou une immense énergie que l’on pourrait chercher à capter comme dans le Nouvel Âge. Dieu n’est pas un « grand tout » dans lequel on serait destiné à se fondre comme une statue de sel dans la mer. On peut perdre facilement le sens de l’abîme qui existe entre le Créateur et la création et tomber dans un panthéisme qui noie Dieu dans le monde³. C’est pourquoi il est important, pour parler de Dieu comme Amour, de mettre d’abord en évidence l’être divin comme un être personnel⁴, un être avec lequel on peut nouer un dialogue intime, personnel et non pas un distributeur automatique de grâce sur lequel on aurait plus ou moins prise. En parlant de Dieu simplement comme Amour, on pourrait laisser imaginer un immense réservoir d’amour, là aussi anonyme. Il est crucial que chacun puisse se dire qu’il est le fruit d’une décision libre d’un Dieu personnel qui l’a connu et voulu avant de le créer. Pour mettre en évidence l’être personnel de Dieu, nous nous appuierons sur l’expression présente dans l’Évangile « Dieu est esprit » (Jn 4, 24). Parler de Dieu comme esprit, c’est mettre en évidence son intelligence, sa volonté et sa liberté souve-raine. Et pour bien le comprendre, nous aborderons d’abord la question plus vaste des « perfections » ou « attributs » de Dieu comme Créateur.

1. Dieu est toute perfection à un degré infini

Dieu est « toute perfection à un degré infini »⁵. Il est la source de tout et donc possède tout en plénitude. Dieu en tant que Créateur est nécessairement infiniment parfait. Toutes les qualités que nous pouvons admirer chez les créatures, ne sont que le pâle reflet des perfections divines. Il est tout-puissant. « Rien n’est impossible à Dieu » (Lc 1, 37). Tout ce qu’il veut il le fait. « À lui la souveraineté pour les siècles ! » (1 P 5, 11). Il est immense et éternel. Nous ne pouvons pas imaginer combien Dieu est grand : devant lui « les nations sont pour lui comme une goutte au bord d’un seau » (Is 40, 15). Prenons conscience qu’il est infiniment vivant, infiniment bon, infiniment juste, infiniment saint, infiniment bienheureux et glorieux. Il est la Vie, la Paix et la Joie mêmes. Il est la Bonté, la Miséricorde, la Tendresse mêmes. Il est la Justice et la Rectitude mêmes. Il est aussi infiniment sage, lui « le seul sage » (Rm 16, 27). Il est la Vérité même. Il est la Lumière (cf. 1Jn 1, 5), la Beauté mêmes. Enfin il est parfaitement immuable. Dieu ne change pas. Dieu « hier et aujourd’ hui, est le même, il l’est pour l’ éternité » (He 13, 8). Les hommes sont changeants et instables dans leur fragilité, mais « qui dit Dieu […] dit un être constant, immuable, toujours le même » et donc « fidèle » (CEC 2086). « Les dons gratuits de Dieu et son appel sont sans repentance » (Rm 11, 29). Jamais il ne se rétractera. Jamais il ne se reniera. Jamais il ne nous trahira. Jamais il ne reviendra sur sa Parole. Nous pouvons avoir une entière confiance en elle : « Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas » (Mc 13, 31). « Si nous manquons de foi, lui reste fidèle à sa parole car il ne peut se rejeter lui-même » (2 Tim 2, 13). Nous pouvons vivre dans une entière confiance en son absolue fidélité.

Ainsi Dieu est l’unique fondement de la vie, de la vérité, de la bonté. Nous pouvons nous appuyer totalement sur lui. Il est notre rocher. Il ne nous abandonnera jamais⁶ : « Que rien ne te trouble / Que rien ne t’effraie / Tout passe / Dieu ne change pas / La patience obtient tout / Celui qui a Dieu / Ne manque de rien / Dieu seul suffit. » (Sainte Thérèse d’Avila, Poésie 9).

2. Dieu est « intelligence, volonté et liberté à un degré infini »

Ce qu’il y a de plus élevé parmi les créatures du monde visible, c’est la personne humaine. Elle seule, en effet, est capable d’aimer d’un amour véritable c’est-à-dire libre. Les bêtes aussi aiment, mais d’une manière instinctive. Pour cela, elle possède un cœur et elle est douée de ces deux facultés spirituelles que sont l’intelligence et la volonté. Une intelli-gence pour connaître en vérité et une volonté pour tendre vers le bien. Autrement dit, l’homme est esprit, à la différence des animaux. Plus précisément il est un esprit incarné à la différence des anges qui sont des esprits purs. Dieu comme Créateur possède donc toutes les qualités propres à la personne. Comme l’a dit Jean-Paul II, Dieu « est intelligence, volonté et liberté à un degré infini »⁷. Autrement dit, pour reprendre les paroles mêmes du Christ, « Dieu est esprit » (Jn 4, 24). Il est « une unique substance spirituelle totalement simple et immuable »⁸. Sa nature divine est une nature spirituelle. À la différence de l’homme qui est un esprit créé et donc limité, Dieu est souverainement libre. Il n’agit jamais de manière mécanique ou contrainte, mais son intelligence et sa volonté infiniment parfaites sont toujours à l’origine de ses œuvres. Si j’existe, c’est qu’il l’a voulu, décidé. Autrement dit, comme nous le verrons dans la deuxième partie, tout ce qu’il fait est fait par amour.

Contemplons l’intelligence et la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est parfaite au sens où il veut toujours et infiniment le bien. Il est « infiniment porté à faire le bien » (CEC 2086). « Que ta volonté soit faite » (Mt 6, 10) : nous pouvons nous confier entièrement à cette volonté de Dieu qui sera toujours le meilleur pour nous. Quant à l’infinie perfection de l’intelli-gence divine, l’Écriture ne cesse de l’exalter : « Quelle profondeur dans la richesse, la sagesse et de la connaissance de Dieu! Ses décisions sont inson-dables, ses chemins sont impénétrables ! Qui a connu la pensée du Seigneur ? Qui a été son conseiller ? » (Rm 11, 33-34). Dieu voit tout d’un seul regard. Tout est « à nu à ses yeux » (cf. He 4, 13). Dans sa Sagesse infinie, il « sait et comprend tout » (Sg 9, 11). Son Esprit est « intelligent », « subtil », « pénétrant », « clair », « ferme, sûr ». Il « peut tout, surveille tout, pénètre à travers tous les esprits, les intelligents, les purs, les plus subtils. » (cf. Sg 7, 22-23). « Autant le ciel est élevé au-dessus de la terre, autant mes chemins sont élevés au-dessus de vos chemins, et mes pensées, au-dessus de vos pensées » (Is 55, 9). « Toi, homme, qui es-tu donc, pour entrer en contestation avec Dieu ? » (Rm 9, 20). Prosternons-nous devant l’intelligence de Dieu et laissons-nous conduire par lui.

3. L’infinie perfection de Dieu et la gratuité de son amour

Dieu est infiniment parfait. Il ne lui manque rien. Il n’agit pas par nécessité, par manque. « Il est “en soi et par soi parfaitement bienheureux” : il possède en lui-même et de par lui-même la totale plénitude du bien et de la félicité »⁹. Ainsi, rien ne l’obligeait à créer. Il n’en avait pas besoin. Il n’avait pas besoin de nous. Nous ne pouvons rien lui apporter : nous ne pouvons rien ajouter à sa perfection. Il n’a pas créé le monde parce qu’il s’ennuyait comme l’imaginent certains, mais « en créant, il agit avec l’insondable plénitude de sa liberté, par une impulsion d’amour éternel »¹⁰. Autrement dit, si j’existe, c’est uniquement parce que Dieu l’a voulu dans sa souveraine liberté. Son infinie perfection lui permet de nous aimer d’un amour pur et gratuit, et non pas par intérêt. Seul l’amour divin est désintéressé. Au sens où, laissé à lui-même, l’homme ne sait pas aimer d’un amour désintéressé. Il cherche spontanément en l’autre ce qui lui manque.

Il nous aime pour nous-mêmes. Tout ce qu’il fait pour nous, il le fait dans une totale liberté, par pur amour. Ainsi, le fait que Dieu soit « en soi et par soi parfaitement bienheureux » ne signifie pas qu’il soit indifférent. Bien au contraire son pur amour le rend assoiffé de notre amour, comme ose l’affirmer Thérèse de l’Enfant-Jésus¹¹. Celui qui aime vraiment a soif d’être aimé. Dieu n’a besoin que de notre amour.

II. LA CONTEMPLATION DE DIEU COMME AMOUR

Il est important d’affirmer l’infinie perfection de Dieu et sa souveraine liberté comme Esprit. Seul un être personnel peut aimer d’un amour véritable c’est-à-dire libre. Et seul l’être infiniment parfait peut aimer d’un amour totalement gratuit. Sur cette base-là nous allons pouvoir comprendre en vérité cette affirmation fondamentale de la foi chrétienne : « Dieu est Amour » (1Jn 4, 8). « “Dieu est Amour” : ces paroles constituent comme la clé de voûte définitive de la vérité sur Dieu… La foi de l’Église culmine dans cette vérité suprême : Dieu est amour ! »¹². Nous allons essayer de comprendre en quoi ces paroles constituent la « vérité suprême » sur Dieu. Il s’agit d’une vérité de la foi qui dépasse la simple affirmation de la bonté du Créateur accessible à la raison à partir de la bonté de la création. En réalité, cette vérité fondamentale ne peut se comprendre pleinement que dans la révélation du Mystère de la Trinité, mais à cette étape, nous contemplerons simplement l’essence divine présente en chaque personne divine.

1. La clé de voûte définitive de la vérité sur Dieu

« Dieu est Amour » (1Jn 4, 16). L’amour est sa nature même. Cela signifie que l’être spirituel de Dieu est un être d’amour. Les perfections de la nature divine comme la justice, la fidélité, la clémence, la force, la jalousie sont en réalité les attributs de l’Amour, les diverses expressions de cet « amour essentiel » commun aux trois Personnes divines¹³. Dieu ne sait qu’aimer. C’est pourquoi son amour est inconditionnel et immuable. Il ne nous aime pas à condition que nous fassions telle ou telle chose, mais d’un amour pur et gratuit. Il ne peut pas se renier lui-même. « Même si les montagnes s’ écartaient, si les collines s’ ébranlaient, ma fidélité ne s’ écarterait pas de toi, mon alliance de paix ne serait pas ébranlée, dit le Seigneur qui te montre sa tendresse » (Is 54, 10).

Dieu aime chacun de nous d’un amour éternel. Nous pouvons répéter sans cesse « “Éternel est son amour” : c’est le refrain qui revient à chaque verset du Psaume 135 dans le récit de l’histoire de la révélation de Dieu […] Répéter sans cesse : “Éternel est son amour” semble vouloir briser le cercle de l’espace et du temps pour tout inscrire dans le mystère éternel de l’amour. C’est comme si l’on voulait dire que non seulement dans l’histoire, mais aussi dans l’éternité, l’homme sera toujours sous le regard miséricordieux du Père »¹⁴.

2. Le pouvoir de Dieu comme le pouvoir de l’amour

Dieu est tout-puissant et souverainement libre, mais il ne peut se comporter de manière tyrannique, arbitraire, selon son bon plaisir. Sa liberté souveraine n’est pas une liberté de faire n’importe quoi, une liberté toute-puissante qui pourrait être dangereuse pour l’homme comme le démon cherche à nous le faire croire. Son pouvoir n’est pas celui des « chefs des nations qui les commandent en maîtres » en faisant « sentir leur pouvoir » (cf. Mt 20, 25). Il n’a pas d’autre pouvoir que le pouvoir de l’amour infiniment respectueux de notre liberté¹⁵. Comme l’explique Benoît XVI : « le pouvoir de Dieu est différent du pouvoir des puissants de ce monde. Le mode d’agir de Dieu est différent de ce que nous imaginons et de ce que nous voudrions lui imposer à lui aussi. Dans ce monde, Dieu n’entre pas en concurrence avec les formes terrestres du pouvoir. Il n’a pas de divisions à opposer à d’autres divisions. Dieu n’a pas envoyé à Jésus, au Jardin des Oliviers, douze légions d’anges pour l’aider (cf. Mt 26, 53). Au pouvoir tapageur et pompeux de ce monde, Il oppose le pouvoir sans défense de l’amour… »¹⁶.

Mais ce pouvoir sans défense est plus fort que la violence des hommes. Il ne s’impose pas, mais c’est bien lui qui garde et gouverne le monde. Parce qu’il aime d’amour, la sollicitude de la Providence de Dieu va jusque dans les plus petits détails de notre vie. Il n’a pas « d’autre chose à faire » comme on l’imagine souvent que de prendre soin amoureusement de nous en toutes circonstances pour nous prouver son amour. Il ne fait pas de bruit, il est discret, mais il enveloppe tout et porte tout, comme une mère porte tendrement son enfant contre son sein.

3. L’éternel dessein d’amour de Dieu sur l’homme

L’Écriture affirme clairement que Dieu aime tout ce qu’il a créé : « Tu aimes en effet tout ce qui existe, tu n’as de répulsion envers aucune de tes œuvres ; si tu avais haï quoi que ce soit, tu ne l’aurais pas créé » (Sg 11, 24). Mais dans sa souveraine liberté Dieu s’est épris d’amour pour l’homme. Ainsi « De toutes les créatures visibles, seul l’homme est « capable de connaître et d’aimer son Créateur « (GS 12, § 3) ; il est « la seule créature sur terre que Dieu a voulue pour elle-même « (GS 24, § 3) ; lui seul est appelé à partager, par la connaissance et l’amour, la vie de Dieu. C’est à cette fin qu’il a été créé, et c’est là la raison fondamentale de sa dignité : “Quelle raison T’a fait constituer l’homme en si grande dignité ? L’amour inestimable par lequel Tu as regardé en Toi-même Ta créature, et Tu T’es épris d’elle ; car c’est par amour que Tu l’as créée, c’est par amour que Tu lui as donné un être capable de goûter Ton Bien éternel (Ste. Catherine de Sienne, dial. 4, 13).” » (CEC 356)¹⁷.

Le cœur de Dieu brûle d’amour pour nous. Son amour est un amour passionné, plus ardent que l’amour d’« un époux pour sa bien-aimée », « plus fort que l’amour d’une mère pour ses enfants » (CEC 219)¹⁸. On ne peut se contenter de l’image traditionnelle du bonum diffusivum sui, d’un Dieu qui tendrait naturellement à répandre sur nous ses bienfaits dans sa très grande générosité. Dieu nous aime, non comme un grand Monarque bienveillant, mais avec toute la passion de l’amour véritable jusqu’à devenir mendiant de notre amour : « Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui ; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi » (Ap 3, 20). Nous sommes faits pour nous laisser toucher et enflammer par son amour jusqu’à sortir de soi, vivre l’extase, l’aimer en retour jusqu’à la vraie folie du cœur.

4. L’adoration comme abandon amoureux de nous-mêmes à Dieu

Tout homme est appelé à reconnaître Dieu comme son Créateur et à l’adorer humblement dans la reconnaissance de sa dépendance totale à lui. Mais à partir de la Révélation que Dieu nous a faite de son fol Amour pour nous, il est possible de passer d’une adoration soumission à une adoration amoureuse comme l’a montré le pape Benoît XVI à partir des différents sens que le mot “adoration” a en grec et en latin : « Le mot grec est proskynesis. Il signifie le geste de la soumission, la reconnaissance de Dieu comme notre vraie mesure, dont nous acceptons de suivre la règle. Il signifie que liberté ne veut pas dire jouir de la vie, se croire absolument autonomes, mais s’orienter selon la mesure de la vérité et du bien, pour devenir de cette façon, nous aussi, vrais et bons. Cette attitude est néces-saire, même si, dans un premier temps, notre soif de liberté résiste à une telle perspective. Il ne sera possible de la faire totalement nôtre que dans le second pas que la dernière Cène nous entrouvre. Le mot latin pour adoration est ad-oratio -contact bouche-à-bouche, baiser, accolade et donc en définitive amour. La soumission devient union, parce que celui auquel nous nous soumettons est Amour. Ainsi la soumission prend un sens, parce qu’elle ne nous impose pas des choses étrangères, mais nous libère à partir du plus profond de notre être »¹⁹. En définitive nous sommes faits pour nous abandonner amoureusement à un Dieu qui se donne lui-même totalement dans son désir « passionné » de s’unir à nous. La vie en plénitude et la vraie paix du cœur²⁰ commencent quand l’ado-ration devient abandon total : « Si l’homme existe, c’est que Dieu l’a créé par amour et, par amour, ne cesse de lui donner l’être ; et l’homme ne vit pleinement selon la vérité que s’il reconnaît librement cet amour et s’abandonne à son Créateur »²¹. Jésus nous introduit dans cette adoration « en esprit et en vérité » en nous révélant le vrai visage de Dieu.

Gardons l’espérance de pouvoir vivre un jour d’une vraie relation d’amour vivante pleine de tendresse avec Dieu. Le passage à une délicieuse adoration amoureuse ne peut se faire que progressivement. Il est si difficile pour nous de croire qu’un Dieu infiniment parfait puisse mendier notre amour. Dieu est si riche et nous nous sommes si pauvres. Il est si grand et nous nous sommes si petits. Comment pourrait-il être attiré par nous, trouver sa joie en nous? Il y a tant de fausses images de Dieu, de peur de nous livrer entièrement à lui, de blindages en nous comme nous le verrons par la suite avec le péché originel.

Conclusion

Ce premier enseignement donne le cadre général pour toute l’année : un Dieu d’Amour pour une vie d’amour. Elle ouvre le cœur à l’espérance d’une vraie vie d’amour en la faisant pressentir. Elle vise au plus haut, mais elle ne doit pas masquer la difficulté et la progressivité du chemin. Il s’agit précisément de se mettre en route pour s’ouvrir au « grand Mystère » (cf. Ep 5, 32) qui est à l’origine de notre existence et qui en est aussi le but ultime. Nous avons une vie sur terre pour découvrir le Dieu-Amour, pour nous ouvrir et nous laisser toucher par lui. Confions à Dieu nos incompréhensions et nos résistances. Exprimons-lui notre désir de pouvoir répondre un jour à son amour par l’amour, en offrant dès maintenant « des sacrifices de louange et d’action de grâce » car « éternel est son amour ».

1. Paul VI, Enseignements, VI-1968-302 ; ORLF N° 28 du 12.07.1968 p. 6 et 7.

2. Dans le volume III, nous verrons Dieu comme Lumière, Vérité, Sagesse.

3. Au sens où « certains philosophes ont dit que tout est Dieu, que le monde est Dieu, ou que le devenir du monde est le devenir de Dieu » (CEC 285).

4. Il s’agit là, en réalité, d’une vérité accessible à l’intelligence humaine : au travers de la contemplation de la création l’homme peut la percevoir.

5. Comme l’a dit Jean-Paul II dans son audience générale du 11 septembre 1985.

6. « C’est le Seigneur qui marchera devant toi, c’est lui qui sera avec toi ; il ne te lâchera pas, il ne t’abandonnera pas. Ne crains pas, ne t’effraie pas ! » (Dt 31, 8).

7. Comme l’a dit Jean-Paul II (Audience générale du 11 septembre 1985).

8. Comme l’a enseigné le concile Vatican I, DS 3001 (Denzinger et Schonmetzer).

9. Comme l’a rappelé Jean-Paul II (Audience générale du 18 septembre 1985).

10. Ibid.

11. Comme l’avait si bien compris la petite Thérèse : « “Immolez à Dieu des sacrifices de louanges et d’actions de grâce” Voilà donc tout ce que Jésus réclame de nous, il n’a point besoin de nos œuvres, mais seulement de notre amour, car ce même Dieu qui déclare n’avoir pas besoin de nous dire s’il a faim, n’a pas craint de mendier un peu d’eau à la Samaritaine. Il avait soif… Mais en disant : « Donne-moi à boire. », c’était l’amour de sa pauvre créature que le Créateur de l’univers réclamait. Il avait soif d’amour… » (Ms B, 1v°).

12. Jean-Paul II, Audience générale du 2 octobre 1985.

13. Nous reprenons ici une expression de Jean-Paul II qui nous aide à comprendre différence entre cette nature d’amour commune aux trois Personnes divines et l’Esprit d’Amour qu’est l’Esprit Saint : « Dans sa vie intime, Dieu “est amour", un amour essentiel, commun aux trois Personnes divines : l’Esprit Saint est l’amour personnel en tant qu’Esprit du Père et du Fils » (Dominum et vivificantem, 10).

14. Pape François, Misericordiae vultus, 7.

15. Certains théologiens ont parlé à cause de cela d’une « impuissance de Dieu », mais gardons présent à l’esprit que l’amour divin est un amour tout-puissant capable d’assumer et de consumer le mal du péché.

16. Benoît XVI, Veillée avec les jeunes, à Marienfeld, le 20 août 2005, lors des JMJ de Cologne.

17. Chacun de nous peut dire : « Dieu est totalement épris d’amour pour nous. C’est comme s’il avait oublié le ciel et la terre, comme s’il avait oublié toute sa sainteté et sa divinité et qu’il n’avait rien d’autre à faire que de s’occuper de moi seul, pour me donner tout ce qui peut me réconforter. » (Maître Eckart, Sermon 79).

18. « Une femme peut-elle oublier son nourrisson, ne plus avoir de tendresse pour le fils de ses entrailles ? Même si elle l’oubliait, moi, je ne t’oublierai pas. Car je t’ai gravée sur les paumes de mes mains… » (Is 49, 15-16).

19. Benoît XVI, Homélie de la messe de clôture des JMJ de Cologne à Marienfeld, le 22 août 2005.

20. « Seigneur, je n’ai pas le cœur fier ni le regard ambitieux ; je ne poursuis ni grands desseins, ni merveilles qui me dépassent. Non, mais je tiens mon âme égale et silencieuse ; mon âme est en moi comme un enfant, comme un petit enfant contre sa mère » (Ps 130, 1-2).

21. Vatican II, Gaudium et spes, 17, § 1.