À lire également en
Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Claude Mollard, L’Ingénierie culturelle, no 2905.

Michèle Guillaume-Hofnung, La Médiation, no 2930.

Pierre Moulinier, Les Politiques publiques de la culture en France, no 3427.

François Chaubet, La Mondialisation culturelle, no 3973.

Marie-Christine Labourdette, Les Musées de France, no 4009.

Alain Lombard, Le Ministère de la Culture, no 4195.

ISBN 978-2-7154-1071-8

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2016
3e édition corrigée : 2022, avril

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2022

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

Quel est le rapport entre la visite guidée d’un cercle du troisième âge au Louvre, un atelier de danse en prison, un récital d’improvisation poétique organisé par des étudiants, une soirée de discussion autour d’une pièce de théâtre avec les jeunes d’une cité réputée « difficile » ? Il s’agit d’actions, certes très différentes, mais toutes développées dans une perspective de médiation culturelle.

On appelle « médiation culturelle » un ensemble d’actions visant, par le biais d’un intermédiaire – le médiateur, qui peut être un professionnel mais aussi un artiste, un animateur ou un proche –, à mettre en relation un individu ou un groupe avec une proposition culturelle ou artistique (œuvre d’art singulière, exposition, concert, spectacle, etc.), afin de favoriser son appréhension, sa connaissance et son appréciation.

La médiation culturelle apparaît le plus souvent comme une pratique spontanée, informelle, par laquelle un amateur, familier d’une expression artistique, en facilite l’accès à des proches : parents, amis, voire élèves dans un cadre scolaire. La professionnalisation de la médiation culturelle, en formalisant et en complexifiant ces pratiques, a suscité des recherches dans ce domaine. Ces travaux ont permis de développer un travail de théorisation, un champ de théories et de pratiques, transversal aux grands domaines de la culture (patrimoine, théâtre, cinéma, etc.).

I. – Médiation : du mot à la chose

Medius (en grec : mesos, d’une racine indoeuropéenne *medhyo), signifie « milieu ». Le mot a donné le terme latin tardif mediatio, en français « médiation », qui a d’abord signifié « division par le milieu » avant de prendre le sens contraire d’« entremise ». Le médiateur est ainsi, au sens propre, un entremetteur : celui qui se met entre, dont l’action intervient entre deux entités, de manière équidistante, afin de les relier et par le moyen duquel la rencontre peut advenir.

Au XVIe siècle, le mot s’entend surtout dans son acception religieuse. Le médiateur1, c’est celui qui, ange ou prêtre, se place en position d’intermédiaire entre les hommes et Dieu. Le Médiateur par excellence est Jésus-Christ.

La figure est toutefois plus ancienne. Les religions se fondent implicitement sur l’intercession du shaman ou du prêtre entre le commun des mortels et des mondes (divins, surnaturels ou infernaux) qui leur demeurent inaccessibles. Lui seul parmi les humains, après en avoir reçu l’initiation, se révèle apte à entrer en contact avec les esprits ou les puissances de l’au-delà, voire, dans les religions monothéistes, avec Dieu. Aussi, dans l’Ancien Testament, Moïse – qui préfigure Jésus pour les chrétiens – est-il qualifié de médiateur, chargé par Dieu de donner la loi aux Hébreux : « Je fus alors l’entremetteur et le médiateur entre le Seigneur et vous pour vous annoncer ses paroles2. » Si prophètes, prêtres et shamans médiatisent, par des rituels d’intercession, deux mondes entre lesquels ils sont placés, les philosophes, dès l’Antiquité, ont assumé explicitement un rôle de médiateur en rendant intelligible une nature qui ne se soumet pas, de prime abord, aux logiques et aux lois de la raison et de la parole – donc du logos. Pour Pythagore, Platon ou Aristote, cette médiation passe par l’éducation en son stade le plus avancé, celle qui se dispense à Athènes à l’Académie, au Lúkeion (Lycée) ou plus tard, à Alexandrie, au Mouseion (Musée).

Mais le médiateur peut également intervenir dans un contexte réservé au seul monde profane, lorsque l’incompréhension et le conflit n’opposent pas les hommes aux dieux ou à la nature, mais seulement les hommes entre eux. La médiation apparaît ainsi comme l’un des modes possibles de résolution d’un conflit, où le médiateur se présente comme une tierce personne, neutre et sans parti pris, à la recherche d’une issue acceptable par tous. La médiation se distingue alors de l’arbitrage, en ce que le médiateur, contrairement à l’arbitre, n’impose pas ses vues aux parties, mais propose seulement des mesures équitables. Cette logique est apparue en diplomatie, lors de tentatives de résolution de conflits armés. La Constitution « proposée » par le premier consul Bonaparte à la Suisse, qui est, en 1803, au bord de la guerre civile, en est un exemple. Elle est appelée « Acte de médiation » et Napoléon prend le titre de « médiateur de la République helvétique ».

À une moindre échelle, la médiation a également été développée dans les conflits sociaux, soit lors de règlements entre particuliers (actions de médiation lors d’un divorce), soit entre certaines parties de la population (dans les banlieues) : on parle alors de médiateurs sociaux. C’est surtout dans ce contexte que les termes « médiation » et « médiateur » ont été plus largement utilisés dès les années 1970 avec, par exemple, la création d’un poste de médiateur de la République (1973) dont le rôle consiste à améliorer les relations entre les citoyens et leurs administrations, suivant le modèle scandinave de l’ombudsman3.

On trouve des médiateurs à l’école, dans la justice, dans l’entreprise… Pourquoi pas dans la culture ? La popularisation de l’expression « médiation culturelle » apparaît au milieu des années 1990, dans le cadre d’une politique visant le développement d’emplois-jeunes. La médiation culturelle y figure au côté des médiateurs sociaux, recrutés pour entamer un travail de fond dans les quartiers défavorisés. Le nom de « médiateur culturel » apparaît aussi dans les projets de réforme qui donneront lieu à la loi sur les musées de France, en 2002. Dans ce contexte, l’ouvrage d’Élisabeth Caillet et d’Évelyne Lehalle, À l’approche du musée. La médiation culturelle (1995), constitue une étape importante dans la prise de conscience de ce métier particulier.

La notion de règlement de conflit serait-elle à la base de la médiation culturelle ? Si l’on comprend aisément le travail des médiateurs sociaux face à des situations de tension, voire d’insurrection, on imagine plus difficilement l’embrasement des musées et autres lieux de culture. C’est que le défi est autre. Plus que du conflit, il vient de l’isolement progressif de la culture supposée légitime ou dite « haute » – la culture soutenue par les institutions de notre pays (musées, théâtres, opéra, danse, etc.) – perçue comme étant de moins en moins « aspirationnelle » par une population qui ne se reconnaît plus dans ses valeurs et lui préfère une culture de masse conforme aux standards de la globalisation et véhiculée par des canaux alternatifs, à commencer par la télévision puis Internet.

En partie motivée par la revendication d’une liberté de choix dans les préférences culturelles, et justifiée à l’envi par un discours relativiste (Nabilla ou Phèdre, question de goût), cette attitude traduit souvent, en réalité, un sentiment d’abandon, de non-reconnaissance, voire de mépris, de la part des « élites » sociales. La culture « légitime », quant à elle, ne peut se satisfaire de ce désinvestissement dans la mesure où elle fonde précisément sa légitimité sur un principe d’universalité. S’offrir au plus grand nombre, se rendre accessible, est donc pour elle un impératif catégorique. En effet, le partage d’une culture commune apparaît comme le lien fédérateur par excellence et semble constitutif d’une communauté apte à vivre ensemble. Aussi, plutôt que de tenter de résoudre les conflits, qui ne se présentent pas comme tels mais bien souvent comme des formes plus ou moins rationalisées d’indifférence ou de renoncement, le médiateur culturel est amené à les prévenir. Il lui appartient de jeter des ponts entre les cultures et les publics, de faciliter les échanges et, plus généralement, d’atténuer les tensions entre groupes sociaux ou ethniques, telles qu’elles s’expriment parfois à travers les violences urbaines ou périurbaines.

II. – La médiation culturelle comme projet politique

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