© Éditions Albin Michel, 2019

ISBN : 978-2-226-44693-0

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

En mémoire du génocide des Yézidis d’Irak (2014),
présumés « Adorateurs du diable ».

À Robert Redeker,
banni en France pour « blasphème ».

« J’ai compris que tout le malheur des hommes venait de ce qu’ils ne tenaient pas un langage clair. »

Jean Tarrou dans La Peste,
Albert Camus

« On est dans une étrange erreur quand on dit… que nous ne sommes occupés qu’à combattre un chef de partisans qui mène avec lui sept ou huit cents cavaliers. On oublie que c’est à la nation arabe tout entière que nous avons affaire… (Abdelkader) est un prétendant légitime par tous les services qu’il a rendus à la nationalité arabe et à la religion. »

Thomas Robert Bugeaud,
gouverneur général de l’Algérie,
chargé de sa conquête.
Lettre au ministre de la Guerre,
8 janvier 1844.

Introduction

La France semble ne s’être jamais remise de la guerre d’Algérie. Ce combat de trop d’une République française affaiblie et mutilée par la Deuxième Guerre mondiale et la guerre d’Indochine a été la faute que nos élites françaises ne cessent d’expier depuis un demi-siècle, sans que nous en ayons pris conscience. La guerre d’Algérie est au cœur de la fondation de la Cinquième République. Or tout le spectre politique national a contribué à cette guerre, du Parti communiste à l’OAS, les socialistes et les démocrates-chrétiens s’y taillant la part du lion. Et si le paysage politique a changé depuis 1958, l’inconscient collectif politique français ne cesse de porter la marque de cette origine.

Comment se reconstruire après le fiasco algérien ? La réponse se déploya à deux échelles : internationale d’une part, avec la fameuse « politique arabe » de la France, faite de compromission, de proximité et d’intérêts matériels partagés avec des régimes dictatoriaux ; à l’intérieur d’autre part, quand les élites républicaines décidèrent par étapes, en vertu de considérations avant tout morales, de transformer le pays par l’accueil de millions de musulmans, d’abord surtout algériens. Sur ces deux politiques, le peuple français ne fut pas consulté pour se prononcer, lui à qui l’on avait par ailleurs vendu la pacifique construction européenne.

Lorsque l’on évoque les aléas de la « politique arabe » française de 1962 à aujourd’hui, il faut mêler et non dissocier les histoires du dehors et du dedans, car elles sont imbriquées. Ainsi de l’Arabie Saoudite qui, à la suite du Qatar et des Émirats arabes unis, nos chers clients et investisseurs, veut entrer dans l’organisation de la francophonie, tandis que la France est devenue observatrice à l’Organisation de la coopération islamique (OCI). Les indices d’une interpénétration franco-arabe sont partout patents.

Une minorité des élites françaises ayant vécu ou servi en Algérie a pensé reconstruire, sur le sol national, la cité idéale que la France républicaine et assimilationniste a échoué à bâtir en Algérie coloniale. Dans une logique voisine, les dirigeants français des années 1970, en majorité catholiques, ont ouvert leur pays comme une forme de pénitence – doublée d’intérêts matériels bien établis – au regard de leurs erreurs passées. La société communautaire et multiculturelle de l’Algérie française a été reconstruite de toutes pièces sur le territoire national. Cela a pris cinquante ans mais, comme en 1950 quand l’Algérie était intégrée à notre territoire administratif, la France compte aujourd’hui 20 % de naissances d’enfants musulmans selon l’INSEE en 2018, et 20 % de ses soldats sont « musulmans ».

Il n’est pas fortuit que notre regard se porte vers cette nouvelle société musulmane, transférée en quelques décennies sur le sol français avec ses millions de croyants (et d’athées, d’ailleurs), et désormais ses milliers de lieux de prière. Nombre de figures intellectuelles et politiques françaises, aussi peu religieuses que possible, ont estimé que l’apport migratoire musulman serait digéré dans la société française, regardant la religion comme un reliquat des temps anciens. Les adeptes de la déconstruction ont perçu l’idée d’une contre-société musulmane comme un fantasme, au mieux comme un décor transitoire, ignorant ou refusant de penser que l’islam, au sens de civilisation, est un tout culturel, social, politique et religieux qui n’a rien d’un mirage.

La question empiète largement sur la sphère économique et les circuits de la production et de la finance. L’immigration nord-africaine en France et en Europe est partie intégrante des économies du Maghreb, de même que le « business de banlieue » – mi-légal mi-illégal – nourrit les territoires de nos banlieues autant que l’économie française. Les échanges déséquilibrés que la France entretient avec ses partenaires arabes sont devenus une variable d’ajustement capitale d’une économie française affaiblie et réduite à quelques grands domaines de compétence comme la finance, le luxe, l’énergie, l’armement, l’agroalimentaire et les transports. L’argent de la corruption et des circuits financiers internationaux cimente en outre la fragile stabilité d’un système politique et économique plus fragilisé qu’il n’y paraît1.

Or, la donne a changé à partir de 2001 avec l’irruption du djihadisme terroriste en Occident, qui dévoila au grand jour l’œuvre patiente de réislamisation à la mode fréro-salafiste des populations musulmanes partout dans le monde. Il a bien fallu cette fois ouvrir les yeux, sans qu’on puisse vraiment affirmer être sorti du déni français.

Depuis 2011, trois séries d’événements ont brutalement bouleversé les rapports de la France et des Français au monde arabe et à l’islam : les « printemps arabes » en 2011, la guerre en Syrie à partir de 2012, qui impliqua leurs autorités, et enfin la vague d’attentats islamistes qui a frappé la France et l’Europe dès 2015. En 2014, quand la guerre est déclarée à la France par l’État islamique d’Irak et de Syrie, produit de synthèse idéologique et religieux de toutes les revanches à prendre contre l’Occident et de la « maladie de l’islam2 », on comprit la convergence entre l’histoire intérieure de la France et cette histoire internationale. Le djihad prôné par l’État islamique attira très vite quelques milliers de Français et étrangers de France. Les paramètres et les certitudes sur lesquels étaient établies ces relations ont volé en éclats, et les cartes ont dû être totalement rebattues. Cela concerne en premier lieu la politique arabe de la France, inventée par de Gaulle en 1967-1968, et qui avait survécu jusque-là, bon an mal an.

Le cœur battant de la relation franco-arabe est la « relation spéciale » que la France entretient avec le Maroc, l’Algérie et la Tunisie, qui surplombe l’essentiel des relations que la France nourrit, d’une part avec l’Afrique, et de l’autre avec le monde arabe. L’Afrique du Nord est pour la France le principal point de départ et d’arrivée de tous les flux qui la relient au monde arabe : immigration, tourisme, finance, commerce extérieur, énergie, francophonie, islam, enseignement supérieur, relations sécuritaires et vecteurs de déstabilisation. Et ces trois pays du Maghreb n’ont de facto jamais entièrement quitté l’orbite étatique française depuis la décolonisation. Toutefois, les événements récents ont profondément affecté cette relation, nous verrons longuement comment.

À ces turbulences de la relation franco-maghrébine, s’ajoute l’effet de souffle sans précédent provoqué par la guerre de Syrie, perdue par la France, et qui a dévasté sa diplomatie au Moyen-Orient. Quand cette guerre a fait irruption sur son sol en 2015 avec une violence inouïe, elle a fait trembler l’édifice européen par ses conséquences guerrières, migratoires et populistes. Il est rare dans l’histoire des démocraties libérales qu’une telle séquence, par son intensité comme par sa durée, affecte autant un vieil État aussi stable que la République française.

C’est contre la France que le nationalisme arabe s’est construit, et elle fut chassée du monde arabe après l’avoir si durablement occupé. Elle en a conçu un rapport singulier à son histoire et à cette relation, dont le déni freudien nous semble être une qualification pertinente. Ce concept, inventé en 1923, évoque un mode de défense infantile : le refus inconscient de reconnaître la réalité d’un traumatisme extérieur, tout en sachant confusément qu’il existe. C’est de cette manière que nombre de nos dirigeants et penseurs perçoivent ce qu’ils appellent le monde arabe et sa puissante intrusion inédite dans notre société.

La France est aujourd’hui débordée et bousculée, mais ses élites politiques, en charge de sa protection, paraissent à bien des égards tétanisées entre le déni et un silence effaré.

D’où vient ce déni, de quoi est-il le nom, et peut-on y remédier ?

1. Du même auteur, La France qui déclasse. Les Gilets jaunes, une jacquerie au XXIe siècle, Tallandier, 2019.

2. Abdelwahab Meddeb, La Maladie de l’islam, Seuil, 2005.

Première partie

L’idéologie du déni

1.

Des failles intellectuelles

Aux origines historiques du déni

Pour les élites politiques, économiques et intellectuelles françaises, l’Afrique du Nord et le monde arabe sont une arrière-cour. Pour l’armée française, ils constituent son principal champ de bataille et d’intervention depuis deux siècles. L’armée moderne française est intrinsèquement liée à l’Afrique du Nord, au Sahara et au Moyen-Orient. L’épisode fondateur en fut l’expédition d’Égypte de Bonaparte en 1798, puis celle d’Alger, en 1830, a apporté une bouffée d’oxygène à une armée française interdite de combats en Europe : le corps des officiers ne lâcherait plus son immense et nouveau terrain d’action.

De 1834 à 1964, l’armée d’Afrique a été la deuxième armée française. Paris feint souvent de contrôler une situation qui lui échappe sur des terrains éloignés, mais qui lui offre un immense empire africain. Cette armée coloniale1, où les « indigènes » constituent la majorité des hommes, est le bras armé de la conquête, de l’administration coloniale, et le garant de la colonisation face à des peuples très supérieurs en nombre. L’armée a davantage transformé les Nord-Africains et leurs mentalités que l’école. Les « tirailleurs algériens » ont contribué à toutes les campagnes des armées françaises au XIXe siècle, puis aux guerres coloniales, et aux deux guerres mondiales en Europe. En 1914-1918, 5 % des combattants et des victimes de la France sont des colonisés. En 1939-1945, l’armée d’Afrique devient la structure mère de la nouvelle armée française qui combat aux côtés des Alliés jusqu’à la victoire. L’effort intense se poursuit lors des deux guerres de décolonisation.

Depuis 1962, les interventions militaires de la France au Maghreb, au Sahara et au Moyen-Orient, et même dans la Corne de l’Afrique, n’ont jamais cessé. Sous uniforme onusien ou en OPEX (opérations extérieures de l’armée française), la France est engagée dans une cinquantaine d’opérations.

Avec plus de cent opérations militaires ou guerres en deux siècles, la France est la puissance la plus interventionniste dans le monde arabe. Elle veut y tenir son rang, contribue à le défendre, à le réorganiser et à l’armer. Des milliers de stagiaires arabes fréquentent les écoles militaires et les industries d’armement françaises, une activité capitale dans la structuration des liens entre appareils d’État. Comparée à d’autres administrations, l’armée française a mieux gardé sa connaissance de la région.

Pourtant la France revient de loin. Entre 1940 et 1945, les élites françaises ayant perçu le risque d’une disparition de la scène internationale, elles ont reconstitué leur puissance sous la IVe République en profitant d’abord de la première guerre israélo-arabe (1948-1949). Les Français rétablissent une position au Moyen-Orient dont ils ont été pourtant chassés par les Anglais, en consolidant leurs liens avec les Israéliens, et en prenant langue avec les Arabes de Palestine, les deux acteurs étant brouillés avec les Britanniques. La France garde en outre une position forte au Liban, dont les élites demeurent des intermédiaires essentiels avec les pays arabes. Les élites syriennes, quoique nationalistes, restent en partie sous imprégnation intellectuelle et politique française, ainsi le parti Baas fut créé par des étudiants syriens de retour d’études à la Sorbonne. Quant à l’Arabie, en dépit de la protection américano-britannique, elle trouve l’oreille des Français, trop heureux de manifester leur amitié auprès d’un pays qui n’a pas grand-chose à leur reprocher.

Les Britanniques, bien qu’ayant soutenu en sous-main la création de la Ligue arabe au Caire en 1945, puis porté le pacte régional de sécurité dit « de Bagdad » en 1955, perdent peu à peu leur crédit régional. Ce déclassement britannique, très fort en Égypte et auprès des Palestiniens, profite finalement assez peu à la France. En effet, en quelques années, la guerre d’Algérie opère un retournement et suscite de puissantes préventions arabes contre la France.

Les premiers actes d’hostilité sont commis par la France au Maghreb. Elle exile en 1953 le futur roi Mohammed V, alors que son capital sympathie était fort au Maroc. Puis elle s’empêtre dans la crise tunisienne, dont elle ne sort qu’avec le choc de la défaite indochinoise de Diên Biên Phu en mai 1954. Enfin, dès novembre 1954, elle laisse monter le conflit en Algérie, et se montre incapable de l’endiguer, le laissant même dégénérer en une deuxième guerre de décolonisation de huit ans, après l’Indochine. Pire, en 1956, par esprit de vengeance envers le président égyptien Nasser qui soutient le Front de libération nationale algérien, elle s’attire, du fait de l’opération de Suez montée avec les Britanniques et les Israéliens en octobre, l’hostilité de l’Égypte et des nationalistes arabes. Son purgatoire dure jusqu’à la fin du conflit algérien, que de Gaulle impose à son armée et aux pieds-noirs en 1962. En 1968-1969, la France peut enfin renouer durablement avec les pays arabes.

Entre 1962 et 1964, l’appareil d’État français a dû congédier sa longue histoire coloniale et arabo-berbère et tout se termine là où tout avait commencé en 1830 : à Alger. Les unités coloniales et l’armée d’Afrique sont démantelées, elles quittent le Maroc en 1961, puis l’Algérie en 1964. Nombre de régiments conservent la mémoire de leurs exploits africains et leurs insignes, mais une page est tournée. Les services administratifs spécialisés, y compris de renseignement comme la Sûreté d’Algérie, le Service de liaison nord-africaine ou les services spécialisés pour les « Nord-Africains » de la préfecture de police de Paris sont démantelés en quelques mois, et les archives détruites ou entreposées dans des dépôts. On est « DÉ-BA-RA-SSÉ ! » déclare de Gaulle en Conseil des ministres.

Les fonctionnaires sont mis en retraite, mutés ou reclassés par milliers, de sorte que l’État français se sépare de sa compétence très poussée et séculaire en matière de populations et d’affaires arabes et berbères. Cela devient une question sociale marginale qui se résume aux 350 000 travailleurs algériens et 50 000 Marocains vivant en France en 1962, confiés à une poignée d’institutions comme la SONACOTRA, l’hôpital musulman de Bobigny ou la Grande Mosquée de Paris. S’ajoutent bientôt à ces travailleurs immigrés 91 000 rapatriés harkis et leurs familles, d’abord pris en charge par l’armée et quelques officiers en retraite, et quelques dizaines de milliers de notables algériens ayant opté pour la France. Quant à la politique extérieure de la France avec ses anciennes colonies et ses anciens protectorats, elle relève désormais de l’Élysée, des Affaires étrangères et du ministère de la coopération.

Pendant les années soixante et soixante-dix, des dizaines de milliers de fonctionnaires français sont envoyés au Maghreb dans les services techniques (ingénieurs, forestiers…), dans les services culturels et éducatifs, et dans une moindre mesure dans la santé ou l’assistance aux gouvernements ; des compétences techniques ou de pointe sont envoyées au Liban et au Maroc, beaucoup moins en Algérie et en Tunisie qui professent le socialisme d’État. En revanche, la coopération de tous les services de l’État français, y compris dans les fonctions régaliennes, se matérialise partout dès les indépendances par l’envoi en France de stagiaires et d’élèves fonctionnaires dans les grandes écoles de la fonction publique et dans les administrations.

Politiquement, la génération qui est arrivée aux affaires en 1958 avec de Gaulle, largement issue des milieux et des familles de la résistance, s’installe au pouvoir jusqu’en 1981. Dans l’armée comme dans les affaires civiles, les officiers et les hauts fonctionnaires qui ont été proches des putschistes de 1961 et de l’OAS sont écartés. Nombre de rapatriés et de pieds-noirs, anciens activistes très hostiles au pouvoir gaulliste, se replient dans la sphère privée. Quoi qu’il en soit, l’essentiel des Français, y compris des fonctionnaires civils et militaires, n’ont plus de lien avec le monde arabe et les anciennes colonies. Les coopérants sont l’exception, et l’expatriation est souvent une prison dorée. Les salaires y sont plus élevés qu’ailleurs dans des pays souvent en crise, au sujet desquels les régimes politiques et les Affaires étrangères françaises exigent le silence et l’absence d’engagement politique.

Autrement dit, en dépit de son importance politique, numérique et financière, la coopération ne prend pas le relais de la colonisation. Elle fournit à des États amis souvent dépendants un personnel technique et éducatif compétent sous réserve de son silence, voire de sa corruption. La coopération n’intervient pas dans la politique intérieure des États, et demeure extérieure à l’État français. Ses fonctionnaires sont en détachement, et lors de leur retour au pays, parfois après des décennies, ils sont réaffectés pour les plus sensibles avec soin et attention, ou pour les autres remis dans le lot commun.

De leur côté, les fonctionnaires stagiaires étrangers s’instruisent en France, mais y restent trop peu de temps pour s’intégrer et rayonner. De sorte que sous la conduite d’un haut personnel politique et administratif, qui garde, de De Gaulle à Jacques Chirac, le souvenir direct de la conduite des affaires coloniales et de la décolonisation, fonctionnaires, militaires et personnel politique s’éloignent irrémédiablement du Maghreb et de l’ancien monde colonial. En dehors des ministères des Affaires étrangères, de la Coopération (1959-1999) et de la Défense, la plupart des compétences, des savoirs et des connaissances linguistiques, géographiques, historiques, etc., accumulés pendant la colonisation, s’effondrent entre les années 1960 et la fin du XXe siècle. En quatre décennies, l’Afrique du Nord et le monde arabe deviennent des terres de tourisme de masse, de méconnaissance et de fantasmes.

Au fil des décennies, un éloignement de plus en plus patent s’est donc établi entre d’une part la France et ses élites, et de l’autre les rives sud et orientale de la Méditerranée. La déconnexion est autant humaine qu’intellectuelle et politique. Les causes de ce phénomène sont multiples, mais l’essentiel tient aux conditions de la séparation coloniale. Par sa violence meurtrière inutile, la guerre d’Algérie a créé une fracture irrémédiable.

Les hommes d’État et l’appareil d’État français en ont tiré plusieurs enseignements : il est désormais impensable de s’ingérer dans les affaires du Maghreb, et du monde arabe en général. Il faut instaurer des relations interétatiques nouvelles, faisant fi de la morale et des valeurs constitutives de notre histoire républicaine. Il faut forger un nouvel horizon pour les Français, ce sera la construction européenne, dans laquelle la France réinvestit ses valeurs et ses utopies politiques.

Cette situation se vérifie par le nombre infime de hauts fonctionnaires, diplomates, et officiers parlant l’arabe ou le berbère, à rebours de la période coloniale. Après les attentats du 11 septembre 2001, qui faisaient suite à plusieurs campagnes de terrorisme en provenance du Liban, de Syrie et d’Algérie, et à dix ans de guerre civile en Algérie, un article du Canard enchaîné révèle qu’il y a moins d’arabisants à la DST que de doigts d’une main. Cela a changé depuis en raison de la situation devenue intenable dans ce secteur de l’antiterrorisme très particulier. Mais la situation globale reste identique, ainsi que le déplorent souvent Gilles Kepel ou Catherine Mayeur-Jaouen.

Une conséquence pratique de cette situation peut être tirée : l’État est resté aveugle à une suite de mutations régionales. La montée de l’islam politique puis l’arrivée de la guerre civile en Algérie ont été ignorées. La même surprise jaillit à nouveau lors des printemps arabes. À leur suite, la fragilité et l’échec des régimes Frères musulmans au Moyen-Orient ont surpris, tout comme la résistance du régime baasiste en Syrie. Les conséquences terroristes de l’avènement de l’État islamique n’ont pas non plus été mesurées. Le bilan français est donc assez pitoyable. L’absence de réflexion intellectuelle et politico-scientifique sur les mutations dans cette région du monde située en Méditerranée tient en réalité à la nature des relations que l’appareil d’État entretient avec les États arabes.

En effet, depuis la décolonisation, tout ce qui a trait à l’Afrique du Nord et au Moyen-Orient relève de la realpolitik et du jeu des relations internationales. Certes, une relation spéciale subsiste avec les pays du Maghreb et le Liban, due à l’interconnaissance entre les élites et les dirigeants de ces pays et les dirigeants français. Mais cette connaissance et ces amitiés partagées se situent à un niveau infrapolitique. Les choses sérieuses se déroulent en Europe, avec les grandes puissances mondiales et dans les organisations internationales, tandis que les relations avec les anciennes colonies d’Afrique et du monde arabe se déroulent dans un cadre presque privé.

L’historien Jean-Pierre Bat, spécialiste de l’Afrique de Jacques Foccart, montre que nos relations avec ce continent sont directement pilotées par la présidence de la République, ce qu’autorise la Constitution de la Ve République, court-circuitant le ministère des Affaires étrangères. Cela crée des relations intimes et interpersonnelles entre chefs d’État et une poignée de très hauts fonctionnaires français, échappant au contrôle ordinaire du Parlement. Cela débouche sur la constitution de réseaux en partie liés à la diplomatie parallèle, aux services de renseignement et à des intérêts marchands, industriels et financiers, souvent portés par de grandes entreprises publiques ou privées mais protégées par l’État.

Concernant le monde arabe, les choses sont différentes parce que la décolonisation a été bien plus rude qu’en Afrique, et qu’elle a été imposée par un nationalisme arabe en armes. Le Maghreb, cœur de l’ancien empire colonial, dont les élites sont francophones, s’il échappe au ministère de la Coopération, ne relève pas pour autant du droit commun. Comme les pays d’Afrique, les affaires d’Afrique du Nord sont directement traitées par l’Élysée, puisque tous les présidents de la Ve République entretiennent des relations privilégiées avec ses chefs d’État et pas seulement avec le palais et la famille royale de Rabat comme on pourrait le penser.

Enfin, les relations franco-maghrébines relèvent depuis les indépendances du ministère de l’Intérieur français. Plusieurs facteurs l’expliquent. D’abord la densité des relations migratoires qui se met en place avec la diaspora maghrébine en France qui passe de 500 000 personnes en 1962 à environ 8 millions de personnes vers 2015 ; sans compter les pieds-noirs et juifs nord-africains installés en France. En second lieu, la nature des relations et le type de questions traitées avec ces États concernant des thèmes aussi variés que les visas, l’immigration légale et clandestine, la guerre civile algérienne des années 1990, l’islamisme et la lutte contre le terrorisme, la délinquance et le trafic de drogue, la contrebande et les transferts de capitaux. Tout ceci implique directement le ministère de l’Intérieur, et ses services spécialisés.

L’industrie de la drogue tient là une place centrale. Cette excroissance cancéreuse se niche au cœur des relations franco-maghrébines2. Affaire de police et de sécurité publique, ses ramifications financières sont tentaculaires après 40 ans de trafic toléré de facto. À la revente en Europe, le haschisch marocain du Rif pèse désormais au moins 20 milliards d’euros de chiffre d’affaires par an en Europe latine (les chiffres officiels français ne sont pas crédibles3). 3 500 à 4 500 tonnes de cannabis sont annuellement exportées via une logistique internationale très sophistiquée qui va du Maroc aux Pays-Bas, irriguant la France, le premier marché, et l’ensemble de la Méditerranée occidentale. Les jeunes Français sont devenus les plus grands consommateurs d’Europe de ce psychotrope, dont la distribution occupe 200 000 personnes des cités en France, y produisant d’énormes revenus. Derrière la double catastrophe sanitaire et sécuritaire qui épuise l’Etat français et anéantit des centaines de milliers d’existences4, d’énormes enjeux politiques, économiques et internationaux sont posés. La non-résolution de cette tragédie, dont tous les responsables ont connaissance, en fait un des symptômes les plus avancés du déni français, statut du producteur oblige.

Avec le reste du monde arabe, les choses sont un peu plus simples bien que des interférences particulières existent. D’une part, la présidence de la République entretient des relations spéciales et très suivies avec le Liban, en raison de son rôle particulier. Du fait de sa situation et de son histoire, ce pays ami est un grand pourvoyeur de traducteurs, de diplomates, d’intermédiaires officiels ou interlopes, de négociateurs et d’hommes d’affaires qui travaillent pour les relations franco-arabes. Mais le sommet de l’exécutif français est aussi en lien étroit avec d’autres pays selon les affinités. On peut ainsi citer les liens de Jacques Chirac avec le régime de Saddam Hussein ; François Mitterrand et l’Égypte de Moubarak, ou la direction de l’OLP ; Nicolas Sarkozy et le Qatar ; François Hollande et Jean-Yves Le Drian et l’Arabie Saoudite ; et peut-être Emmanuel Macron et les Émirats arabes unis. Depuis les années 1990, on observe que les autorités françaises entretiennent des liens de grande proximité avec certaines monarchies du Golfe, notamment les familles régnantes du Qatar, d’Arabie Saoudite et surtout des Émirats arabes unis, en passe de devenir le principal allié de la France au Moyen-Orient, mais aussi le nouveau leader du monde arabe.

Ces relations interétatiques si particulières expliquent que la connaissance réelle et les relations directes avec les sociétés arabes indiffèrent nos élites puisque la médiation directe avec leurs dirigeants tient lieu de martingale politique.

La charité mal ordonnée de l’Église catholique

Les catholiques français sont moteurs dans la vision du monde que se font les Français et leurs dirigeants. Cela vaut aussi pour leurs représentations des musulmans, de l’islam, y compris du fondamentalisme islamique. À rebours de sa longue histoire au cours de laquelle elle a constamment rejeté l’islam comme hérésie, l’Église catholique a brutalement changé son enseignement et son approche vis-à-vis de l’islam avec le concile Vatican II au début des années 1960. Certains théologiens français de premier plan ont profondément évolué par rapport à la position historique de l’Église, du fait de la cohabitation avec les musulmans en Algérie et au Maroc. C’est d’ailleurs sous le coup de la guerre d’Algérie et d’une théologie nouvelle dite de la convivance, ou de l’Église du silence, que ces théologiens ont influencé le concile, instaurant un nouveau mode de relation à l’islam et aux musulmans.

Ce changement de doctrine est un événement considérable au regard de l’histoire longue. C’est en effet principalement au détriment du christianisme et des chrétiens que s’est développé l’islam historique, que ce soit sur les terres d’origine du christianisme au Moyen-Orient ou en Afrique du Nord, qui fut un des principaux foyers du christianisme à la fin de l’Empire romain, ou encore dans l’Empire byzantin héritier de Rome pendant un millénaire. Il ne s’agissait pas d’une querelle théologique ou de susceptibilité, mais d’une question de survie pour l’Église, qui n’a eu de cesse de convertir les païens au nord et à l’est de l’Europe pour agrandir sa cité assiégée. Au XXe siècle, choquée par les violences coloniales envers les musulmans, et par le destin du peuple juif dans l’Europe hitlérienne, l’Église a opéré un revirement complet : elle a reconnu dans l’islam un mode d’accès à Dieu, et instauré un dialogue avec cette religion.

Notes

1. Du même auteur, La France qui déclasse. Les Gilets jaunes, une jacquerie au XXIe siècle, Tallandier, 2019.

2. Abdelwahab Meddeb, La Maladie de l’islam, Seuil, 2005.

1. À ne pas confondre avec les troupes coloniales – devenues les troupes de Marine – basées en Afrique subsaharienne et en Asie, et liées à la marine.

2. Richard Schittly, La Guerre des stups. Le flic et l’indic : enquête sur un scandale d’État, Tallandier, 2019.

3. Le prétendu milliard d’euros est la seule somme laissée aux paysans du Rif, d’autant plus que le cannabis est la porte ouverte à de nombreux autres trafics de stupéfiants ou autres. Par exemple, Gérard Fauré, Dealer du Tout-Paris, le fournisseur des stars parle, Nouveau Monde, 2018.

4. Les malades psychiatriques, les asociaux et les personnes déscolarisées du fait de cette drogue sont en effet bien plus nombreux que les victimes physiques de ce marché maffieux pourtant extrêmement violent.