Cahiers d’Humanisme et Renaissance

150

Laurence Wuidar

Fuga Satanae

Musique et démonologie à l’aube des temps modernes

LIBRAIRIE DROZ

11, rue Massot

GENÈVE

2017

Mentions légales

Résumé

Dès le texte biblique, libérer l’individu possédé par le diable est une question épineuse qui reçoit une réponse musicale : David soigne Saul grâce au pouvoir de son instrument. Si la théorie musicale et la glose médiévale véhiculent cette action de la musique sur le malin, c’est au XVe siècle que naît un genre littéraire particulier à la diffusion et au succès européens : le manuel d'exorcisme où les théologiens établissent une science des signes pour distinguer la possession démoniaque des maladies naturelles et discourent des remèdes spirituels et corporels. La musique y est signe de la présence du diable et son langage participe des altérations du possédé, mais elle est aussi antidote et rétablit l'harmonie du corps aliéné. L’analyse de la musique dans les manuels d’exorcisme, au cœur de cet ouvrage qui inclut également la littérature de sorcellerie et de nécromancie, dévoile un rôle et un statut de la musique méconnus jusqu’à aujourd’hui que celle-ci ne perdra pourtant qu’à la mise à l’Index des manuels les plus célèbres au début du XVIIIe siècle.

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Abstract

This book provides an analysis of the role of music in fifteenth century exorcism textbooks, as well as literature concerning witchcraft and necromancy, as both a sign of demonic possession as well as antidotal and able to restore the harmony of the body. The status of music within these texts has been unstudied until now.

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Ouvrage publié avec le soutien
de la Faculté des lettres de l’Université de Genève

www.droz.org

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Références papier

ISBN : 978-2-600-05868-1

ISSN : 1422-5581

© 2018 by Librairie Droz S.A., 11, rue Firmin-Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600058681

ISSN : 1422-5581

Copyright 2018 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

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Introduction

Au

xv

e

 siècle, le discours sur le diable et les démons prend de nouvelles formes : traités de sorcellerie et manuels d’exorcisme théorisent un savoir et définissent des pratiques pour identifier et combattre le diable. Leur diffusion européenne depuis la première édition du

Malleus maleficarum

rédigé par deux dominicains en 1486 ne s’arrête qu’avec la mise à l’Index des plus célèbres d’entre eux au début du

xviii

e

 siècle.

Cet ouvrage analyse la place de la musique dans les manuels d’exorcisme de la fin du

xv

e

 siècle à la fin du

xvii

e

 siècle. Les manuels d’exorcisme sont des ouvrages destinés aux exorcistes, ces prêtres-médecins en charge de libérer les possédés du diable. Ils établissent une science du signe pour identifier la possession et la distinguer des maladies naturelles, ils fondent une science des remèdes spirituels et corporels afin de soigner l’âme et le corps du possédé. Ils classent les apparitions démoniaques, prélude à la possession, et interrogent les causes de cette dernière (péché, vice, permission divine). La musique a sa place dans chacune de ces considérations : elle est signe de possession (le diable peut apparaître en musique et les péchés de l’ouïe peuvent être la cause de l’entrée du diable dans le corps) mais également remède. L’ambiguïté fondamentale de la musique, soulignée depuis Platon et magnifiée par les Pères de l’Eglise, connaît, dans cette forme de littérature, un visage particulier : le diable se manifeste en musique mais les exorcistes peuvent utiliser les pouvoirs de cette dernière pour rétablir l’harmonie du corps aliéné par la présence étrangère ; la musique est signe certain de la possession et participe des troubles du langage mais son langage, par les vertus de sa grammaire, est un médium dans les mains de l’exorciste.

Ces pages développent un thème aux confins entre l’histoire de la théologie, de la médecine et de la musique ; un thème qui interroge l’histoire des frontières entre religion, magie et médecine, l’histoire des maladies (mentales et physiques) et des remèdes, qui questionne la nature du mal, des maux, des soins, de la musique.

État de la question

Depuis plus d’un siècle, la représentation du possédé ou démoniaque fait l’objet d’études. L’essor actuel des études historiques sur les pratiques d’exorcisme dans l’Eglise d’Occident a permis d’en étudier les aspects médiévaux et renaissants sous les perspectives les plus diverses, en passant d’une histoire locale à une histoire culturelle, de ses interactions avec l’histoire de la médecine et de l’Inquisition à ses dimensions politiques, sans oublier les

gender studies

. Les études récentes rendent compte de cette floraison thématique.

Si la littérature historique de ces dernières années développe des aspects très divers de la démonologie médiévale et renaissante, elle ne fait aucune place systématique à la musique. Certes, il est banal d’y trouver l’affirmation selon laquelle la musique fait partie des rites d’exorcisme, de même il est banal de trouver dans la littérature musicologique l’affirmation selon laquelle parmi la vertigineuse liste des effets de la musique cette dernière a le pouvoir de chasser le diable. Mais, à ma connaissance, il n’existe pas d’étude, ni en histoire de la démonologie ni en musicologie, qui analyse cette affirmation.

L’étude de la musique dans les manuels d’exorcisme participe de l’histoire des possessions diaboliques, elle-même en partie liée à l’histoire de la sorcellerie (ici envisagée de manière secondaire) et à celle de la magie démoniaque (nécromancie). Chacune de ces histoires est riche d’une abondante bibliographie et il ne s’agit bien sûr ni de retracer les enjeux de ces histoires ni de leur historiographie. L’histoire des possessions connaît, nous l’avons vu, des heures fastes depuis les années 1970, celle de la sorcellerie constitue un terrain d’enquête extrêmement fréquenté tout comme celle de la magie, de ses rapports avec l’avènement des sciences modernes et avec le domaine religieux. L’histoire de la musique dans ses rapports aux autres disciplines, savoirs et sciences (magie, astrologie, astronomie, mathématique et médecine) est, elle aussi, un terrain fécond même s’il est souvent considéré en marge de la musicologie traditionnelle. Ce ne sont d’ailleurs pas des musicologues qui ont ouvert la voie dans les années 1950 mais, et ce n’est pas par hasard, des chercheurs du Warburg Institute. Par ailleurs, excluant ici les recherches des ethnomusicologues sur la musique dans les exorcismes et celles sur le fameux intervalle dissonant de triton défini comme le

diabolus in musica

, certains musicologues se sont penchés sur le rapport de la musique au démon dans l’iconographie médiévale, d’autres sur l’exégèse médiévale du verset biblique de David libérant Saul de l’esprit malin – fondement du rapport entre musique et exorcisme – tant au niveau théologique que musical, d’autres, enfin, sur quelques-unes des sources renaissantes de la démonologie dans son rapport à la musique. Il faut avoir à l’esprit que l’on se situe à l’intérieur de ce large panorama historique et historiographique. Etudier la musique dans les traités de démonologie en cerne un aspect non seulement négligé mais à la fois précis (parmi l’abondante littérature de démonologie, les passages relatifs à la musique sont clairement circonscrits et, même s’ils sont à considérer dans leur contexte, ils se détachent nettement dans l’immensité du matériel historique) et fécond (surtout pour l’histoire de la place et du statut de la musique à la Renaissance).

Sources

Cette étude prend en considération un corpus constitué d’une série représentative de traités de démonologie, excluant par exemple les procès pour exorcisme abusif. Elle se concentre sur la littérature à usage des prêtres depuis le célèbre

Malleus maleficarum

(1486), premier traité imprimé et texte fondateur des manuels jusqu’à la fin du

xvii

e

 siècle. Parmi les traités de démonologie, certains, comme la

Coniuratio malignorum

de 1493 ou les

Coniurationes potentissimae et efficaces ad fugandas tempestates a daemonibus

publiées en 1695 par l’exorciste Domenico Domestico, sont de simples livres de recettes ; les oraisons et les prescriptions s’enchaînent. Sans développements théoriques, ces derniers nous intéressent peu. D’autres, au contraire, sur les traces du

Malleus maleficarum

sont de véritables sommes qui offrent à l’historien des idées et des savoirs une fenêtre exceptionnelle sur l’univers mental renaissant dans sa continuité avec les questionnements médiévaux. C’est dans cette épaisseur conceptuelle touchant tant à la spéculation philosophico-théologique qu’à la pratique médicale et pastorale que se trouvent les questions musicales. Le corpus ne vise évidemment pas à l’exhaustivité – tant illusoire qu’inutile – mais à la représentativité.

Manuels d’exorcisme, littérature de sorcellerie et traités musicaux

Du

xv

e

 siècle au

xvii

e

 siècle, le discours sur le démon s’incarne principalement dans deux formes de littérature aux frontières perméables : les manuels à l’usage des prêtres-exorcistes et ceux relatifs aux sorciers et aux sorcières à usage des inquisiteurs. Les premiers généralement composés par les exorcistes, prêtres et médecins (médecins spirituels ou médecins de l’Eglise), théorisent les signes d’un mal, la possession diabolique, et les remèdes, spirituels et matériels, pour le soigner. Les seconds, composés par des hommes de loi (inquisiteurs, juges civils ou procureurs généraux), sont des recueils de jurisprudence où les aveux/confessions d’individus accusés de sorcellerie et les témoignages de tiers interagissent avec les autorités patristiques et médiévales. Les premiers visent à fonder une science du signe pour reconnaître et soigner un malade (le possédé). Les seconds visent à fonder une science du signe pour reconnaître et condamner un criminel hérétique (le sorcier). Les premiers trouvent leur fondement dans les récits d’exorcismes opérés par le Christ ; les formules d’exorcisme circulent sous différentes formes avant que ne voie le jour le premier manuel à l’aube du

xv

e

 siècle. Les seconds puisent aux racines des croyances païennes dans les sorciers (reprises dans le texte biblique –

Ex

22, 17 ; 1

Sam

28, 3) mais naissent à l’intérieur d’un projet politique.

L’un et l’autre offrent des questions et des réponses standardisées quand bien même les auteurs peuvent différer sur certains points importants, par exemple si les sorciers vont réellement au sabbat ou si c’est le fruit de leur imagination ou encore si la musique a le pouvoir de chasser le démon ou simplement de calmer le possédé.

Il sera ici essentiellement question des manuels d’exorcisme et accessoirement des traités contre les sorciers et les sorcières. Enfin les traités musicaux sont l’évident complément aux manuels d’exorcisme. Depuis le récit biblique de David qui libère Saul des esprits malins grâce à son instrument (1

Sam

16, 23), la musique a un pouvoir sur le diable. Cet effet de la musique sur le malin aura dès lors sa place dans la liste des effets merveilleux de la musique présente dans la théorie musicale du Moyen Age jusqu’à la fin du

xvii

e

 siècle voire encore à l’aube du

xviii

e

 siècle.

Le mal et le malin : sorcier-criminel et possédé-victime

Les traités relatifs aux sorciers et aux sorcières sont des manuels à usage de l’inquisiteur ou du juge. Ils participent du domaine du droit et disent comment instruire un procès (valeur de l’accusation, des témoins oculaires, de l’aveu, de la confession, catalogue des preuves, modalité de la torture, détermination de la peine). Ils sont écrits par des théologiens (inquisiteurs) ou par des hommes de loi (juges, procureurs du roi) qui définissent les rapports (du pacte initial à la copulation) entre le diable et les individus qu’il a séduits, leurs crimes (des empoisonnements aux homicides et infanticides) et leurs réunions (le sabbat). Les développements théoriques sont confirmés par des listes de cas concrets (dépositions des témoins, détails des perquisitions mais surtout transcription des confessions) qui font jurisprudence. Malgré l’absence d’uniformité européenne, la grande époque de la chasse aux sorcières – des procès et des bûchers – naît avec la bulle papale de 1484 qui invite les théologiens dominicains Jakob Sprenger (1436-1495) et Henrich Institoris Kramer (1430-1505) à publier un manuel à usage des inquisiteurs afin de venir à bout d’un fléau prêt à mener la société à sa perte : les sorciers et majoritairement les sorcières qui, par leurs invocations, maléfices et rites diaboliques menacent l’ensemble du corps social et de la chrétienté. Rien n’y échappe, des papes aux champs de blé. Tout est menacé par ces organisations de personnes qui, crime parmi les autres, ont renié le Christ pour adorer le diable. C’est bien ce dernier point qui fait que la sorcellerie n’est pas seulement crime mais hérésie. L’impulsion donnée par la bulle papale

Summis desiderantes

promulguée le 5 décembre 1484 est celle que l’on sait et l’histoire de la fortune du

Malleus maleficarum

, qui se réfère au texte d’Innocent VIII, n’est pas à redire : une trentaine d’éditions et une diffusion européenne de 1486 à sa dernière édition à Paris en 1669. Ce manuel, livre de chevet des juges au moment où l’Inquisition inaugure ses heures de gloire flamboyantes, circule en terres germaniques, en Angleterre, en France, en Italie, en Espagne ; transfrontalier il est aussi trans-cultuel et sert les réformés comme les catholiques. Or ce manuel est aussi un des textes fondateurs des manuels d’exorcisme. Ce qui indique une première parenté des deux formes de littérature.

Les manuels d’exorcisme, eux, ne visent pas à identifier un individu ayant pactisé avec le diable en vue de faire le mal, ni donc à condamner un criminel ou un hérétique. Ce ne sont pas des textes de droit mais des textes médicaux basés sur des questions physiologiques, philosophiques et théologiques. Ils définissent les apparitions du diable, ses causes et ses conséquences, classent les signes psycho-physiologiques de la possession diabolique et, partant de la nature du mal démoniaque, expliquent son pourquoi et son comment avant d’établir une science médico-théologique apte à soigner le mal. Au centre des questions ce n’est plus un ennemi prêt à renverser l’ordre social (le sorcier, médiateur du diable) qu’il faut poursuivre (condamner et éventuellement brûler), mais c’est l’ennemi (le diable) qu’il faut repérer et chasser du corps possédé. L’ennemi n’est plus cet individu acheté par le diable qui prépare des potions pour empoisonner les papes, les rois, les princes et les voisins de toute classe sociale. L’ennemi est le diable lui-même ayant pris possession d’un corps chrétien pour le tourmenter, lui faire subir d’atroces souffrances, parler à travers lui, voire blasphémer, bref l’aliéner tant dans ses facultés physiques que psychiques. Les inquisiteurs et les juges chassent les sorciers du corps social, les exorcistes chassent le diable du corps possédé/malade.

Le criminel hérétique n’est pas le malade, mais les deux formes de littérature ne connaissaient pas de frontières claires. Les traités contre les sorciers et les sorcières consacrent des chapitres à la possession diabolique et, vice-versa, les manuels d’exorcisme consacrent des chapitres à la sorcellerie (les possessions causées par des maléfices sont les plus difficiles à soigner). Il est également des thèmes communs : les modes d’apparition du diable et les opérations de ce dernier touchent tant la possession (le diable se manifeste avant d’entrer dans le corps, il opère dans le corps) que le contrat passé avec le sorcier (le diable se manifeste pour séduire, il opère à travers le sorcier). Si, dans le présent ouvrage, le chapitre concernant les apparitions sonores du diable intègre des éléments provenant de la littérature sur les sorciers et les sorcières, ces sources sont traitées dans le chapitre « Musique et sorcellerie ».

Outre certains thèmes, manuels d’exorcisme et traités contre les sorciers et les sorcières ont également en commun leurs sources : les Anciens (le

Corpus Hermeticum

traduit par Ficino en 1463, Platon, Aristote, Porphyre, Pline, Plutarque, Apulée, Jamblique), les Pères grecs et latins (Grégoire de Nysse, Basile et Eusèbe de Césarée, Athanase d’Alexandrie, Jérôme, Ambroise, Augustin), les autorités médiévales (Averroès, Pierre Lombard, Vincent de Beauvais, Albert le Grand, Thomas d’Aquin) et les classiques de la démonologie (Psellos, Nider, Sprenger et Kramer, Bernardo da Como). Dans la seconde moitié du

xvi

e

 siècle, s’y ajoutent les références aux ouvrages de magie plus ou moins contestés par les autorités ecclésiastiques (Cardano, Agrippa). Un traité comme la

Demonomanie des sorciers

de Jean Bodin, publié à Paris en 1580 se fonde sur l’ensemble de ces sources, de même le

De veneficiis

de Lambert Daneau publié à Genève en 1574 traite tant de Jamblique et Proclus que de Psellos. La source principale commune reste néanmoins le

Malleus maleficarum

qui sert de base à toute la littérature contre les sorciers et les sorcières (Remy, Bodin ou Lancre en France, Mazzolini da Prierio, Spina, Guazzo en Italie) et aux manuels d’exorcisme (Menghi transcrit des passages entiers du

Malleus

). Seuls ces derniers nous retiendront dans les deux premières parties de cette étude.

Genèse et évolution du manuel d’exorcisme

Les écrits contenant des formules d’exorcisme remontent aux premiers siècles de la chrétienté. Dans le texte prononcé au

v

e

 siècle pour le rite d’ordination d’un exorciste, il est fait mention d’un livre remis à ce dernier. Il est probable que ce livre contient des formules d’exorcisme, il est certain qu’on les trouve dans le Missel gallican du

vii

e

-

viii

e

 siècle. Les formules sont ainsi d’abord recueillies et diffusées dans les sacramentaires. La démonologie médiévale se construit ensuite sur les textes bibliques relatifs aux exorcismes opérés par le Christ et sur la patristique qui, déjà, présente les différentes actions du démon sur le corps humain et établit des signes de la possession. L’hagiographie médiévale réserve quant à elle une large place aux exorcismes : descriptions spectaculaires de la possession (dont le caractère terrible ne fera qu’augmenter le mérite du saint), du combat du saint avec le diable et de la victoire du premier illustrée par la libération du possédé. Hagiographies et

exempla

contribuent à forger l’imaginaire autour de la possession et de l’exorcisme et continueront à être inlassablement cités à la Renaissance. Au Moyen Age toujours (mais ces questions des frontières entre domaine médical et religieux demeurent), frénésie, mélancolie et folie sont tantôt distinguées de la possession tantôt avec elle confondues et certains traités médicaux contiennent des formules pour chasser le diable (un

Liber medicinalis

du milieu du

ix

e

 siècle comporte, parmi ses recettes, un « Ad demonio expellendo »).

Sur le plan médico-théologique, la renaissance médiévale du

xii

e

 siècle apporte un raisonnement qui sera repris dans la littérature des

xv

e

et

xvi

e

 siècles. La disposition de l’individu rend possible l’entrée du diable dans le corps (sous forme d’ombre ou de fumée noire, ce qui explique pourquoi il ne détruit pas le corps). Enoncé par exemple par Hildegard von Bingen (1098-1179), ce raisonnement signe l’union entre les théories humorales (le déséquilibre des humeurs qui, dans la médecine hippocratique, définit la maladie et que l’on retrouve dans les traités de musique jusqu’à la fin du

xvii

e

 siècle car la musique a justement une efficacité sur ces humeurs) et démonologiques, entre médecine et théologie. Au temps de Menghi, que la possession diabolique dépende de la disposition du sujet (pas seulement de ses péchés ou de ses vices, mais de son tempérament) est devenu un classique. Encore à la fin du

xvii

e

 siècle, le pasteur Labadie affirme que depuis le temps du Christ, l’esprit malin se mêle aux maladies, qu’il occupe volontiers des corps malades et que Satan possédant un corps se sert de ses humeurs pour y agir.

Sur le plan de la formule d’exorcisme, depuis l’aube du christianisme il faut définir le bon usage de la parole pour chasser le malin. Cette parole que le Christ utilise pour libérer les possédés et qui ne peut se confondre avec la formule magique, doit servir de modèle pour tous les exorcistes à venir. Avant le

xv

e

 siècle, elle trouve sa place dans une série de textes disparates (livres liturgiques, formulaires d’exorcisme,

libelli

donnés à l’exorciste lors de son ordination). Vers 1400, le ms. Clm 10085 de la Bayerische Staatsbibliothek de Munich serait le premier manuel d’exorcisme occidental. Originaire d’Allemagne, il reprend les formules du pontifical romano-germanique de 950 et l’

ordo

d’exorcisme (

l’ordo subveniendi demoniaco

reprise du « Ad succurrendum his qui a demonio vexantur » ; « Pour secourir ceux qui sont tourmentés par le démon » du pontifical romano-germanique) tout en y ajoutant une série de nouveautés. Reprises médiévales et nouveautés seront développées au cours du

xv

e

 siècle et dans les manuels imprimés du

xvi

e

 siècle. Les éléments neufs participent à peu près tous à confondre la frontière entre pratique liturgique et magique ; invocation de noms hébraïques de Dieu

Agla

et

Tetragrammaton

(qu’on retrouve dans les exorcismes d’un Menghi au

xvi

e

 siècle) présents dans la

Clavicula Salomonis

, célèbre traité de magie diffusé à l’époque, et

incipit

de textes de magie démoniaque et angélique du même traité.

Les premiers ouvrages contre les sorciers et les sorcières contiennent des considérations sur les exorcismes. En 1475, le

Formicarius

du dominicain Johannes Nider (c. 1380-1438) est publié à Cologne ; la possession démoniaque et ses remèdes y sont décrits (lib. 5, cap. 12). Il sert de base au

Malleus maleficarum

dont les chapitres sur la possession et le rôle de l’exorciste seront une des sources principales des manuels d’exorcisme des

xvi

e

et

xvii

e

 siècles. Les questions musicales qui retiendront de nombreux exorcistes y sont également débattues et, à partir du

Malleus maleficarum

, même les exorcistes les plus sceptiques sur l’usage des remèdes corporels pour venir à bout du malin soutiennent l’utilité de la musique. Parallèlement, au

xv

e

 siècle, les ouvrages exclusivement consacrés à l’exorcisme se multiplient.

En 1493 on trouve une

Coniuratio malignorum spirituum in corporibus hominum existentium

en usage à Saint-Pierre de Rome, manuel à visée purement pratique qui connaîtra cinq éditions avant 1500, à Rome et Venise. Même concision et visée pour la

Coniurationes daemonum

qui sort à Rome en 1497. En 1502, le dominicain Silvestro Mazzolini da Prierio (1456-c. 1523) publie à Bologne un

Tractatulus quid a diabolo sciscitari et qualiter malignos spiritus possit quisque expellere de obsessis

. La brièveté du manuel (quelque 24 pages) contraste avec les 600 pages de la version augmentée d’un

Compendio dell’arte essorcistica

(1586) ou avec les 350 pages d’un

Manuale Exorcistarum ac parochorum

(1651), mais les thèmes abordés sont ceux que l’on retrouvera développés dans les traités postérieurs : la disposition intérieure et les qualités de l’exorciste et du possédé, la distinction, héritée du

Malleus maleficarum

, entre possession due directement au diable et celle provoquée par l’intermédiaire d’un maléfice, les questions que l’exorciste peut poser au diable pour la libération du possédé et celles qui sont interdites, l’usage des reliques et des paroles saintes (le chant du psaume

Qui habitat

, la lecture des Evangiles, la récitation de conjurations), l’usage des remèdes corporels enfin (plantes et musique).

La grande période des manuels d’exorcisme débute dans la seconde moitié du

xvi

e

 siècle. Un de leurs principaux agents est Giorlamo Menghi (1529-1609), franciscain de Bologne qui se plaint du manque de traités à l’usage des exorcistes et en compose une série dont le succès est retentissant et dépasse les frontières italiennes, étant publiés et diffusés également en France et en terres germaniques. Outre Augustin et Thomas d’Aquin (1225-1274), il puise essentiellement aux sources du

Formicarius

de Nider, du

Malleus maleficarum

des deux dominicains germaniques, du

De strigimagarum demonum que mirandis

(1521) de Mazzolini da Prierio, du

Quaestio de strigibus

(1523) de Bartolomeo Spina (1474-1546) et du

Tractatus de hereticis et sortilegiis

(1536) du juriste Paolo Grillando (c. 1490- ?).

Menghi commence par publier une version du

Tractatulus quid a diabolo sciscitari

de Mazzolini da Prierio, à Bologne en 1573 sous le titre d’

Aureus tractatus exorcismique pulcherrimi

. Ensuite il recueille sa pratique d’exorciste et sa culture théologique dans une série de traités de démonologie en latin et dans une somme monumentale en italien, le

Compendio dell’arte essorcistica

publié à Bologne en 1576. Révisé en 1582, l’ouvrage connaît dix-sept éditions jusqu’à celle de Venise en 1617. Le

Compendio dell’arte essorcistica

est l’héritier direct du

Malleus maleficarum

, leurs thèmes et leur structure sont identiques et les questions musicales des traités de Menghi sont recopiées telles quelles du

Malleus maleficarum.

Mais si en 1486 le

Malleus maleficarum

examine comment instruire un procès contre les sorciers et les sorcières pour libérer la société de ce fléau sournois, en 1576, le

Compendio dell’arte essorcistica

parle à l’exorciste, non plus à l’inquisiteur, et lui confie le rôle de libérer les individus (et les animaux) des maux infligés par le diable ou ses suppôts à travers les maléfices. En même temps que le

Compendio dell’arte essorcistica

, l’exorciste de Bologne travaille au

Flagellum daemonum

qui sort l’année suivante (1577). Enfin, en 1584 sort le

Fustis daemonum,

qui, édité seul, connaît sept éditions, mais édité avec le

Flagellum daemonum

en connaît non moins de trente-trois de 1584 à 1727. Avec ses trente-trois éditions le double traité de Menghi rivalise, à un siècle de distance, avec la célébrité du

Malleus maleficarum

. Le

Compendio

assied la pratique d’exorcisme dans une solide culture théologique ; la nature et les opérations des sorcières et des démons ainsi que les remèdes aux maléfices (notamment aux possessions diaboliques dues à un maléfice) sont justifiées par une série d’autorités, d’Augustin aux théologiens contemporains de l’auteur. Le

Flagellum daemonum

est quant à lui un recueil d’exorcismes précédé d’un bref traité théorique. Sa finalité est clairement pratique, tout comme celle du

Fustis daemonum

. L’exorciste est le médecin d’une vaste gamme de maux infligés par les sorciers ou directement par le diable. Il se sert de potions, médicaments et autres breuvages, de compositions d’herbes et de musique, des sacrements et du signe de croix, des noms de Dieu et des exorcismes.

L’apologie de la figure de l’exorciste va de pair avec la construction d’un discours sur le possédé et l’importance socio-historique du phénomène de la possession. Si le

Malleus maleficarum

montrait l’omniprésence des sorcières et la puissance de leur secte, le

Compendio dell’arte essorcistica

dresse le même tableau sociétal d’une époque dévorée et déchirée par la présence du malin dans les corps. Or, l’augmentation des cas de possession, véritable épidémie interprétée comme signe divin d’un temps troublé, est intrinsèquement liée aux maléfices, instruments du diable dont se servent les sorcières. Le possédé signe un temps et une société menacés et troublés, l’exorciste acquiert un rôle et un statut social de premier plan pour rétablir l’ordre. L’inquisiteur expulse la sorcière, voire met fin à sa vie néfaste sur le bûcher, l’exorciste expulsant le diable du corps, parfois en recourant au feu, touche lui aussi et la sorcière (son maléfice est reconnu et dévoilé, déjoué et vaincu) et le diable.

Les manuels de chasse aux sorcières et d’exorcisme montrent non seulement une culture trans-cultuelle au niveau européen, mais également une interaction des catégories de savoir. L’imbrication des domaines religieux, médicaux, magiques et astrologiques (que les théologiens tentent de séparer dès l’aube du christianisme) et de leurs savoirs respectifs y est présente exemplairement. Le

Malleus

maleficarum

est farci de considérations astrologiques et les écrits de Menghi sont sans cesse à la frontière entre amulette magique et invocation de tous les noms de Dieu.

En effet, Menghi entérine la pratique des amulettes, des adjurations multiples contre la cohorte des esprits malins identifiés par leurs mille noms, des bénédictions des éléments (terre, air, eau, feu, sel, pain, huile, herbes...) à la frontière entre les paroles approuvées par l’Eglise et celles par elle censurées. Il entérine également l’utilisation des médicaments naturels, potions et autres breuvages par les exorcistes, rappelant que le faire sans collaboration avec les médecins peut être dangereux pour le patient, mais qu’il est nécessaire d’y recourir pendant le rite d’exorcisme car les remèdes sensibles, compositions d’herbes ou musicales comprises, sont bénéfiques à la libération du possédé et à la guérison du malade souffrant à cause d’un maléfice (dans le

Compendio dell’arte essorcistica

, les possédés ne représentent qu’une catégorie, la majorité des cas que soigne l’exorciste sont des maux dus à des maléfices – impuissance, stérilité, lésions... Et comme la majorité des théoriciens des

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et

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 siècles, Menghi, sur les traces du

Malleus maleficarum

, classe la possession en deux types : simple ou par maléfice). Dans sa réforme de l’art d’exorciser, Menghi s’appuie sur les récits édifiants qui justifient les pouvoirs thaumaturgiques des prêtres et n’hésite pas à citer de nombreux exemples dont il est l’auteur. Il ne cesse de légitimer l’exorcisme et d’en vanter les mérites, sans oublier de critiquer les abus de l’art que ce soit dans l’administration des médicaments naturels sans l’avis des médecins ou dans les dérives superstitieuses et lucratives du métier.

Depuis ces écrits, on ne compte plus les

Practica exorcistarum ad Daemones

malgré les positions anti-démonologiques traditionnelles qui voient dans les signes du malade un trouble des humeurs et non une possession diabolique et malgré le scepticisme croissant vis-à-vis des méthodes d’exorcisme parmi les médecins, les philosophes et certains théologiens eux-mêmes. A travers l’Europe, de manière standardisée et répétitive, des dizaines de manuels d’exorcisme, souvent purement pratiques, sont publiés durant la seconde moitié du

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 siècle et durant tout le

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 siècle. Ils enchaînent les formules d’exorcisme, les prières, les lectures des Evangiles et le chant des psaumes tout en insérant les gestes et postures physiques qui accompagnent le théâtre de la libération du possédé. Certains sont riches de contenu théologique, philosophique et médical ; c’est au sein de ceux-ci que se trouvent les débats autour de la musique. Leur structure est globalement toujours la même : dispositions requises de la part de l’exorciste, signes certains et probables de la possession, causes de celle-ci, critères pour distinguer la possession d’autres maux (naturels ou causés par un maléfice), remèdes et signes du départ du malin ou libération du possédé et, à travers la guérison du corps, victoire du Christ sur Satan. Un

Antidotario contro li demoni

publié par Alessio Porri († 1609) l’exorciste de Venise, en 1601 présente les caractéristiques des traités du

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 siècle. Ces derniers sont systématiques, riches de détails et nourris du souci d’établir des listes de signes de la possession et de ses remèdes de plus en plus complètes (et, notamment, de retracer les différentes thèses démonologiques sur le pouvoir de la musique).

Codification d’une pratique médico-religieuse

L’idée de base, des Ecritures aux Pères et docteurs de l’Eglise et jusqu’au

Des exorcismes et de quelques supplications

de 1998 est que le diable et les démons, êtres incorporels personnels, peuvent exercer un pouvoir sur l’âme (à cause du péché originel ou des péchés individuels) et une série d’actions sur le corps. Il faut donc une figure professionnelle pour contrer ces actions.

A partir du

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 siècle, les manuels thésaurisent les récits d’exorcisme des possédés et les débats théoriques des siècles passés offrant des compendiums clairs et complets des réflexions pratiques et théoriques anciennes et médiévales. Toutes les questions sont traitées de manière exhaustive dans d’énormes sommes du savoir relatif au diable lorsqu’il se présente à l’être humain et l’envahit. L’héritage grec christianisé par les Pères et les débats théologiques médiévaux forment une chaîne signifiante que la littérature de la Renaissance ressoude infiniment égrainant systématiquement tous les maillons (les questionnements et les réponses) du passé. La continuité de la démonologie renaissante avec la démonologie païenne et chrétienne de l’Antiquité tardive et du Moyen Age est perceptible à deux niveaux. D’une part, par l’amoncellement de références qui servent d’autorités aux auteurs renaissants, des néoplatoniciens à Thomas d’Aquin. Par ailleurs, Pline est cité de manière a-critique au même titre qu’Erasme, et les fables d’Apulée sont aussi vraies que les témoignages recueillis par les juges lors des procès pour sorcellerie (ceux-ci ne venant que confirmer les métamorphoses d’Apulée). D’autre part, l’accent est mis sur la réactualisation des rites païens par les sorciers et sorcières alors que l’inquisiteur ou l’exorciste se doit de distinguer, par des signes tangibles que lui fournissent les traités, l’opération de l’esprit malin de celle de l’esprit saint, l’apparition et l’action des anges déchus et des anges du paradis, reproposant la vieille question grecque de la distinction entre bon et mauvais démon. Bien sûr, le diable des traités renaissants a un visage tout chrétien et peut opérer le mal parce que le bon Dieu, pour des desseins cachés à l’entendement de l’être humain, le permet, mais cette littérature hérite également de tout un passé grec intégré et revu par la génération des Pères et abondamment cité.

Le médecin qui soigne les maux naturels fait de la médecine, le prêtre-exorciste reçoit son pouvoir du Médecin céleste et fait des miracles. L’exorciste, cause instrumentale qui sert la cause efficiente (le Christ), est le miroir sur terre du Médecin invisible qui lui a transmis par l’ordination sacerdotale son pouvoir d’agir sur les esprits malins. Il œuvre comme le Christ et au nom de ce dernier : grâce à une doctrine divine, il libère le corps des humains des esprits malins. Vicaire du Christ, par son ministère et sa foi dans l’aide divine, il agit comme médium entre le corps possédé et l’opération de Dieu.

A partir du moment où l’exorcisme intègre les pharmacopées sensibles pour soigner la possession et où dans les manuels d’exorcisme alternent recettes médicinales et prières, le prêtre se fait de plus en plus médecin, mais que ce soit dans l’usage des substances ou des mots il se rapproche aussi du magicien (Menghi illustre parfaitement cette triple identité du prêtre-médecin-magicien). Cela dit, certains courants médicaux ont toujours critiqué les idées des théologiens et vice-versa.

Mélancolie ou possession : médecins versus exorcistes

Que les théologiens considèrent les médecins comme des mécréants remonte à l’origine du christianisme. Origène (c. 185-c. 253) critique les médecins qui analysent la possession démoniaque en terme de théorie humorale et qui attribuent le mal à un déséquilibre des fluides corporels. Le philosophe byzantin Michel Psellos (1018-1078) au chapitre XIV du

De operatione daemonum

fait, quant à lui, une caricature des médecins : ces derniers n’ont d’égards que pour les corps, ne pensent qu’en terme matériel et ne connaissent rien d’autre que ce qui est sensible. Les médecins, se détournant des exorcismes, pensent qu’il est possible de soigner un possédé comme un mélancolique ou un frénétique car ils estiment que le mal n’est qu’une corruption et une mauvaise disposition des humeurs. C’est l’école d’Hippocrate (c. 460-c. 370 av. J-C), Galien (129-216) et Avicenne (980-1037) qui est visée.

A la Renaissance, il n’existe pas plus de consensus qu’au temps d’Origène. Pour les exorcistes, et en grande partie pour les inquisiteurs dans les manuels de chasse aux sorcières, parler une langue étrangère sans l’avoir apprise est signe certain de possession diabolique, comme prédire le futur ; pour d’autres, les médecins et philosophes suivant la tradition d’Avicenne, ces phénomènes s’expliquent par l’excès humoral, essentiellement de la mélancolie et de la...