Guide de lecture des textes du concile Vatican II
Gaudium et Spes

Abbé Régis Moreau

GUIDE DE LECTURE
DES TEXTES
DU CONCILE VATICAN II

Gaudium et Spes

ARTÈGE

© LEV pour les textes du Concile

© Artège France, septembre 2012,

ISBN 978-236040-088-1

ISBN epub : 978-236040-024-9

Éditions Artège

11, rue du Bastion Saint-François – 66000 Perpignan

www.artegespiritualite.fr

La constitution pastorale Gaudium et Spes sur l’Église dans le monde de ce temps

Historique

La commission antéconciliaire, constituée en 1959 par le pape Jean XXIII, avait élaboré un schéma sur la morale chrétienne intitulé De l’ordre moral ; il fut rejeté par la majorité de l’assemblée conciliaire comme trop inspiré par la morale des manuels et comme étant trop raide.

Dans la suite des débats conciliaires se fit jour la volonté d’écrire un « message au monde », destiné à tous les hommes de bonne volonté : au-delà des chrétiens, il s’agissait de toucher tous ceux qui regardaient vers l’Église réunie en concile, afin de favoriser le dialogue entre l’Église et la société. La plupart des documents conciliaires concernent l’Église dans son ensemble : on peut donc affirmer qu’ils s’adressent à l’Église ad-intra. Simultanément, les pères conciliaires émirent le désir de délivrer un message au monde ad-extra (sous-entendu : en dehors de l’Église). Mais une telle résolution posa rapidement des problèmes : où placer le mariage, surtout s’il s’agit d’une union entre un baptisé et un non-baptisé ? Et les missions ? Ce dilemme fut résolu par la notion de dialogue, clé de voûte de la première encyclique du pape Paul VI, Ecclesiam suam : l’Église parle au monde… mais comme Église, pas comme une des composantes du monde. Ainsi, il y a des degrés divers de dialogue, dans lesquels on peut aussi utiliser l’Écriture.

Un premier document, plus développé qu’un simple message au vu de l’ampleur des thèmes à traiter, fut élaboré en mars 1963 conjointement par la commission théologique et par la commission pour l’apostolat des laïcs. En voici le plan :

1- Introduction et vocation admirable de l’homme

2- La personne humaine dans la société

3- Le mariage et la famille

4- La promotion et le progrès de la culture

5- L’ordre économique et la justice sociale

6- La communauté des peuples et la paix

Ce programme est assez proche du résultat final : les parties 1 et 2 devinrent les deux premiers chapitres de la constitution Gaudium et Spes, tandis que les parties 3 à 6 constituèrent le noyau de la deuxième partie. Toutefois, cette présentation encourut le reproche de certains Pères qui n’y trouvaient pas assez de théologie du monde.

Le schéma dit de Zürich (élaboré en janvier 1964) chercha à mettre un principe d’organisation dans ce long texte : on choisit une méthode inductive. À partir de faits sociologiques (les fameux « signes des temps », mis en valeur par Jean XXIII dans son encyclique Pacem in terris en 1959), on se proposait de présenter d’une manière renouvelée et plus accessible à tous la vision de l’homme et de la femme et de la morale chrétienne, pour conclure sur le Christ. Deux parties apparurent :

- une partie sur le dialogue entre l’Église et le monde, montrant que l’investissement dans les réalités terrestres ne détourne pas du ciel et que l’Église entend dialoguer avec tous les hommes de bonne volonté et collaborer avec eux ;

- une autre partie porterait sur les grandes questions actuelles.

Dans la seconde partie, consacrée aux thèmes actuels, on se proposait d’insister d’abord sur la dignité de la personne humaine, idée en vogue dans la société des années soixante. Si le dix-neuvième siècle avait été marqué par le point de vue de la liberté politique et de la liberté de conscience, le vingtième l’est par cette recherche de la dignité dans le domaine économique et social.

Un autre chapitre concernerait la théologie du mariage : il convient de ne pas dissocier les deux fins du mariage, les enfants et le bien des époux, en traitant d’un amour fécond, et de définir ce qu’est l’amour conjugal.

Ensuite, un chapitre serait consacré à la culture : constatant le brassage de plus en plus fort de celles-ci, du à la multiplication des échanges entre les hommes, on insisterait sur leur importance dans la formation de chaque homme.

Un autre chapitre se proposerait de présenter la vie économique et sociale, à travers trois signes des temps :

- la socialisation, c’est-à-dire l’interdépendance de plus en plus étroite des personnes dans la vie économique et sociale ;

- la nécessité que le progrès ne soit pas seulement matériel mais humain, comprenant la personne dans sa globalité ;

- la constatation d’une recherche qui dépasse les pays, les groupes et les religions : la prise de conscience de l’unité du genre humain.

Enfin, un dernier chapitre s’intéresserait à la solidarité entre les peuples : il s’agirait de promouvoir au niveau international toute la personne humaine et le développement humain, en stimulant les peuples concernés et en faisant en sorte que l’aide des pays développés ne soit pas une substitution.

La discussion s’avéra difficile.

En février 1965, un autre schéma, connu sous le nom de schéma d’Ariccia, fut donc proposé aux pères conciliaires. Il se proposait de prendre l’anthropologie comme fil conducteur : on considère en premier lieu la question de la dignité de la personne humain, à partir de la vocation de l’homme, en présentant ses facultés, puis l’athéisme. Après ces considérations sur la personne humaine, un autre chapitre introduit l’anthropologie sociale et traite du respect et de la non-discrimination. Un troisième chapitre s’intéresse à l’homme artisan (homo artifex), c’est-à-dire à l’activité humaine dans le monde, au rapport entre le Royaume et le monde ; d’où un ultime chapitre de cette première partie voué aux rapports entre l’Église et le monde.

Ce document promeut clairement une méthode inductive, en remontant des faits concrets, perceptibles par tous, à la foi. Mais l’accueil en commission fut peu favorable : le texte comportait des confusions entre nature et grâce et était jugé trop optimiste, manquant de prendre en compte le péché de l’homme. Il dut donc être élaboré à nouveau.

Le vote définitif de ce long document intervint le 8 décembre 1965, c’est-à-dire le tout dernier jour du concile. Ainsi, après ces longues réflexions, le plan de Gaudium et Spes se compose de deux parties :

- l’Église et la vocation humaine :

-> la dignité de la personne humaine ;

-> la communauté humaine ;

-> l’activité humaine dans l’univers ;

-> le rôle de l’Église dans le monde de ce temps.

- de quelques questions plus urgentes :

-> la dignité du mariage et de la famille ;

-> l’essor de la culture ;

-> la vie économique et sociale ;

-> la vie politique ;

-> la sauvegarde de la paix et la construction de la communauté des nations.

Avant-propos

1- Étroite solidarité de l’Église avec la famille humaine

Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n’est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur. Leur communauté, en effet, s’édifie avec des hommes, rassemblés dans le Christ, conduits par l’Esprit Saint dans leur marche vers le Royaume du Père, et porteurs d’un message de salut qu’il faut proposer à tous. La communauté des chrétiens se reconnaît donc réellement et intimement solidaire du genre humain et de son histoire.

La constitution Gaudium et Spes a été conçue comme une constitution pastorale, c’est-à-dire un document conciliaire d’un type particulier, différent d’une constitution dogmatique, comme celle sur la liturgie ou sur l’Église. Il s’agit d’un texte s’appuyant sur des principes doctrinaux et entendant exprimer les rapports de l’Église et du monde, de l’Église et des hommes d’aujourd’hui, comme l’expose la première note de Gaudium et Spes. Ce genre littéraire est donc mixte, comprenant à la fois une réflexion dogmatique, mais aussi des considérations sur le monde actuel : d’où la richesse et la difficulté d’un tel travail, car il faut à la fois avoir un œil sur les principes issus de la Révélation et un autre sur les situations humaines par nature contingentes. Une telle constitution contiendra donc des éléments de réflexion intellectuelle et des considérations concernant ce monde, cette société : elle comprendra des principes et des réalités plus évolutives. Cinquante ans après, la situation de l’Église et du monde ont changé sur certains points, rendant certaines réflexions obsolètes. D’où la nécessité de bien comprendre un tel document, qui fait appel à notre vertu de prudence pour savoir discerner ce qui est toujours valide et ce qui, dans les applications concrètes, est devenu caduc.

Ce faisant, ce document rejoint l’intention du pape Jean XXIII, désireux de faire du concile Vatican II un concile pastoral, exposant la doctrine toujours valable aux hommes de notre temps. C’est ce qu’exprimait son discours inaugural, lors de la première session du concile :

Ce qui est nécessaire aujourd’hui, c’est l’adhésion de tous, dans un amour renouvelé, dans la paix et la sérénité, à toute la doctrine chrétienne dans sa plénitude, transmise avec cette précision de termes et de concepts qui a fait la gloire particulièrement du Concile de Trente et du premier concile du Vatican. Il faut que, répondant au vif désir de tous ceux qui sont sincèrement attachés à tout ce qui est chrétien, catholique et apostolique, cette doctrine soit plus largement et hautement connue, que les âmes soient plus profondément imprégnées d’elle, transformées par elle. Il faut que cette doctrine certaine et immuable, qui doit être respectée fidèlement, soit approfondie et présentée de la façon qui répond aux exigences de notre époque. En effet, autre est le dépôt lui-même de la foi, c’est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et autre est la forme sous laquelle ces vérités sont énoncées, en leur conservant toutefois le même sens et la même portée. Il faudra attacher beaucoup d’importance à cette forme et travailler patiemment, s’il le faut, à son élaboration ; et on devra recourir à une façon de présenter qui correspond mieux à un enseignement de caractère surtout pastoral¹.

Or, d’emblée, cette volonté pastorale est affichée car l’article deuxième montre que le document est adressé aux hommes de ce temps. Il professe clairement la solidarité des chrétiens avec tous les hommes, comme, d’ailleurs, l’article 3, où la discussion fit ajouter la mention suivante : « la famille humaine, à laquelle ce peuple appartient…² » Conformément à l’exposé de Lumen Gentium 9, l’Église est présentée comme le peuple de Dieu en marche³ : la considération finale de notre article fut ajoutée après la réflexion du concile sur l’Église afin d’insister sur cette compénétration entre la famille humaine, l’humanité dans son ensemble, et l’Église. Dans une volonté de dialogue avec tous les hommes, les pères conciliaires ont délibérément choisi de ne pas mettre l’accent, dans cet avant-propos, sur l’aspect hiérarchique de l’Église⁴. D’une manière très belle et très profonde, notre texte entend donc insister sur l’homme et sur le dialogue avec la société humaine.

2- Les destinataires de ce document

C’est pourquoi, après s’être efforcé de pénétrer plus avant dans le mystère de l’Église, le deuxième concile du Vatican n’hésite pas à s’adresser maintenant, non plus aux seuls fils de l’Église et à tous ceux qui se réclament du Christ, mais à tous les hommes. À tous il veut exposer comment il envisage la présence et l’action de l’Église dans le monde d’aujourd’hui.

La constitution Lumen Gentium est un exposé sur l’Église, que l’on peut qualifier de considération ad intra ; Gaudium et Spes s’intéresse aux rapports entre l’Église et le monde, dans un point de vue ad extra. Ainsi, ces deux documents sont complémentaires et s’éclairent l’un l’autre : il faut comprendre le second à la lumière du premier.

Comme nous le notions précédemment, le message de cette constitution est adressé à tous les hommes : ce point fut beaucoup discuté, car la première version parlait des « fils de l’Église », des « frères séparés », puis des « autres hommes⁵. » Finalement, le texte fut remanié pour présenter comme destinataires tous les hommes⁶.

Le monde qu’il a ainsi en vue est celui des hommes, la famille humaine tout entière avec l’univers au sein duquel elle vit. C’est le théâtre où se joue l’histoire du genre humain, le monde marqué par l’effort de l’homme, ses défaites et ses victoires. Pour la foi des chrétiens, ce monde a été fondé et demeure conservé par l’amour du Créateur ; il est tombé certes, sous l’esclavage du péché, mais le Christ, par la Croix et la Résurrection, a brisé le pouvoir du Malin et l’a libéré pour qu’il soit transformé selon le dessein de Dieu et qu’il parvienne ainsi à son accomplissement.

Ce paragraphe répond à une requête de nombreux pères conciliaires qui trouvaient le terme de monde peu clair et demandaient qu’il fût défini dans la constitution⁷. Le monde est l’humanité, présentée comme une famille⁸. Le genre humain est marqué par des victoires et des défaites, des succès, faisant progresser les hommes, et des échecs. À ce niveau, le regard porté est un regard humain, qui souligne trois dimensions : anthropologique et social, cosmologique et historique⁹.

Ensuite vient le regard de foi¹⁰ : ce monde a été créé et est conservé par Dieu ; il est tombé dans le mal (dans l’esclavage du péché) ; il est rénové par la mort et la Résurrection du Seigneur, et par le don de l’Esprit Saint ; il croît vers une plénitude, qui ne sera atteinte qu’à la fin des temps. De la sorte, tout est dit !

3- Le service de l’homme

De nos jours, saisi d’admiration devant ses propres découvertes et son propre pouvoir, le genre humain s’interroge cependant, souvent avec angoisse, sur l’évolution présente du monde, sur la place et le rôle de l’homme dans l’univers, sur le sens de ses efforts individuels et collectifs, enfin sur la destinée ultime des choses et de l’humanité. Aussi le concile, témoin et guide de la foi de tout le peuple de Dieu rassemblé par le Christ, ne saurait donner une preuve plus parlante de solidarité, de respect et d’amour à l’ensemble de la famille humaine, à laquelle ce peuple appartient, qu’en dialoguant avec elle sur ces différents problèmes, en les éclairant à la lumière de l’Évangile, et en mettant à la disposition du genre humain la puissance salvatrice que l’Église, conduite par l’Esprit Saint, reçoit de son Fondateur. C’est en effet l’homme qu’il s’agit de sauver, la société humaine qu’il faut renouveler. C’est donc l’homme, l’homme considéré dans son unité et sa totalité, l’homme, corps et âme, cœur et conscience, pensée et volonté, qui constituera l’axe de tout notre exposé.

Le document préliminaire citait quelques-unes des conquêtes qu’avaient en tête les évêques rassemblés au cours du concile Vatican II : progrès scientifiques et techniques ; développement des sciences humaines. Mais ce progrès s’est accompagné de terribles meurtrissures, qui ont mis à bas une confiance aveugle : les pères conciliaires avaient tous vécu l’horrible épreuve de la deuxième guerre mondiale, dont le souvenir était dans toutes les mémoires, vingt ans après sa fin. D’où des interrogations renouvelées : vers où va l’humanité ? Quel est le sens de la vie humaine ? Pourquoi de tels efforts pour construire le monde ?

Sur ces questions prégnantes, le concile entend apporter l’éclairage de la foi, principalement sous la forme de l’anthropologie chrétienne : celle-ci nous renseigne sur la constitution de l’homme, sur sa fin dernière. Mais toute réponse n’est pas d’emblée donnée par la foi ! Il existe une réflexion à mener, avec tous les hommes de bonne volonté : il s’agit de traiter ensemble ces graves thèmes. L’Église entend aussi donner le salut du Christ, qui est capable de transformer ce monde.

« L’homme constituera l’axe de notre exposé » : cette intuition sera reprise par Jean Paul II dans sa première encyclique, Redemptor hominis, où il affirmera :

L’Église ne peut abandonner l’homme, dont le « destin », c’est-à-dire le choix, l’appel, la naissance et la mort, le salut ou la perdition, sont liés d’une manière si étroite et indissoluble au Christ. Et il s’agit bien de chaque homme vivant sur cette planète, sur cette terre que le Créateur a donnée au premier homme, en disant à l’homme et à la femme : « Soumettez-la et dominez-la ». Il s’agit de tout homme, dans toute la réalité absolument unique de son être et de son action, de son intelligence et de sa volonté, de sa conscience et de son cœur. L’homme, dans sa réalité singulière (parce qu’il est une « personne »), a une histoire personnelle de sa vie, et surtout une histoire personnelle de son âme. L’homme, conformément à l’ouverture intérieure de son esprit et aussi aux besoins si nombreux et si divers de son corps, de son existence temporelle, écrit cette histoire personnelle à travers quantité de liens, de contacts, de situations, de structures sociales, qui l’unissent aux autres hommes ; et cela, il le fait depuis le premier moment de son existence sur la terre, depuis l’instant de sa conception et de sa naissance. L’homme, dans la pleine vérité de son existence, de son être personnel et en même temps de son être communautaire et social – dans le cercle de sa famille, à l’intérieur de sociétés et de contextes très divers, dans le cadre de sa nation ou de son peuple (et peut-être plus encore de son clan ou de sa tribu), même dans le cadre de toute l’humanité – cet homme est la première route que l’Église doit parcourir en accomplissant sa mission : il est la première route et la route fondamentale de l’Église, route tracée par le Christ lui-même, route qui, de façon immuable, passe par le mystère de l’Incarnation et de la Rédemption¹¹.

Voilà pourquoi, en proclamant la très noble vocation de l’homme et en affirmant qu’un germe divin est déposé en lui, ce saint Synode offre au genre humain la collaboration sincère de l’Église pour l’instauration d’une fraternité universelle qui réponde à cette vocation. Aucune ambition terrestre ne pousse l’Église ; elle ne vise qu’un seul but : continuer, sous l’impulsion de l’Esprit consolateur, l’œuvre même du Christ, venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité, pour sauver, non pour condamner, pour servir, non pour être servi¹².

Les pères conciliaires affirment à nouveau leur volonté de servir et non de dominer. On retrouve les accents du pape Paul VI dans son discours à l’ONU de 1965, où il s’écriait :

Cette rencontre, vous en êtes tous bien conscients, revêt un double caractère : elle est empreinte à la fois de simplicité et de grandeur. De simplicité, car celui qui vous parle est un homme comme vous ; il est votre frère, et même un des plus petits parmi vous, qui représentez des états souverains, puisqu’il n’est investi – s’il vous plaît de Nous considérer à ce point de vue – que d’une minuscule et quasi symbolique souveraineté temporelle : le minimum nécessaire pour être libre d’exercer sa mission spirituelle et assurer ceux qui traitent avec lui qu’il est indépendant de toute souveraineté de ce monde. Il n’a aucune puissance temporelle, aucune ambition d’entrer avec vous en compétition. De fait, Nous n’avons rien à demander, aucune question à soulever ; tout au plus un désir à formuler, une permission à solliciter : celle de pouvoir vous servir dans ce qui est de Notre compétence, avec désintéressement, humilité et amour. […]

C’est comme « expert en humanité »

que Nous apportons à cette Organisation le suffrage de Nos derniers prédécesseurs, celui de tout l’épiscopat catholique et le Nôtre, convaincu comme Nous le sommes que cette Organisation représente le chemin obligé de la civilisation moderne et de la paix mondiale¹³.

1. JEAN XXIII, Discours d’ouverture du concile Vatican II, in Documentation catholique 59 (1962) 1383.

2. Cf. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, Libreria editrice vaticana, 2003, p. 22, note III B.

3. Cf. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., p. 8, note II.

4. Cf. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., p. 9.

5. Dans la perspective des cercles concentriques de Lumen Gentium 14-16.

6. Cf. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., p. 16, note II.

7. Cf. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., p. 8, note II.

8. Ce qui rejoint différents textes conciliaires sur l’humanité vue comme famille humaine.

9. Cf. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., p. 18, note III.

10. Cf. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., p. 20, note III.

11. JEAN-PAUL II, Lettre encyclique « Redemptor hominis », n. 14.

12. Cf. Évangile selon saint Jean 3, 17 ; 18, 37 ; saint Matthieu 20, 28 ; saint Marc 10, 45.

13. PAUL VI, Discours à l’ONU, in Documentation catholique 1457 (1965) 1731-1732.

Exposé préliminaire

La condition de l’homme dans le monde d’aujourd’hui

4- Espoir et angoisse

Pour mener à bien cette tâche, l’Église a le devoir, à tout moment, de scruter les signes des temps et de les interpréter à la lumière de l’Évangile, de telle sorte qu’elle puisse répondre, d’une manière adaptée à chaque génération, aux questions éternelles des hommes sur le sens de la vie présente et future et sur leurs relations réciproques. Il importe donc de connaître et de comprendre ce monde dans lequel nous vivons, ses attentes, ses aspirations, son caractère souvent dramatique. Voici, tels qu’on peut les esquisser, quelques-uns des traits fondamentaux du monde actuel.

Ce numéro a été ajouté à la suite de la requête de la sous-commission sur les signes des temps. L’expression elle-même de « signes des temps » tire son origine de l’encyclique Pacem in Terris, publié en 1959 par Jean XXIII, qui ne parle pas expressément de cette notion, mais toutes les traductions en ont fait mention dans les sous-titres. De fait, à la fin de chacune des quatre grandes sections de l’encyclique, Jean XXIII énumère des signes des temps qu’il observe. Ainsi, pour en citer quelques-uns : 1. Dans les rapports humains : la promotion économique et sociale des classes laborieuses ; l’entrée de la femme dans la vie publique. 2. Dans les rapports entre états : la fin de peuples dominateurs et de peuples dominés. 3. Dans les rapports entre les communautés politiques : la conscience plus grande de l’unité entre les peuples. 4. Dans les rapports avec la communauté mondiale : la Déclaration des droits de l’homme de 1948. Cet article, ainsi que de nombreux éléments présents dans les autres numéros de cet exposé préliminaire, ont été ajoutés par des laïcs ayant participé aux travaux du concile¹⁴ : il insiste sur la nécessité, pour l’Église, de scruter les signes des temps¹⁵ afin de mieux remplir sa mission auprès des hommes et femmes de notre époque. Le discernement de ces signes des temps permet aussi à l’Église d’avoir un langage adapté à son temps, et de pouvoir ainsi dialoguer avec le monde.

Ces signes des temps supposent une triple opération de discernement¹⁶ :

- une recherche humaine, de type sociologique, économique et politique pour les découvrir ;

- une réflexion critique car ces signes sont ambivalents : ils ne sont pas nécessairement bons ;

- une démarche théologique afin de les comprendre à la lumière de l’histoire du salut (cette opération est l’équivalent du discernement des esprits à la manière de saint Ignace, non pour une seule personne mais sur une réalité collective, à l’échelle d’une société).

Il ne s’agit donc pas de déduire d’une ecclésiologie donnée les conséquences sur les rapports entre l’Église et le monde, mais, dans une démarche inductive, d’analyser différentes sociétés, de distinguer des tendances de fond en elle, et de voir comment l’Église peut les prendre en considération. Cette manière de faire était tout à fait nouvelle au moment du concile¹⁷.

Le genre humain vit aujourd’hui un âge nouveau de son histoire, caractérisé par des changements profonds et rapides qui s’étendent peu à peu à l’ensemble du globe. Provoqués par l’homme, par son intelligence et son activité créatrice, ils rejaillissent sur l’homme lui-même, sur ses jugements, sur ses désirs, individuels et collectifs, sur ses manières de penser et d’agir, tant à l’égard des choses qu’à l’égard de ses semblables. À tel point que l’on peut déjà parler d’une véritable métamorphose sociale et culturelle dont les effets se répercutent jusque sur la vie religieuse.

Comme en toute crise de croissance, cette transformation ne va pas sans de sérieuses difficultés. Ainsi, tandis que l’homme étend si largement son pouvoir, il ne parvient pas toujours à s’en rendre maître. S’efforçant de pénétrer plus avant les ressorts les plus secrets de son être, il apparaît souvent plus incertain de lui-même. Il découvre peu à peu, et avec plus de clarté, les lois de la vie sociale, mais il hésite sur les orientations qu’il faut lui imprimer.

Jamais le genre humain n’a regorgé de tant de richesses, de tant de possibilités, d’une telle puissance économique, et pourtant une part considérable des habitants du globe sont encore tourmentés par la faim et la misère, et des multitudes d’êtres humains ne savent ni lire ni écrire. Jamais les hommes n’ont eu comme aujourd’hui un sens aussi vif de la liberté, mais, au même moment, surgissent de nouvelles formes d’asservissement social et psychique. Alors que le monde prend une conscience si forte de son unité, de la dépendance réciproque de tous dans une nécessaire solidarité, le voici violemment écartelé par l’opposition de forces qui se combattent : d’âpres dissensions politiques, sociales, économiques, raciales et idéologiques persistent encore, et le danger demeure d’une guerre capable de tout anéantir. L’échange des idées s’accroît ; mais les mots mêmes qui servent à exprimer des concepts de grande importance revêtent des acceptions fort différentes suivant la diversité des idéologies. Enfin, on recherche avec soin une organisation temporelle plus parfaite, sans que ce progrès s’accompagne d’un égal essor spirituel.

Notre texte remarque différentes tendances de notre temps, souvent contradictoires :

- on constate des progrès dans la connaissance de la psychologie humaine, dans le fonctionnement de notre esprit, qui coexistent avec une incertitude par rapport à nous-mêmes ;

- de même, la sociologie humaine et l’analyse des comportements globaux au sein d’une société s’est grandement améliorée, mais la direction à suivre est devenue plus brouillée ;

- la croissance économique des Trente glorieuses (1945-1975) a favorisé une richesse sans précédent, qui s’accompagne du développement de la faim dans le monde ;

- le monde cherche plus que jamais son unité (tels étaient les prémisses de ce qu’on nomma plus tard la mondialisation) ; cependant, les oppositions individualistes ont aussi crû ;

- les facteurs de guerres, et les guerres elles-mêmes, se sont multipliées¹⁸ ;

- le temps du concile est marqué par une fascination pour l’ordre temporel, par la volonté de construire une société juste (importance de la social-démocratie en Europe, volonté de planifier l’économie par la création d’un commissariat au plan en France en 1945, fondation de la sécurité sociale…), mais qui s’accompagne d’un oubli du spirituel.

Marqués par une situation si complexe, un très grand nombre de nos contemporains ont beaucoup de mal à discerner les valeurs permanentes ; en même temps, ils ne savent comment les harmoniser avec les découvertes récentes. Une inquiétude les saisit et ils s’interrogent avec un mélange d’espoir et d’angoisse sur l’évolution actuelle du monde. Celle-ci jette à l’homme un défi ; mieux, elle l’oblige à répondre.

Ces divers phénomènes, associés à d’autres dont notre texte ne traite pas, créent un climat d’incertitude, d’instabilité, où les hommes ont du mal à se retrouver, d’où un mélange d’espoir et d’angoisse.

5- Des changements profonds

L’ébranlement actuel des esprits et la transformation des conditions de vies sont liés à une mutation d’ensemble qui tend à la prédominance, dans la formation de l’esprit, des sciences mathématiques, naturelles ou humaines et, dans l’action, de la technique, fille des sciences. Cet esprit scientifique a façonné d’une manière différente du passé l’état culturel et les modes de penser. Les progrès de la technique vont jusqu’à transformer la face de la terre et, déjà, se lancent à la conquête de l’espace.

Dans la société contemporaine – et ce diagnostic est ô combien vrai pour notre époque ! – les sciences exactes, à travers leurs applications techniques, ont une prévalence considérable : que ferait-on, de nos jours, sans informatique ni Internet ? Et la vie quotidienne (automobile, communications, industrie…) n’a-t-elle pas été profondément modifiée par l’électronique ? Mais ces développements ne sont pas sans conséquence sur l’esprit humain : environné par la technique, nous pensons et nous raisonnons d’une manière de plus en plus technique. Ainsi, l’art médical, le rapport avec le patient, peut vite se transformer, du fait du grand nombre de machines nécessaires pour les soins dans les hôpitaux, en une série d’actes techniques, mais où le patient n’est pas forcément pris en compte comme personne. La mentalité technicienne acquiert une prédominance sur l’homme, qu’Heidegger avait entrevue et qu’il dénonçait comme « l’essence obnubilante de la technique¹⁹. » La même idée se retrouve dans la dernière encyclique du Saint Père, qui décrit ainsi la mentalité technicienne actuelle :

Le développement technologique peut amener à penser que la technique se suffit à elle-même, quand l’homme, en s’interrogeant uniquement sur le comment, omet de considérer tous les pourquoi qui le poussent à agir. C’est pour cela que la technique prend des traits ambigus. Née de la créativité humaine comme instrument de la liberté de la personne, elle peut être comprise comme un élément de liberté absolue, liberté qui veut s’affranchir des limites que les choses portent en elles-mêmes. Le processus de mondialisation pourrait substituer aux idéologies la technologie, devenue à son tour un pouvoir idéologique qui exposerait l’humanité au risque de se trouver enfermée dans un a priori d’où elle ne pourrait sortir pour rencontrer l’être et la vérité. Dans un tel cas, tous nous connaîtrions, apprécierions et déterminerions toutes les situations de notre vie à l’intérieur d’un horizon culturel technocratique auquel nous appartiendrions structurellement, sans jamais pouvoir trouver un sens qui ne soit pas notre œuvre. Cette vision donne aujourd’hui à la mentalité techniciste tant de force qu’elle fait coïncider le vrai avec le faisable. Mais lorsque les seuls critères de vérité sont l’efficacité et l’utilité, le développement est automatiquement nié. En effet, le vrai développement ne consiste pas d’abord dans le “faire”. La clef du développement, c’est une intelligence capable de penser la technique et de saisir le sens pleinement humain du “faire” de l’homme, sur l’horizon de sens de la personne prise dans la globalité de son être. Même quand l’homme agit à l’aide d’un satellite ou d’une impulsion électronique à distance, son action reste toujours humaine, expression d’une liberté responsable. La technique attire fortement l’homme, parce qu’elle le soustrait aux limites physiques et qu’elle élargit son horizon. Mais la liberté humaine n’est vraiment elle-même que lorsqu’elle répond à la fascination de la technique par des décisions qui sont le fruit de la responsabilité morale. Il en résulte qu’il est urgent de se former à la responsabilité éthique dans l’usage de la technique. Partant de la fascination qu’exerce la technique sur l’être humain, on doit retrouver le vrai sens de la liberté, qui ne réside pas dans l’ivresse d’une autonomie totale, mais dans la réponse à l’appel de l’être, en commençant par l’être que nous sommes nous-mêmes²⁰.

Sur le temps aussi, l’intelligence humaine étend en quelque sorte son empire : pour le passé, par la connaissance historique ; pour l’avenir, par la prospective et la planification. Les progrès des sciences biologiques, psychologiques et sociales ne permettent pas seulement à l’homme de se mieux connaître, mais lui fournissent aussi le moyen d’exercer une influence directe sur la vie des sociétés par l’emploi de techniques appropriées. En même temps, le genre humain se préoccupe, et de plus en plus, de prévoir désormais son propre développement démographique et de le contrôler.

Les progrès des différentes sciences, celles dites exactes comme celles qualifiées d’humaines, se manifestent dans la volonté, clairement affichée dans les années soixante :

- de maîtriser la terre et l’espace ;

- de maîtriser le temps (par la planification économique et par celles des naissances) ;

- de maîtriser l’homme, à travers la biologie, la sociologie et la psychologie.

Le mouvement même de l’histoire devient si rapide que chacun a peine à le suivre. Le destin de la communauté humaine devient un, et il ne se diversifie plus comme en autant d’histoires séparées entre elles. Bref, le genre humain passe d’une notion plutôt statique de l’ordre des choses à une conception plus dynamique et évolutive : de là naît, immense, une problématique nouvelle, qui provoque à de nouvelles analyses et à de nouvelles synthèses.

L’essentiel est résumé en ces quelques propos, qui expliquent bien des incertitudes de notre temps : le genre humain passe d’une notion plutôt statique de l’ordre des choses à une conception plus dynamique et évolutive. Les lois de l’évolution en biologie, la meilleure connaissance de l’histoire des hommes, de leur sociologie, font que la nature humaine est davantage vue comme progressant.

6- Changements dans l’ordre social

Du même coup, il se produit des changements, de jour en jour plus importants, dans les communautés locales traditionnelles (familles patriarcales, clans, tribus, villages), dans les différents groupes et les rapports sociaux. Une société de type industriel s’étend peu à peu, amenant certains pays à une économie d’opulence et transformant radicalement les conceptions et les conditions séculaires de la vie en société. De la même façon, la civilisation urbaine et l’attirance qu’elle provoque s’intensifient, soit par la multiplication des villes et de leurs habitants, soit par l’expansion du mode de vie urbain au monde rural.

Si l’encyclique Mater et Magistra de Jean XXIII, rédigée en 1961, était encore centrée sur le monde rural et évoquait longuement les problèmes de l’agriculture, Gaudium et Spes prend acte de l’exode rural généralisé et de l’apparition d’une société urbaine, aussi bien dans les pays développés que dans le tiers-monde. Les sociétés traditionnelles sont en perte de vitesse : le mode de vie dominant, désormais, est urbain et industriel. Cette transformation, amorcée en Angleterre au dix-huitième siècle, et connue sous le nom de révolution industrielle, s’est répandue dans le monde entier.

Des moyens de communication sociale nouveaux, et sans cesse plus perfectionnés, favorisent la connaissance des événements et la diffusion extrêmement rapide et universelle des idées et des sentiments, suscitant ainsi de nombreuses réactions en chaîne.

Cet article note aussi le développement des média : radio, puis télévision ont joué un rôle considérable durant le concile, forgeant les opinions et exerçant leur influence sur les réflexions conciliaires, si bien que certains affirmèrent qu’un des éléments essentiels de Vatican II fut la présence d’une certaine opinion publique.

On ne doit pas négliger non plus le fait que tant d’hommes poussés par diverses raisons à émigrer sont amenés à changer de mode de vie.

Cet article évoque aussi les courants migratoires, devenus très importants après la décolonisation, en raison des possibilités accrues de déplacements et de l’attraction exercée par les pays développés.

En somme, les relations de l’homme avec ses semblables se multiplient sans cesse, tandis que la « socialisation » elle-même entraîne à son tour de nouveaux liens, sans favoriser toujours pour autant, comme il le faudrait, le plein développement de la personne et des relations vraiment personnelles, c’est-à-dire la « personnalisation ».

La socialisation est une notion sociologique ; elle est présentée pour la première fois dans le Magistère de l’Église par Jean XXIII dans son encyclique Mater et Magistra (numéros 59 à 67). Nous y reviendrons lorsque nous aborderons l’article 25 de cette constitution : à la suite de Jean XXIII, il définit la socialisation comme l’interdépendance croissante de l’homme envers la société et le brassage des classes sociales. Cette analyse rejoint d’ailleurs un constat dressé par des penseurs de la politique et de la vie sociale : Tocqueville, dans son étude de la société démocratique en Amérique, avait constaté cette mixité sociale croissante²¹ et la disparition de l’aristocratie au profit des classes moyennes. Le sens utilisé dans le concile est donc sensiblement différent de l’usage fait par la sociologie de nos jours, qui considère la socialisation comme un processus par lequel sont transmises des valeurs et des normes dans le but de construire une identité sociale et d’intégrer l’individu à la société : on parle, par exemple, de socialisation de l’enfant par l’école. Cette socialisation ne doit pas s’opposer à la personnalisation, c’est-à-dire à la formation de la personnalité : en effet, l’enfant peut se construire tout à fait à l’extérieur, en se contentant de reproduire des schémas sociaux qu’il absorbe, au détriment de sa liberté intérieure. A contrario, la personnalisation peut évoluer en individualisme forcené. Cette question délicate relève donc du thème de l’équilibre entre personne et société, de la manière dont nous nous construisons : la société mange-t-elle la personne, ou favorise-t-elle son développement ? En quoi l’individu a-t-il besoin de la société pour grandir ? Nous retrouverons ces interrogations dans le deuxième chapitre de la première partie.

En vérité, cette évolution se manifeste surtout dans les nations qui bénéficient déjà des avantages du progrès économique et technique ; mais elle est aussi à l’œuvre chez les peuples en voie de développement qui souhaitent procurer à leurs pays les bienfaits de l’industrialisation et de l’urbanisation. Ces peuples, surtout s’ils sont attachés à des traditions plus anciennes, ressentent en même temps le besoin d’exercer leur liberté d’une façon plus adulte et plus personnelle.

Le phénomène ne se réduit pas aux pays riches mais se déroule à l’échelle mondiale. Certains pays pauvres, en raison de leur culture, pourraient peut-être apprendre, en analysant ce qui s’est passé dans les pays développés, à vivre plus librement cet apport de richesse et à ne pas en dépendre.

7- Changements psychologiques, moraux, religieux

La transformation des mentalités et des structures conduit souvent à une remise en question des valeurs reçues, tout particulièrement chez les jeunes : fréquemment, ils ne supportent pas leur état ; bien plus, l’inquiétude en fait des révoltés, tandis que, conscients de leur importance dans la vie sociale, ils désirent y prendre au plus tôt leurs responsabilités. C’est pourquoi il n’est pas rare que parents et éducateurs éprouvent des difficultés croissantes dans l’accomplissement de leur tâche.

Les cadres de vie, les lois, les façons de penser et de sentir hérités du passé ne paraissent pas toujours adaptés à l’état actuel des choses : d’où le désarroi du comportement et même des règles de conduite.

Ces bouleversements des modes de vie se traduisent par des critiques, des contestations par rapport aux modes de pensée, aux traditions reçues et aux mœurs, particulièrement dans la jeunesse, âge des remises en cause. Mai 68 n’était pas loin !

Les conditions nouvelles affectent enfin la vie religieuse elle-même. D’une part, l’essor de l’esprit critique la purifie d’une conception magique du monde et des survivances superstitieuses, et exige une adhésion de plus en plus personnelle et active à la foi, nombreux sont ainsi ceux qui parviennent à un sens plus vivant de Dieu. D’autre part, des multitudes sans cesse plus denses s’éloignent en pratique de la religion. Refuser Dieu ou la religion, ne pas s’en soucier, n’est plus, comme en d’autres temps, un fait exceptionnel, lot de quelques individus : aujourd’hui en effet on présente volontiers un tel comportement comme une exigence du progrès scientifique ou de quelque nouvel humanisme. En de nombreuses régions, cette négation ou cette indifférence ne s’expriment pas seulement au niveau philosophique ; elles affectent aussi, et très largement, la littérature, l’art, l’interprétation des sciences humaines et de l’histoire, la législation elle-même : d’où le désarroi d’un grand nombre.

De tels changements se voient dans la société, mais ils se reflètent également dans la vie religieuse : d’où la nécessité de la rénover, ce qu’entreprendra le concile avec le décret Perfectae caritatis, qui se traduira par un aggiornamento des communautés religieuses. Les facteurs positifs sont la recherche d’un jugement personnel, le désir d’une plus grande liberté, d’une adhésion personnelle à la foi ; mais, malheureusement, ces éléments s’accompagnent aussi d’un éloignement de la foi. Si le progrès humain désiré n’est pas aussi un progrès spirituel, rapidement, il se dénature. A juste titre, les pères conciliaires semblent se montrer préoccupés de la négation de Dieu jusque dans les domaines de l’art, de la culture et de la législation. Nul doute que cette analyse explique l’exposé sur l’athéisme des numéros 19 à 21 de cette même constitution.

8- Les déséquilibres du monde moderne

Une évolution aussi rapide, accomplie souvent sans ordre et, plus encore, la prise de conscience de plus en plus aiguë des écartèlements dont souffre le monde, engendrent ou accroissent contradictions et déséquilibres.

Les progrès énumérés dans les numéros précédents ont été très rapides et parfois désordonnés ; ils se sont aussi accompagnés d’un progrès dans la connaissances des différences.

Au niveau de la personne elle-même, un déséquilibre se fait assez souvent jour entre l’intelligence pratique moderne et une pensée spéculative qui ne parvient pas à dominer la somme de ses connaissances ni à les ordonner en des synthèses satisfaisantes. Déséquilibre également entre la préoccupation de l’efficacité concrète et les exigences de la conscience morale, et, non moins fréquemment, entre les conditions collectives de l’existence et les requêtes d’une pensée personnelle, et aussi, de la contemplation. Déséquilibre enfin entre la spécialisation de l’activité humaine et une vue générale des choses.

Un premier déséquilibre se trouve déjà dans l’homme, entre le souci de l’efficience et les exigences de la conscience morale : ce qui est techniquement possible est-il moralement bon ? Est-il un réel progrès pour l’homme ? Cette question revient très souvent en bioéthique et dans le domaine de l’économie : par exemple, les mécanismes financiers très complexes, destinés à gagner beaucoup d’argent, sont-ils le vrai bien de la personne humaine ? La crise économique mondiale actuelle semble le démentir, d’autant qu’elle est due à d’autres facteurs moralement négatifs, comme le surendettement des états.

Tensions au sein de la famille, dues soit à la pesanteur des conditions démographiques, économiques et sociales, soit aux conflits des générations successives, soit aux nouveaux rapports sociaux qui s’établissent entre hommes et femmes. D’importants déséquilibres naissent aussi entre les races, entre les diverses catégories sociales, entre pays riches, moins riches et pauvres ; enfin entre les institutions internationales nées de l’aspiration des peuples à la paix et les propagandes idéologiques ou les égoïsmes collectifs qui se manifestent au sein des nations et des autres groupes.

D’autres déséquilibres sont mis à jour :

- disharmonie dans la famille ;

- conflits entre générations dans la société ;

- déséquilibres entre pays riches et pays pauvres ;

- déséquilibres entre la volonté de créer un ordre international et l’appétit de domination ;

- déséquilibres entre spécialisation et vision universelle de sagesse.

Défiances et inimitiés mutuelles, conflits et calamités s’ensuivent, dont l’homme lui-même est à la fois cause et victime.

9- Les aspirations de plus en plus universelles du genre humain

Pendant ce temps, la conviction grandit que le genre humain peut et doit non seulement renforcer sans cesse sa maîtrise sur la création, mais qu’il peut et doit en outre instituer un ordre politique, social et économique qui soit toujours plus au service de l’homme, et qui permette à chacun, à chaque groupe, d’affirmer sa dignité propre et de la développer.

Mettre la personne humaine au centre des institutions, tant économiques que politiques : tel a toujours été le souci de la doctrine sociale de l’Église. Les pères conciliaires semblent retrouver cette préoccupation dans les mutations des années soixante et s’en réjouissent.

D’où les âpres revendications d’un grand nombre qui, prenant nettement conscience des injustices et de l’inégalité de la distribution des biens, s’estiment lésés. Les nations en voie de développement, comme celles qui furent récemment promues à l’indépendance, veulent participer aux bienfaits de la civilisation moderne tant au plan économique qu’au plan politique, et jouer librement leur rôle sur la scène du monde. Et pourtant, entre ces nations et les autres nations plus riches, dont le développement est plus rapide, l’écart ne fait que croître, et, en même temps, très souvent, la dépendance, y compris la dépendance économique. Les peuples de la faim interpellent les peuples de l’opulence. Les femmes, là où elles ne l’ont pas encore obtenue, réclament la parité de droit et de fait avec les hommes. Les travailleurs, ouvriers et paysans, veulent non seulement gagner leur vie, mais développer leur personnalité par leur travail, mieux, participer à l’organisation de la vie économique, sociale, politique et culturelle. Pour la première fois dans l’histoire, l’humanité entière n’hésite plus à penser que les bienfaits de la civilisation peuvent et doivent réellement s’étendre à tous les peuples.

Notre article résume ainsi les aspirations sociales de l’époque :

- aspiration à l’indépendance et à l’auto-détermination des pays colonisés, mais aussi frustrations par rapport aux pays riches ;

- promotion des droits des femmes ;

- promotion des droits des ouvriers et des paysans.

Mais sous toutes ces revendications se cache une aspiration plus profonde et plus universelle : les personnes et les groupes ont soif d’une vie pleine et libre, d’une vie digne de l’homme, qui mette à leur propre service toutes les immenses possibilités que leur offre le monde actuel. Quant aux nations, elles ne cessent d’accomplir de courageux efforts pour parvenir à une certaine forme de communauté universelle.

Derrière ces revendications, on peut voir une aspiration au développement de l’homme, de tout l’homme, dont le pape Paul VI se fera l’écho dans son encyclique Populorum progressio de 1967. Un autre désir se fait jour : celui d’une communauté des nations. Il en sera largement question tout au long de ce document. L’idée est bien de partager le monde, de faire bénéficier le plus grand nombre de tous les progrès réalisés et présentés dans ce texte.

Ainsi le monde moderne apparaît à la fois comme puissant et faible, capable du meilleur et du pire, et le chemin s’ouvre devant lui de la liberté ou de la servitude, du progrès ou de la régression, de la fraternité ou de la haine. D’autre part, l’homme prend conscience que de lui dépend la bonne orientation des forces qu’il a mises en mouvement et qui peuvent l’écraser ou le servir. C’est pourquoi il s’interroge lui-même.

Ces questions, ces désirs ramènent finalement l’homme à la question de sa condition personnelle – et donc à s’interroger sur lui-même et sur le sens de sa vie.

10- Les interrogations profondes du genre humain

En vérité, les déséquilibres qui travaillent le monde moderne sont liés à un déséquilibre plus fondamental qui prend racine dans le cœur même de l’homme. C’est en l’homme lui-même, en effet, que de nombreux éléments se combattent. D’une part, comme créature, il fait l’expérience de ses multiples limites ; d’autre part, il se sent illimité dans ses désirs et appelé à une vie supérieure. Sollicité de tant de façons, il est sans cesse contraint de choisir et de renoncer. Pire : faible et pécheur, il accomplit souvent ce qu’il ne veut pas et n’accomplit point ce qu’il voudrait²². En somme, c’est en lui-même qu’il souffre division, et c’est de là que naissent au sein de la société tant et de si grandes discordes. Beaucoup, il est vrai, dont la vie est imprégnée de matérialisme pratique, sont détournés par là d’une claire perception de cette situation dramatique ; ou bien, accablés par la misère, ils se trouvent empêchés d’y prêter attention. D’autres, en grand nombre, pensent trouver leur tranquillité dans les diverses explications du monde qui leur sont proposées. Certains attendent du seul effort de l’homme la libération véritable et plénière du genre humain et ils se persuadent que le règne à venir de l’homme sur la terre comblera tous les vœux de son cœur. Il en est d’autres qui, désespérant du sens de la vie, exaltent les audacieux qui, jugeant l’existence humaine dénuée par elle-même de toute signification, tentent de lui donner, par leur seule inspiration, toute sa signification. Néanmoins, le nombre croît de ceux qui, face à l’évolution présente du monde, se posent les questions les plus fondamentales ou les perçoivent avec une acuité nouvelle. Qu’est-ce que l’homme ? Que signifient la souffrance, le mal, la mort, qui subsistent malgré tant de progrès ? À quoi bon ces victoires payées d’un si grand prix ? Que peut apporter l’homme à la société ? Que peut-il en attendre ? Qu’adviendra-t-il après cette vie ?

Dans cet article, l’objectif est de passer de la description sociologique à l’intérieur du cœur de l’homme, où les questions fondamentales se posent²³. L’expérience de la division du cœur de l’homme et des dissensions au sein de la société est un expérience commune aux croyants comme aux non-croyants, c’est pourquoi notre texte part de cette constatation. Certaines conceptions du salut se concentrent sur la volonté de libérer le genre humain de ses contraintes : une telle vision était assez courante dans les années soixante, qu’elle soit d’origine marxiste ou libérale, d’ailleurs.

Cette attente de libération, de salut, reflètent des interrogations fondamentales que tout homme se pose dans sa vie et que notre document énumère :

- la question anthropologique (Qui est l’homme ?) ;

- la question de la douleur et de la souffrance ;

- le rapport entre la personne et la société ;

- la question de la vie après la mort et du sens de la vie.

L’Église, quant à elle, croit que le Christ, mort et ressuscité pour tous²⁴, offre à l’homme, par son Esprit, lumière et forces pour lui permettre de répondre à sa très haute vocation. Elle croit qu’il n’est pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes par lequel ils doivent être sauvés²⁵. Elle croit aussi que la clé, le centre et la fin de toute histoire humaine se trouve en son Seigneur et Maître. Elle affirme en outre que, sous tous les changements, bien des choses demeurent qui ont leur fondement ultime dans le Christ, le même hier, aujourd’hui et à jamais²⁶. C’est pourquoi, sous la lumière du Christ, image du Dieu invisible, premier-né de toute créature²⁷, le concile se propose de s’adresser à tous, pour éclairer le mystère de l’homme et pour aider le genre humain à découvrir la solution des problèmes majeurs de notre temps.

Pour les pères conciliaires, le fondement à prendre pour traiter toutes ces questions est le Christ : il est le cœur de la foi, il est l’homme nouveau qui éclaire d’une manière radicale la condition humaine. Tout le propos du document est donc de présenter cette lumière du Christ sur les problèmes de notre époque : c’est ainsi que chacune des chapitres de la première partie se conclura par un exposé sur le Christ :

- la première partie, intitulée La dignité de la personne humaine (numéros 12 à 22), se conclut par un exposé sur le Christ, homme nouveau (numéro 22) ;

- la deuxième partie, La communauté humaine (numéros 23 à 32), s’achève avec un paragraphe sur le Verbe incarné et la solidarité humaine (numéro 32) ;

- la troisième partie, L’activité humaine dans l’univers (numéros 33 à 39), se termine par une considération sur le renouvellement de l’univers dans le Christ (numéro 39) ;

- enfin, la quatrième partie traitant du rôle de l’Église dans le monde de ce temps (numéros 40 à 45) présente le Christ, alpha et oméga (numéro 45).

À la suite, de nombreux théologiens essaieront de donner une présentation renouvelée de l’anthropologie chrétienne et de la morale, en ne partant pas seulement de l’homme créé par Dieu, mais de l’homme parfait qu’est Jésus-Christ. Avec la constitution Gaudium et Spes, on peut donc parler de tournant christocentrique : une entreprise délicate, mais qui se révèle prometteuse pour la théologie.

14. Cf. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., note II, p. 28.

15. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., note III, p. 28.

16. HOUTART, F., Les aspects sociologiques des « signes des temps », in in A. A. V. V., L’Église dans le monde de ce temps. t. 2 : commentaires, « Unam sanctam, 65b », Cerf, 1967, p. 171-172.

17. Cf. CONGAR, Y. M.-J., Les signes des temps. Réflexion théologique, in A. A. V. V., L’Église dans le monde de ce temps. t. 2 : commentaires, op. cit., p. 214.

18. Pereña Vicente, dans son commentaire, rappelle quelques statistiques établies par un sociologue : entre 500 avant Jésus-Christ et 1918, le monde connut 904 conflits armés ; la première guerre mondiale fit, à elle seule, plus de morts que les 903 autres réunis ! Cf. PERENA VICENTE, L., La construccion de la paz internacional, in A. A. V. V., Concilio Vaticano II. Comentarios a la constitucion Gaudium et Spes sobre la Iglesia en el mundo de hoy, op. cit., p. 601.

19. Cf. HEIDEGGER, M., La question de la technique, in Essais et conférences, Gallimard, 1958, p. 9-48.

20. BENOÎT XVI, Lettre encyclique « Caritas in veritate », n. 70.

21. TOCQUEVILLE, A. (de), De la démocratie en Amérique, Pocket, 2000, p. 23-24 : « Parmi les objets nouveaux qui, pendant mon séjour aux Etats-Unis, ont attiré mon attention, aucun n’a plus vivement frappé mes regards que l’égalité des conditions. Je découvris sans peine l’influence prodigieuse qu’exerce ce premier fait sur la marche de la société ; il donne à l’esprit public une certaine direction, un certain tour aux lois ; aux gouvernants des maximes nouvelles, et des habitudes particulières aux gouvernés. Bientôt, je reconnus que ce même fait étend son influence fort au-delà des mœurs politiques et des lois, et qu’il n’obtient pas moins d’empire sur la société civile que sur le gouvernement : il crée des opinions, fait naître des sentiments, suggère des usages et modifie tout ce qu’il ne produit pas. Ainsi donc, à mesure que j’étudiais la société américaine, je voyais de plus en plus dans l’égalité des conditions le fait générateur dont chaque fait particulier semblait descendre, et je le retrouvais sans cesse devant moi comme un point central où toutes mes observations venaient aboutir. Alors je reportai ma pensée vers notre hémisphère et il me sembla que j’y distinguais quelque chose d’analogue au spectacle que m’offrait le nouveau monde. Je vis l’égalité des conditions qui, sans y avoir atteint comme aux Etats-Unis ses limites extrêmes, s’en rapprochait chaque jour davantage ; et cette même démocratie qui régnait sur les sociétés américaines me parut en Europe s’avancer rapidement vers le pouvoir. De ce moment, je conçus l’idée du livre qu’on va lire. » Id., p. 285-286 : « Je n’ignore pas que, chez un grand peuple démocratique, il se rencontre toujours des citoyens très pauvres et des citoyens très riches ; mais les pauvres, au lieu d’y former l’immense majorité de la nation comme cela arrive toujours dans les sociétés aristocratiques, sont en petit nombre, et la loi ne les a pas attachés les uns aux autres par les liens d’une misère irrémédiable et héréditaire. Les riches, de leur côté, sont clairsemés et impuissants ; ils n’ont point de privilèges qui attirent les regards ; leur richesse même, n’étant plus incorporée à la terre et représentée par elle, est insaisissable et comme invisible. De même qu’il n’y a plus de races de pauvres, il n’y a plus de races de riches ; ceux-ci sortent chaque jour du sein de la foule et y retournent sans cesse. Ils ne forment donc pas une classe à part, qu’on pourrait aisément définir et dépouiller. Entre ces deux extrémités de sociétés démocratiques, se trouve une multitude innombrable d’hommes presque pareils, qui, sans être précisément ni riches ni pauvres, possèdent assez de biens pour désirer l’ordre, et n’en ont pas assez pour exciter l’envie. »

22. Cf. Romains 7, 14 sqq.

23. A. A. V. V., Concilii Vaticani II Synopsis. Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo hujus temporis Gaudium et Spes, op. cit., note III A, p. 64.

24. Cf. 2 Corinthiens 5, 15.

25. Cf. Actes des Apôtres 4, 12.

26. Cf. Hébreux 13, 8.

27. Cf. Colossiens 1, 15.