Travaux d'Humanisme et Renaissance

CCCXXXVII

Jean Dorat

Mythologicum ou interprétation allégorique de l'

Odyssée

X-XII et de l'

Hymne à Aphrodite

LIBRAIRIE DROZ

11, rue Massot

GENÈVE

2000

www.droz.org

Copyright (2000) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

Version numérique : Copyright 2016 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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Jean Dorat, l’un des plus célèbres humanistes du XVIe siècle, précepteur de Ronsard, de Baïf et de Du Bellay, s’est peu soucié au cours de sa longue vie professionnelle de publier les résultats de ses études sur la littérature grecque. La découverte, à Milan, d’un manuscrit qui contient les notes très détaillées d’un de ses étudiants prises aux cours donnés par Dorat sur l’Odyssée et l’Hymne homérique à Aphrodite nous permet de mieux cerner les idées de l’humaniste limousin sur Homère et, plus généralement, sur la mythologie grecque. Dans son édition de la Mythologie, Philip Ford ajoute en outre une traduction française et un commentaire qui replace les exégèses allégoriques de Dorat dans la tradition antique et byzantine, et précise l’importance de sa méthode interprétative pour Ronsard, Du Bellay et ses autres élèves.

Jean Dorat (1508-1588), the guide and mentor of several pœts of the Pléiade, gave a series of lectures on books 10-12 of the Odyssey which were partially preserved in lecture notes taken by a student. Theses notes, now housed in the Ambrosian Library in Milan, provide a useful insight into his teaching methods. His discussion of the text is largely aimed at providing an allegorical interpretation of Homer, strongly grounded on principles of etymology which owe much to Cratylism.

Dedication

For Thomas,
who has always loved the

Odyssey

R

emerciements

Je tiens à remercier tout d'abord Geneviève Demerson, dont les recherches sur Dorat ont formé la base de mon propre travail, et qui m'a encouragé à préparer cette édition du

Mythologicum

. Mes remerciements vont ensuite à Baudouin Millet et à Christelle Rabier, lecteurs au Clare College, qui ont eu la gentillesse de corriger le texte de la traduction et de l'Introduction de cette édition. Plusieurs collègues m'ont proposé des suggestions très utiles pour le commentaire, parmi lesquels Jean Letrouit en particulier a partagé avec moi son érudition considérable pour en éclaircir certains passages. Pour ce qui est des ouvrages que j'ai consultés pour le commentaire, il faut signaler ceux de Félix Buffière, sans lesquels je n'aurais jamais pu entamer des recherches de ce genre, ainsi que ceux de Jean Dupèbe.

Je remercie également le personnel de la Bibliothèque ambrosienne à Milan, qui m'a procuré en premier lieu un microfilm du texte de Dorat et qui par la suite m'a si aimablement accueilli après la réouverture de la Bibliothèque et m'a fourni des renseignements sur le codex A 184

suss

.

Enfin, je remercie le Département de Français de l'Université de Cambridge d'une subvention pour la publication de cet ouvrage, ainsi que Michel Magnien et Max Engammare, dont les conseils et suggestions m'ont beaucoup aidé dans la préparation de ce texte.

I

ntroduction

Une lecture hâtive de la « Bibliographie chronologique des éditions et traductions latines et françaises d'Homère publiées en France au XVI

e

siècle », établie par Noémi Hepp, pourrait suggérer que la poésie homérique n'était pas très en vogue à l'époque de la Renaissance française. La première édition de l'œuvre complète d'Homère procurée par un Français date de 1566, quoiqu'il existe des éditions partielles avant cette date, y compris le texte intégral de l'

Odyssée

imprimé par Neobar en 1541 et celui de l'

Iliade

édité par Turnèbe en 1554. L'année 1530 voit la publication d'une traduction française de l'

Iliade

par Jehan Samxon, tandis que Hugues Salel, Amadis Jamyn, et Jacques Peletier entreprennent, au fil des ans, des versions françaises de certains chants des épopées homériques. Néanmoins, cette activité relativement restreinte est loin d'indiquer l'importance d'Homère pour les humanistes de la Renaissance française.

En fait, malgré le petit nombre d'éditions françaises, il existait bien d'autres textes d'Homère, à commencer par l'édition

princeps

procurée par Démétrios Chalcondyle à Florence en 1488. Des éditions aldines suivirent en 1504, 1517, 1524, et 1528, ainsi que d'autres publiées à Bâle, Strasbourg, et Louvain. Comme c'est souvent le cas dans la

Respublica litterarum

, l'aspect international des études homériques est fort important. A cet égard, l'un des événements les plus significatifs pour ce qui regarde l'interprétation d'Homère est la publication par Conrad Gesner, en 1542 et en 1544, de quatre textes anciens : la

Moralis interpretatio errorum Ulyssis Homerici

, la

Commentatio Porphyrii philosophi de Nympharum antro in XIII. libro Odysseae Homericae

, et les

Ex commentants Procli Lycii, philosophi Platonici in libros Platonis de Repub. apologiae quaedam pro Homero

, &

fabularum aliquot enarrationes

, publiées ensemble à Zurich par Froschauer, et, deux années plus tard,

Heraclidis Pontici, qui Aristotelis aetate vixit, Allegoriae in Home ri fabulas de diis, nunc primum e Graeco sermone in Latinum translatae

, imprimées à Bâle par Jean Oporin. Dans l'épître liminaire que Gesner adresse à Jean Ribit dans sa traduction de Proclus, l'humaniste suisse identifie cinq traditions d'allégorie homérique, tout en indiquant une nette préférence pour les plus abstraites d'entre elles :

omnes enim hic de diis fabulae, non iuxta Grammaticorum vulgus historice, physice aut ethice tractantur, sed theologicis & metaphysicis rationibus explanantur.

(Car dans ce livre toutes les fables concernant les dieux sont examinées non d'après la multitude des grammairiens, à savoir selon des interprétations historiques, physiques, ou morales, mais elles sont expliquées par des principes théologiques et métaphysiques.)

Dorat, nous allons le voir, partageait lui aussi cette préférence.

Les trois premières formes d'interprétation mentionnées par Gesner étaient connues grâce au patrimoine médiéval, surtout dans les allégorisations d'Ovide. L'explication historique consiste à considérer un événement mythique soit comme la représentation d'un événement historique devenu légendaire — l'évhémérisme —, soit comme la représentation d'une activité plus générale. Ainsi donc, les légendes concernant Hercule représenteraient sous forme mythique et imaginaire les exploits d'un véritable personnage historique. En revanche, l'adultère d'Arès et d'Aphrodite, raconté par Démodocus au chant VIII de l'

Odyssée

, pourrait symboliser, selon Héraclite le Rhéteur, le travail de la forge Quant aux explications physiques, elles sont particulièrement fréquentes parmi les stoïciens. En général, elles consistent à interpréter les dieux homériques en termes de forces de la nature : l'air, la mer, le feu, etc. Un exemple bien connu à la Renaissance consiste à considérer les amours de Zeus et de Héra sur le mont Ida (

Iliade

XIV) comme l'union de l'éther (Zeus) et de l'air (Héra) qui déclenche l'éclosion du printemps. Enfin, les interprétations morales ou éthiques présentent les dieux et les héros de la mythologie comme des forces abstraites : Athéna incarnerait, par exemple, la sagesse divine, ou Hermès la pensée rationnelle. Très répandue parmi les allégoristes médiévaux, cette méthode herméneutique n'en continuait pas moins d'attirer des adeptes au XVI

e

siècle, parmi lesquels Natale Conti est incontestablement l'un des mieux connus

Les deux sortes d'interprétation préférées par Gesner, à savoir « theologicis & metaphysicis rationibus », offrent l'avantage de renforcer l'importance des mythes homériques au lieu de les neutraliser, ce qui était souvent l'objet des explications médiévales. Au lieu d'attacher une signification concrète et, en dernière analyse, décevante aux incidents racontés par Homère, ces méthodes mettent en relief le statut de poète inspiré dont jouit l'auteur de l'

Iliade

et de l'

Odyssée

aux yeux de bien des humanistes, pour intégrer sa pensée dans la tradition judéo-chrétienne, souvent au moyen d'une forte dose de néo-platonisme. C'est cette tradition qui allait séduire Jean Dorat et dont nous découvrons la trace dans le texte reproduit dans ce volume.

Le manuscrit A 184

suss

de la Bibliothèque ambrosienne à Milan offre le témoignage le plus important que nous possédions actuellement sur les méthodes herméneutiques de l'un des humanistes les plus éminents de la Renaissance française. Signalé par Paul Oskar Kristeller à Geneviève Demerson, ce manuscrit contient les notes d'un étudiant anonyme sur le cours donné par Dorat sur les chants X-XII de l'

Odyssée

, ainsi que sur le début de l'« Hymne homérique à Aphrodite ». Mme Demerson a déjà publié deux extraits du manuscrit (les f. 2

r

-3

r

et 3

v

-4

r

) dans des articles parus en 1978 et 1980, et elle lui consacre une partie de son importante monographie,

Dorat en son temps

(p. 181—6). Vingt et une feuilles de notes concernent Homère, nous présentant en détail la pensée de l'humaniste limousin dont nous avions auparavant un aperçu grâce à l'un de ses élèves, Guillaume Canter. En entrant dans la pensée de Dorat, nous sommes en mesure de mieux évaluer et de comprendre l'impact de ses méthodes pédagogiques sur la génération d'humanistes et poètes qu'il a formés, y compris Ronsard, Baïf, et Du Bellay.

J

ean

D

orat

 :

quelques points de repère

Nous disposons de très peu de précisions sur les années de jeunesse de Dorat. Quoique 1508 soit généralement acceptée comme l'année de sa naissance, Jean Dupèbe, suivant l'avis d'un ami du Limousin, La Croix du Maine, aurait plutôt tendance à fixer la date de sa naissance en 1517. Nous ignorons où il reçut sa première éducation — Limoges, comme le pense G. Demerson, ou Toulouse, hypothèse avancée par Dupèbe. Ce qui est maintenant certain, c'est qu'il se trouvait à Paris, inscrit à la Faculté des Arts, dès la rentrée de 1537, et qu'il obtint sa maîtrise en mai 1539. C'est cette dernière date qui confirme selon Dupèbe la date de naissance de 1517 : Dorat aurait eu 22 ans lorsqu'il obtint sa maîtrise, âge tout à fait normal. Par contre, s'il était né en 1508, il aurait eu 31 ans, ce qui semblerait assez invraisemblable pour un humaniste de son calibre.

Un autre document repéré par Dupèbe nous présente Dorat entre 1542 et 1544/45 au collège de Chenac, « petite institution de la rue de Bièvre, destinée aux étudiants du diocèse de Limoges, où il était maître et boursier. C'est en 1544 que Lazare de Baïf aurait employé Dorat comme précepteur de son fils, Jean-Antoine, âgé alors de 12 ans, et de Ronsard, son aîné de huit ans. Après la mort de Lazare de Baïf en 1547, Dorat obtint un poste au collège de Coqueret, où il continuait à éduquer ses deux élèves ainsi que Joachim Du Bellay, né en 1522. Dupèbe a montré qu'en même temps qu'il exerçait les fonctions de professeur à Coqueret, il était également correcteur chez l'imprimeur royal, Robert Estienne.

Dorat resta au collège de Coqueret jusqu'en 1556, date à laquelle il succéda à Jean Strazel comme lecteur royal de grec. Il occupa ce poste plus de onze ans, jusqu'en novembre 1567. Depuis janvier de cette année, il était également poète royal. Mais 1567 était une année lourde de menaces. G. Demerson commente l'attitude de Dorat :

Dorat, qui s'emploie diligemment, à la fin de 1567, à expliquer les signes funestes qui se sont déjà manifestés, suppose donc un esprit providentiel qui, par bonté, offrirait aux hommes un système de signes avertisseurs que l'interprète aurait mission de traduire pour éclairer ses semblables

Pour le poète et interprète royal, il ne faisait pas de doute que l'on pouvait lire dans ces signes — par exemple, la naissance d'enfants monstrueux — des événements imminents.

Si, selon G. Demerson, Dorat aurait eu en 1567 une attitude plutôt déiste que catholique à l'égard de ces pronostics, cet état d'esprit ne devait pas durer. A la suite d'une maladie très grave, vraisemblablement au cours de l'hiver 1570-71, l'humaniste se serait converti à un catholicisme orthodoxe après le rétablissement de sa santé Après cette date, il aurait abandonné en grande partie le côté païen de sa vision du monde, pour adopter une attitude religieuse plus conventionnelle. Il meurt à Paris le 1

er

novembre 1588.

L

e

M

anuscrit a

184

suss

Le manuscrit conservé à l'Ambrosienne qui porte actuellement la cote A 184

suss

, et anciennement B.S.II.3, est un cahier de 22 cm x 16 cm, relié en carton. Vingt et une feuilles sont consacrées au cours de Dorat, trente-sept feuilles à d'autres cours. Seules les feuilles écrites sont numérotées, au crayon, mais cette numérotation est postérieure à la rédaction du manuscrit. Certaines sections du cahier restent blanches, par exemple les pages entre les feuilles 32

v

et 33

r

, où il y a vingt et une feuilles vierges.

Selon G. Demerson, il faudrait situer la rédaction du manuscrit entre 1554, « date de l'impression du livre de Cardan,

Geniturcirum exempla

, mentionné f° 3 r° », et 1571, date de la « conversion » de Dorat : elle affirme que le jugement positif à l'égard d'Ulysse que l'on rencontre dans le manuscrit ne serait plus possible après cet événement déterminant. En fait, le

terminus post quem

offert par l'œuvre de Cardan devrait être situé en 1547, date de l'édition de ses

Libelli quinque

qui contiennent le

De iudiciis geniturarum

en troisième place et le

De exemplis centum geniturarum

en cinquième place.

Heureusement, nous disposons d'autres indications qui permettent de dater le manuscrit avec plus de précision, dont la plus importante est le papier sur lequel les notes sont écrites. Ce papier porte un filigrane, que nous reproduisons ici, consistant en la lettre S surmontée d'une couronne, placée sur une banderole portant une inscription, « PERRET ». Or, il s'agit d'un papier fabriqué à Sens entre 1564 et 1567, ce qui nous permet de situer le cours de Dorat soit vers la fin de sa période au Collège royal, soit au début de sa « retraite ». Car, bien que Dorat se fût désisté de sa chaire au Collège royal en 1567, il n'en continua pas moins d'accueillir des pensionnaires, tant étrangers que français, à son domicile près de la porte Saint-Victor.

Cette datation à l'aide du filigrane est confirmée d'ailleurs par d'autres indices. Les feuilles 1-21 contiennent le texte du cours sur Homère. Si on retourne le manuscrit, la première feuille, numérotée 22

r

, est écrite de la même main que celle du commentaire sur l'

Odyssée

, mais à la hâte et d'une façon assez négligée. En fait, le texte de cette page est répété plus soigneusement et plus complètement à la feuille 43

r

. En voici le début :

vide apud Gell. de partibus diei et Macrob. in Saturnal. et Alciatum referentem uersum ilium Virgil, melior quoniam pars acta diei sic Turneb. in aduersarijs. lib. 3. cap. 14.

L'importance de cette phrase en ce qui concerne la datation du manuscrit réside, évidemment, dans l'allusion à l'ouvrage d'Adrien Turnèbe, qui parut en 1564 intitulé

Adriani Turnebi Regij philosophiœ grœcœ professons aduersariorum, Tomus primus duodecim libros continens. Cum Indice copiosissimo. Ad Clarissimum & Amplissimum Virum Michaëlem Hospitalem Franciœ Cancellarium

(Parisiis, Ex officina Gabrielis Buonij..., 1564). Le privilège date du 24 juin 1564. Comme il est tout à fait probable que ces notes sont quasi contemporaines du commentaire homérique, elles confirment la datation établie grâce au filigrane.

Les notes qui contiennent cette allusion à l'œuvre de Turnèbe proviennent d'une section intitulée

Annotationes Johannis Passeratij in tit. de uerb. signif

. Le reste de cette partie du manuscrit, les feuilles 24-41, concerne les mathématiques : les

Praelegomena

qui commencent à la feuille 24

r

portent sur les origines des mathématiques, et ensuite, à partir de la feuille 33

r

, on trouve une

In Geometriam introductio

.

Jean Passerai (1534-1602), dont notre étudiant a suivi le cours sur le traité

De significatione verborum

d'Alciat, succéda à Ramus comme lecteur royal en latin après la mort de celui-ci en août 1572 lors de la SaintBarthélemy. Ainsi, les périodes où Dorat et Passerai ont enseigné au Collège royal ne coïncident pas, mais ce dernier était à Paris depuis 1569, à la maison de Henri de Mesmes, où il était précepteur de son fils.

Est-ce que les notes sur les mathématiques et le cours de Passerai sont antérieures ou postérieures aux notes sur Homère ? Quoique la numérotation du manuscrit semble indiquer l'antériorité du

Mythologicum

, c'est peut-être le fait que ce texte a paru plus intéressant et plus complet qui explique ce choix. La feuille 23

r

offre une indication contraire, car Tordre des notes de cours y est inversé :

carta faccio di uarie cose

Mathematicae qu.

It. Jo. Passeratij de Verb. significatione.

Jo : Aurati explicatio fabularum

Odyss. Homeri

On peut néanmoins supposer que peu de temps séparait la rédaction des notes de ces trois cours.

En conclusion, donc, si Ton accepte la « conversion » de Dorat comme événement décisif pour son attitude à l'égard d'Ulysse, il faudrait situer le cours qu'a suivi notre étudiant anonyme entre 1569 (date du retour de Passerai à Paris) et 1571, alors que Dorat enseignait à son domicile. En même temps, il faut également tenir compte du fait que les professeurs de la Renaissance, pas davantage que leurs homologues d'aujourd'hui, n'auraient pas entièrement récrit leurs cours tous les ans. Il est donc légitime de penser que le

Mythologicum

ne diffère pas foncièrement des cours qu'auraient suivis Ronsard, Baïf, Du Bellay, et, plus tard, Guillaume Canter.

L'

étudiant

Malheureusement, l'identité de l'étudiant qui a suivi le cours de Dorat demeure une énigme. G. Demerson a avancé l'hypothèse qu'il serait Italien, et les quelques mots d'italien qui paraissent à la feuille 23

r

(« carta faccio di uarie cose ») confirmeraient cette opinion. On ignore, pourtant, à quelle époque le manuscrit arriva en Italie.

Notre étudiant possédait une bonne maîtrise du latin : à l'exception de quelques fautes d'orthographe — par exemple, il écrit régulièrement

apellare

pour

appellare, ceu

au lieu de

seu

, et

silicet

au lieu de

scilicet

—, son latin est généralement correct. En revanche, sa connaissance du grec est beaucoup moins solide. Il confond souvent les esprits rudes et doux, il mêle les accents aigus et circonflexes et les déplace fréquemment ; et, sans doute à cause de la prononciation byzantine du grec, courante en France et en Italie à la Renaissance, il lui arrive souvent de confondre non seulement les voyelles mais aussi les consonnes. Il suffira de jeter un coup d'œil sur les notes en bas de page du texte latin pour relever ces erreurs.

Il est pourtant évident qu'il ne s'agit pas de notes que notre étudiant aurait prises directement pendant qu'il suivait le cours de Dorat, mais d'une copie au net qu'il aurait établie à loisir : il lui arrive souvent de corriger un mot qu'il a mal lu dans ses notes originelles (par exemple, il remplace « manus » par « animus », 1. 128, et « quando » par « quoniam », 1. 166), ou qu'il a écrit par erreur en sautant quelques mots ou une ligne (cf. la rature du verbe « erit », 1. 560, et du nom « Lampetia », 1. 976). Parfois, il ajoute ses propres commentaires en marge.

Il ne semble pas, pourtant, qu'il ait suivi ses cours avec une assiduité totale. Quoique ses notes pour le chant X de l'

Odyssée

paraissent complètes, il n'en est pas de même pour le chant XI. La feuille 7

r

reste blanche, à la suite de quelques remarques générales sur la descente d'Ulysse aux enfers qui sont sans doute inachevées, et, deux pages plus bas, notre étudiant marque lui-même une lacune par les mots « Desunt multa » (f. 8

r

) En revanche, le commentaire sur le chant XII, selon Dorat le plus important de l'

Odyssée

, semble complet.

Dans la mesure du possible, notre étudiant reproduit dans ses notes les paroles mêmes du maître, et dans ce sens-là nous avons affaire à un tout autre procédé que celui que l'on voit dans les notes sur Pindare publiées par Peter Sharratt. En fait, plutôt que de notes, il est question ici d'un commentaire qui aurait pu être publié. Il découle de cela que le cours magistral auquel notre étudiant a assisté est très différent de ce à quoi on pourrait s'attendre de nos jours, et qu'il ressemble davantage à une dictée qu'à une conférence. On notera, par exemple, les longues citations de Cicéron dans la section sur les Sirènes (1. 534 sq.).

L

es cours

Cela soulève la question de savoir quelle était la durée de chaque leçon. Malheureusement, il n'est pas du tout évident d'après les notes où se trouvent les interruptions entre les cours, mais on peut néanmoins hasarder quelques spéculations. Dans notre édition, les notes sur 1'« Hymne homérique à Aphrodite », séparées par quatre feuilles blanches des notes sur le chant XII de l'

Odyssée

, occupent 162 lignes, et il est clair qu'elles sont restées inachevées. Cela pourrait suggérer qu'elles représentent une séance unique. Une autre indication possible consiste dans la lacune située après la ligne 350. Les remarques entre les lignes 302 et 349 servent d'introduction générale au chant XI. Après la lacune, Dorat commente le texte homérique en détail, en l'occurrence le vers 262, où Ulysse parle du fondateur de Thèbes, Amphion. Il nous manque un commentaire sur les propos échangés par Ulysse et Tirésias (v. 93-149), ainsi que sur la conversation entre le héros grec et sa mère, Anticlée (ν. 155-224), et sur les premières ombres qu'Ulysse voit aux enfers. Si notre étudiant n'a manqué qu'une seule leçon, cela suggérerait que Dorat était capable de commenter jusqu'à 150 vers à chaque séance. Mais il est vrai qu'il opérait un choix à l'égard des vers qu'il expliquait : il ne considère nullement tous les héros et héroïnes que rencontre Ulysse aux enfers.

Ainsi donc, il nous semble possible que les deux premières sections du commentaire sur Éole et les Lestrygons (1. 1-145) constituent la première séance. Elles traitent les 132 premiers vers du chant X (avec, certes, des omissions), et consistent en une quantité de notes comparable à la section sur Γ « Hymne à Aphrodite ». En règle générale, il nous semble probable que chaque cours a duré une heure et qu'il en a résulté des notes courant entre 100 et 150 lignes dans notre édition. Cela suggère qu'il y aurait eu environ dix leçons sur les chants X-XII.

Dans son interprétation d'Homère, Dorat se sert de deux outils principaux : d'une part, l'authorité des érudits qui avaient commenté le texte homérique avant lui ; d'autre part — et c'est souvent sa pierre de touche quand il s'agit de choisir entre plusieurs explications possibles —, les principes de l'étymologie. Pour lui, ce qui importe plus que toute autre chose, c'est la cohérence de l'interprétation d'un mythe. Comme il affirme au début de la section consacrée à Circé (1. 151 sq.) : « dans toute explication de fables, il importe de lier le début à la fin, et le milieu aux deux extrêmes », ce qui est loin d'être le cas dans la majorité des œuvres mythographiques de l'époque. De ce point de vue, le Limousin a des préoccupations bien différentes de celles de ses contemporains, car le versant littéraire de l'œuvre homérique l'intéresse tout autant que le versant mythologique. Cela est très apparent dans sa discussion de l'authenticité des

Hymnes homériques

(1. 1065 sq.), où il affirme que ce sont des œuvres de jeunesse d'Homère qui sont, néanmoins, supérieures aux compositions de Callimaque et de Pindare.

C'est également au début de la section sur l'« Hymne à Aphrodite » qu'il présente ses idées sur un thème qui concernait tous les écrivains de la Renaissance : l'imitation littéraire. Dans ce contexte, il préconise une méthode recommandée par Vida dans son

Ars pœtica

de 1527, d'une utilité pratique pour ses jeunes élèves dans leurs propres compositions :

Ceux qui imitent autrui et qui suivent l'exemple des anciens, pour ne pas donner l'air, tels des voleurs rusés, de nous apporter quelque chose d'antique après n'en avoir changé que les noms, donnent une forme nouvelle à ce texte antique, ou bien l'embellissent en en variant le style d'une façon nouvelle.

(l. 1050-2)

Quant à l'interprétation de

V Odyssée

, les autorités citées par Dorat dans son commentaire sont assez variées, mais elles sont loin d'indiquer tous les auteurs dont il s'est servi. Il connaît, bien entendu, les quatre ouvrages publiés par Gesner, mais il se sert constamment du commentaire d'Eustathe, et à plusieurs reprises nous trouvons des citations qui proviennent de Strabon, d'Athénée, de Macrobe, de Cicéron, de la Bible et de bien d'autres sources. Dans certains cas, il a recours à des œuvres encyclopédiques contemporaines comme celle de Caelius Rhodiginus (voir 1. 1175—6 et note), de sorte qu'il n'est pas toujours facile de déterminer la source exacte de telle ou telle allusion. En passant en revue les opinions de ses prédécesseurs, il ne les accepte pas aveuglément, choisissant les explications qui coïncident le plus avec son interprétation générale de l'

Odyssée

.

Dans une très grande mesure, cette vue est déterminée par l'étymologie des noms des dieux et des personnages homériques car, pour le Limousin, le nom d'un individu peut révéler sa nature et son destin. Comme nous l'a montré Jean Céard il était réputé pour ce genre de pronostic :

Binet tenait Ronsard pour un poète inspiré. Binet reconnaissait le même privilège à Dorat : « Dorat, disait-il, a eu tousjours je ne scay quoy d'un divin Genie, pour prevoir les choses à venir. » Il se peut que Ronsard ait été confirmé par Dorat dans sa croyance au pouvoir prophétique des poètes. Dorat en était si convaincu que les anagrammes mêmes, cette spécialité française dont il était féru, devaient lui paraître, non pas, comme à beaucoup d'autres, un simple jeu d'esprit, mais une forme de la révélation ; Papire Masson affirme qu'il y réussissait fort bien : « Il semblait souvent prédire l'avenir d'une façon fort ingénieuse, à l'aide de ces transpositions de lettres. »

Si Dorat a prédit l'avenir par ce moyen, il n'est guère étonnant qu'il ait cru en ce procédé pour révéler les secrets du texte homérique.

En général, il emploie quatre types d'explication étymologique :

(1)

l'analyse des éléments individuels d'un nom ;

(2)

la paronomase ou

allusio

, où les jeux de mots sont censés contenir des vérités importantes concernant l'individu ou l'objet en question ;

(3)

l'anagrammatisme, procédé, comme nous l'avons vu, très cher à Dorat et à ses disciples, où les mots formés par la transposition des lettres d'un nom peuvent également indiquer les qualités de la personne en question ;

(4)

la numérologie.

Dorat a très souvent recours à la première de ces méthodes. Les Lestrygons « attristent, vexent, et torturent le peuple » (1. 111-13), Télèphe signifie « qui tue de loin » (1. 400), les Sirènes sont les « interprètes des dieux » (1. 591-4), et ainsi de suite. Quoiqu'un peu moins répandue, l'

allusio

constitue également un outil important. Demerson cite l'exemple de l'explication du breuvage offert par Circé aux compagnons d'Ulysse (1. 207—13), et le nom de l'épouse d'Alcinoos, Arété, reçoit une interprétation selon la même méthode (« Arété, ou pour ainsi dire

haïrété

, "celle qu'il faudrait choisir et désirer", prénom qui consiste en un jeu de mot » (1. 393-4)). Pour ce qui est de la méthode anagrammatique, il existe plusieurs exemples dans notre manuscrit, par exemple 1. 422-3, où le nom Tantale est présenté comme une anagramme de

talanton

, et 1. 657-8, où les mots « opa kallimon » désignerait la Muse Calliope. L'intérêt de Dorat pour les nombres est également attesté dans le commentaire, par exemple 1. 938-43 :

Il existe une sorte de mystère dans la figure de la croix formée par la coque posée de biais par rapport au gouvernail, à l'aide de laquelle Ulysse, à califourchon, échappa du naufrage. Car comme la lettre X représente le nombre dix, le plus parfait de tous les nombres, il faut en déduire que c'est l'homme parfait qui échappera de n'importe quel naufrage.

Dorat discute plus généralement de la signification des nombres aux lignes 819-23.

Ce qui est particulièrement frappant dans son analyse de la mythologie homérique, c'est que, contrairement à ses contemporains, il écarte très souvent les explications morales. Il rejette, par exemple, les interprétations traditionnelles de Circé, de Calypso, et des Sirènes comme symboles de la luxure, ou du sort du jeune Elpénor comme allégorie des malheurs de l'ivresse, pour pencher vers une allégorisation plus globale, selon laquelle les errances d'Ulysse représentent le périple de l'âme humaine qui retourne à la patrie céleste. On connaissait depuis longtemps cette explication, grâce à l'un des élèves de Dorat, Guillaume Canter ainsi qu'aux recherches de Pierre de Nolhac, mais il est intéressant de voir dans le manuscrit de l'Ambrosienne la façon détaillée dont le Limousin explique l'

Odyssée

selon cette optique. Conformément à son principe de cohérence herméneutique, il considère que le voyage d'Ulysse est surtout un voyage d'exploration — de soi-même. Ainsi donc, le rôle de Circé et de Calypso consiste à révéler au héros grec les secrets des mondes physique et métaphysique, les Sirènes représentent les dangers de la vie contemplative et de la recherche scientifique comme fin en soi, Tirésias enseigne à Ulysse la doctrine de l'immortalité de l'âme.

Il existe, néanmoins, quelques exceptions à ce genre d'interprétation philosophique. Par exemple, Dorat avance une explication morale pour l'histoire de Charybde et de Scylla (Charybde symbolise l'avarice, Scylla la luxure), et une explication historique pour plusieurs détails du récit homérique. C'est le cas de son interprétation d'Éole, « homme sage et expert en astronomie [qui] amène Ulysse en son île et lui enseigne l'art de la navigation » (1. 36-8), ou bien de la destruction du navire d'Ulysse par Charybde, qui symbolise, grâce en partie à une

allusio

sur

malus

(« mât ») et

malum

(« mal »), les troubles provoqués par le gouvernement tyrannique :

Ainsi donc, le régime le plus solide dans un État et dans les affaires publiques est celui qui est gouverné par les aristocrates. Il ressemble au mât, qui ne doit pas pencher dans une direction ou une autre, qui ne doit pas être exalté et porté aux nues par la faveur du peuple, ni non plus accablé par ses menaces. Mais dès que le mât s'est incliné en arrière et qu'il s'est éloigné du peuple, il tend vers la tyrannie. Alors les armes tombent dans la sentine, c'est-à-dire que le peuple, qui est le rebut de l'État, prend les armes et provoque un terrible carnage. A l'extrémité du navire, sur la poupe, se tient le pilote qui dirige tant le navire que l'État. Pourtant le mât heurta et fendit en deux la tête du pilote, ce qui indique que ce dernier manquait de prudence et de raison. Car un mal qui pèse sur la tête indique un manque et une perte de prudence, particulièrement chez les princes.

(1. 895-905)

Ailleurs dans son commentaire, Dorat offre d'autres explications de ce genre : Alcinoos symboliserait l'aristocratie, Éole la démocratie, et les Lestrygons l'oligarchie (1. 178-80) ; les lions, les ours, et les porcs qui ornent le baudrier d'Hercule représenteraient également trois formes de gouvernement (monarchie, aristocratie, démocratie, 1. 432-40) ; et le Cyclope Polyphème est présenté comme symbole de la tyrannie (1. 777).

Le Limousin ne néglige pas non plus les allégories physiques. Il suggère, par exemple, que les enfants d'Éole qui passent toute la journée à banqueter seraient, selon Platon et les stoïciens, « les constellations et les astres, tant les planètes que les étoiles fixes, [qui] s'alimentent et se nourissent des vapeurs qui s'élèvent de la terre et des eaux » (voir 1. 27-33). Ou bien, les Sirènes, d'après certaines traditions, n'étaient que « des écueils dangereux aux parages desquels les navires, en y abordant, faisaient naufrage, et où l'on croyait que le tumulte des vagues et du vent confiné émettait une harmonie et une consonance de voix » (1. 529-32). Enfin, d'après une tradition qui remonte à Aristote, les bœufs et les brebis du Soleil représentent les jours et les nuits d'une année solaire (1. 952-75). Parfois, Dorat se contente de rapporter ce genre d'explication, sans forcément y ajouter trop de foi.

En fait, l'image d'Homère qui ressort de ce commentaire est sans aucun doute celle du poète inspiré, du

nates

qui, à la manière des Sibylles anciennes, a révélé aux hommes des vérités philosophiques et religieuses. En outre, Dorat n'hésite pas à établir des liens entre Homère et les Sibylles. A propos du chant XI de l'

Odyssée

, il nous explique que

Nombreuses sont les choses dans ce chant qui semblent avoir été choisies parmi les oracles sibyllins, surtout les traditions concernant Hercule. De même que les Sibylles avaient prédit la descente aux enfers de notre Seigneur Jésus-Christ, de même Homère écrit ici qu'Ulysse et ailleurs qu'Hercule y sont descendus, histoire que les poètes anciens racontent également à propos d'Orphée.

(1. 340-4)

Ailleurs, il ne semble pas faire de distinction entre « les Sibylles, les prophètes, et les poètes anciens » (1. 652-3), et il affirme que « les Sibylles firent beaucoup de prédictions sur Homère, comme il est possible de le constater dans leurs vers » (1. 674-6). Le disciple de Dorat, Guillaume Canter, avait sans aucun doute appris cette même leçon auprès de son maître, car il déclare dans ses

Nouarum lectionum libri septem

 : « Il est bien reconnu qu'Homère a imité la Sibylle à maints endroits, et il a introduit bon nombre de ses hémistiches dans sa poésie. » Nul doute que cet esprit de syncrétisme, qui sous-tend le commentaire tout entier, aurait influé sur les autres élèves du Limousin, à commencer par Ronsard et Baïf.

Dorat cite la Bible à plusieurs reprises au cours de son commentaire, tantôt pour établir des parallèles entre la pensée homérique et les doctrines judéo-chrétiennes, tantôt pour accréditer certains aspects des légendes qu'il commente. Il allègue saint Paul, par exemple, concernant la nature de l'âme :

Saint Paul établit l'existence de deux parties dans l'âme : l'une, qu'il appelle

nous

, l'intelligence, et que Platon appelle

autos anemos

(« le souffle même »), est entièrement séparée de l'agrégat composé de la partie la plus lourde qui tend vers le bas ; l'autre, qu'il appelle

pneuma

ou

psychê

, qui est en termes propres appelée « âme », est commune à tous les êtres vivants, d'où leur nom de

psychikoï

, « êtres animés ».

(1. 359-2)

Dans sa discussion des Troupeaux du Soleil, il rapproche assez curieusement l'apaisement de la tempête du jour du sabbat :

Pendant six jours, les compagnons d'Ulysse ont fait bonne chère, c'est-à-dire qu'ils ont consacré six jours à la folie, à la débauche, à la gourmandise, au sacrilège, et c'est le septième jour qui voit commencer, ou appliquer, pour les bons et pour les méchants, la fin, le remède, et la récompense qu'ils méritent, de même que chez les théologiens il y a six jours de travail et le septième est un jour de repos.

(1. 1038—41)

Dans la section sur les Sirènes, il fait allusion au chapitre 30 de Job (version des Septante), où le verset 29 contient en effet la phrase « Je suis devenu le frère des Sirènes, et le compagnon des autruches » (1. 678), sans doute pour renforcer l'authenticité des Sirènes. De même, il se réfère à Moïse en parlant des troupeaux du Soleil :

Les bœufs, étant des êtres mâles, représentent les jours, parce qu'ils ont des cornes à l'instar du soleil, qui paraît couronné de tous côtés de cornes, c'est-à-dire de rayons, d'où la légende selon laquelle Moïse lui aussi avait des cornes au visage ou au front du fait de l'éclat et de la splendeur de sa face.

(1. 959-62)

Les rapprochements de cette sorte tendent à confirmer l'hypothèse de G. Demerson concernant le

terminus ante quem

de ce commentaire.

En revanche, il n'y a nulle trace dans le...