Frère Roger, de Taizé

Lutte et contemplation

Vers le concile des jeunes

1966-1972

Collection
Les écrits de frère Roger,
fondateur de Taizé

copyright © 2015 Ateliers et Presses de Taizé,

71250 Taizé, France

Photos de couverture : S. Leutenegger

ISBN 978 2 85040 394 1

e-book ISBN 978 285040 396 5

Communauté, 71250 Taizé

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Aujourd’hui, le chrétien ne peut pas rester dans les arrière-gardes de l’humanité et leurs vains combats. Il ne va pas s’y laisser enliser ¹.

Dans la lutte pour que se fasse entendre la voix des hommes sans voix, dans la lutte pour la libération de tout être humain, sa place est aux premières lignes.

Tout en même temps, le chrétien, même environné des silences de Dieu, pressent cette réalité essentielle : la lutte pour et avec l’homme trouve sa source dans une autre lutte, toujours plus inscrite au creux de lui-même, en ce lieu où personne ne ressemble à personne. Là il touche aux portes de la contemplation.

Lutte et contemplation : serions-nous conduits à situer notre existence entière entre ces deux pôles ?

Dans le sillage du concile Vatican II

1966-1969

Accueillir une génération nouvelle

Dans les années qui suivent le concile Vatican II, des jeunes de plus en plus nombreux se rendent à Taizé. Frère Roger cherche comment accueillir au mieux cette génération nouvelle, marquée par l’éclatement qui s’est produit en 1968 dans bien des pays.

  Dans la communauté humaine à travers le monde, nous voyons surgir partout des durcissements, et aussi une exaspération des nationalismes ².

Dans l’Église de Dieu, de grandes régions sont touchées par la contestation. Ce phénomène planétaire est commun à tous les jeunes, dans les pays socialistes comme dans les pays de consommation ou dans les nations les plus pauvres.

À notre insu, une unité à l’échelle planétaire se prépare. Les événements de cette année 1968 sont des soubresauts de cet enfantement. Ces secousses laissent mal pressentir le processus qui, un jour, ira s’accélérant dans le sens d’une unité universelle.

Au cours de cette année 1968, nous n’avons jamais reçu tant de jeunes à Taizé. Parmi eux, nous retrouvions toujours les mêmes besoins critiques. Mais en même temps nous étions comblés par leur amitié et leur compréhension. J’en ai la conviction : avec eux nous allons vers une Église qui sera une communauté de partage. L’heure venue, l’Église saura répondre à sa vocation universelle. Les jeunes s’y préparent.

À nous de tenter d’analyser la contestation venant de la part des jeunes chrétiens, jeunes laïcs, mais aussi jeunes pasteurs, prêtres ou religieux. L’important aujourd’hui est d’éviter la rupture des générations. Sinon, comment vivre en esprit de catholicité ?

***

Panorama aujourd’hui : Il y a vingt ans, personne ne connaissait Taizé. Aujourd’hui, on y accourt de partout. Les jeunes ne sont pas les moins empressés à venir ici. Comment l’expliquer ³ ?

L’important, c’est de savoir lire un signe, écouter une parole prophétique : pour nous écouter chez les jeunes qui viennent à Taizé ce que l’Esprit dit à l’Église. Les hommes de ma génération ont certes de quoi être étonnés de ce qui leur arrive. Bien souvent c’est une parole dure que ces jeunes nous adressent, à nous les chrétiens, vivant au cœur de la vie de l’Église. Cela ne va pas de soi de trouver dans leur violence la parole que Dieu nous adresse. Mais si nous nous fermions à ce qu’ils ont à nous dire, nous n’aurions plus qu’à mettre la clé sous la porte.

D’après vous, l’homme d’aujourd’hui pose-t-il aux chrétiens des questions nouvelles et lesquelles ?

L’homme d’aujourd’hui est dans la situation réclamée par la foi. Il n’affirme pas, il est sans prétention, il cherche, il hésite. Jadis on disait : « Il faut », « nous devons ». L’homme d’aujourd’hui ne supporterait d’aucune façon qu’on lui annonce l’Évangile sur ce ton.

J’ai une grande sympathie pour tous les efforts de l’homme formé aux exigences techniques et scientifiques de notre époque. Plus il est formé, et plus il est humble, plus il perçoit le mystère qui est au-delà de ses découvertes.

Les tentations de l’incroyance, les avez-vous connues vous-même ?

J’ai passé par des années d’incrédulité dans ma jeunesse. Cela me rend proche de ceux qui ne peuvent croire d’aucune manière. Tous nous sommes comme dans une nuit, nous y sommes ensemble. Nous ne savons pas grand-chose de nous-mêmes. Les années passent et nous n’en savons pas plus.

Jamais nous ne pouvons dire : « Je crois » sans ajouter aussitôt : « Viens au secours de mon incrédulité ⁴. » Si nous disons l’un et l’autre, c’est qu’il y a dans notre nuit le Ressuscité, une lampe allumée. En la regardant dans une attente contemplative, nous rendons notre nuit paisible. Cette lampe qu’est le Christ, elle brille plus ou moins selon les périodes de l’existence. Il y a des nuits de fête, quand le Christ illumine tout. Mais il y a aussi des nuits épaisses. On nous a trop prêché que l’Évangile pourrait nous donner une plénitude continuelle. Notre nuit est habitée, cela nous permet de la traverser. C’est la seule certitude qui nous arrache à une solitude fondamentale.

***

La Croix: Que pensez-vous des jeunes d’aujourd’hui, que vous voyez sous vos yeux ⁵ ?

Je les vois dans notre église, je les rencontre personnellement dans une petite chapelle attenante, et il y a peu de jours où il n’y ait pas une parole crue, dure. Cela ne m’émeut pas beaucoup… pas trop, disons…

Des paroles dures à votre égard ?

À l’égard de l’Église. Toujours. Ou alors à l’égard de Taizé qui pourrait, craignent-ils, ne pas contester, renoncer à la contestation.

Comment ressentez-vous les sentiments des jeunes face à un avenir incertain, face à un vide spirituel ?

Il y a certainement en eux une référence au spirituel. Il y a une recherche de communion avec Celui dont ils ne savent pas encore qui il est. Ils en savent le nom mais cherchent, à travers leurs contestations, à trouver son vrai visage. Il y a chez eux une référence au Christ. À nous d’être neufs et de leur dire que, pour nous, il n’y a pas, comme ils le croient, une sorte d’illumination intérieure continuelle, une facilité, une plénitude de la foi. Ce n’est pas non plus un combat acharné que nous menons, mais c’est comme pour tout homme une situation qui nous place entre le doute et le croire.

Des fraternités à travers le monde

Depuis 1951, des frères de la communauté sont envoyés à quelques-uns, en petites fraternités, dans des lieux où ils partagent les conditions difficiles de ceux qui les entourent, d’abord en Europe, puis en Afrique du Nord, puis dans d’autres pays africains. Pendant le concile Vatican II frère Roger noue des liens d’amitié avec des évêques d’Amérique latine, avec des observateurs protestants des États-Unis. Les uns et les autres l’invitent à envisager de telles implantations aussi dans leurs pays. Dès 1965-1966, l’esprit d’ouverture suscité par le concile permet la création de fraternités où les frères de Taizé vivent avec des religieux catholiques : des franciscains à Chicago (USA), des rédemptoristes à Niamey (Niger), des bénédictins à Recife (Brésil) et à Kigali (Rwanda).

Peuples du monde : Frère Roger, pourquoi ces envois de frères à travers le monde ⁶?

Lorsque j’étais jeune, des chrétiens de mon entourage me donnaient l’impression de n’être heureux qu’entre eux. À Taizé, nous avons eu le souci de ne pas rester enfermés. Nous pensions qu’il n’était pas possible de répondre à notre vocation œcuménique en restant tous au même lieu. Le frère Pierre, un des premiers frères de la communauté, a alors animé une fraternité à Montceau-les-Mines, à une trentaine de kilomètres de Taizé. Puis, ils sont allés à Marseille, pour connaître d’autres situations et parce que nos fraternités ont un caractère provisoire.

C’est le père Lebret ⁷ qui nous décida à aller aux États-Unis. Il nous a dit : « Vous êtes une communauté internationale et vous n’êtes pas présents aux États-Unis ! Or, tout l’avenir des sociétés – qu’on l’apprécie ou non – est conditionné par ce pays. C’est là qu’on trouve les moyens les plus puissants mis au service de la recherche. » Il a d’abord rencontré peu d’échos dans la communauté. Mais il nous a fait réfléchir. Des frères sont allés faire des voyages de prospection. Puis, nous avons reçu le directeur d’un nouvel institut ⁸ qui nous a convaincus qu’une place nous était réservée dans les bas-fonds de Chicago. Il nous a assurés que nous pourrions entrer en rapport avec toutes les couches de la population par le biais de son institut. De plus nous serions tout près de Martin Luther King.

Des frères sont partis. Ils se sont installés en plein ghetto noir. Un lieu très explosif. Depuis, leur maison a été incendiée. Maintenant, ils sont à la frontière des quartiers noir et blanc. Mais la situation est encore très tendue. Dès qu’il y a une manifestation, ils sont bloqués dans leur maison. Il leur est arrivé d’être reconduits chez eux par des amis noirs, pour qu’ils ne soient pas pris à partie par des inconnus.

Comment vivent-ils ?

L’un d’eux travaille dans l’informatique et son salaire approvisionne en grande partie leur caisse commune. Un autre est docker. Un troisième est garçon de restaurant, avant il était administrateur au ministère de l’agriculture à Paris. Des franciscains vivent avec eux.

Comment les gens qu’ils rencontrent comprennent-ils leur témoignage ?

Au départ, cela a été dur. On les regardait vivre. À la suite d’un événement particulier, ils ont été intégrés. On a compris qu’ils étaient des amis. Maintenant ils sont bien connus. Leur table est toujours prête pour l’accueil et ils reçoivent beaucoup de monde. L’autre jour, il y a eu un meurtre dans la maison d’à côté : un homme a tué une femme, puis s’est réfugié chez les frères.

Une part de leur témoignage consiste à recevoir des prêtres et des religieux en difficulté. Un frère m’a écrit récemment : « Le meilleur de nos énergies est utilisé à expliquer l’Église catholique à des prêtres et à des religieux qui veulent la quitter. Pour qu’ils ne la quittent pas, il faut les retenir, prier ensemble, les écouter. »

Et la fraternité de Recife, au Brésil ?

Nous avions l’intention d’aller au Chili où se trouvait Mgr Larraín ⁹. Un jour quelqu’un de Recife est venu nous voir ¹⁰. Il nous a convaincus que notre place était au Nordeste du Brésil. La proximité de Dom Hélder Câmara nous y attirait ¹¹. Le démarrage a été étonnant, grâce à l’accueil du peuple brésilien.

Vos frères sont évidemment confrontés à des difficultés qui viennent des structures politiques propres à l’Amérique latine. Pour ouvrir le verrou de ces structures, beaucoup de chrétiens, en conscience, ont choisi la violence. La fraternité de Recife a-t-elle cette tentation de la violence ?

Je n’ai pas l’impression que mes frères réagissent par un désespoir fondamental au contact des populations les plus délaissées. Et la vie contemplative les sauve de la tentation de la violence. Bien sûr, nous sommes tous habités par la violence, c’est ce que j’écris au début du livre Violence des pacifiques ¹². À vouloir la refuser, nous courons le risque de désagréger la personne. Mais notre référence est le Christ ressuscité et en lui s’opère une transfiguration de la violence qui permet même de construire avec elle.

***

Réforme : Vous avez maintenant des frères sur presque tous les continents, présents parmi les plus pauvres. Selon les expériences que vous avez faites, peut-on espérer un type nouveau de relations entre pays riches et pays pauvres ¹³ ?

Occidentaux de la fin du xxe siècle, nous ne sommes plus convaincus de la supériorité de notre forme de civilisation. Les nouvelles générations en sont de plus en plus insatisfaites et pourtant celle-ci n’en est pas moins devenue pour tous les hommes la « civilisation obligatoire ». Trop longtemps, les occidentaux ont, à leur insu, empêché le développement du génie propre de l’Afrique, de l’Asie ou de l’Amérique latine. Il est normal que, en ces temps, nous en subissions le contrecoup. Nous ne savons pas où notre civilisation nous mène. Nous commençons seulement à découvrir tout ce qu’elle a détruit chez d’autres.

Alors nous cherchons à sortir de l’impasse. N’y aurait-il pas une voie nouvelle, un nouveau type de relations dans une réciprocité entre l’homme du sud et celui du nord ? Si le partage est à sens unique, il aliène. Vivre en réciprocité, c’est faire des gestes pour que l’hémisphère sud ne soit pas un sous-produit, même spirituel, de l’hémisphère nord, c’est chercher dans l’hémisphère sud ce génie de l’accueil, cette confiance inaltérée selon l’Évangile, dévalorisée dans les sociétés de consommation.

Toute ségrégation entre sud et nord suppose la lente mort de l’humanité. La complémentarité des cultures est notre avenir à tous. La capacité créatrice et artistique des peuples de l’hémisphère sud constitue une puissance active. Elle peut venir au secours d’une atrophie intellectuelle des civilisations nordiques. Il est créateur, l’échange qui s’opérera entre les dons intuitifs des uns et analytiques des autres. Les peuples du sud sont capables de nous faire découvrir un sens nouveau de la création commune, de donner un élan, une sève printanière à nos vieilles sociétés.

Le métissage des races est aussi une solution à des conflits. Je crois à la mixité pour résoudre des problèmes, et cela à tous les niveaux. Au Brésil, le métissage est une réussite. Au travers des générations, il a construit un peuple de sang mêlé, ouvert à la création artistique, accueillant à tous. Aux États-Unis, le refus jusqu’ici du métissage a préparé les drames présents.

Trouver des solutions est urgent. La paix se prépare pendant qu’il en est encore temps, avant que survienne le pire. Le développement des nations pauvres en est un préalable essentiel. Sinon, nous condamnerons ces peuples à s’engager sur le seul chemin qui leur resterait, celui de la lutte armée.

Comment cette préoccupation du «développement » a-t-elle évolué au long de votre vie ?

En 1951 nous n’étions que dix et déjà deux de mes frères, pour garder vivante en nous la préoccupation de l’homme victime de l’homme, partaient vivre en plein milieu ouvrier. D’autres fraternités, toujours provisoires, se sont créées par la suite, dans les milieux les plus déshérités. Et cela ne va pas de soi. Hier encore, un frère repartait pour Chicago. Pour aller à son travail, il sera chaque matin l’un des seuls blancs à descendre à la station de métro d’un ghetto noir où les attentats se multiplient. Devais-je ou non le retenir pour lui éviter d’exposer sa vie ?

En Colombie avec le pape

En 1968, frère Roger a une occasion inattendue de faire une première visite en Amérique latine. Même très courte, elle le marque pour longtemps. Du 22 au 24 août, le pape Paul VI se rend à Bogotá, en Colombie, pour ouvrir l’assemblée des évêques latino-américains qui va se tenir ensuite à Medellin. Il invite diverses personnes à l’accompagner, dont frère Roger qui, comme « hôte et ami du pape », voyage dans le même avion.

À Bogotá, j’ai refusé d’aller vivre à l’ambassade qui m’était assignée et j’ai demandé à loger chez des pauvres ¹⁴. J’ai dû me débattre pour y parvenir. Durant ce bref séjour, il m’a été donné d’entrer dans des bidonvilles pour partager quelque chose de la condition des plus démunis.

Des Colombiens qui participent généreusement à une édification plus juste de leur société me disaient : « Dites aux Européens qu’ils passent trop de temps à reconstruire le monde dans des entretiens, des réunions, des écrits. Vous utilisez le meilleur de vos forces à démontrer vos idées, à prouver vos thèses. Or, ces forces, vous les distrayez à quelque chose de plus fondamental, qui est de travailler depuis chez vous pour que tous les hommes aient leur place au soleil de Dieu. On se plaît à bâtir des idéologies, mais bien souvent on peut constater que rien n’est fait pour l’homme. On se donne des alibis. La générosité des idées, le combat pour ces idées, remplacent facilement un engagement personnel tellement plus exigeant. »

J’ai découvert à Bogotá un peuple où les milieux pauvres sont fondamentalement attachés au Christ. Ils ont un sens de la Providence de Dieu. Un jeune médecin, issu d’un milieu aisé, mais en contact avec les pauvres et qui participe au travail pour le développement, m’affirmait que c’était parmi les plus pauvres que le Christ était le plus vivant.

À un moment donné, j’étais très malheureux dans une famille où l’on m’accueillait, pourtant comme un frère, à un repas. J’avais la gorge serrée par tout ce qui m’entourait. Tout semblait malheur et ravage. Dix enfants vivaient dans un espace on ne peut plus restreint, une femme se mourait dans la maison d’à côté. Dans cette atmosphère qui oppressait, je me demandais : « Là où je suis, le Christ peut-il donner une joie ? » Puis il y eut comme un rayon de lumière. La femme qui nous accueillait me dit son désir le plus cher, voir se construire une petite chapelle. Déjà, et malgré la pauvreté de leurs moyens, les gens du quartier avaient réuni un peu d’argent pour édifier cette chapelle. Quand elle exprimait ce souhait, cette mère de dix enfants irradiait de bonheur. Elle se référait au Seul qui peut animer une joie permettant de traverser les déserts et les temps de sécheresse.

J’ai vu l’effort considérable qui a été accompli pour loger près d’un million de personnes en dix ans mais cet effort est neutralisé par une immense poussée démographique qui soulève de telles urgences et provoque tant de détresses.

L’espérance qui nous vient des chrétientés sud-américaines est peut-être résumée en un mot : elles nous aideront, nous les habitants de l’hémisphère nord, à mieux construire l’Église que Dieu nous prépare et qui sera une communauté de partage.

Un regard renouvelé vers la Vierge Marie

Absorbé en ces années par l’aspiration de la communauté à rejoindre les plus pauvres et par l’accueil des jeunes, frère Roger n’oublie pas la recherche de l’unité des chrétiens. En 1967 est publié un petit livre qui présente des extraits du commentaire que Martin Luther avait écrit en 1521 sur le Magnificat, le chant de louange que l’Évangile de Luc place sur les lèvres de la Vierge Marie ¹⁵. Deux préfaces du cardinal Martin et de frère Roger soulignent l’intention œcuménique de cette publication ¹⁶ : chercher à rapprocher des points de vue qui longtemps paraissaient inconciliables. Voici la préface de frère Roger. Il se situe à ce moment-là « comme protestant », la communauté de Taizé ne comportant pas encore de frères catholiques.

Les Églises de Rome et de Constantinople placent l’œcuménisme devant une situation de fait : dans leur pensée, leur théologie, leur liturgie, la conscience de leurs fidèles, la Vierge Marie joue un rôle éminent. Comme protestants, après quatre siècles, nous voulons comprendre ce fait. Nous savons que la conspiration du silence maintenue autour de la Vierge Marie rend toute rencontre impossible.

Nous devons cependant compter avec le poids d’une histoire de plus de quatre siècles, au cours de laquelle, par étapes successives, la Vierge Marie est devenue sujet d’opposition, voire même de ségrégation entre les baptisés. Avec la volonté de se garder de ce qu’ils ressentaient comme excessif – qualifié parfois d’idolâtre – dans l’attitude des catholiques envers la Mère du Christ, les protestants en sont venus à élever une protestation à son égard.

Les catholiques, choqués à leur tour par ce qui, dans la réaction protestante, leur paraissait outré – et parfois sacrilège – ont multiplié les manifestations envers la Vierge Marie, jusqu’à établir un déséquilibre à l’intérieur de l’ensemble de la piété, espérant par des expressions très poussées réparer quelque chose qui blessait l’amour porté à la Mère du Christ.

On entrait ainsi dans une réaction en chaîne où l’attitude des uns exacerbait davantage encore la sensibilité des autres. La réflexion théologique elle-même n’a-t-elle pas reflété cet état de fait, devenant souvent à son tour polémique ?

Dans ce qui sépare les chrétiens, la sensibilité joue un rôle primordial. Quoi de plus difficile à pénétrer que l’irrationnel ? Aujourd’hui cependant, dégagés que nous voulons être des réactions irrationnelles, nous pouvons jeter notre regard sur la Mère du Christ, servante du Seigneur et figure de l’Église. Nous voulons sortir du cercle vicieux des oppositions dans lesquelles l’histoire nous a enfermés.

Déjà l’œcuménisme crée aujourd’hui une attitude nouvelle à cet égard. Dans les Églises protestantes historiques, on ne trouve plus d’opposition brutale à la personne de la Vierge. Cette opposition est restreinte à quelques cercles. Il existe dans le protestantisme une vénération de la Mère du Christ qui est souvent mise en rapport avec l’affirmation du rôle de la femme dans l’Église.

Dans le catholicisme, le renouveau contemporain rééquilibre la piété mariale par rapport au mystère du Christ et de l’Église. Le dernier chapitre de la « Constitution sur l’Église ¹⁷ » en témoigne. Les rapports entre Marie et l’Église sont considérés à partir de l’affirmation du Christ médiateur ¹⁸.

Notre désir d’obéir au Christ concernant l’unité de son Église exige que nous nous engagions dans de nouveaux dépassements. Nous demandons alors instamment à nos frères catholiques et orthodoxes que, dans les manifestations de leur piété, soit transfiguré l’amour si authentique qu’ils portent à la Mère du Christ. Nous leur demandons de purifier la piété mariale de toute excroissance, afin que la Vierge Marie soit toujours maintenue dans la grande humilité qui la qualifie dans les Écritures, dans une vie cachée aux côtés du Christ.

Nous attendons de nos frères catholiques qu’ils soulignent fortement la relation de la Vierge Marie avec toute l’Église, pour ne jamais la placer dans une situation contraire à sa propre attitude d’humilité et de service, elle qui voulait d’abord être la « servante du Seigneur ¹⁹ ».

Il est de fait que, dans la piété mariale, tout ce qui serait tant soit peu contraire à son rôle d’humilité, tout ce qui conduirait à exprimer cette piété en termes de « glorification » ferait écran et éloignerait de celle qui fut la Mère de notre Seigneur.

Que de fois j’ai dû, devant des protestants, faire appel à la sérénité, pour qu’ils ne jugent pas des frères catholiques lorsque leur ferveur leur fait transposer sur la personne de la Vierge Marie des expressions toutes psychiques. Une purification s’impose en vue de la compréhension œcuménique.

Le rayonnement de l’Évangile ne se confond pas avec la gloire. La gloire représente pour l’homme contemporain une grandeur humaine. Tout ce qui est puissance et grande efficacité des moyens fait douter de l’efficacité de Dieu, qu’on le veuille ou non. Plus que jamais aujourd’hui, tant de baptisés veulent se référer à une Église pauvre, une Église rassemblant les pauvres du Christ que nous sommes. Puissent simplement ne pas renaître un néo-jansénisme, un nouveau puritanisme qui, par sa froideur et ses jugements implicites, ne transmettrait plus le Christ. Sans la joie, dans l’Église, plus rien ne se communique du Christ.

Toutefois, de leur côté, les catholiques demandent aux protestants si leurs réactions ne les ont pas conduits à isoler le Christ, à le représenter sans relation avec toute l’Église, avec ceux qui nous ont précédés, avec la nuée de ses saints témoins. Dès lors, les protestants risquent de se fixer à la tête seule, sans souligner assez leur union au corps du Christ tout entier.

De même, il pourrait y avoir beaucoup de suffisance de notre part à stigmatiser la confiance que nos frères catholiques et orthodoxes placent dans l’intercession de la Vierge. Si nous nous confions à ceux qui nous sont les plus chers, leur demandant de nous porter dans leur prière, renoncer à associer à notre prière un être disparu serait mettre en doute la vie éternelle de ceux qui ont rejoint le Christ. Nous pouvons comprendre dès lors que les catholiques aient une confiance si grande dans l’intercession continue de la Mère du Christ.

***

Dans les débuts de la Réforme, la conspiration du silence n’existait pas. Luther n’a pas eu conscience d’une rupture avec l’ensemble de la communauté chrétienne et encore moins des conséquences que nous vivons aujourd’hui. Il vénérait celle qui fut la première à croire au Christ, la première à prononcer le oui et l’amen d’un cœur fidèle, celle qui, par son consentement, a reflété en elle la perfection du Christ.

Dans son « Commentaire sur le Magnificat », il exprime cette vénération. Le texte qui suit n’en présente que des extraits, ceux qui sont les plus aptes à diriger une méditation œcuménique. D’autres éditions en donnent le texte complet, sans omettre les passages dont le contexte historique explique le caractère polémique. Ceux qui ont procédé aux choix pour préparer cette publication ont, de volonté délibérée, réuni les textes les plus positifs écrits par Martin Luther dans son Commentaire. Leur intention a été de fournir des thèmes de méditation œcuménique dans lesquels catholiques, orthodoxes et protestants devraient pouvoir se retrouver.

***

Parmi les saints témoins du Christ qui l’ont entouré et qui l’ont aimé, la Vierge Marie demeure celle qui, par la simplicité de son cœur, nous entraîne à vivre dans l’esprit des Béatitudes ²⁰.

En une vision prophétique, il lui a été donné de pouvoir annoncer que, par la venue du Christ, les faibles et les pauvres seraient élevés, les puissants et les forts abaissés ²¹. Et nous, ne sommes-nous pas souvent les forts de ce monde ? Dans son humilité, elle nous rappelle que nous ne sommes rien. C’est seulement en nous tenant devant Dieu, en nous jetant en lui, que nous serons capables de mettre en échec ce besoin d’être par nous-mêmes.

Tout le sens du Magnificat tient en un seul thème : Dieu aime les pauvres. Le Christ veut naître d’une Vierge pauvre, le rayonnement de l’Évangile va se manifester dans l’humilité. Aussi la joie de la Vierge Marie éclate-t-elle, dès le début de son cantique, tel un chant de gratitude.

Heureux les pauvres, les humbles, la joie est leur partage. Marie, la première à croire au Christ Seigneur, nous entraîne à vivre dans une inaltérable joie.

« Se mettre soi-même sous ses pieds », selon l’expression du pape Jean XXIII, savoir que l’on n’a aucun droit sur quiconque, voilà des attitudes qui ont permis à la Vierge d’être proclamée bienheureuse par toutes les générations ²². Car, à travers l’histoire de l’Église, le témoignage qui demeure toujours, c’est celui de femmes et d’hommes qui se sont laissés embraser du seul feu de l’amour de Dieu.

Pour comprendre Marie, Mère du Seigneur, ne faut-il pas tenter de vivre de l’intérieur la spiritualité qui fut la sienne ? Elle appartenait à une communauté des pauvres en Israël qui, petit reste subsistant à travers les siècles, avait conservé la pauvreté matérielle, pour ne pas faire mentir l’attente du Christ Seigneur qui était si vive en lui. Ce qui comptait, dans cette communauté des pauvres, c’était de se tenir dans l’attente de l’événement de Dieu.

Pour concrétiser une volonté de comprendre la place de Marie dans la communauté des baptisés, ne pouvons-nous pas dire ensemble :

Père saint et miséricordieux, tu as révélé à la bienheureuse Vierge Marie que, par la venue de ton Fils, les puissants seraient abaissés et les humbles élevés. Nous te prions pour les humiliés qui crient avec elle vers toi.

O Christ, toi qui es né de la Vierge Marie, obéissante à ta Parole, accorde-nous, à nous aussi, un esprit prompt à obéir. Avec elle, la première de toute la nuée des témoins, nous voudrions apprendre à te dire : « Qu’il me soit fait selon ta volonté ²³. »

O Dieu tu as voulu faire de la Vierge Marie la figure de l’Église. Elle a reçu le Christ, elle l’a porté en elle et elle l’a donné au monde. Envoie sur nous ton Esprit Saint pour que nous soyons bientôt unis visiblement en un seul corps et que nous rayonnions le Christ auprès des hommes qui ne peuvent croire. Rassemble-nous tous dans l’unité visible pour qu’avec la Vierge Marie et tous les saints témoins du Christ nous nous réjouissions en toi, notre Sauveur, maintenant et toujours et aux siècles des siècles.

Ta fête soit sans fin

Journal 1969-1970

À Pâques 1970 est annoncée à Taizé la tenue future d’un concile des jeunes, sans que la date n’en soit encore fixée, et une période préparatoire de plusieurs années commence. Cette initiative, appréciée par de nombreux jeunes, crée aussi des étonnements et des interrogations. Ta fête soit sans fin, paru en 1971, voudrait entre autres expliquer le sens de ce projet.

Le cheminement vers la réconciliation des chrétiens, qui a tant occupé frère Roger, lui semble être en panne. Il se demande : si l’œcuménisme a atteint un plafond, qui fera une trouée ? Seraient-ce les jeunes générations ? Mais beaucoup de jeunes sont découragés et désorientés, la grande crise de 1968 n’a pas abouti à ce qu’ils avaient imaginé : comment partager avec eux une nouvelle espérance ? Voilà les questions qui sont en arrière-fond et qui motivent la préparation du concile des jeunes.

Désormais la vie de frère Roger est de plus en plus tissée de dialogues avec des jeunes : entretiens en tête à tête ou avec tous ceux qui sont réunis sur...