Presses universitaires du Septentrion

Destin des hommes et jeu des dieux

Lectures de l’Iliade

Philippe Rousseau

Xavier Gheerbrant (éd.)

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d’édition : Villeneuve d'Ascq

Année d’édition : 2022

Date de mise en ligne : 17 novembre 2022

Collection : Cahiers de philologie

EAN électronique : 9782757437490

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782757437209

Nombre de pages : 514

Référence électronique

ROUSSEAU, Philippe. Destin des hommes et jeu des dieux : Lectures de l’Iliade. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2022 (généré le 17 novembre 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/138700>. ISBN : 9782757437490.

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© Presses universitaires du Septentrion, 2022

Licence OpenEdition Books

Résumés

Philippe Rousseau propose une interprétation de l’Iliade fondée sur l’analyse de la logique immanente à la construction de l’intrigue et répondant à l’exigence de déchiffrement du sens formulée par l’aède dans le cinquième vers du poème. Croyant œuvrer à leurs propres objectifs, les acteurs humains et divins du drame agissent selon un plan arrêté par Zeus, Fils de Cronos et Père des dieux et des hommes, dont l’économie dialectique et les jeux trompeurs leur échappe. Le dieu tourne la colère d’Achille et la défaite des Achéens en moyen de la perte de Troie. De la crise que raconte le poème, l’aède fait ainsi le moment décisif où se joue l’issue de toute la guerre, et la fin de l’âge des héros. Au fil des chapitres, Philippe Rousseau guide le lecteur dans l’analyse de cette mise en récit et montre comment l’Iliade absorbe et dépasse dans sa construction monumentale l’ensemble de la tradition épique du cycle de Troie.

Philippe Rousseau proposes an interpretation of the Iliad which is based on an analysis of the logic that is immanent to the construction of the plot, and which responds to the demand for the deciphering of meaning expressed by the poet in the fifth line of the poem.

Philippe Rousseau

Ancien élève de l’ENS de Paris, agrégé de lettres classiques, docteur d’État, professeur honoraire de langue et littérature grecques à l’Université de Lille 3 dont il fut le président de 2000 à 2005. Membre de l’UMR 8163 « Savoirs, Textes, Langage » de l’Université de Lille, il a consacré l’essentiel de ses recherches à la poésie grecque archaïque, en particulier « Homère », Hésiode et Pindare.

Xavier Gheerbrant (éd.)

Docteur de langue et littérature grecques à l’Université de Lille (UMR 8163). Il a été responsable de la Rédaction française de L’Année Philologique et Professeur Associé de Philosophie ancienne à l’Université du Sichuan (Chine). Ses recherches portent sur la relation entre la pensée et le véhicule de son expression, notamment chez Hésiode, Phérécyde de Syros et Empédocle.

Sommaire

Préface : Philippe Rousseau lecteur de l’Iliade

Pierre Judet de La Combe

Introduction

Xavier Gheerbrant

Interprétation et herméneutique de l’Iliade

Structure du recueil

Travail éditorial

Première partie. Le plan de Zeus

1. L’intrigue de Zeus

2. Le nom de Diomède

Deuxième partie. Le piège de Zeus (la première journée de combat)

3. L’usage du laid : la scène de Thersite dans le chant B de l’Iliade

4. La toile d’Hélène (Iliade Γ 125-128)

5. L’inaction d’Hector (Iliade Ε 471-492)

6. Au palais de Pâris (Ζ 313-369)

7. Sur deux scènes du chant H de l’Iliade

Troisième partie. L'épopée au miroir du récit de la course de char

8. L’oubli de la borne : Iliade Ψ 262-652

9. Fragments d’un commentaire antique du récit de la course de chars dans le xxiiie chant de l’Iliade

1. Le ravinement du chemin et la manœuvre d’Antiloque

2. Les conjectures d’Idoménée

3. Une expression obscure

4. La notice de Nicanor

5. La discussion sur le sens d’ἀμφίς dans les scholies exégétiques

6. L’explication de ξυνοχαί dans les scholies exégétiques, la scholie D et la glose d’Hésychius

7. Une citation de l’Iliade dans les Argonautiques d’Apollonius de Rhodes

8. « Le goulet du port »

9. Les raisons de cette explication

10. « Enserrées par la piste »

Quatrième partie. Les origines indo-européennes

10. Le deuxième Atride : le type épique de Ménélas dans l’Iliade

11. Remarques complémentaires sur la royauté de Ménélas

1. Le commandeur des Achéens

2. « Un roi plus qu’un autre » (K 239) ?

3. « Les deux Atrides ensemble »

12. L’égarement de Pâris : à propos d’Iliade Ω 25-30

Cinquième partie. Divers

13. « Quand s’entrouvre et chancelle cette terre qui nous porte… »

14. La guerre, la parole et l’arc ne sont pas affaire de femmes

15. Remarques sur quelques usages des structures concentriques dans la poésie archaïque grecque

16. Jeux poétiques sur la patrie d’Homère : à propos du livre de Raoul Schrott

17. Réécrire Homère : remarques sur le récit de la course de chars dans l’Électre de Sophocle

Tableaux : les constructions en amande

Postface

Philippe Rousseau

Bibliographie des travaux de Philippe Rousseau

Bibliographie

Résumés des chapitres de l’ouvrage

Préface : Philippe Rousseau lecteur de l’Iliade

Pierre Judet de La Combe

Philippe Rousseau a introduit une révolution dans la lecture d’Homère. Révolution radicale et historiquement située. Elle ne pouvait venir qu’après l’épuisement du modèle des Analystes, mais à condition de ne pas oublier ce qu’a apporté ce modèle : elle sait tenir compte des apories et des contradictions relevées par cette école historique dépassée dans ses explications, mais pertinente dans ses observations. De même, elle n’a pu élaborer une nouvelle manière de lire qu’après une prise en considération assidue, favorisée par de grandes et longues amitiés, des acquis multiples et décisifs des études de l’oralité et des modes de constitution des traditions homériques. Décisive aussi fut la mise au jour par les Néo-Analystes de la présence dans l’Iliade, sous forme d’allusions et de recompositions, des différentes couches textuelles qui composent, dans sa variété, la tradition épique archaïque. La tentative unitarienne longuement argumentée par Karl Reinhardt, dans un livre déjà ancien qui n’a de toute évidence pas assez marqué la critique contemporaine, L’Iliade et son poète1, est toujours à l’horizon du travail de lecture.

Philippe Rousseau ne reprend pas tout cela indifféremment, sur un mode qui resterait éclectique. Par souci de rationalité scientifique, il discute ce qui dans chacune de ces écoles fait argument. Il relève ce qui pointe des aspects objectifs incontournables du texte et constitue autant de contraintes, de points de passage obligés pour une interprétation nouvelle, même si les orientations de ces lignes critiques sont incompatibles entre elles, soit qu’elles se contredisent méthodiquement, soit, plutôt, que tout simplement elles s’ignorent. Il ne s’est pas résigné à la provincialisation qui caractérise les études homériques et philologiques en général, où chaque école suit sa propre logique sans affronter dialectiquement les autres.

Cette « relève », au sens de dépassement interne, des positions existantes ne pouvait se faire que si, par rapport à la recherche récente, un pas de côté était réalisé. L’accent, chez lui, n’est pas mis sur la genèse des textes homériques, selon les retombées toujours vives et pesantes d’une « Question homérique » qui s’est imposée comme modèle quasi exclusif de science au xixe siècle et qui a pour longtemps écarté la question de l’interprétation de ces textes, tels qu’on les lit. Personne, ou presque, ne se demande : de quoi parle l’Iliade et pourquoi le fait-elle2 ? L’objet que Philippe Rousseau s’est donné est le sens de ce poème, ou, pour être plus précis, les manières dont il manifeste sa capacité à faire sens et les raisons du déploiement d’une virtuosité variée et continuelle qui se repère à chaque vers dans le détail des phrases. On passe avec lui de la critique historique, sous ses différentes formes (littéraire, linguistique, anthropologique), à l’interprétation.

Dans son livre monumental de 1995, Διὸς δ’ ἐτελείετο βουλή : Destin des héros et dessein de Zeus dans l’intrigue de l’Iliade3, il s’astreint à donner une interprétation détaillée de la totalité des points nodaux du poème. L’enquête a été préparée, puis élargie, poursuivie, modifiée dans les publications qui composent ce livre. Philippe Rousseau s’y est construit un espace de liberté par rapport aux traditions savantes, qu’il prend toutes au sérieux précisément parce qu’il s’est élaboré un point de vue propre. Son travail considère l’Iliade, non comme un accident merveilleux de l’histoire (comme le répétait inlassablement une tradition académique en France), ni comme l’effet fonctionnel et labile d’un mode traditionnel de création et de communication, mais comme une œuvre, c’est-à-dire comme une totalité rendue possible par l’efficience artisanale, au sein d’une tradition plus ouverte et innovante qu’on ne le dit souvent, d’un principe nouveau, qui fait rupture. La tâche du philologue est de reconnaître la nature, la spécificité de ce principe qui produit l’événement historique.

Cet attachement à l’idée d’œuvre n’est pas un geste réactif ou nostalgique qui s’opposerait aux avancées de la science. Au contraire. Il ne s’agit pas de se remettre à sacraliser des textes que les sciences historiques et sociales de l’Antiquité ont mis tant de temps à pouvoir traiter comme des objets normaux. La sacralisation opérée par une tradition académique répétitive et peu scientifique dans ses lectures était en fait une banalisation à courte vue. Traiter l’Iliade comme une œuvre vient d’une prise au sérieux des prétentions de la science philologique, avec le constat que ces prétentions sont pour une grande part inabouties. La philologie, au sens de science des œuvres de langage, construit des modèles pour rendre compte de la signification de ces textes. Mais en rend-elle vraiment compte ? Rend-elle compte de la particularité qui caractérise ces œuvres pour leur composition, pour la variation de leurs langages, de leurs modes figuratifs ? A-t-elle épuisé ses possibilités interprétatives ? Ne s’en tient-elle pas, malgré les bouleversements introduits par des paradigmes nouveaux, à une conception héritée et naïve de ce qu’un texte peut réaliser ?

Un symptôme de cette limite est que la philologie, malgré ses transformations et conflits internes, tend à tenir pour indiscutablement acquis, sans revenir sur les préalables de ces « acquisitions », ce que les écoles précédentes pensaient avoir établi. Ainsi les contradictions que repérait dans le texte d’Homère l’école des Analystes et qui permettaient à cette école de décréter l’existence de plusieurs poètes différents (sans pouvoir s’accorder jamais sur ce qui revenait à tel ou tel « auteur »), sont très souvent laissées telles quelles, entérinées avec indulgence et non pas discutées, ni, surtout, utilisées positivement comme occasion pour changer les attentes que l’on peut avoir vis-à-vis d’un tel texte, pour changer les concepts d’œuvre, de poète et d’unité. Ces contradictions sont expliquées globalement par la mollesse qui serait constitutive d’une tradition orale peu soucieuse de cohérence, ce qui permet de ne pas considérer les fêlures du récit, ses inconsistances apparentes, autrement que comme des défauts à accepter, inévitables vu le mode de composition et de transmission des textes. Il n’est pas imaginé qu’elles puissent être signifiantes et relever du projet propre à de tels poèmes. Une solidarité apparaît ainsi entre deux positions scientifiques qui se pensent pourtant comme contraires : selon la tradition dite « oraliste », il n’y a pas d’auteur, parce que s’il y en avait un, il n’aurait pas laissé passer les incohérences narratives notées par les Analystes, comme si c’était là le principe discriminant qui pourrait faire admettre l’existence d’un poète. Et il est souvent affirmé qu’il n’y a pas à proprement parler de « texte » oral, car un texte serait ce qu’un auteur peut contrôler par la ténacité de son intention. Les écoles se succèdent, s’opposent, mais sur un consensus de fond. Un même concept d’auteur, posé ou rejeté, guide des lectures pourtant contraires.

Un impensé se maintient ainsi dans la science, qui n’est pas assez critique d’elle-même. Dans son refus, chez beaucoup, qu’un texte oral puisse être une œuvre, dotée d’une unité, cette science travaille avec une idée non réexaminée de ce que pourrait être un auteur : c’est toujours le démiurge tout-puissant que pourchassaient les Analystes sans le trouver, et qu’ils multipliaient. Bizarrement, les défaillances de l’auteur, tel que le traquaient les Analystes, servent de preuve matérielle à l’idée générale et convenue que, de toutes manières, il ne pouvait pas y avoir d’auteur dans une culture orale archaïque fortement ritualisée, idée qui elle-même s’accordait à la métaphysique régnante depuis les années 1960 d’une absence de l’auteur dans toute littérature et toute action humaine. Ne se contentant pas de ces idées et exclusions a priori, qui relèvent plus de l’idéologie scientifique que de la science, Philippe Rousseau opère un véritable changement pour restituer à la philologie sa force interprétative.

En cela, il est l’un des « auteurs » principaux de « l’École de Lille », fondée par Jean Bollack dans les années 1960 à l’Université de Lille et institutionnalisée grâce au CNRS (grâce à une commission où siégeaient Paul Ricœur et Georges Canguilhem) comme « Centre de recherche philologique » en 1973, équipe dont il a été l’un des directeurs. Cette école pose que tout énoncé élaboré, même s’il est archaïque, n’est pas nécessairement à prendre comme l’exemplification d’une manière établie de dire, ce que posaient et posent encore les fonctionnalismes ambiants. En tant qu’énoncé inscrit dans l’histoire et portant potentiellement en lui, comme tout acte de langage, la capacité d’une réflexion sur ses conditions historiques (langagières, poétiques et sociales en général) de production et de réception, il est prise de position face à d’autres, et par là singularité possible, événement. Le concept sous-jacent de langage qui est ainsi mobilisé n’assimile pas le langage à une simple expression, individuelle ou collective, mais, dans la logique du pragmatisme, y voit une activité réflexive de composition et de communication. L’interprétation ne peut dès lors dénier à cet énoncé, et au texte qu’il construit, le droit à la reconnaissance de sa singularité qu’en dernière extrémité. Elle ne le fera que si elle a d’abord épuisé tous les moyens rationnels et argumentatifs qui lui permettent, par hypothèse, de reconstruire cette singularité, c’est-à-dire d’en comprendre les éléments, la structure et la signification historique.

L’unité possible d’un texte comme l’Iliade ne pouvait dès lors être cherchée du côté d’un contenu qu’elle déploierait (une vision du monde, des dieux, de la société). Ce ne pouvait non plus être le mythe, le rappel du culte des héros, la tradition, la société ou la mentalité, pour reprendre des options de lecture qui ont eu cours et se maintiennent. Ces options restent abstraites, extérieures au texte ; elles n’étaient pas construites à partir d’un examen des tendances et des potentialités propres au matériau du poème, à savoir le langage dans les différentes formes de stylisation qu’ont produites des traditions poétiques, parfois rivales entre elles. Ce pouvait encore moins être le common sense, selon une philologie empiriste rétive aux sciences sociales. L’unité devait d’abord être langagière, mais en prenant le langage non comme code ou comme système, mais comme activité, c’est-à-dire comme discours4. L’unité d’un tel poème se construit de l’intérieur, par la manière dont les sujets historiques qui en ont été les initiateurs et les porteurs ont été amenés à travailler sur les ressources des langages épiques traditionnels, sur leurs manières multiples, possiblement contradictoires, de faire sens. Seule une analyse du détail, vers à vers, philologique, permettait d’en dégager les tendances.

L’interprétation avait à comprendre une relation problématique, imposée par le poème dès son début, entre des actes de langage de nature opposée. D’un côté, une unité téléologique qui oriente les actions racontées est clairement posée dès le proème de l’Iliade, au vers A 5 : « et se réalisait la décision de Zeus », énoncé qui donne son titre au livre monumental cité plus haut. Une unité est initialement affirmée dans une phrase qui prétend dire le tout, et qui fait du thème du poème, « la colère d’Achille » et ses conséquences désastreuses, l’objet d’une décision divine irréversible ; mais elle n’a pas encore de contenu, de justification. Elle est énigme. À cette unité encore abstraite s’oppose le corps du poème, à savoir une succession d’énoncés narratifs, normatifs et interprétatifs partiels, dans des récits et des discours qui, par leur variance extrême, par leurs contradictions, semblent s’écarter de la téléologie affirmée par l’énoncé initial, dont la réalisation, pourtant toujours en acte, paraît ainsi indéfiniment différée. Une tension est à l’œuvre. Elle fournit son cadre sémiotique au poème. Cette tension est motivée thématiquement, puisque la décision de Zeus de légitimer la colère d’Achille et pour cela d’imposer une défaite massive aux Achéens, vient contredire l’intention première du dieu, qui était de détruire Troie, la ville condamnée. Le poème s’est ainsi construit un espace problématique de sens, et son travail consistera à articuler les deux lignes, celle qui va vers le massacre de nombreux Achéens et celle qui conduit à la ruine de Troie. La première, inattendue et paradoxale, scandaleuse même par les désordres qu’elle cause, devient le moyen improbable de réalisation de la seconde.

Le point de rupture qu’introduit Philippe Rousseau est de ne pas prendre le poème de l’Iliade comme un simple récit. Si l’instance qui permet le récit, à savoir Zeus, posé dès le début comme Sujet de l’histoire, est elle-même problématique, puisqu’elle suit deux lignes contradictoires d’action « stratégique », au sens de Max Weber, comme moyen d’atteindre une fin, le récit n’est pas la forme englobante, comme le posait l’idée quasiment insubmersible d’un Homère « naïf » qui raconterait les choses comme elles se sont passées. La possibilité du récit devient elle-même un thème du poème : quelle est, dans l’enchevêtrement des actions contraires, « l’intrigue de Zeus5 » ? Comment, malgré ses silences et ses hésitations, agence-t-il les événements et en vue de quelle fin ? Selon le schéma narratologique de base, mis en évidence par Algirdas Julien Greimas, l’action d’un Sujet se heurte normalement à celles de contre-Sujets. Ici, ce seraient Athéna, Héra et Poséidon, qui s’acharnent contre Troie et donc contre la décision du dieu souverain d’aider les Troyens pour honorer Achille. Mais ce schéma syntaxique ne suffit pas, puisque au moment même où il soutient les Troyens pour honorer sa promesse à Thétis, Zeus, le Sujet, œuvre aussi à la ruine de Troie, en accord avec ses opposants, qui n’en sont donc pas malgré leur virulence. On a là la cellule de base du poème, une tension première qui permet à l’Iliade, poème concentré sur un court épisode de la Guerre de Troie comme l’avait souligné avec force Karl Reinhardt, d’accueillir en lui, sur un mode indirect, l’ensemble des éléments du mythe de Troie, à savoir la matière narrative traditionnelle qui excède le poème, en amont, depuis la fondation de la ville, de ses lignées, et le jugement de Pâris, et en aval, jusqu’à la prise de la ville et au désastre achéen lors du retour de l’armée. Le sens des épisodes racontés dans l’Iliade vient non seulement de leur enchaînement immédiat, qui est très souvent énigmatique, mais de ce qu’ils rappellent par déplacement métonymique les traits majeurs du mythe de Troie.

Ainsi le chant Z, le seul qui soit centré sur la ville de Troie, étonne d’abord parce que le personnage central, Hector, ne suit pas le programme fixé au début du chant par son frère, le devin Hélénos, pour contrer l’offensive victorieuse des Achéens emmenés par Diomède6. Les épisodes de la rencontre d’Hector avec Hélène et Pâris dans la chambre de Pâris, puis d’Andromaque aux portes Scées, viennent en suppléments inattendus ; ils ne sont pas motivés. En plus, ces deux entretiens intimes contreviennent aux règles habituelles de la rencontre. Pâris n’accueille pas son frère comme il convient, Hélène prend en charge l’accueil, et Andromaque n’est pas chez elle. Une anomie a pris place à l’intérieur des murs. Une raison à ces écarts par rapport aux modèles normatifs habituels apparaît quand l’analyse de détail des deux rencontres menée par Philippe Rousseau montre comment l’antagonisme entre Hector et Pâris, qui ouvrait le chant Γ, lors du tout premier combat de l’Iliade entre Achéens et Troyens, est surmonté, grâce à ces écarts. Un couple en résulte, les deux frères unis partant ensemble au combat à la fin du chant, et par là le sort de Troie est scellé : l’absence d’antagonisme entre les deux frères met fin à la poussée achéenne, la promesse de Zeus à Thétis peut donc se réaliser, jusqu’à la défaite achéenne du chant O, et, d’autre part, la solidarité des frères, opérée par Hélène, associe irréversiblement Hector à la faute de Pâris et condamne donc la ville.

Une intrigue générale se laisse deviner, mais elle n’est pas exposée linéairement ; elle doit être reconstruite par l’auditeur, s’il est attentif au détail de l’expression, à ses paradoxes, ses superpositions et reprises, à ses manques et à ses écarts, qui ne sont plus à prendre comme des défauts, mais comme des signes, relevant d’un mode défini (et constant, dans la création d’un « style ») de composition : « Les blancs et les discontinuités de la narration où la Haute Critique décelait les cicatrices d’une genèse tourmentée, appartiennent peut-être pleinement en effet au discours et à la poétique de l’Iliade7 ». Ces difficultés font sens. Elles ouvrent les scènes particulières à un propos d’ensemble qui donne au tout une cohérence par-delà les incohérences de surface.

Dans l’optique de Philippe Rousseau, ce tout a une signification mythique. D’abord élève proche de Georges Dumézil8 (avant d’apprendre la lecture critique des textes avec Jean Bollack), il reconnaît dans le paradoxe d’un massacre des Achéens comme moyen d’atteindre la ruine de Troie, l’illustration d’un mythe bien attesté en Grèce, celui de la fin de l’Âge des héros. Zeus, en mettant la colère d’Achille et les massacres qui en résultent au service du but initial qu’est la chute de Troie, accomplit une décision de portée plus générale : il met fin à une époque humaine, celle de l’Âge des héros, qui précède la nôtre (et celle d’Homère et de ses auditeurs). La guerre a une portée eschatologique.

Un mode nouveau de lecture est par là rendu possible. Comme l’intrigue fondamentale est cachée aux acteurs de l’histoire (Zeus étant à part), leurs actions et leurs discours, qui développent des imaginaires collectifs attendus, assumés dans leurs argumentations ou liés à leurs types héroïques ou divins traditionnels, sont en permanence confrontés à un « réel » omniprésent mais qui fait l’objet d’une présentation décalée, à savoir les malheurs de l’ensemble des héros, qu’ils soient Achéens ou Troyens, malheurs que Zeus seul a décidés. La lecture décèle les tensions entre des manières normées d’agir et de discourir et ce qui a vraiment lieu, « le réel9 ». Le poème se fait par là réflexif ; il n’illustre pas des codes établis, mais les met en situation de manière à introduire une distance, garantie par l’opacité du réel qu’est l’intrigue divine, entre les représentations mobilisées par les acteurs et les événements. Une problématisation de l’histoire, dans le lien qu’elle oblige à poser et à déchiffrer entre intention humaine ou divine, discours explicatifs établis et réalité avérée est ainsi à l’œuvre dans l’Iliade.

Une « forme symbolique », au sens d’une élaboration conjointe de contenus et de moyens formels, les uns ne pouvant être dissociés des autres puisqu’ils se produisent par leur action réciproque10, est ainsi découverte. Cette forme est de nature temporelle. Face aux lectures qui acceptent sans le remettre en question le modèle admis de la communication poétique archaïque comme performance liée à une occasion ponctuelle et devant répondre à de supposées attentes du public, et qui pour cette raison négligent au profit des paradigmes formulaires utilisés comme matériaux de la performance la dimension syntaxique, diachronique du texte, l’accent, dans la reconstruction de l’intrigue fondamentale et de son contraste avec la surface du texte, est mis sur l’ordre temporel d’apparition des phénomènes textuels dans la longue durée du poème. Le temps interne à l’œuvre fait le sens, il est le médium d’une réflexion possible. Réflexion veut simplement dire qu’un élément sémantique est d’abord posé, puis interrogé après coup. Une répétition, plus ou moins différée dans le cours du texte, n’est pas seulement l’actualisation d’un même paradigme traditionnel ; elle crée du simple fait de la durée écoulée un écart et donc la possibilité d’une réinterprétation. La temporalité du texte, son irréversibilité – et cela vaut aussi pour la reprise d’énoncés antérieurs à l’Iliade tels que la Néo-Analyse a appris à les repérer –, est le cadre d’une mise en sens, et par là le mode sur lequel une individualité historique se montre au travail.

Le temps de l’œuvre n’est pas celui du récit. Face aux conceptions linéaires de la narration, chez les Analystes ou dans la vulgate narratologique, qui reprend en fait l’idée ancienne, présente chez Platon et Aristote, de la poésie comme « imitation d’actions », place est faite à la dimension réflexive inhérente au langage. Le poème, loin de simplement raconter et par là de reproduire une idéologie préexistante liée à la figure ou au culte des héros, est, dans la texture élémentaire de la mise en récit, essentiellement critique, comme mise à l’épreuve des idéologies traditionnelles. La moisson est gigantesque.

Notes

1 Reinhardt 1961. Une traduction de ce livre devient urgente.

2 Une exception notable est la lecture d’Homère par Pietro Pucci, compagnon de route permanent, avec son concept de texte comme intertexte et différence. Voir notamment Pucci 1995 [1987], et, dans une perspective qui discute avec celle de Philippe Rousseau, Pucci 2018.

3 Thèse de Doctorat d’État, présentée à l’Université de Lille III, récemment éditée en deux volumes par l’Atelier National de Reproduction des Thèses, Villeneuve d’Ascq (Rousseau 2019 [1997]).

4 Le travail, monumental déjà, de Philippe Rousseau sur la doxographie et notamment sur Stobée, le préparait à revoir le concept d’unité d’un texte. Ces recueils ne tiennent pas par l’unité des matières disparates, résumées ou fragmentaires, qu’ils rassemblent, mais par la constitution de problématiques capables d’accueillir et d’ordonner ce matériau hétérogène.

5 Selon le titre d’un article de Philippe Rousseau repris ici comme chapitre 1.

6 Comme le souligne le chapitre 6 « Au palais de Pâris ».

7 Voir infra, p. 94.

8 Le recours aux « types » élaborés par Dumézil pour la tradition indo-européenne est particulièrement fécond dans ce travail, ainsi pour la détermination du rôle de Ménélas, comme garant des contrats (cf. Mitra), face à un Agamemnon-Varuna, comme le développe le texte de 1990 repris comme chapitre 10.

9 L’une des premières avancées de Philippe Rousseau a été, à un niveau local et non global, la compréhension des incohérences apparentes du récit de la course des chars au chant Ψ. Le point de départ a été la discordance entre les programmes d’actions posés respectivement par Achille (modèle de la valeur par la généalogie des chevaux) et par Nestor (modèle de la ruse) et le déroulement effectif de la course. Cette discordance qui confronte deux modèles héroïques typés, achilléen et odysséen, et l’événement inattendu, et par là crée une crise dans le camp achéen (avec la rouerie d’Antiloque contre Ménélas), non seulement marque une distance entre récit et imaginaires, mais sert, à distance, d’interprétant pour la crise du chant A.

10 Selon la dynamique de la « forme symbolique » selon la définition qu’en donne Ernst Cassirer : « Par “forme symbolique”, il faut entendre toute énergie par laquelle un contenu de signification spirituelle est accolé à un signe sensible concret et intrinsèquement adapté à ce signe. En ce sens, le langage, l’univers mythico-religieux et l’art se présentent chacun à nous comme une forme symbolique particulière », dans « Le concept de forme symbolique dans l’édification des sciences de l’esprit » (1921-1922), trad. fr. par J. Carro et J. Gaubert, Trois essais sur le symbolique, Paris, Éditions du Cerf, 1997, p. 13.

Auteur

Pierre Judet de La Combe

Centre Georg Simmel, EHESS, CNRS

Introduction

Xavier Gheerbrant

Cet ouvrage rassemble dix-sept articles sur l’Iliade d’Homère que Philippe Rousseau a publiés entre 1990 et 20151. À ce titre, le présent volume constitue le complément de la thèse de doctorat d’État que Philippe Rousseau avait soutenue en 1995 et qui avait été publiée, en 1997, sous forme de micro-fiches2. Ce médium n’a pas eu la fortune qui semblait alors devoir être la sienne et l’accès à son ouvrage a été rendu difficile, voire impossible. En 2019, l’Atelier National de Reproduction des Thèses a procédé à une republication, au format papier, de la thèse de Philippe Rousseau, avec un nouvel avant-propos de l’auteur. La plupart des articles repris dans le présent volume sont postérieurs à 1995 : ils montrent comment Philippe Rousseau a poursuivi ou précisé ses réflexions sur l’Iliade après la soutenance de sa thèse d’État. Avant d’en venir à la présentation de la structure du recueil et de mon travail éditorial, qu’il me soit permis de présenter l’interprétation de l’Iliade proposée par Philippe Rousseau, en me concentrant sur la pratique herméneutique sur laquelle elle s’appuie.

Interprétation et herméneutique de l’Iliade

La poésie de l’Iliade telle que Philippe Rousseau la lit et l’interprète est éminemment réflexive. Cette réflexivité est un dispositif à double détente. D’abord, le poème invite à réfléchir sur les conditions de sa propre interprétation, en introduisant un ensemble de discontinuités dans la façon dont son sens se construit : celles-ci ouvrent, pour l’auditoire, l’espace d’une réflexion qui porte à la fois sur la signification du récit qui est en train d’être narré, et sur la relation de ce récit au genre épique. Par cet ensemble de traits, de surcroît, l’Iliade ne se contente pas de remployer un matériau traditionnel mais le recompose en un projet qui lui est propre. Elle réintègre cette tradition pour la dépasser et s’en présenter, pratiquement, comme l’aboutissement. L’Iliade construit ainsi la Colère d’Achille comme le nœud de la guerre de Troie et de la disparition de l’âge des héros, en vertu du plan de Zeus. La guerre, dont le poème offre cette représentation synthétique nouée autour de la Colère, est un événement qui joue le rôle d’un cataclysme cosmique pour l’humanité.

Les modalités de la mise en récit de cet objectif de signification ne sont ni directes ni transparentes. Le poème n’est pas réalisation d’un plan dont le détail serait présenté par avance à l’auditoire. L’intrigue semble même souvent être construite en dépit, ou à rebours, de ce plan – on l’a souvent noté pour les événements qui ont lieu dans les chants B à H. De surcroît le récit, en bien des lieux, grince : il y a des écarts entre les déclarations affichées par le poème ou le narrateur et le contenu de l’intrigue, et entre les fins poursuivies par un personnage et le contenu de son discours. La manière dont l’Iliade ménage son dispositif signifiant n’est donc pas neutre : le poème invite son auditeur à une écoute réflexive en exhibant les difficultés et les problèmes au sein de la construction de son discours. Dès le cinquième vers du premier chant, en effet, le plan de Zeus est présenté de façon ouverte : son contenu et ses modalités ne sont pas explicités. L’auditoire est invité à reconstruire ce plan, et son déroulement, en prêtant attention à ce qui se joue réellement sous la surface de l’intrigue et aux fins auxquelles les acteurs humains et divins travaillent en fait lorsqu’ils croient travailler à d’autres fins. Le piège est retors, indirect, et inéluctable. Dans les termes de Philippe Rousseau, le plan de Zeus forme la texture de l’intrigue ; cette expression doit s’entendre par opposition à une conception de l’intrigue où la séquence linéaire des événements mènerait de façon transparente à la fin visée par Zeus. Le poème est un artefact, une représentation synthétique qui prend sens par la relation discursive qu’il construit par rapport à lui-même et par rapport à la tradition épique et mythique qu’il remotive, y compris par ses silences ou ses creux. Partant, le poème dit en réalité autre chose que ce qu’il semble dire lorsqu’on le lit en supposant que la séquence de l’intrigue est transparente.

Nombre des problèmes narratifs et discursifs de l’Iliade que Philippe Rousseau interprète en ces termes ont été repérés depuis longtemps par la critique. Cependant, les paradigmes interprétatifs que l’on a appliqués à l’Iliade depuis le xixe siècle ont mené à des conclusions différentes : on a interprété ces faits non pas comme une artificialité délibérément introduite par un poète virtuose pour suggérer à ses auditeurs, eux-mêmes instruits et entraînés à pratiquer ce mode d’interprétation, de se poser la question des motivations réelles de l’épisode ou des personnages – mais on a parlé d’absence apparente de motivation forte d’un épisode, d’inconséquence du poète, de bévue dans la construction du récit, du discours, ou de l’intrigue, en rapportant ces éléments aux maladresses d’un poète qui travaille en performance orale ou à des accidents dans la genèse du poème tel que nous le lisons.

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