Orate fratres

ISBN 979-10-90819-05-4
ISBN epub 9782372980906

© 2012, Éditions Ad Solem
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GÉRALD DE SERVIGNY

ORATE FRATRES

LITURGIE ROMAINE SELON
LA FORME EXTRAORDINAIRE

Préface de Mgr Éric AUMÔNIER

Ad Solem

PRÉFACE

L’OUVRAGE de l’Abbé Gérald de Servigny, prêtre du diocèse de Versailles et vice-chapelain à Notre-Dame des Armées, est un livre à la fois traditionnel en son fond-comment pourrait-il en être autrement sur un tel sujet ? –, et original en raison de l’angle choisi et de ses destinataires : faire connaître l’ordo de 1962 à ceux qui ne le connaissent pas ou peu.

Son intention est théologique et spirituelle. Sans méconnaître l’importance des connaissances historiques ou des règles liturgiques, il part, pour décrire la liturgie eucharistique, de son caractère structurant dans la vie chrétienne, comme l’Écriture sainte en témoigne abondamment, et comme l’attestent par exemple le climat liturgique de la prophétie de l’Apocalypse, ou les hymnes liturgiques dont l’existence transpire dans les Épîtres de saint Paul (cf.Ph 2, 6-11; Ép 2, 3-12; Col 1, 13-20; 1 Tm 3, 16).

La juste insistance sur la messe comme sacrifice, reprasentatio dominic’ passionis, de la présence sacramentelle du Seigneur nous sanctifiant et nous entraînant dans son offrande, éclaire les autres dimensions de la messe comme celle du « mémorial de la mort et de la résurrection de Jésus », comme repas anticipant le repas des « noces de l’Agneau », et comme communion à la sainteté de Dieu.

En se référant au souhait exprimé par Benoît XVI d’un enrichissement mutuel des deux formes du rite romain, et en s’en tenant avec modestie à une présentation du missel de 1962, l’auteur cherche à s’adresser aussi bien aux prêtres qu’aux fidèles, qu’ils soient ou non familiers de l’usage du missel de 1962. La lecture de ces pages pourra être éclairante, même dans les paroisses où on connaît et où on pratique et la forme extraordinaire et la forme ordinaire.

Le but visé est la compréhension mutuelle et donc la communion plus profonde entre catholiques. Il ne compare pas l’une à l’autre les deux formes de l’unique rite romain, la forme ordinaire à laquelle la plupart des fidèles sont habitués, et la forme extraordinaire. Il cherche à être fidèle à cette « herméneutique de la continuité » tant désirée par Benoît XVI, herméneutique qui n’oppose pas une forme à l’autre, comme si ni l’une ni l’autre ne faisaient partie d’un développement homogène. Si l’auteur n’oublie pas de rappeler à sa manière le climat dans lequel s’est effectuée dans notre pays avec plus ou moins de bonheur la réforme liturgique, toujours à parfaire et à approfondir, il cherche à éviter la caricature ou la généralisation superficielle.

Puissent les lecteurs de ces pages être encouragés à entrer toujours davantage dans le mystère liturgique, par une attention spirituelle renouvelée, une tension de prière vers la source de tout bien, un accueil de la grâce agissante dans tout le corps de l’Église. Puissent les prêtres y trouver une invitation à une redécouverte quotidienne de l’ars cekbrandi, aussi bien dans la forme ordinaire que dans la forme extraordinaire !

+Éric Aumonier,

évêque de Versailles

AVANT-PROPOS

La LITURGIE… Dans toute bibliothèque, cette rubrique désigne un rayon bien garni de livres légèrement défraîchis. Innombrables en effet furent les publications sur ce sujet si délicat qui était même devenu, ces dernières décennies, un lieu d’intenses polémiques. Afin de faire taire les disputes, il s’était ensuite formé comme un consensus inavoué pour éviter le sujet : l’enseignement se fit plus sobre, les conversations plus prudentes, les rencontres et les publications plus rares. La liturgie après son heure de gloire, au cours de la première partie du XXe siècle, apparaissait soudainement comme assez peu convenable : l’homme spirituel ne se doit-il pas d’être éloigné de ces sujets inutiles de bigotes ou de fanatiques ? Et aujourd’hui le frémissement d’un retour à ce thème sensible ne risque-t-il pas de compromettre la paix de l’Église ?

Autres temps… Les querelles anciennes s’en sont allées. L’actualité et la vie de l’Église obligent chacun à redécouvrir et approfondir la liturgie. Benoît XVI en a fait un axe majeur de son pontificat: « De manière plus que significative, mon pontificat commence alors que l’Église vit l’année spéciale consacrée à l’Eucharistie. Comment ne pas saisir dans cette coïncidence providentielle un élément qui doit caractériser le ministère auquel j’ai été appelé ? »¹ Par l’exhortation apostolique Sacramentum Caritatis en février 2007, puis le Motu Proprio Summorum Pontificum quelques mois plus tard, sans parler de nombreuses homélies (comme à Paris en septembre 2008) et aussi du renouveau des cérémonies pontificales, on peut dire qu’il a tenu ses promesses. Sans doute l’intuition de Benoît XVI en cette matière rejoint-elle celle de Jean-Paul II qui, citant l’encyclique Mysterium Fidei de Paul VI, écrivait : « Il existe en effet un lien très étroit et organique entre le renouveau de la liturgie et le renouveau de toute la vie de l’Église. »² Le renouveau de l’Église par le renouveau de la liturgie, voilà probablement un des défis ecclésiaux pour notre temps.

Méthodologie

C’est la liturgie dans sa forme extraordinaire que nous allons ici étudier plus directement, évidemment sans faire totalement abstraction de la forme ordinaire, mais en dehors de toute approche dialectique, ni même comparative. En effet, le Motu Proprio Summorum Pontificum de Benoît XVI a accordé à cette forme ancienne un statut et une légitimité nouvelle : elle ne concerne plus seulement « ceux qui s’y sentent attachés », comme le disait le Motu Proprio Ecclesia Dei de 1988, mais bien tous les fidèles de rite latin, « comme un trésor à conserver précieusement ».³ Cet ouvrage se situe dans cette perspective et voudrait faire découvrir ou redécouvrir d’une part ce qui est une richesse pour tous, habitués ou non, et d’autre part comment cette forme, avec sa pédagogie propre, peut faire accéder l’homme moderne à l’univers de Dieu.

Ainsi nous ne nous attarderons pas tellement sur ce que ces deux formes ont en commun, parce que nombreuses sont les publications qui ont mis en lumière les caractéristiques essentielles du rite romain, spécialement en sa forme rénovée, mais davantage sur ce que la forme extraordinaire a d’original et de spécifique. Voilà pourquoi la forme ordinaire n’est pas ici étudiée directement, même si elle apparaît en filigrane tout au long de cette étude.

Plusieurs chapitres reprennent partiellement quelques articles parus ces dernières années dans la revue Kephas, retravaillés et développés à l’occasion de la publication de ce livre.

1 Premier message du pape Benoît XVI, dans la Chapelle Sixtine, 20 avril 2005.

2 JEAN-PAUL II, lettre Dominica Cena, 24 février 1980, n° 13.

3 CONGRÉGATION POUR LA DOCTRINE DE LA FOI, instruction Universa Ecclesia, 30 avril 2011.

INTRODUCTION

AU DÉBUT du concile Vatican II, les Pères s’étaient demandé par quel schéma commencer. Ils ont choisi non seulement un domaine dont le texte semblait assez bien préparé mais surtout un thème plutôt consensuel pour entrer en matière: la liturgie ! Non pas que cela se fît sans débat, car certaines questions (l’usage des langues vernaculaires ou la concélébration) y ont même été âprement débattues. Mais le texte final a été presqu’unanimement reçu avec enthousiasme. Ce qui semble difficile à croire aujourd’hui où la liturgie reste un domaine plus que sensible.

Le XXe siècle a commencé avec la période florissante du mouvement liturgique, époque de maturation des idées, fondée sur l’approfondissement des sources, dont la meilleure part a trouvé un aboutissement dans la Constitution conciliaire de Vatican II.

Après le concile, ce mouvement liturgique s’est tout simplement disloqué, divisé entre ceux qui pouvaient enfin contempler grandeur nature l’objet de leurs espérances et ceux que l’évolution liturgique laissait perplexes. La réforme liturgique déclinée bien souvent, en France tout au moins, sur le mode de la rupture ou même de la révolution, avait transformé la vigne du Seigneur en une sorte de champ de bataille. Lui a succédé, à partir des années 1980, un pragmatisme de survie, une ère d’immobilisme rigide et armé, s’appuyant surtout sur l’autorité, le droit, la tradition… Lors de cette période, comme l’expose bien le Fr. Patrick Prétot à l’occasion du cinquantenaire de l’ISL, ¹ se sont affrontées deux apologétiques : celle du bienfondé de la réforme et son contraire. Dans cette situation de dialectique dont nous sortons avec peine, régnait un conservatisme étroit pour maintenir ce statu quo, ce « chacun chez soi » où tout changement faisait peur. Comme le rappelait le P. de Lubac: « Après une première phase anarchique, destructrice et révolutionnaire, où souffle un vent de folie, il en vient une seconde, où la révolution, installée, se fait conservatrice d’elle-même, bloquant la voie d’un avenir mieux orienté. » ² Pour lui répondre, la posture d’une marginalité critique peut être finalement assez confortable. Nous sommes en train de sortir très progressivement de ces conservatismes-là.

La pratique liturgique reste une affaire délicate qui se renouvelle lentement, à l’intérieur de laquelle il convient d’avancer avec prudence (vertu dont la mise en œuvre de la réforme post-conciliaire a probablement manqué), au rythme de la prière et de l’intériorisation. Un préalable me semble nécessaire pour aborder ce domaine plus sereinement: considérer ces questions plus avec l’intelligence que par le biais de la sensibilité, ce qui peut contribuer à dépassionner un peu les débats.

La liturgie comme science est quant à elle convalescente. Elle ressemble à un champ en friche, quand ce n’est pas un champ de mines. Les études ecclésiastiques en font même parfois tout bonnement l’économie. Le renouveau que le cardinal Ratzinger puis Benoît XVI appelle de ses vœux ne peut venir que d’un retour à la théologie, en privilégiant le regard théologal sur la liturgie vue comme action cultuelle et sacramen telle du Christ et de l’Église dans l’histoire du salut, et d’une approche théologique du signe et de la réalité signifiée avant toute considération historique des rites.

Mysteriuminiquitatis

Tout n’a-t-il pas déjà été dit sur la forme extraordinaire désignée auparavant comme liturgie tridentine, traditionnelle ou ancienne ? Il est vrai que cette question a fait couler beaucoup d’encre. Mais plus encore que la question liturgique, c’est celle des traditionalistes qui a fait et continue de faire parler d’elle.

En effet, pourquoi en France, plus de quarante ans après la réforme liturgique, une petite proportion de fidèles qui ne diminue pas, voire qui continue d’augmenter, ³ se presse-t-elle pour assister à la liturgie ancienne ?

On a pu penser qu’il s’agissait là seulement d’une réaction à la mise en œuvre catastrophique dans notre pays de la liturgie rénovée, dans l’immédiat après-concile. Mais si les expérimentations hasardeuses ont peu à peu disparu, l’attachement aux formes anciennes a quant à lui perduré.

Certains ont alors imaginé que cette contestation était portée par des idées politiques d’Action française ou d’extrême-droite. Mais il faut bien admettre que le public, en général jeune, qui assiste à la messe traditionnelle, n’a même jamais ouvert un seul livre de Charles Maurras ! Plus largement, c’est une des caractéristiques de la jeunesse catholique d’aujourd’hui, de quelque tendance qu’elle soit, d’être assez peu politisée.

Si l’on voulait vraiment rechercher les fondements culturels, religieux et théologiques de cette dispute liturgique, il faudrait sans doute explorer du côté de la querelle janséniste qui a empoisonné la vie de l’Église en France pendant plusieurs siècles, et plus ultimement encore dans les profondeurs de l’homme blessé par le péché originel, illustrée par la rivalité entre Caïn et Abel, archétype de toute querelle liturgique …

Il faut se rendre à l’évidence et ne pas rechercher dans l’attachement à l’ancienne forme seulement ou d’abord des motivations extrinsèques, conjoncturelles ou sociologiques, mais plutôt discerner dans cette liturgie sa valeur propre et ses richesses qui attirent aujourd’hui encore.

La forme extraordinaire du rite romain a été pendant de nombreuses années, à partir de la promulgation du nouveau missel en 1969-1970, ou bien écartée volontairement avec le désir de l’oublier définitivement, ou bien défendue avec ardeur, voire avec âpreté. Les disputes post-conciliaires entre catholiques ne se sont pas limitées à la liturgie, mais au fil du temps, elles se sont cristallisées autour de cette question, sous forme d’une opposition de plus en plus radicale. Comme le rappelait le cardinal Schônborn, lors de sa conférence de carême à Notre-Dame de Paris en 2001 : « Il y a peu de questions qui aient autant divisé les catholiques après le concile que la liturgie, surtout en France. Les débats étaient passionnés, les oppositions farouches, les divisions profondes et, hélas, durables. Il est vrai que la période des expérimentations à outrance (je l’ai connue et vécue douloureusement) semble être en gros passée. En beaucoup d’endroits la liturgie a retrouvé un certain équilibre, elle s’est stabilisée. (…) La crise de la liturgie est un des facteurs – parmi bien d’autres – de la descente dramatique de la pratique religieuse, en France comme ailleurs ». ⁴

La mise en œuvre anarchique de la réforme liturgique a suscité une réaction, elle aussi passionnée, violente parfois, favorisant la surenchère, jusqu’à la caricature ! L’histoire des mouvements traditionalistes dans leur large diversité reste encore à écrire ; ils apparaissent même quelquefois, dans leurs marges tout du moins, comme une nouvelle manière de refaire l’Église des purs.

Après quarante ans de polémique dans l’Église, spécialement autour des questions liturgiques, beaucoup de catholiques ayant été enfermés dans cette furieuse dialectique, et qui a laissé bien des traces et des blessures chez ses protagonistes, on reste abasourdi par l’énergie – pour ne pas dire la violence – ainsi déployée: c’est précisément cette dispute-là que Benoît XVI illustre par le « mordre et dévorer » de l’Épître aux Galates. ⁵ Une terrible violence, de sorte qu’aujourd’hui encore, avec le faible recul que nous avons, il reste difficile de répondre à la question « pourquoi tout cela ? », sans évoquer le mystère d’iniquité. ⁶

« Nous sombrons dans la nuit »

Nous sombrons dans la nuit. (…) Nuit d’incertitude et d’angoisse dans laquelle de nombreux chrétiens doutent de leur Seigneur ou quittent l’Église, « conscients » d’avoir enfin découvert l’intério rite d’un christianisme qui déborderait toute institution. (…) Nuit pendant laquelle le désespoir gagne insidieusement les cœurs et corrode en eux toute certitude. Dans cette nuit, il est une lumière que l’É vangile nous apporte ; elle est l’unique fondement de notre joie et de notre sérénité. ⁷

Ce cri, qui pourrait être celui d’un Journet, d’un Lubac, d’un Siri, d’un Daniélou, d’un Maritain ou même d’un Josémaria Escriva, est du P. Le Guillou, au début des années 1970. Il illustre surtout l’effroi d’une génération de spirituels saisie d’angoisse devant les ravages d’une déchristianisation galopante, accélérée par la contestation ouverte d’une partie du dogme et de la morale, y compris parmi les chrétiens, et parles chamboulements de la liturgie. Dépouillement, dénuement, arrachement, les mots manquent pour décrire l’abaissement qu’on a alors fait subir à la liturgie de l’Église. « La liturgie s’est vêtue de haillons et de tumulte, écrivait Journet à Maritain. On entre dans un temps où la note et propriété de l’Église qu’est la beauté, est offusquée. » ⁸ On invoquait la « noble simplicité » de la Constitution conciliaire, mais beaucoup ont vécu cet anéantissement comme la dixième station du chemin de croix de l’Église.

Rien n’y fit, ni la douleur des mystiques et des saints, ni les appels répétés des poètes et des artistes, ⁹ ni les rappels à l’ordre de l’autorité pontificale, ni les cris de quelques « silencieux de l’Église », ni même le simple bon sens, rien n’empêcha ce vent de folie, cette espèce de rouleau compresseur qui anéantit en si peu de temps et sans discernement, sans distinction, sans nuance, tout ce qui ne semblait plus être au goût du jour.

Le plus frappant, dans cette période post-conciliaire, ce fut l’enthousiasme apparent du plus grand nombre pour ces réformes telles qu’elles ont été mises en œuvre, jusque dans leurs extravagances iconoclastes, qui manifeste la volonté opiniâtre de presque tout un peuple d’oublier le passé de la vie ecclésiale, de le rayer de la mémoire, en le chargeant de tant de maux… Pourtant ce qu’on avait fait jusque-là était-il vraiment si laid et si abject ? La nouvelle génération est souvent étonnée et frustrée de ces oublis dans l’héritage, de ces lacunes dans la mémoire collective du catholicisme en France, de ces silences qui révèlent, plus encore que les mots, la souffrance et l’incompréhension de ceux qui ont traversé cette tempête.

Un travail de réconciliation

Le pape Jean-Paul II avait commencé dès le début de son pontificat par demander pardon dans sa lettre aux évêques Dominion Cerna, du 24 février 1980 (n°12) pour tous les abus liturgiques :

Je voudrais demander pardon – en mon nom et en votre nom à tous, vénérés et chers frères dans l’épiscopat – pour tout ce qui, en raison de quelque faiblesse humaine, impatience, négligence que ce soit, par suite également d’une application parfois partielle, unilatérale, erronée des prescriptions du concile Vatican II, peut avoir suscité scandale et malaise au sujet de l’interprétation de la doctrine et de la vénération qui est due à ce grand sacrement.

Il y est revenu dans sa lettre apostolique Vicesimus quintus annus (du 4 décembre 1988) et à nouveau dans l’encyclique Eccksia deEucliaristia, où il a exprimé sa compassion à l’égard de la souffrance occasionnée par ces déformations :

Comment ne pas manifester une profonde souffrance face à tout cela ? L’Eucharistie est un don trop grand pour pouvoir supporter des ambiguïtés et des réductions. J’espère que la présente encyclique pourra contribuer efficacement à dissiper les ombres sur le plan doctrinal et les manières de faire inacceptables, afin que l’Eucharistie continue à resplendir dans toute la magnificence de son mystère (n° 10).

Le pape Benoît XVI est lui aussi revenu sur cette épreuve :

[La] créativité a souvent porté à des déformations de la liturgie à la limite du supportable. Je par le d’expérience, parce que j’ai vécu moi aussi cette période, avec toutes ses attentes et ses confusions. Et j’ai constaté combien les déformations arbitraires de la liturgie ont profondément blessé des personnes qui étaient totalement enracinées dans la foi de l’Église (lettre aux évêques accompagnant le Motu Proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007).

Il est encore difficile de porter un jugement global sur cette période relativement récente. Quarante ans à l’échelle d’une vie, c’est long, mais pour l’Église c’est très peu. Quarante ans, c’est à peine le temps nécessaire pour que l’histoire, affranchie des points de vue les plus polémiques, puisse commencer à regarder la réalité plus sereinement. Il est sans doute trop tôt pour faire le bilan liturgique de ces dernières années et nous ne voulons pas anticiper le jugement de l’histoire. Mais le renouveau de la liturgie est sans doute un des grands chantiers de l’Église pour les années à venir. Il requiert un effort préalable de clarification des esprits dans une matière où a régné une grande confusion. Ce temps de paix liturgique retrouvée doit être mis à profit pour d’une part tourner la page de ces années où il n’était pas possible de ne pas prendre parti, et d’autre part faire entrer l’intelligence en des domaines où la passion et la violence l’y avaient supplantée. Il y a là non seulement un vrai travail de purification de la mémoire des communautés chrétiennes concernées par ces querelles, c’est-à-dire à peu près toutes en France, mais aussi un effort collectif pour recevoir, avec un cœur de pauvre et une espérance nouvelle, l’authentique liturgie de l’Église.

Selon saint Jean de la Croix, la vertu théologale d’espérance est le moteur de toute purification de la mémoire : elle aide à oublier les blessures du passé et ravive le désir d’union au Christ et entre ses disciples. En publiant le Motu Proprio Summorum Pontificum en juillet 2007, qui élargit l’usage du missel ancien, le Saint-Père a posé un acte d’espérance, pierre miliaire sur le chemin de la réconciliation entre catholiques, comme il l’explique dans sa lettre d’accompagnement aux évêques.

Sans anticiper sur tous ses fruits, commençons simplement par prendre la mesure de cette nouvelle disposition pour la liturgie ancienne elle-même, qui n’est plus depuis lors objet de débat. Elle a aujourd’hui droit de cité comme toutes les autres liturgies; elle est admise comme moyen de sanctification parmi d’autres dans la vie de l’Église (même si sa mise en place concrète s’opère ici ou là encore avec lenteur). La réflexion à son sujet n’est plus taboue, comme elle le fut pour les uns, ni au contraire du domaine de l’apologétique ou de la revendication d’un droit, comme elle le fut pour les autres. Une réflexion nouvelle s’impose, non sur sa légitimité, parce que cette question a été tranchée par l’Église, mais sur sa valeur pédagogique et spirituelle, son opportunité missionnaire et finalement son aptitude à faire entrer l’homme moderne dans le mystère de la rencontre avec le Verbe fait chair.

¹ Fr. Patrick Prétot, Uneparokpour un cinquantenaire, octobre 2006, in www.catho-theo.net.

² H. de Lubac, Entretien autour de Vatican II, Cerf, Paris, 1985, p. 84-85.

³ Une étude de La Nef d’avril 2006 estimait leur nombre en France à 45000 (chiffre repris par Le Figaro et La Croix), soit environ 2, 5 % des catholiques pratiquants; ce qui n’est pas beaucoup, mais on peut estimer qu’ils représentent aujourd’hui entre 20 % et 25 % des entrées dans les séminaires et communautés religieuses. (Ces chiffres ne prennent pas en compte la mouvance de la Fraternité Saint Pie X, évaluée, selon la même source, à 35000 fidèles en France.)

⁴ C. SCHÖNBORN, conférence à Notre-Dame de Paris, in Quel avenir pour l’Église ?, Presses de la Renaissance, Paris, 2001, p. 32.

⁵ « Mais si vous vous mordez et vous dévorez les uns les autres, prenez garde que vous allez vous entre-détruire » (Ga 5, 15), in BENOÎT XVI, Lettre aux évêques au sujet delà levée de l’excommunication des évêques consacréspar Mgr Lefebvre, 10 mars 2009.

⁶ Cf. 1 jn 3, 4: « le péché c’est l’iniquité » et 2 Th 2, 7: « Dès maintenant le mystère d’iniquité est à l’œuvre ».

⁷ M.-J. LE GUILLOU, L’innocent, Cerf, Paris, 1973, p. 287.

⁸ Lettre à Maritain du 29 décembre 1967, in Journet-Maritain Correspondance, Vol. VI, Saint Augustin, Saint Maurice, 2009, p.506.

⁹ Grégory SOLARI in Les raisons de la liturgie, L’Œuvre, Paris, 2009, p. 90-91, donne deux exemples de réclamations venant du monde des Arts : le premier en 1971 d’Angleterre signé notamment par Agatha Christie, Kenneth Clark ou Yehudi Menuhin, le deuxième d’Italie en 1966 signé par des artistes de toute l’Europe, parmi lesquels on trouve Robert Bresson, Lanza del Vasto, Gabriel Marcel, Mauriac, Maritain. On pourrait y ajouter d’autres formes d’interpellations comme les chansons de Georges Brassens (« La messe sans le latin… ») ou de Serge Lama (« Je vous salue Marie »).

Chapitre premier

QU’EST-CE QUE LA LITURGIE ?

LA LITURGIE semble désigner une réalité polymorphe faite à la fois de choses bien triviales, comme le sont les signes établis à cet effet, composés de toutes sortes d’objets, de gestes, de paroles et de cérémonies diverses et qui pourtant laissent entrevoir le plus sublime. Voilà pourquoi il convient, parmi tous ces éléments, de dégager l’essence de la liturgie. Commençons pour cela par approfondir les fondements, la nature, la juste définition de la liturgie et son champ d’application.

Le mot de liturgie

Leiturgia est un mot grec qui se décompose ainsi : leitos (public) et ergon (travail, œuvre). Dans le grec classique, « il se dit de l’accomplissement spontané du service de l’État, écrit le P. Spicq ¹ ; (…) postérieurement, il s’emploie des services que l’État impose aux citoyens (…), et en vient à désigner toute espèce de service, que ce soit celui d’un ouvrier travaillant pour son maître, de tailleurs, du “rôle” d’un acteur, d’un paysan qui laboure à la place d’un autre (…). Au moins depuis Aristote, et fréquemment dans les papyrus, ces termes ont une acception religieuse. »

Dans les Saintes Écritures, le terme de liturgie a ce même sens de service public, politique et social, mais avec une insistance sur l’office religieux, qu’il soit caritatif (la collecte pour les plus démunis, cf. 2 Cor 9, 12, etc.), missionnaire (les anges ou les apôtres envoyés exercent une liturgie, cf. He 1, 7; Phi 2, 17, etc.) ou cultuel. C’est ce dernier sens qui est prépondérant dans la Septante et dans le Nouveau Testament, utilisé très fréquemment dans l’Épître aux Hébreux. Dans les Actes des Apôtres (Ac 13, 2), il désigne spécifiquement le « culte du Seigneur » de la Nouvelle Alliance.

En Orient et tout particulièrement chez les Byzantins, la divine liturgie désigne dès le IVe siècle la messe et ses formulaires.

Le mot de liturgie apparaît plus tardivement en Occident. Il fut introduit dans la langue latine par des érudits à partir du XVIe siècle, puis est passé progressivement dans le langage spécialisé des théologiens au XIXe siècle. S’il est présent dans les documents romains sous sa forme adjectivale de liturgique dès le milieu du XVIIe siècle, sous Benoît XIV, ² il est cependant vrai de dire avec Mgr Martimort qu’en tant que tel « on ne le trouve guère dans les actes officiels de l’Église avant le XXe siècle. » ³

Une triple approche de la liturgie

Le cardinal Journet commence son traité d’ecclésiologie par cette question : « Comment regarder l’Église ? ». ⁴ L’Église, ajoute-t-il, est une réalité dans le monde qui se laisse voir de tous, mais tous ne la connaissent pas de la même manière. Et ces différences ne sont pas seulement affaire de culture, mais dépendent du regard que l’on porte. De même qu’au temps de l’Évangile, on pouvait porter trois regards différents sur la personne du Christ – le regard extérieur du journaliste, le regard du sage et le regard de la foi –, on peut aujourd’hui porter ces trois mêmes regards sur l’Église mais aussi sur la liturgie comme action du Christ et de l’Église.

– Un premier regard sur la liturgie, celui de l’observateur extérieur, s’attachera au cérémonial qui s’y déploie : le décorum et l’ornementation, l’harmonie ou l’originalité des mouvements, la place de chacun dans la composition, l’univers culturel des cérémonies, du chant, de la musique, et son caractère quelque peu décalé, voire désuet.

– Un observateur plus perspicace ira plus loin : au-delà du cérémonial, il y a une trame rituelle qui en fait une sorte de chorégraphie sacrée d’où se dégage une réelle profondeur. Qui n’a jamais été intrigué, peut-être même saisi, par ces rites qui exhalent la meilleure part de l’homme ? Ce deuxième regard fera probablement naître l’intuition, au-delà du rituel, d’une grande œuvre humaine et spirituelle.

– Seul le regard plus pénétrant de la foi permet de voir l’action liturgique dans sa dimension cultuelle et sacramentelle : elle est par-delà les signes, faits de gestes et de paroles, le mystère de l’œuvre cultuelle et sacrificielle offerte au Père par le Christ et l’Église.

Voilà ces trois aspects de la liturgie; trois niveaux de compréhension : culturel, rituel et sacramentel. On peut encore distinguer la liturgie comme action (celle qui se déploie dans le sanctuaire) et la liturgie comme science (qui s’étudie et se transmet de manière académique). Récapitulons ces différentes acceptions du mot liturgie, mises en lumière par la grille de lecture choisie, avec le tableau ci-après :

LITURGIE COMME ACTION | LITURGIE COMME SCIENCE
Cérémonial | Culture, sciences humaines (histoire, archéologie, sociologie)
Action rituelle | Histoire des rites et science des rubriques
Action cultuelle – sacramentelle | Théologie sacramentelle (du signe et de la réalité signifiée)

Si liturgie désigne bien tout cela – et on entrevoit déjà la difficulté d’exprimer autant de choses par ce seul mot –, il reste à voir ce qui en est l’essence.

Essais de définition

À partir du milieu du XXe siècle, le magistère précise la nature de la liturgie par quelques définitions :

La sainte liturgie est donc le culte public que notre Rédempteur rend au Père comme Chef de l’Église ; c’est aussi le culte rendu par la société des fidèles à son chef et, par lui, au Père étemel : c’est, en un mot, le culte intégral du Corps mystique de Jésus-Christ, c’està-dire du Chef et de ses membres (Pie XII, encyclique Mediator Dei, 1947, Ire Partie, ch. 1).

C’est surtout dans la sainte liturgie que se réalise de la façon la plus haute notre union avec l’Église du ciel: là en effet, la vertu de l’Esprit Saint s’exerce sur nous par les signes sacramentels; là nous proclamons, dans une joie commune, la louange de la divine Majesté (Vatican II, Lumen Gentium, n° 50).

Effectivement, pour l’accomplissement de cette grande œuvre par laquelle Dieu est parfaitement glorifié et les hommes sanctifiés, le Christ s’associe toujours l’Église, son Épouse bien-aimée, qui l’invoque comme son Seigneur et qui passe par lui pour rendre son culte au Père étenel. C’est donc à juste titre que la liturgie est considérée comme l’exercice de la fonction sacerdotale de Jésus Christ, exercice dans lequel la sanctification de l’homme est réalisée d’une manière propre à chacun d’eux, et dans lequel le culte public intégral est exercé par le Corps mystique de Jésus-Christ, c’est-à-dire par le Chef et par ses membres. Par suite, toute célébration liturgique, en tant qu’œuvre du Christ prêtre et de son Corps qui est l’Église, est l’action sacrée par excellence dont nulle autre action de l’Église ne peut atteindre l’efficacité au même titre et au même degré (Vatican II, Sacrosanctiim Consilium, n° 7).

l’œuvre du Christ dans la liturgie est sacramentelle parce que son mystère de salut y est rendu présent par la puissance de son Esprit Saint » (Catéchisme de l’Église catholique, n° 1111).

La lecture de ces quelques citations laisse clairement apparaître l’essence de la liturgie :

– La liturgie est fondamentalement une action, avant d’être une science ;

– Elle est, au-delà du cérémonial et de l’action rituelle, une action cultuelle et sacramentelle ;

– Elle est une action du Christ et de l’Église ;

– Cette action sacrée qui actualise l’œuvre du salut a une double fin : la gloire de Dieu et le salut des hommes.

Voilà ce qu’est fondamentalement la liturgie : une action cultuelle et sacramentelle du Christ et de l’Église célébrée pour glorifier Dieu et sanctifier les hommes. Composée de gestes et de paroles rituelles codifiée par l’Église, la liturgie actualise et dévoile le mystère de la Rédemption pour en appliquer les fruits en tous temps et en tous lieux. Dans notre tableau, cette acception apparaît dans le troisième niveau (la liturgie vue dans un regard de foi).

Si les définitions données ci-dessus, si riches et si belles, ne soulèvent aucune objection, il faut bien avouer cependant que l’acception la plus commune du mot liturgie désigne autre chose : comme action elle désigne ordinairement l’ensemble des rites et des cérémonies et comme science elle se réduit le plus souvent à l’étude anthropologique, sociologique, historique, archéologique et culturelle des rites (le deuxième niveau de notre tableau). Ce sont pourtant ces mêmes conceptions incomplètes, et à ce titre erronées, qui ont été rejetées par le magistère :

C’est donc avoir une notion tout à fait inexacte de la sainte liturgie que de la regarder comme une partie purement extérieure et sensible du culte divin, ou comme une cérémonie décorative; ce n’est pas une moindre erreur de la considérer simplement comme l’ensemble des lois et des préceptes par lesquels la hiérarchie ecclésiastique ordonne l’exécution régulière des rites sacrés (Mediator Dei, Ire Partie, ch. 2).

La liturgie du Verbe incarné

La liturgie de l’Église, telle que nous venons de la définir, ne s’adresse pas à un Dieu inaccessible, mais elle est la liturgie du Verbe fait chair. En Jésus-Christ, Dieu s’est fait homme, il a partagé notre condition et sanctifié notre humanité par la sienne, faisant de ses faits et gestes la voie du salut. La liturgie rend présents les actes du Christ sauveur, le Verbe incarné.

Dieu est trinité, il y a en Lui relation entre le Père, le Verbe et l’Esprit Saint. Et l’homme peut entrer en relation avec Dieu non seulement parce qu’il est image de Dieu et à ce titre capax Dei, ⁵ mais plus encore grâce à l’Incarnation où le Logos en Dieu a revêtu la dimension du discours humain. En effet l’homme Dieu s’est abaissé et, par ses paroles et ses actions, a sanctifié notre humanité, ouvrant à tous les hommes de bonne volonté la voie du salut.

L’homme peut alors, par grâce, s’unir au Fils de Dieu fait homme et s’insérer dans la relation qui l’unit au Père. Toute parole humaine n’est prière que dans l’identification sacramentelle ou au moins l’insertion spirituelle et surnaturelle dans la prière du Christ. Voilà pourquoi Jésus est l’unique fondement de toute prière et de tout culte stable. La liturgie de l’Église n’est autre que le prolongement, l’actualisation de la prière et de l’offrande du Christ au Père : elle est signe sacramentel et efficace de l’œuvre liturgique du Christ.

En revanche, dans la conception religieuse d’un Dieu qui ne serait que pure transcendance, un culte lui serait tellement disproportionné qu’il n’apparaîtrait alors que comme un enfantillage: tout s’évanouit et s’anéantit dans la Transcendance, toute relation, y compris le suj et l’homme lui-même, pour arriver finalement jusqu’à l’abandon de toute idée de personne. ⁶

Dans le judaïsme, le culte du Temple fut rendu possible parce qu’il était ordonné et organisé explicitement par Dieu lui-même, comme signe du culte intérieur et comme figure annonciatrice du culte nouveau. Autrement il serait apparu, avec tous ses sacrifices d’animaux, comme une forme déguisée d’idolâtrie ou à tout le moins un reliquat de paganisme. En effet, souligne le P. de Vaux, op, bien que les actes cultuels de la liturgie du Temple soient d’institution divine, « on relève chez les prophètes d’avant l’exil de violentes attaques contre les sacrifices, Is 1, 11-17; Jr 6, 20 ; Os 6, 6; Am 5, 21-27; Mi 6, 6-8 (…) [mais c’est pour s’opposer] au formalisme d’un culte extérieur, auquel ne répondent pas les dispositions du c’ur. » ⁷

¹ C. SPICQ, op, Lexique théologique du Nouveau Testament, Cerf, Paris, 1991, p. 899-902.

² Pierre-Marie Gy, La liturgie dans l’histoire, Cerf/Saint-Paul, Paris, 1990, p.182.

³ A.-G. MARTIMORT, L’Église en prière, Desclée, Paris, 1961, p. 3.

⁴ Ch. JOURNET, Théologie de l’Église, DDB, Paris, 1958, p. 11.

⁵ Cf. THOMAS D’AQUIN (qui reprend cette idée à saint Augustin), Somme théologique III, q. 4, a. 2, ad 2.

⁶ cf. cardinal Joseph RATZINGER, La célébration de la foi, Téqui, Paris, 1985, p. 24. Voilà pourquoi par exemple la conception de la transcendance de Dieu dans l’islam ne laisse pas beaucoup de place à un culte extérieur qui est alors réduit à sa plus simple expression de la prière commune mais ne comporte ni véritable culte liturgique ni sacerdoce.

⁷ R. de VAUX, op, Les institutions de l’Ancien Testament, t. II, Cerf, Paris, 1960, P. 344-345.