Éditorial

Cette livraison double de Questions internationales correspond à son centième numéro. Voici donc plus de seize ans que la revue paraît. Elle a, depuis sa naissance, comporté la participation de plusieurs centaines d’auteurs, traité des sujets les plus divers, parfois conjoncturels, parfois à plus longue portée. Elle s’est ainsi efforcée de remplir ses objectifs : mettre à la disposition d’un public intéressé des analyses claires, équilibrées, pluralistes, des relations internationales contemporaines dans toutes leurs dimensions. Elle se veut didactique, permettant de mesurer la profondeur historique de ses différents thèmes, et de les traiter sous divers angles, politique, économique, sociologique et sociétal, juridique, culturel… Les dossiers ont proposé des études transversales ou thématiques aussi bien que traité des questions régionales, voire nationales. Chaque année, elle s’est efforcée de comporter un dossier européen, et de faire alterner approches géopolitiques et approches thématiques.

C’est l’occasion de remercier les nombreux auteurs, choisis parmi les meilleurs spécialistes, pour leurs contributions. Celles-ci donnent lieu à plusieurs relectures, les données sont toujours sourcées et vérifiées, les critères les plus rigoureux de l’exigence académique leur sont appliqués. La rédaction institutionnelle de La Documentation française y apporte tous ses soins. Questions internationales a acquis une place de choix dans un paysage éditorial français qui s’est beaucoup élargi et diversifié depuis sa naissance, et entend la conserver au cours des prochaines années. La revue a évolué, elle évoluera encore et la mise en ligne à venir de ses contenus sur le site vie-publique.fr devrait lui valoir un public toujours plus nombreux. La fidélité de ses lecteurs est un gage de sa pérennité, tout comme la continuité de son encadrement par son éditeur, la Direction de l’information légale et administrative (DILA). Que nos lecteurs soient assurés que la qualité de la publication est une recherche permanente de l’équipe qui l’anime, et qui est à leur service.

Ce n’est pas un hasard si ce numéro 100 traite de « la paix », qui demeure un objectif fondamental des relations internationales en même temps qu’un objet qui tend toujours à se dérober, dont le maintien n’est jamais totalement assuré. La paix soulève en effet de multiples questions, dont la moins délicate n’est pas celle de sa définition : certains pensent vivre une paix durable et bénéfique, alors que d’autres estiment qu’elle repose sur des éléments qui constituent une oppression insupportable, une injustice contre laquelle il est juste de se rebeller. La Charte des Nations Unies elle-même reconnaît qu’il n’existe pas davantage de paix sans justice que de paix sans sécurité. De façon générale, les fauteurs de guerre ont tendu à disparaître ou à se dissimuler, rares sont les mouvements qui se réclament ouvertement d’une volonté guerrière, et l’on combat très volontiers au nom de la paix, voire d’un ordre juste. Le terrorisme même, dernière forme active de conflictualité, ne fait pas exception, même si cette prétention paraît insensée.

On retrouvera enfin dans ce numéro double les rubriques habituelles de Questions internationales, dont la structure comme les contenus ont également beaucoup évolué depuis les débuts de la revue, toujours en voie d’enrichissement.

Questions internationales

Dossier La paix : illusions et réalisés - Cinquante nuances de paix

Qui n’aspire à la paix ? La paix des ménages, la paix des familles, la paix des cités, la paix sociale, la paix entre les nations. Mais elle est toujours fragile. Est-elle une valeur suprême ? Au prix de la soumission, ou du mensonge par exemple ? Et la résistance à l’oppression ? Et le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes ? Dans les relations privées, elle n’exclut pas seulement la violence physique, mais aussi bien les atteintes à l’harmonie, à la tranquillité et, dans les espaces publics, à l’ordre public.

Dans les relations internationales, elle a un sens plus restreint, qui est l’absence d’usage de la force armée. Entre États, le contraire de la paix, c’est la guerre et, avec les acteurs non gouvernementaux, ce sont plus largement les conflits asymétriques, soit que ces acteurs se trouvent aux prises avec des États, soit en position de guerre civile, opposant des groupes entre eux, voire certains d’entre eux à des forces gouvernementales. Toujours, l’ombre de la guerre plane sur la paix. Elle est un caméléon, tout autant que la guerre selon Carl von Clausewitz (1780-1831), dont le terrorisme n’est que l’une des manifestations actuelles.

C’est dire qu’il existe de multiples variantes de paix. Si elle est l’aspiration universelle et permanente de courants variés, elle fait l’objet de projets plus organisés qui sont historiquement situés. Mais, dans la réalité, les périodes durant lesquelles règne la paix demeurent exceptionnelles. Suivant l’observation de l’ancien ministre de la Transition écologique et solidaire Nicolas Hulot, « la paix dans l’histoire du monde, c’est une exception ».

La paix comme aspiration générale et permanente

Des courants intellectuels très variés communient, ou du moins convergent dans l’aspiration à la paix. Ils en font leur objectif, ils la brandissent comme l’une des principales valeurs qui les animent. Les religions fréquemment, de façon doctrinale en général, de façon pratique parfois. Les courants laïcs ne sont pas en reste : « Le pain, la paix, la liberté » était l’un des principaux slogans du Front populaire. Les ONG en sont aujourd’hui une expression. Même les théoriciens de la guerre juste considéraient qu’elle pouvait être une nécessité, mais que la paix était préférable, plus avantageuse à tous égards.

Rares sont les penseurs qui, dans les temps modernes, ont exalté la guerre. Dans l’Antiquité en revanche, le culte des héros allait de pair avec leurs exploits guerriers. Il en est cependant de récents : Mussolini déclarait ainsi que la guerre marquait de sa noblesse les peuples qui avaient le courage de la regarder en face. Mais Hitler lui-même se présentait comme un homme de paix, dès lors que ses légitimes revendications étaient satisfaites. On connaît la suite.

Est-elle un effet pervers de la fameuse formule de Clausewitz, la guerre comme continuation de la politique par d’autres moyens ? L’assertion repose en effet sur une confusion intellectuelle, parce que la politique est un art de la paix. La confusion est dénoncée par George Orwell (1903-1950) avec sa non moins fameuse formule de 1984, « La guerre, c’est la paix », exemple de la novlangue et de ses contradictions. Staline théorisait quant à lui l’inévitabilité des guerres entre capitalisme et socialisme soviétique, mais ses successeurs ont milité pour la coexistence pacifique des systèmes… La Charte des Nations Unies est quant à elle entièrement fondée sur l’objectif de « paix et sécurité internationales », et dénonce « le fléau de la guerre ».

Cependant, force est de constater que ces courants multiples, au nombre desquels il ne faut pas oublier le pacifisme militant, tendent souvent à se réduire à des slogans, voire intériorisent des contradictions qui les conduisent à tolérer – sinon à justifier – la guerre.

Réalisée par le Suédois Carl Frederik Reuterswärd, la sculpture Non-Violence est installée devant le siège des Nations Unies à New York.

© Daniel Slim / AFP

C’est ainsi que, en France, nombre de pacifistes intégraux de l’entre-deux-guerres ont fini dans la collaboration ou sympathisé avec elle, par refus du conflit, et non des moindres, Louis-Ferdinand Céline évidemment, mais aussi Romain Rolland, Paul Léautaud, Jean Giono et même Louise Weiss… C’est ainsi que, au nom des religions, on commet des actes de violence collective. On sait ce qu’il en est des croisades, très éloignées de la Pax Christi. L’islam, également religion de paix suivant ses fidèles, a connu des guerres de conquête et justifie aujourd’hui le terrorisme pour certains croyants fanatisés, et plus généralement la contrainte physique. Lorsque l’on a tenté, sur le plan européen spécialement, de s’appuyer sur l’aspiration des peuples à la paix, avec le congrès de La Haye en 1948, on n’a réussi qu’à créer une organisation intergouvernementale, le Conseil de l’Europe, dépourvu concrètement de tout moyen de l’enraciner.

La référence à la paix sert ainsi souvent de produit d’appel pour capter, séduire une opinion que l’on suppose acquise à ses valeurs, mais la volonté de défense contre une menace extérieure n’en est nullement absente. Le contexte était celui de la résistance à la soviétisation de l’Europe, l’Organisation du traité de l’Atlantique nord (OTAN) n’était pas loin, cependant que les pays socialistes ne se réclamaient pas moins de la paix, avec le « Mouvement de la paix » qui voit officiellement le jour en 1949 après le Congrès mondial des partisans de la paix qui s’est tenu à Paris, une année après le premier Congrès mondial des intellectuels pour la paix tenu à Wroclaw en Pologne en 1948.

Ces deux tendances apparemment convergentes annonçaient en réalité le grand affrontement de la guerre froide, certes non violente pour l’essentiel, mais qui n’en a pas moins comporté son lot de conflits périphériques. Une aspiration authentique se trouve ainsi souvent détournée au profit d’autres projets, et les appels à la paix peuvent devenir des instruments de propagande. Le mouvement communiste international en a été un grand utilisateur au cours de la guerre froide, sans aboutir au demeurant à une véritable emprise sur les opinions occidentales.

Cette quête peut également renforcer objectivement des tendances belliqueuses. Il est clair ainsi que les tueries de la Première Guerre mondiale ont largement développé en France, qui avait subi le choc principal des combats et des pertes, un sentiment pacifiste, le dégoût de la guerre – « plus jamais ça ! » Or, ce pacifisme de renoncement a plutôt favorisé l’entreprise guerrière de l’Allemagne nazie, ignorée, tolérée, subie, et l’étrange défaite de 1940.

Cela signifie-t-il que la paix est un objectif illusoire, une valeur trompeuse, qu’il faut se résigner, comme l’enseigne la mélancolie antique, à la fatalité du conflit, inhérent à la condition humaine ? Mélancolie antique rappelée par Jean Giraudoux en 1935 dans La Guerre de Troie n’aura pas lieu, prémonition de la Seconde Guerre mondiale. Les « portes de la guerre » ne pourraient-t-elles jamais être fermées ? L’aspiration, même pleinement convaincante, même éloquente est certainement insuffisante, « sans technique, un don n’est rien qu’un’ sal’ manie… », chantait Georges Brassens dans « Le mauvais sujet repenti ». Pour que la paix s’enracine, il y faut des projets organisés, un dessein concerté – et ils n’ont pas manqué, en proposant diverses variantes.

La paix comme projet organisé

La paix n’est donc pas un produit spontané des relations internationales qui s’installerait durablement, même si l’on ne faisait rien pour l’organiser et la maintenir. Nombreux ont été les projets à cette fin au long de l’histoire, nombreux ils demeurent aujourd’hui. Au-delà et en deçà des projets de « Paix perpétuelle » qui concernaient essentiellement l’Europe, de l’abbé de Saint-Pierre en 1713 à Emmanuel Kant en 1795, leur énumération fait songer à un inventaire à la Prévert : la paix par le droit, avec des traités de paix ; par le fédéralisme ; par les armes – Si vis pacem, para bellum (Si tu veux la paix, prépare la guerre) ; par la dissuasion nucléaire ; par le désarmement ; par le « doux commerce » cher à Montesquieu ; par la diplomatie et le règlement pacifique des différends ; par l’équilibre ; par la sécurité collective ; par les opérations du maintien de la paix de l’ONU ; par la démocratie ; par le socialisme ; par la sécurité humaine, droits de l’homme, santé publique, environnement… ; par la démographie et la maîtrise des naissances pour le sociologue français Gaston Bouthoul (1896-1980) ; la paix par l’empire, la Pax Romana ; la paix par les femmes avec Lysistrata…

Même la paix par la guerre avec la chanson interprétée par Maurice Chevalier au moment de la « drôle de guerre », « Ça fait d’excellents Français » : « […] d’excellents soldats qui marchent au pas […] Qu’on leur fiche une bonne fois la paix ! ». Il fait écho au septième couplet du « Chant du départ », hymne de la Grande Révolution : « Les Français donneront au monde et la paix et la liberté. Sachons vaincre ou sachons périr. »

Dans un autre registre, Louis XVIII en 1814 et Lénine en 1917 avaient le même mot d’ordre en arrivant au pouvoir : la paix – mais terreur blanche et terreur rouge suivraient rapidement. Si l’on veut retenir dans cette liste disparate quelques lignes de force, passons des systèmes les plus généraux aux plus étroits, pour ne retenir que quelques exemples.

Le premier exemple qui se propose est celui de la Charte des Nations Unies, tout entière tournée vers la paix et la sécurité internationales. Son concept associe donc paix et sécurité, étant entendu que le besoin de sécurité est peut-être plus puissant encore que celui de paix. En témoigne, même quand la force armée est prohibée comme dans la plupart des systèmes juridiques internes, l’universalité du principe de légitime défense, et le droit international n’y fait pas exception. Elle est même au cœur de la Charte, de sorte que les États conservent le droit de s’armer et de se défendre, en dépit des très fortes restrictions du recours à la force armée qu’ils ont acceptées.

Le 26 juin 1945 à San Francisco, les délégués de cinquante-et-une nations se réunissent pour signer la Charte des Nations Unies au sein de laquelle sont définis les principes d’organisation de la société internationale contemporaine. Ici, le président américain Truman prononçant le discours de clôture de la conférence.

© AFP

Simplement, on trouve dans la Charte deux conceptions de la sécurité et, par là, de la paix. La plus importante est celle de la sécurité militaire, de la protection contre les risques d’agression armée. Pour l’assurer, le Conseil de sécurité dispose de pouvoirs considérables, aussi bien en matière de décision qu’en matière d’action. Simplement, le droit de veto des cinq membres permanents rend leur exercice aléatoire, ce qui restitue toute sa dimension à la légitime défense, individuelle ou collective.

À côté de cette paix sécuritaire, existe une conception plus large, qui est proche de la sécurité humaine. Pour enraciner entre les nations des relations pacifiques et amicales, les États sont invités à respecter les droits de l’homme, le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, le plein emploi, le développement économique et social… Tout ce qui devrait permettre d’instituer une paix structurelle, puisque des peuples libres, développés, jouissant du bien-être individuel et collectif n’ont aucune raison de se lancer dans des aventures guerrières. L’ONU n’a pu cependant réaliser ce programme, qui correspond grosso modo à ce qu’a réussi jusqu’à présent, sur un plan régional, l’Union européenne.

Deuxième exemple, qu’en est-il des traités de paix ? Les plus importants, au-delà de la cessation des hostilités, ont tenté d’instaurer un ordre politique durable qui soit pacifique. Ils ont jalonné l’histoire européenne depuis les traités de Westphalie en 1648. Ils ont mis fin à la guerre de Trente Ans, qui avait ravagé en particulier l’espace germanique, et conduit à la division durable de l’Allemagne. La volonté était d’établir en Europe un équilibre général qui, en réalité, bénéficiait à la France. Quelques décennies plus tard, les traités d’Utrecht apportant un terme en 1713 à la guerre de Succession d’Espagne affaiblissaient les prétentions françaises à l’hégémonie, tandis qu’en 1815 le traité de Vienne les réduisait à néant.

Le traité de Versailles, encore un siècle plus tard, ne les ressuscitait pas en dépit de la victoire militaire. Il créait avec la Société des Nations (SdN) l’ancêtre direct de l’Organisation des Nations Unies (ONU), et s’efforçait de faire reposer la paix sur le droit international. Son existence a été plus brève que celle des traités précédents, puisque vingt ans plus tard éclatait la plus grande guerre mondiale jamais connue. Plus de traité général de paix ensuite, c’est la Charte des Nations Unies qui en tient en quelque sorte lieu. Plus de conflagration générale non plus, mais on ne saurait dire que le monde est devenu pacifique. Simplement, la Charte a pour l’instant mieux réussi que les traités de paix antérieurs.

Cela signifie-t-il qu’ils ont été vains ? Gaston Bouthoul le pensait, et son livre Huit mille traités de paix, paru en 1948, visait à montrer leur inefficacité radicale, dans la mesure où ils ne s’attachaient pas aux causes de la conflictualité, démographiques selon lui. Pour imparfaits qu’ils soient, on n’a cependant pas trouvé de solution alternative, et l’on serait par exemple heureux de voir résoudre le conflit israélo-palestinien par un traité de paix.

Un dernier exemple, dans cette série incomplète, est celui de la « paix démocratique ». Le concept est promu par des courants variés, intellectuels ou politiques. Au nombre de ces derniers figurent les néoconservateurs américains. Il repose sur l’assertion suivant laquelle les démocraties ne se font pas la guerre, parce que leurs systèmes politiques sont tournés vers la résolution pacifique des divergences qui peuvent se produire entre elles. Le caractère démocratique des pays membres de l’Union européenne, qui ont instauré entre eux une paix structurelle, semble confirmer la thèse.

Il conviendrait donc que tous les États adoptent un modèle démocratique pour que la société internationale soit pacifiée en profondeur. Ne se poseraient plus que des problèmes d’ordre public qui relèveraient de polices civiles. La démocratie garantie par l’État de droit permettrait de régler sans violence toutes les questions de fond. On passerait d’une société internationale polémique, caractérisée par la possibilité de la guerre, à une société à la fois politique et judiciaire, politique pour les orientations générales, judiciaire pour les différends particuliers. Le désarmement deviendrait possible.

Cette vision peut s’appuyer sur les métamorphoses de l’Allemagne, de l’Italie, du Japon après la déconfiture de leurs régimes totalitaires en 1945. Elle se heurte toutefois à de solides objections. Historiques : les États-Unis et le Royaume-Uni ont été très proches d’une guerre à la fin du XIXe siècle, comme la France et le Royaume-Uni au moment de l’expédition de Fachoda en 1898 au Soudan. Pour imposer la démocratie aux puissances de l’Axe, il a fallu une guerre mondiale et des pertes immenses. Contemporaines : lorsque les États-Unis ont lancé au début du XXIe siècle le thème de la démocratisation du « Greater Middle East », on a vu les déboires de leurs entreprises militaires en Irak.

Les ambiguïtés de la paix comme réalité

Les paix durables sont souvent les paix des vainqueurs, lorsqu’ils parviennent à instituer un système international conforme à leurs intérêts. C’est le cas des États-Unis après la Seconde Guerre mondiale. Le maintien de ce système suppose que ces vainqueurs en deviennent, de façon directe ou indirecte, les gendarmes, c’est-à-dire qu’ils conservent la supériorité militaire qui avait assuré leur victoire. S’ils ne le font pas, ce système est conduit à être contesté, à s’éroder, et la paix est de nouveau menacée. Telle est du moins la dure leçon des relations internationales, anciennes et contemporaines.

Ainsi, dans les relations interétatiques qui continuent à dominer les relations internationales, la paix demeure une paix armée. Même la Charte des Nations Unies le reconnaît, en faisant de la sécurité son objectif fondamental, et en instituant une sécurité collective censée être dominée par les cinq puissances victorieuses en 1945, et en maintenant le droit des États de s’armer à leur convenance.

En réalité, la Charte n’interdit que l’agression armée. La paix n’est alors maintenue que par la dissuasion, qu’elle soit nucléaire ou non. Avec elle, c’est la possibilité de la guerre qui garantit la paix. Le cycle guerre et paix n’est pas rompu dans son principe, et le miroir en est le droit international, depuis son origine un droit de la paix et de la guerre. La société internationale demeure en partie une société polémique, et la paix qui règne est une paix froide, toujours susceptible d’évoluer en guerre froide.

Quant aux sociétés structurellement pacifiées, elles peuvent être aux prises avec la violence internationale. Quand bien même ses fondements peuvent ainsi rejeter la guerre, l’Union européenne ne doit pas moins poser la question de sa sécurité extérieure et par là de sa défense. Elle ne peut ignorer l’existence de l’OTAN, alliance militaire à laquelle la majorité de ses membres appartient. En outre, on la voit largement impuissante face aux conflits qui naissent sur ses marges et qui menacent sa cohésion interne autant que son voisinage, que ce soit au début des années 1990 en ex-Yougoslavie ou aujourd’hui en Ukraine. En revanche, certains de ses membres, ceux qui disposent de forces de projection, peuvent être conduits à intervenir à l’extérieur pour défendre leur propre sécurité et la pacification de leur propre espace.

C’est que la paix sans sécurité ne saurait perdurer, et que le non-alignement ou la neutralité ne garantissent pas par eux-mêmes la paix des États qui les choisissent. La Suisse dispose ainsi d’une armée puissante, d’autres pays européens non parties à des alliances militaires disposent objectivement de la protection de l’OTAN. Cette organisation est officiellement une alliance de défense collective, donc vouée à la dissuasion et à la paix, mais elle comporte le premier appareil militaire dans le monde.

On en revient dès lors toujours à cette constatation que la paix internationale est concrètement une paix armée et que le dépassement de cette situation n’apparaît raisonnablement pas probable. Or, il n’est guère possible de distinguer entre armes défensives et armes offensives, de sorte que le sabre de Joseph Prudhomme¹ demeure un modèle universel.

L’évolution contemporaine de la conflictualité a ajouté aux guerres traditionnelles diverses formes de conflits asymétriques, qu’il s’agisse du terrorisme ou plus largement des conflits impliquant des acteurs non étatiques. Cette conflictualité met aussi en cause la distinction classique entre l’espace interne et l’espace international, parce que le terrorisme est une menace sociétale qui ne concerne pas la défense du territoire, mais la paix publique et la stabilité sociale dans leur ensemble. La réponse ne peut être simplement militaire, elle doit être plus large, à l’image de la menace.

Le rôle traditionnel de l’État, un fondement de sa légitimité à l’égard des populations qui vivent sur son sol est d’assurer leur sécurité. Sur le plan interne, le développement de l’État comme forme politique a toujours été lié à sa capacité de pacifier l’espace qu’il contrôle. Si, traditionnellement, les États tendent à s’affranchir au maximum des contraintes normatives qui peuvent les entraver sur le plan international, ils assurent à l’inverse le fonctionnement pacifique et régulier des institutions internes, publiques et privées, sur leur territoire.

C’est cette capacité que le terrorisme international met au défi, c’est une forme plus intime de paix et de sécurité qu’il affecte, avec le risque pour les États visés de devenir défaillants ou de dériver vers des régimes autoritaires et policiers, au rebours de leurs principes. C’est dire que la paix, dans ses visages multiples et face aux périls évolutifs auxquels elle est confrontée, est un chantier permanent, une autre incarnation du rocher de Sisyphe.

Serge Sur

1.Personnage caricatural du bourgeois français au XIXe siècle, imaginé par Henry Monnier. Sa formule est restée célèbre : « Ce sabre est le plus beau jour de ma vie : avec lui, je jure de soutenir, de défendre nos institutions et au besoin de les combattre. »

Une histoire perpétuelle

Dossier La paix : illusions et réalisés - 1648-1945 : à la recherche de la paix perpétuelle

Philippe Moreau Defarges *

* Philippe Moreau Defarges est géopoliticien. Il a été diplomate et chercheur à l’Institut français des relations internationales (IFRI)¹.

Dans l’Europe des XVIe-XXe siècles, chaque flambée de guerres extrêmes a suscité des réflexions de plus en plus systématiques sur les conditions d’une paix perpétuelle.
Ainsi la Grande Guerre (1914-1918) édifie-t-elle, avec la Société des Nations, le premier laboratoire d’une telle paix. Mais son tragique échec révèle d’abord les lourdes exigences de la paix perpétuelle : pacte social interétatique juridiquement contraignant, mise en commun de la sécurité internationale.

Le 22 mai 1790, l’Assemblée constituante de 1789 déclare par un décret « la paix au monde » : « La nation française […] n’emploiera jamais la force contre la liberté d’aucun peuple. » Or, moins de deux ans plus tard, le 20 avril 1792, la nation française déclare la guerre au roi de Bohême et de Hongrie, enclenchant un cycle d’affrontements sanglants de près d’un quart de siècle (1792-1815) entre la France révolutionnaire puis impériale et les monarchies européennes. Cette oscillation tragique met en scène l’étrange destin de l’utopie des Lumières : établir une paix universelle et perpétuelle, la guerre ne manquant jamais de resurgir avec une férocité extrême, dès que les circonstances se montrent favorables à son déclenchement.

L’éradication de la guerre, l’instauration d’une paix perpétuelle constituent bien l’une des ambitions majeures de la modernité européenne. De la fin du Moyen Âge aux deux guerres mondiales, s’opère, en Europe puis, dans son sillage, aux États-Unis, un remodelage radical de la problématique de la guerre et de la paix. Malentendus, désaccords, accidents de parcours, pannes, impasses ne manquent pas dans cette entreprise chaotique. La quête d’une paix perpétuelle n’en reste pas moins l’un des fils rouges de beaucoup de négociations, de conférences et de traités.

Le présent article analyse la maturation de cette notion de paix perpétuelle, ses significations, ses équivoques, de la cassure des guerres de religion (1517-1648) à la conférence de San Francisco (1945) fondatrice de l’Organisation des Nations Unies (ONU). Trois phases se succèdent, chacune ouverte par un multiforme et formidable déchaînement guerrier : 1648-1792, constitution de l’idée de paix perpétuelle autour de deux démarches, l’une formulée lors de « la crise de la conscience européenne (1680-1715) » (Paul Hazard) par l’abbé de Saint-Pierre, l’autre au crépuscule des Lumières par Emmanuel Kant ; 1792-1914, quête d’un ferment révolutionnaire, considéré comme un préalable nécessaire à toute paix perpétuelle ; enfin, 1919-1945, première expérience de paix perpétuelle avec la Société des Nations (SdN), révélatrice des conditions politiques indispensables à l’instauration d’une telle paix.

1648-1792 : l’invention de la paix perpétuelle

Depuis la formation de l’Europe dans le Moyen Âge chrétien, Europe de la guerre et Europe de la paix ne se dissocient pas. Chaque avancée vers la paix suit toujours une apocalypse de sang et de haine.

Après le printemps violent de la Renaissance, les guerres de religion et leur issue enfantent laborieusement l’État moderne. La rage des combats, les tortures, l’enchevêtrement des luttes internes et des rivalités internationales, les disputes de succession, la conscience à la charnière des XVIe-XVIIe siècles qu’il fallait en finir avec tout ce déchaînement amorcent la séparation du religieux et du politique. La religion ne doit plus être une source de guerre. Il s’agit non d’abolir la guerre mais de la circonscrire en sortant de son champ une cause pour laquelle aucun compromis n’est possible.

Cujus regio, ejus religio

Dès les débuts de la Réforme, fragmentant pour la deuxième fois la chrétienté européenne – après la cassure entre Rome et Byzance –, la solution est trouvée par la paix d’Augsbourg en 1555 : cujus regio, ejus religio (littéralement « Tel pays, telle religion »). Chaque prince sera maître de sa foi et de celle de ses sujets. La formule prend un double sens : outre l’acceptation de la division de l’Europe entre catholiques et protestants, elle affirme le droit de tout monarque d’organiser souverainement sa religion dans son royaume. Face à ou contre la papauté s’édifient des religions ou des Églises étatiques : anglicanisme dans l’Angleterre d’Henri VIII ; gallicanisme catholique de Louis XIV ; protestantismes nationaux dans les Provinces-Unies, en Allemagne, en Scandinavie…

Chassez le religieux et ses fanatismes exterminateurs des conflits politiques, le voici qui se réinvente en nationalisme avec ses délires destructeurs !

Édifier l’État, le faire entrer en société

L’humanisme européen et son accomplissement suprême, les Lumières, se donnent une ambition prométhéenne : bâtir un ordre sécularisé, fondé exclusivement sur l’homme et son consentement. La violence et, au-delà, la guerre et la paix ne sont plus ou ne doivent plus être des fatalités incontrôlables ou des expressions du divin ; elles deviennent ou doivent devenir des réalités sociales que l’homme doit et peut comprendre et, en ce qui concerne la guerre, couler dans le droit ou même éliminer.

Réfugié à Paris, Grotius (1583-1645) publie en 1625 son ouvrage le plus célèbre, Le Droit de la guerre et de la paix, qu’il dédie à Louis XIII.

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Mais d’abord sortir l’homme de sa sauvagerie, en faire un animal social, construire la « paix perpétuelle » au sein d’un État. Le philosophe anglais Thomas Hobbes (1588-1679), témoin des horreurs de ce qui constitue pour lui la pire des guerres, la guerre civile – l’anglaise conduisant à la décapitation de Charles Ier –, pose que la paix interne requiert un pacte entre les individus concernés. Ces derniers échangent la liberté absolue dont ils jouissent dans la nature (homo homini lupus – « l’homme est un loup pour l’homme ») contre la sécurité, celle-ci étant protégée par un monstre, le Léviathan, détenteur du monopole de la force (Léviathan, 1651). Pour Hobbes, la paix fondamentale s’établit au sein des États, toute paix interétatique exigeant la capacité des États à contrôler la violence.

Dans cette même première moitié du XVIIe siècle, le juriste-philosophe Hugo de Groot, dit Grotius (1583-1645), né dans les Provinces-Unies, recense toutes les marques d’une société des États (1625, De jure belli ac pacis, dédié à Louis XIII). Grotius, loin d’être guidé par un élan utopique – abolir la guerre, instaurer une paix éternelle –, répertorie et précise règles et pratiques civilisant les relations entre États. Le XVIIe siècle européen, en dépit de ses atroces misères et des appétits de puissance de ses princes, « civilise les mœurs » (Norbert Elias²) de tous les acteurs sociaux, rendant ainsi possible l’idée de paix perpétuelle.

La percée éphémère de la paix perpétuelle

La guerre de succession d’Espagne (1701-1714) est l’un de ces creusets de la paix perpétuelle, la longueur des combats, l’usure des belligérants, la misère des peuples faisant pousser le cri trop répété : « Plus jamais ça ! » L’idée de paix perpétuelle se profile en Europe depuis la « république très chrétienne » de Sully-Henri IV. Au XVIIIe siècle, deux figures font saisir le bond dans l’utopie intervenant avec les Lumières.

Charles-Irénée Castel de Saint-Pierre (1658-1743), l’abbé de Saint-Pierre, s’initie à la question de la paix par sa participation à la négociation des traités d’Utrecht. Il connaît la ruine, l’épuisement de la France. Le Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe (1713) part du caractère destructeur de l’équilibre européen, les puissances du continent ne cessant de s’entredéchirer pour la première place. L’abbé préconise une diète générale de l’Europe, évoquant les Provinces-Unies ou la Confédération helvétique, subordonnant la souveraineté des États, nivelant leurs inégalités et les installant dans une concertation permanente.

Pour l’abbé de Saint-Pierre, la paix perpétuelle ne peut être qu’aristocratique ou oligarchique, assurée par un dialogue constant entre des princes nécessairement éclairés. Mais, comme le fait valoir Jean-Jacques Rousseau – souvent prophétique – dans sa critique de 1761, la paix perpétuelle exige l’association des peuples, ces derniers étant censés porter la « vraie » paix. Mais que veulent vraiment les peuples ?

Le philosophe allemand Emmanuel Kant (1724-1804) s’appuie sur l’abbé de Saint-Pierre en publiant en 1795 un essai, Vers la paix perpétuelle, exprimant l’utopisme des Lumières. Pour Kant, cette paix se définit fondamentalement par la soumission au droit : des États « républicains », c’est-à-dire régis par le droit ; une forme de fédéralisme entre ces États se liant par un pacte (un contrat social entre États) ; enfin, un « droit cosmopolite » ou supra-étatique reconnaissant tous les hommes comme les citoyens d’une cité humaine universelle.

Le texte de Kant paraît alors que la Révolution française et ses armées déferlent sur l’Europe. Or, le schéma très conceptuel du philosophe oublie quelque peu les peuples, qui, comme s’en éblouit Goethe à Valmy, s’emparent du théâtre de l’histoire… par la guerre.

1792-1914 : la paix perpétuelle engloutie par les nationalismes

Les nations, libérées de l’arrogance et des caprices de leurs princes, ne sauraient qu’établir la paix entre elles. Mais tout de suite s’impose le couple tourmenté de la démocratie et du nationalisme. La démocratie se définit par la souveraineté des peuples, sa conception libérale postulant une amitié naturelle entre ces derniers. Mais la souveraineté n’existe qu’enracinée dans un territoire, incarnée dans un peuple (ce « nous » s’unifiant contre d’« autres »). Alors quels territoires pour quels peuples ? Qu’est-ce qui fait un peuple ?

Tout au long du XIXe siècle, l’avènement d’une paix permanente implique une transformation totale des sociétés et des hommes. Pas de paix sans révolution. L’Europe aura la révolution… et la guerre.

La paix par le Concert européen détruite par le darwinisme national

Dès 1792, le rêve de la paix par et pour les peuples vole en éclats. Les armées de la Révolution puis de l’Empire, tout en diffusant dans toute l’Europe les idées de liberté, d’égalité et de fraternité, tuent et pillent, retournant contre elles le principe des nationalités, nourrissant et légitimant la rébellion en Italie, en Allemagne, en Espagne, en Russie et cristallisant les sentiments nationaux.

En 1814-1815, le congrès de Vienne se pose en instaurateur d’une paix perpétuelle… chrétienne. Les rois, unis par une Sainte-Alliance et leur peur plus ou moins masquée que la Révolution les ait irrémédiablement délégitimés, s’engagent à maintenir entre eux la paix en se vouant à protéger leurs peuples de la corruption des idées révolutionnaires. Le Concert européen, lors de ses congrès périodiques, arrête les opérations nécessaires de police – en 1823, intervention française en Espagne, initiée par Chateaubriand pour mettre fin à une insurrection libérale.

1848. Le printemps des peuples montre aux monarques qu’il leur faut « tout changer pour que rien ne change ». Le chancelier de fer Otto von Bismarck (1815-1898), le révolutionnaire blanc, comprend qu’il ne sauvera la monarchie prussienne qu’en la mettant à la tête de l’unité allemande. Les rois, pour ne pas être balayés, doivent suivre et exalter les passions des peuples. La densité des liens maritaux entre les familles royales européennes, avec pour grand-mère la reine Victoria, ne pèse guère contre l’enfièvrement des peuples.

Libre-échangisme, socialisme, tous les utopismes rattrapés par le nationalisme

Le XIXe siècle aime les systèmes annonçant la fin de l’Histoire et promettant une humanité libérée de ses vieux cauchemars, et d’abord celui de la guerre.

Pour l’« ingénieurisme » du comte de Saint-Simon (1760-1825) et de ses disciples – plusieurs issus de Polytechnique, dont Auguste Comte, fondateur de l’Église positiviste –, la paix naîtra de la multiplication des liaisons, apprenant aux hommes la fécondité pacificatrice de grands travaux communs – Ferdinand de Lesseps matérialisant le rêve millénaire du canal de Suez. Le libre-échangisme du Britannique Richard Cobden (1804-1865) en mettant fin au mercantilisme protectionniste, porteur de guerre, fera découvrir les vertus pacificatrices de la division internationale du travail, chaque nation se spécialisant dans les domaines où elle est le mieux dotée et se liant aux autres grâce à des échanges de plus en plus nombreux et imbriqués.

La promesse de paix perpétuelle par la révolution trouve sans doute son expression la plus forte avec le socialisme. Prolétaires de tous les pays, privés de patrie par l’exploitation capitaliste, unissez-vous contre les maîtres du monde et vous imposerez la paix.

Plus largement, le progrès technique, l’industrialisation doivent promouvoir la paix. Ainsi la course aux armements les plus modernes, stimulée par l’intuition qu’ont les puissances d’être menacées dans leur survie même, suscite-t-elle chez les gouvernements des efforts pour limiter cette compétition. En témoignent les conférences de la paix de La Haye de 1899 et de 1907.

L’épreuve de vérité : l’été 1914

L’été tragique, où l’Europe se jette dans une autodestruction de plus de trente ans (1914-1945), balaie toutes les certitudes, tous les mythes sous-tendant les « paix perpétuelles » du XIXe siècle.

Le Concert européen retient l’Europe au bord du gouffre par d’ultimes acrobaties retardant l’affrontement fatal – crises marocaines, guerres balkaniques. En 1914, le mécanisme surutilisé craque. Les monarques – l’Autrichien François-Joseph, l’Allemand Guillaume II, le Russe Nicolas II, le Britannique George V –, tous frères ou cousins participant aux mêmes mariages et enterrements, soudés par des amitiés indéfectibles, se déclarent en quelques jours la guerre en sachant tous qu’ils y perdront leur trône et même leur vie.

Le libre-échangisme, au-delà de ses bénéfices, s’est révélé être un outil de domination impériale, les artisanats traditionnels – pratiqués pour fabriquer les textiles indiens – ne résistent pas à la concurrence du plus avancé – celui de l’Angleterre industrielle. Les États-Unis et l’Allemagne, portés par la conviction de leur droit à la grandeur suprême, mobilisent le protectionnisme pour assurer leur décollage. À l’approche des hostilités de 1914, les interdépendances, qui n’ont cessé d’intégrer les économies européennes, ne sont guère évoquées par les gouvernants comme une contrainte fondamentale.

La grande promesse socialiste, frappée à mort, accomplit une métamorphose guerrière. Fin juillet, à Bruxelles, la IIe Internationale tente d’unir les prolétaires contre la guerre. Son dernier défenseur, Jean Jaurès (1859-1914), rentre à Paris pour y mourir assassiné. Les ouvriers se feront tuer pour la patrie. En Galicie (alors austro-hongroise), le bolchévique russe Vladimir Ilitch Oulianov dit Lénine (1870-1924) observe avec froideur la folie qui vient. Peut-être devine-t-il qu’elle lui donnera la révolution… et la guerre totale jusqu’à la victoire du Grand Soir.

1919-1945 : première matérialisation, premiers déboires

L’horreur des millions de tués et de gueules cassées de la Grande Guerre (1914-1918) sème chez beaucoup de survivants la Grande Illusion : cette guerre sera la dernière, la « Der des Ders ! » Celui qui s’octroie pour mission de concrétiser l’immense rêve est un prétendant assez improbable : le président des États-Unis, Thomas Woodrow Wilson (1856-1924), homme du Sud, raciste viscéral – il enterre à la conférence de la Paix en 1919 la demande japonaise de reconnaissance de l’égalité des races. Pourtant, c’est le « quatorzième point » de sa déclaration du 8 janvier 1918 qui propose « une alliance (league) générale des nations […] ayant pour objet d’offrir des garanties mutuelles d’indépendance politique et d’intégrité territoriale aux petits comme aux grands États ». La proposition de Wilson, qui aboutit à la création de la Société des Nations (SdN), puise dans d’innombrables courants, du solidarisme de Léon Bourgeois (1851-1925) à une paix sous la direction éclairée des Anglo-Saxons d’Edward Grey (1862-1933).

Trop de vices constitutifs

La Société des Nations, dès sa naissance, accumule trop de handicaps pour être en mesure de commencer à réaliser le rêve qui l’inspire. Conçue et voulue par un Américain, elle n’en est pas moins repoussée par les États-Unis qui ne deviennent pas membres de la nouvelle organisation, anxieux de ne plus se retrouver attirés dans le bourbier européen.

Toute paix contractuelle ou institutionnelle – ainsi le dispositif de la SdN – repose sur l’adhésion et la participation du plus grand nombre possible d’États. Or le traité de Versailles – le diktat selon le qualificatif brandi par Hitler – sépare durement vainqueurs et vaincus, ces derniers restant des exclus devant être punis. La SdN vit un très bref apogée lorsque l’Allemagne de Weimar est enfin admise dans l’organisation en 1926. Dès 1933, l’Allemagne d’Hitler – précédée par le Japon – en claque la porte.

Pour Paris et, dans une moindre mesure, pour Londres, la SdN n’a d’intérêt que si elle protège les États membres contre des agresseurs éventuels – en clair, contre l’Allemagne. « Un pour tous, tous pour un ! » Pour les États-Unis, cette « mutualisation de la sécurité » est inacceptable, mettant fin au « Testament de Washington »³ ayant pour priorité absolue le maintien des États-Unis hors des conflits des autres nations.

La SdN, constamment boiteuse, contribue à mieux cerner les conditions matérielles de la paix, mais échoue à établir le cœur d’une paix contractuelle : mise en commun de la sécurité, instauration d’un policier international.

Fondée en 1920 et dissoute en 1946, la Société des Nations siège à Genève, d’abord au sein du Palais Wilson puis à partir de 1936 au Palais des Nations, spécialement construit pour abriter les réunions de l’Assemblée.

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Enfermer puis dissoudre la guerre dans et par le droit

Pour l’apôtre de la paix Aristide Briand (1862-1932), président du Conseil lors de l’enfer de Verdun (1916), la France de 1918 ne supportera pas une nouvelle guerre. Tout doit être fait pour rendre impossible l’explosion.

Puisque les États ne sauraient renoncer au droit naturel de légitime défense, la seule voie possible consiste à les discipliner. Ainsi le pacte Briand-Kellogg du 27 août 1928 fixe-t-il aux États parties deux obligations, la première négative (article I : renonciation à la guerre en tant qu’instrument de politique nationale), la seconde positive (article II : règlement de tous les différends ou conflits par des moyens pacifiques). Encore et toujours civiliser les États ! La guerre ne pouvant être abolie, elle doit être cernée, grignotée et peut-être un jour digérée par un réseau toujours plus dense et contraignant de normes et de pratiques.

Une dizaine d’années plus tard, la Seconde Guerre mondiale éclate, le pacte Briand-Kellogg subit ou paraît subir un échec définitif. Sans doute ? Peut-être ?

La paix perpétuelle ? Toujours kaléidoscopique

Dès 1941, Winston Churchill et Franklin D. Roosevelt – les États-Unis n’étant pas encore attirés dans la guerre – reprennent le dossier de la paix perpétuelle (Charte de l’Atlantique, 14 août 1941), veillant à associer la puissance clé de la victoire contre l’Allemagne d’Hitler, l’Union soviétique de Staline. Les deux questions discutées sont toujours les mêmes :

–« L’Organisation chargée du maintien de la paix doit-elle et peut-elle apporter une garantie absolue et automatique contre toute agression ? »

–« Qui doit et peut mettre en œuvre une telle garantie ? selon quelles procédures ? »

L’article 51 de la Charte de San Francisco (26 juin 1945), créant l’Organisation des Nations Unies, dit tout ou presque : « Aucune disposition de la présente Charte ne porte atteinte au droit naturel de légitime défense, individuelle ou collective, dans le cas où un membre des Nations Unies est l’objet d’une agression armée, jusqu’à ce que le Conseil de sécurité ait pris les mesures nécessaires […]. » Le texte plutôt réaliste rappelle qu’en ultime ressort chaque État demeure responsable de sa sécurité. Pourtant, la Charte crée un policier, instance collective sous le contrôle des cinq vainqueurs de la Seconde Guerre mondiale. Si l’un des cinq refuse toute action (droit de veto), cette enceinte, le Conseil de sécurité, ne peut intervenir.

Fervent défenseur de la paix, le président des États-Unis Woodrow Wilson sera accueilli par des foules enthousiastes lors de sa visite en Europe en 1919.

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La Charte de l’ONU, reprenant tous les travaux des siècles passés, superpose ou combine deux ou… trois paix : la paix contractuelle, conforme au projet kantien ; la paix oligarchique fort classique, confiant aux plus puissants du moment le contrôle de l’ordre existant. Mais ces deux paix masquent-elles la paix réelle, la paix impériale entre les mains des seuls États-Unis ?

Ainsi se poursuit la saga de la paix perpétuelle, quête d’un pacte social universel coiffant et transcendant les pactes étatiques.

Bibliographie

Jean-Pierre Bois, L’abbé de Saint-Pierre, éd. Champ Vallon, Ceyzérieu, 2017

Pierre Gerbet, Le Rêve d’un ordre mondial. De la SDN à l’ONU, Imprimerie nationale, Paris, 1996

Oona A. Hathaway et Scott J. Shapiro, The Internationalists : How a Radical Plan to Outlaw War Remade the World, Simon and Schuster, New York, 2017

Emmanuel Kant, Projet de paix perpétuelle (1795), Librairie philosophique J. Vrin, Paris, 1990

Un monde en quête de paix : quelques éléments chronologiques

IVe siècle av. J.-C.

Dans Les Lois, Platon s’interroge pour savoir si la cité doit être organisée en vue de la guerre ou de la paix. L’idéal platonicien est celui d’une cité de paix, opposée à l’idée guerrière des spartiates.

Aristote souligne dans Politique que la guerre est courante entre les cités.

IIIe siècle av. J.-C.

En Inde, l’empereur Ashoka applique les principes non violents du bouddhisme pour éloigner la guerre de l’empire.

Ier siècle av. J.-C.

Dans De officiis, Cicéron est le premier philosophe occidental à aborder la théorie de la guerre juste, menée dans le but d’obtenir la paix.

Ier-IIe siècles

L’Empire romain impose aux régions conquises une période de paix durant laquelle ni guerre majeure ni grande invasion n’ont lieu (Pax Romana).

IVe siècle

Dans La Cité de Dieu, saint Augustin définit la notion de guerre juste, soulignant qu’il est nécessaire pour la chrétienté de s’adapter à la stratégie impériale et aux guerres permanentes qu’elle implique.

XIIIe siècle

Dans La Somme théologique, saint Thomas d’Aquin précise trois conditions pour qu’une guerre soit juste : elle doit être déclarée par une autorité souveraine légitime, elle doit répondre à une juste cause et ne doit pas être motivée par des causes cachées. Pour de nombreux auteurs chrétiens, la guerre a pour unique objectif de parvenir à la paix.

1623

Émeric Crucé publie le Nouveau Cynée, dans lequel il fait de la paix un objectif suprême et préconise une organisation de la société et du pouvoir garantissant le maintien de la paix à l’échelle mondiale.

1625

Grotius unifie les théories chrétiennes et juridiques qui l’ont précédé dans De jure belli ac pacis. Pour obtenir une paix durable, il préconise de codifier les usages relatifs à la guerre et de développer les conventions liant les nations entre elles.

1648

24 octobre : les traités de Westphalie, qui mettent fin à la guerre de Trente Ans, érigent l’État comme principal acteur des relations internationales et tentent d’instaurer un équilibre européen.

1659

La paix des Pyrénées, signée entre la France et l’Espagne, renforce la prépondérance continentale française sur les affaires de l’Europe.

1713

Mettant fin à la guerre de Succession d’Espagne, les traités de paix d’Utrecht consacrent l’effacement de l’Espagne et marquent le début de l’ascension de l’Angleterre sur la scène européenne.

Publication par l’abbé de Saint-Pierre du Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe, un ouvrage qui exerce une grande influence, notamment sur Jean-Jacques Rousseau.

1763

Signé à l’issue de la guerre de Sept Ans, le traité de Paris consacre la supériorité britannique en Europe et dans le monde.

1795

Dans son ouvrage Vers la paix perpétuelle, Emmanuel Kant suggère la création d’une confédération d’États, sur la base d’accords conclus entre eux, afin de parvenir à une paix durable.

1795-1807

Plusieurs traités de paix, dont ceux de Campoformio, de Lunéville et d’Amiens, redessinent la géographie politique de l’Europe selon les victoires ou les défaites des belligérants face aux armées révolutionnaires puis napoléoniennes.

1814-1815

Lors du congrès de Vienne, les États européens qui ont défait les conquêtes napoléoniennes tentent d’établir un nouvel ordre pacifique fondé sur l’équilibre et les conférences des puissances (le Concert européen).

Le comte de Saint-Simon publie un essai proposant la création d’une confédération d’États.

1830

Une première organisation pour la paix voit le jour à Genève.

Années 1840

Les premiers Congrès des amis de la paix universelle se réunissent à Londres, Bruxelles puis Paris pour débattre de la possibilité de créer une union pacifique entre les principales puissances. Ils adoptent des résolutions en faveur de l’arbitrage international et du désarmement.

1856

Le traité de Paris, qui met fin à la guerre de Crimée, marque l’apogée du Concert européen.

1889

Le premier Congrès universel de la paix a lieu à Paris.

1891

Fondation à Rome du Bureau international de la paix.

1899

Sous l’impulsion du tsar Nicolas II de Russie, réunion de la première conférence internationale de la Paix à La Haye, qui adopte une Convention pour le règlement pacifique des conflits internationaux codifiant l’arbitrage facultatif et créant une Cour permanente d’arbitrage.

1901

Le premier prix Nobel de la paix est attribué à Henri Dunant pour son rôle dans la fondation du Comité international de la Croix-Rouge et à Frédéric Passy, principal organisateur du premier congrès universel de la Paix en 1889.

1907

Entre juin et octobre se tient, sous l’égide de la Cour permanente d’arbitrage, la seconde conférence de la Paix à La Haye.

1914

Dans les pays belligérants, l’entrée en guerre est soutenue par une très grande majorité de ceux qui avaient milité pour la paix (l’« Union sacrée » en France).

1915

Une conférence réunit dans le village suisse de Zimmerwald des militants socialistes, pacifistes et partisans de l’internationalisme, tous opposés à la guerre.

1917

Alors que la Première Guerre mondiale fait rage, plusieurs tentatives de paix échouent.

1918

Dans un discours du 8 janvier prononcé devant le Congrès, le président américain Woodrow Wilson présente un programme en Quatorze Points destiné à mettre fin à la guerre mondiale et à reconstruire l’Europe.

1919

À la suite de la conférence de Paix, signature le 28 juin du traité de Versailles qui prévoit notamment la création du premier système de sécurité collective : la Société des Nations (SdN).

1922

Création d’une Cour permanente de justice internationale (CPJI).

1928

Le ministre français des Affaires étrangères, Aristide Briand, et le secrétaire d’État américain, Franck Kellogg, sont à l’initiative d’un traité qui proscrit la guerre comme moyen de règlement des différends internationaux.

1929

5 septembre : Aristide Briand en appelle à « l’entente européenne » devant la tribune de la SdN à Genève et à l’importance d’une pacification du continent européen.

1932-1933

Henri Barbusse et Romain Rolland, deux figures du pacifisme, lancent un appel en vue de réunir un congrès mondial contre la guerre, qui se déroule à Amsterdam. Fusionné avec le Congrès européen contre le fascisme et la guerre, il donne place au Mouvement Amsterdam-Pleyel, au sein duquel le Parti communiste français joue un rôle de premier plan.

1932-1934

Une conférence pour la réduction et la limitation des armements se tient à Genève sous la houlette de la SdN.

1936

Près de 400 millions de personnes originaires de 43 pays adhèrent au Rassemblement universel pour la paix (RUP).

1941

14 août : en pleine Seconde Guerre mondiale, le président américain Roosevelt et le Premier ministre britannique Churchill proposent une série de principes moraux devant garantir le redressement durable de la paix (Charte de l’Atlantique).

1945

26 juin : signature de la Charte des Nations Unies à San Francisco dont le but principal est de maintenir la paix et la sécurité internationales. Création de l’Organisation des Nations Unies (ONU) et de la Cour internationale de justice (CIJ).

1948

Mai : l’ONU déploie pour la première fois des observateurs militaires non armés au Moyen-Orient afin de surveiller l’application de l’accord d’armistice conclu entre Israël et ses voisins arabes.

Le congrès de la Haye ouvre la voie à la construction européenne reposant sur la paix entre les États membres.

1949

4 avril : la signature, à Washington, du Traité de l’Atlantique Nord marque la création d’une alliance entre les États-Unis et leurs partenaires européens, fondée sur des garanties de sécurité et des engagements mutuels, en vue de préserver la paix.

1950

19 mars : cinq ans après l’utilisation américaine de l’arme nucléaire, le Mouvement mondial des partisans de la paix – d’inspiration communiste – lance une pétition contre l’armement nucléaire : l’appel de Stockholm.

Années 1950

Lancement de la construction européenne qui entend contribuer au rapprochement des peuples et favoriser ainsi la paix sur le continent européen.

1955

En pleine guerre froide, le manifeste Russell-Einstein met en lumière les dangers liés aux armes nucléaires et exhorte les principaux dirigeants du monde à rechercher des solutions pacifiques aux conflits internationaux.

1956

Les Nations Unies déploient leur première opération armée de maintien de la paix pour mettre fin à la crise de Suez.

1957

En pleine guerre froide, le mouvement Pugwash rassemble des personnalités des mondes universitaire, scientifique et politique afin de réduire les dangers de conflits armés et de rechercher des parades aux menaces contre la sécurité mondiale.

1964-1975

Durant la guerre du Vietnam, le gouvernement américain fait face, de manière inédite, à de vastes mouvements de contestation menés par des mouvements pacifistes aussi bien aux États-Unis que dans le monde.

1970

Entrée en vigueur du Traité sur la non-prolifération des armes nucléaires (TNP), qui demeure jusqu’à nos jours la clef de voûte du régime de lutte contre la prolifération nucléaire.

2005

Création de la Commission de consolidation de la paix de l’ONU chargée d’assister les pays sortant d’un conflit à gérer leur transition.

2018

Une soixantaine de chefs d’État et de gouvernement et de nombreux acteurs de la gouvernance mondiale participent au premier Forum de Paris sur la paix.

Questions internationales

1.Ouvrage en préparation La Paix demain, Odile Jacob.

2.Dans son ouvrage La Civilisation des mœurs (traduit en français en 1973), l’écrivain et sociologue allemand Norbert Elias (1897-1990) analyse la civilisation occidentale comme le produit d’un processus séculaire de maîtrise des instincts et de domestication des pulsions humaines les plus profondes. Il considère que l’organisation sociale des cours royales a joué un rôle majeur dans cette évolution.

3.Consultable (en anglais) sur
www.thucydide.com/realisations/comprendre/usa/usa2.htm