La logique
de l’écriture

COLLECTION « INDIVIDU ET SOCIÉTÉ»

Illustration de couverture : Saint Grégoire avec trois scribes, Vienne, Kunsthistorisches Museum ©Akg-images

This translation of The Logic of Writing and the Organization of Society is published by arrangement with Cambridge University Press

© Cambridge University Press, 1986

© Armand Colin, 2018, pour la présente édition

© Armand Colin, 1986

Armand Colin est une marque de

Dunod Éditeur, 11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-200-62222-0

www.armand-colin.com

Sommaire

Préface. Logique de Jack Goody : écriture, abstraction et communication dans la vie sociale

Préface

Logique de Jack Goody :
écriture, abstraction
et communication
dans la vie sociale

Éric Dagiral et Olivier Martin¹

« Tout le monde s’intéressait aux moyens de production, et je m’intéressais aux moyens de communication et à leur rôle dans le changement et le développement des sociétés. »
(Goody, 1996b, 215).

Durant le conflit mondial 1939-1945, l’anthropologue britannique Jack Goody (1919-2015) a connu plusieurs périodes de captivité qui ont constitué des expériences fondatrices pour le développement de sa pensée et de son œuvre scientifique. Il raconte lui-même qu’il a vécu avec son ami Ian Watt (connu à Cambridge) des situations au cours lesquelles « nous avons été tout deux impressionnés, que dis-je, grandement marqués par le fait que, pour la première fois de notre vie, nous n’avions pas de livres […]. Enfants et adolescents grandissant dans une culture urbaine, nous avions eu des livres à profusion. Et à l’école comme à l’université, tout était organisé autour de la lecture. Du jour au lendemain, nous nous sommes retrouvés totalement privés de livres » (Goody, 1996a, 200).

1. Éric Dagiral et Olivier Martin sont chercheurs au CERLIS (Université de Paris Descartes, CNRS).

JACK GOODY

La logique de l’écriture

L’écrit et l’organisation de la société

Introduction

La documentation sur laquelle repose ce livre concerne la différence entre l’organisation sociale des sociétés qui emploient l’écriture et de celles qui ne l’emploient pas, et le processus de transition entre les deux systèmes. Il s’agit d’un sujet si vaste qu’il peut sembler absurde ; mais il exige néanmoins une présentation préliminaire et quelques commentaires en guise d’introduction. Par nécessité, j’ai dû pour une large part concentrer mon attention sur trois situations particulières : le Proche-Orient ancien, l’Europe médiévale et l’Afrique de l’Ouest contemporaine. Bien entendu chaque système d’écriture a des implications différentes pour chaque société et à chaque époque. Mais un certain nombre de ces situations particulières possèdent aussi des traits importants en commun, et c’est sur ces derniers que j’ai voulu attirer l’attention.

Je ne m’intéresse pas seulement aux différences en tant que telles. Mais je tente, en premier lieu, de fournir une explication plus convaincante, pour moi-même et pour le lecteur, de certaines ruptures ou transitions, largement reconnues dans les sociétés humaines, et de concepts, sociologiques et anthropologiques, historiques et forgés par le bon sens, auxquels on a eu recours pour les décrire. Ensuite, mon objectif plus éloigné est de déplacer en partie l’accent mis sur les moyens et modes de production dans l’histoire humaine, et à le reporter sur les moyens et modes de communication. Enfin, j’estime indispensable, à certains égards importants, de contester la notion du caractère singulier de l’Occident pour expliquer la naissance du monde « moderne ». Mais ces intentions, surtout la troisième, n’occupent pas toujours le premier plan de ma démarche.

La forme actuelle de cette étude résulte en grande partie des quatre conférences que j’ai été invité à donner à l’université de Chicago en octobre 1984, en l’honneur de L. A. Fallers et de son œuvre. Il est significatif que cette œuvre embrasse des recherches non seulement sur l’État « simple » des Basoga de l’Afrique de l’Est au moment de son adaptation au régime colonial mais porte également sur une nation beaucoup plus complexe, la nation turque, sur les héritiers islamiques des nomades asiatiques, sur le commerce, la population, le gouvernement, les équipements et dans une certaine mesure sur les traditions de l’Empire byzantin gravitant autour de Constantinople. Ce déplacement des recherches, de l’Afrique vers le Proche-Orient, n’est pas survenu à la suite de cette question anthropologique que l’on entend que trop fréquemment : où aller maintenant ? mais résulta de ce que cette même interrogation procéda d’une démarche plus intellectuelle que territoriale. Les centres d’intérêt weberiens de L. A. Fallers ainsi que le cadre contemporain dans lequel il travaillait – la naissance des nouvelles nations d’Afrique – et ses propres réactions à ces événements, le conduisirent à comparer entre elles la nature des formations étatiques simples et complexes et à considérer la transition entre les deux. Il s’engagea dans une enquête portant sur les caractéristiques et les facteurs sous-jacents de ce contraste dynamique. Ce contraste qui n’est certainement ni binaire ni linéaire représente toutefois un processus qui doit comporter des points de rupture pour que des raisons plausibles expliquent le changement social, le déclin aussi bien que l’essor des États, des empires et des nations.

C’est parce que je savais qu’il se souciait de ces problèmes, que, lorsque j’étais au Center for Advanced Studies à Stanford en 1960 et qu’il se préparait à participer avec Geertz et Schneider à ce départ collectif et significatif, de Berkeley pour Chicago, je lui ai soumis un article écrit par Ian Watt et moi-même et audacieusement intitulé The Consequences of Literacy. Sa réponse fut encourageante. À cette époque nous travaillions au projet de publier un nouveau Journal of Social Anthropology (voir Stocking, 1979), mais parce que cette proposition était encore très incertaine, il suggéra que l’article fût envoyé à cette revue importante dont la réputation était solidement établie, Comparative Studies in History and Society.

1

La parole de Dieu

Au commencement, nous enseigne-t-on, était la parole. Et c’était, bien entendu, la parole de Dieu, celle du Dieu qui créa le monde, ou la parole de ses prophètes, puis celle de son fils qui sauva le monde. Cette parole-là était non seulement dite, mais écrite dans un livre, le Livre sacré, la Bible, l’Ancien Testament. Quelle différence entre une parole, qui comme pour le judaïsme, l’islam et le christianisme, est écrite dans un livre (ou une série de livres), et une parole qui, simple produit de la langue parlée, se répand de bouche à oreille ? Existe-t-il des modalités générales suivant lesquelles cultures orales et cultures écrites tendent à se distinguer dans leurs croyances et leurs pratiques religieuses ? De quelle façon les systèmes de culte dépendent-ils de modes de communication spécifiques ? Et, au cours du temps, jusqu’à quel point les courants traditionnels de la pensée dépendent-ils de la présence préalable d’une religion du Livre ?

Ces questions sont d’un ordre très général, mais de nombreux spécialistes en viennent à se les poser : certains y réfléchissent, d’autres les écartent, et on adopte tacitement à leur sujet divers postulats. Je veux essayer de développer ces pensées restées pour une grande part inexprimées, en prenant comme point de départ une mise en regard globale de certains traits des religions africaines et « eurasiennes », en incluant dans ce dernier ensemble non seulement les religions du Moyen-Orient qui gravitent autour d’un seul Livre, mais aussi celles qui dépendent de manière significative de l’écriture, et notamment de l’écriture alphabétique, pour la transmission des mythes, des doctrines, et des rites.

J’aimerais commencer en disant qu’au niveau le plus général ces deux types de religion ont beaucoup de choses en commun, c’est-à-dire qu’en Afrique, l’observateur eurasien pourrait aisément identifier un domaine de croyances et de pratiques qu’il désignerait comme religieux, cérémoniel, ou rituel, sans prendre en considération la question de l’acceptation de ces croyances. Par exemple il identifierait les rituels axés sur le cycle humain et sur le cycle cosmique. Le premier comprend les rites de la naissance, du mariage et de la mort (ainsi que ceux qui marquent des étapes intermédiaires telles que la grossesse, l’initiation, le divorce, la retraite, etc.) ; le second inclut les rituels du cycle annuel qui, dans la plupart des sociétés agraires sont célébrés au début et à la fin des saisons productives. Viennent ensuite les célébrations occasionnelles, qui ont souvent lieu lorsque frappe le malheur, sous la forme de la maladie ou de la mort, de la sécheresse ou des inondations, dont l’irrégularité même exige une divination afin de découvrir les agents ou les forces en jeu, qu’ils soient de nature humaine ou non.

En étudiant les rites qui marquent les étapes du cycle humain, nous nous intéressons par définition à la façon dont les êtres masculins et féminins entrent dans ce monde et le quittent pour le suivant. Les mystères de la naissance et de la mort sont au centre de l’expérience religieuse. Car il est encore vrai, du moins jusqu’à notre époque laïque, que toutes les sociétés ont eu une conception du monde de l’au-delà et de la migration de l’âme (et parfois de celle du corps) entre les deux mondes. Par conséquent toutes les religions s’intéressent à ces deux mondes et à leurs habitants, des êtres humains pour la plupart, dans le premier cas, et des « agents surhumains », voire des forces, dans l’autre, avec une sorte de Dieu suprême qui dans la plupart des cas est le créateur du monde ici-bas bien que résidant dans le monde de l’au-delà. Les questions de la vie et de la mort, la conduite des dieux et des hommes, constituent partout dans le monde le domaine des religions.

Alors que les religions d’Afrique et d’Eurasie possèdent bien des traits communs, les différences d’ordre très général qui existent entre elles valent la peine d’être explorées à la lumière des relations qu’elles entretiennent avec les cultures orales et écrites. Il ne s’agit pas seulement de contraste synchronique. Le fait que la parole est écrite dans un cas et ne l’est pas dans l’autre est important diachroniquement, et rend compte de la diffusion caractéristique des religions dites religions universelles (l’islam, le christianisme, et le judaïsme, dans le cas de l’Afrique) par la conversion et l’assimilation ; une diffusion qui s’est accompagnée du déclin progressif, ou devrait-on dire, de l’incorporation ou de l’adaptation des religions locales.

Table des matières

Préface. Logique de Jack Goody : écriture, abstraction et communication dans la vie sociale

Aux origines des travaux sur l’écriture, les inscriptions et les technologies de l’intellect

L’écriture des institutions : religion, économie, bureaucratie et droit

L’héritage et les héritiers des travaux sur l’écriture

Références bibliographiques

Jack Goody
La logique de l’écriture

Introduction

1. La parole de Dieu

Le concept de « une » / « la » religion

Les frontières

Le changement

L’obsolescence

Incorporation ou conversion

Universalisme et particularisme

Les contradictions cognitives : le général et le particulier

La spécialisation : les prêtres et les intellectuels

Dotation et aliénation

Les bureaucraties jumelles

L’autonomie organisationnelle et structurelle

Grande et petite traditions : les cultes des génies et les religions universelles

Écriture et religion dans l’ancienne Égypte

1. Le culte des morts

2. Matériaux et textes

3. La composition du panthéon

4. Conservation et révolution

5. L’organisation du clergé

L’écriture et la religion dans d’autres civilisations anciennes

Rituel et écriture

Notes

2. La parole de Mammon

L’origine de l’écriture et l’économie antique

L’écriture et la fonction économique du temple : la comptabilisation des recettes et des dépenses

L’écriture : une preuve de l’existence de transferts

Écriture et réciprocité : l’équilibre des livres de comptes

L’écriture et la possession d’actions

L’écriture et le crédit

L’écriture et l’économie d’État

La production

Le transfert des terres

Taxation, recensement et gouvernement

Les limites de l’économie orale

Notes

3. L’État, le bureau et le dossier

États et bureaucraties

La taxation, la comptabilité et le recensement

La correspondance administrative

Les traités internationaux

Usages externes et internes

Guerre et paix

L’administration des États sans écriture

L’individu et la fonction

Le message et l’audience

Les cérémonies nationales

Centre et périphérie

L’écriture, l’administration coloniale et l’administration nationale

L’éducation écrite, la mobilité et le contrôle

La stratification

L’écriture et le processus politique

L’écriture et la responsabilité

Notes

4. La lettre de la loi

La définition de la loi

Cours de justice, police et codes

Les sources du droit et la modification des règles

Le raisonnement juridique

L’organisation des cours de justice

Les formes juridiques

Les formes juridiques : le contrat

Les formes juridiques : les testaments

Les formes juridiques : la bouche et la main

Les formes juridiques : la preuve

Les formes juridiques : l’enregistrement des titres

L’expansion de l’écriture dans l’Angleterre médiévale

La lettre et l’esprit de la loi

Notes

Conclusion. Ruptures et continuités

Références et bibliographie

Table des matières