TEXTES LITTÉRAIRES FRANÇAIS

SOTISE
A HUIT PERSONNAIGES

[Le Nouveau Monde]

Edition critique
par
Olga Anna

duhl

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2005

Mentions légales

Résumé

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Abstract

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www.droz.org

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Références papier

ISBN : 978-2-600-00962-1

ISSN : 0257-4063

Copyright 2005 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN : 978-2-600-00962-1

ISSN : 0257-4063

Copyright 2019 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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DEDICACE

Pour Esther

COMITÉ DE PUBLICATION
DES
« TEXTES LITTÉRAIRES FRANÇAIS »

Mme

G. Hasenohr Paris

MM

. J. Céard Paris

F. Deloffre Paris

F. Lestringant Paris

Ph. Ménard Paris

A. Micha Paris

G. Roussineau Paris

M. Screech Oxford

REMERCIEMENTS

Que tous ceux qui ont bien voulu apporter leur concours à la réalisation de ce travail trouvent ici l’expression de ma profonde reconnaissance : Mary B. Speer, à qui je dois ma passion pour la science et l’art de l’édition de textes anciens ; Jelle Koopmans, qui a généreusement mis à ma disposition son article récent traitant du « Nouveau Monde » en me prodiguant ses commentaires érudits lors de ses soigneuses relectures des parties substantielles du manuscrit ; Marie-Pierre Genest qui m’a fait profiter de sa précieuse collaboration.

Au fil des années, j’ai accumulé des dettes envers les conservateurs et les personnels des bibliothèques où j’ai eu le privilège de poursuivre mes recherches. Je remercie en particulier

M. Pierre Trainar, Mainteneur des Jeux Floraux, l’un des censeurs de l’Académie des Jeux Floraux, Mme Gisèle Loumagne, Bibliothécaire de l’Union des six Académies et Sociétés Savantes, et Mlle Martine Rieg, Académie des Sciences et Inscriptions des Belles-Lettres de Toulouse, grâce à qui mes hypothèses concernant la genèse de l’œuvre présentée ici ont bénéficié d’importantes mises au point. Je sais gré aussi à Mme Madeleine Combes et à M. Géraud de Lavedan, Archives Municipales de Toulouse, pour leur aimable accueil et renseignements utiles. Je dois de nombreux conseils précieux à M. Nicolas Petit, Réserve des livres rares (bureau des incunables), et à Mme Annie Angremy, département des Manuscrits, Bibliothèque nationale de France, Paris, ainsi qu’à Mme Emmanuelle Toulet, conservateur en chef de la Bibliothèque du Musée Condée de Chantilly.

Que Max Engammare qui m’a fait l’honneur d’accueillir ce livre dans la prestigieuse collection qu’il dirige avec le soin et l’érudition que l’on sait, trouve ici l’expression de ma plus vive reconnaissance. Mes remerciements vont aussi aux membres du

comité de lecture des Editions Droz, dont les savantes critiques ont éclairé plusieurs aspects de ce travail, ainsi qu’à Mme Isabelle Engammare, pour son compétent et bienveillant apport à la réalisation de ce projet.

Ce livre a pu voir le jour grâce à l’aide financière de Lafayette College. Je tiens à remercier le personnel de cette institution et, en particulier, sa Doyenne, June Schlueter, pour son généreux soutien, ainsi que mes étudiants, Gabriela Martins et Richard Lear, pour l’intérêt et l’enthousiasme qu’ils ont porté à ce projet.

Je remercie mes collègues et amis, Marie Bouhaïk-Gironès et Nicole Hochner pour m’avoir indiqué de nouvelles pistes de recherche à suivre ; Anne-Catherine Aubert, pour ses habiles et minutieuses relectures ; François Cornilliat, Roxanne Lalande, Howard Marblestone, George Rosa et Mary Shaw, pour leur savoir, disponibilité et générosité.

Ma plus sincère gratitude va enfin à ma famille, en particulier à ma mère, dont la patience et les encouragements m’ont été indispensables pour mener à bon terme ce travail.

AVANT-PROPOS

Composée vers 1507 à Toulouse en vue de la propagande religieuse, récupérée par l’imprimerie parisienne entre 1510-1512 pour servir, semble-t-il, les ambitions politiques de Louis XII, la

Sotise à huit personnaiges

(désormais la

Sotise

) présente un intérêt particulier pour l’histoire du théâtre préclassique et du rapport complexe qui unit cet art aux pouvoirs à l’aube de la Renaissance. Chargée, lors d’une première représentation, de la mission de défendre les intérêts de l’Eglise gallicane menacés par la montée, alors récente, du cardinal Georges d’Amboise, ministre de Louis XII, au poste de légat, la

Sotise

n’hésite pas à prendre pour cible les représentants du pouvoir temporel et spirituel les plus vus. Cependant, malgré son manque de concession à l’égard des pouvoirs, elle parvient bientôt à se faire imprimer, dans l’atelier d’un libraire-juré de l’Université de Paris, munie d’un privilège du roi Louis XII en personne : la voilà en compagnie d’autres ouvrages de propagande, imprimés notamment entre 1510 et 1512, lors de la campagne controversée menée par ce monarque contre le chef de la Chrétienté.

On sait que la politique anti

-

papale de Louis XII trouva un appui non négligeable chez un bon nombre de rhétoriqueurs-historiographes « engagés », associés directement ou indirectement avec sa cour : Jean Marot, Jean Lemaire, Jean D’Auton, Jean Bouchet, Pierre Gringore ou André de La Vigne

. Mais à

la différence des ouvrages composés pour cette occasion par Jean Bouchet, Pierre Gringore et André de La Vigne, pour n’évoquer que les rhétoriqueurs considérés, traditionnellement, comme candidats à sa paternité littéraire, ce ne fut guère en chantant les louanges du « Père du peuple » que la

Sotise

parvint à servir la couronne ; au contraire, elle participa à la propagande lancée par Louis contre Jules en prenant pour cible de ses attaques non seulement les abus de l’Eglise et des « états » mais aussi la politique interventionniste à laquelle se livrait ce roi lors des guerres d’Italie, sans épargner certains aspects de sa politique intérieure.

On s’étonnera que, malgré une telle trajectoire d’exception parmi les ouvrages de propagande composés au début du XVI

e

siècle, la

Sotise

n’ait connu, depuis sa publication, qu’une seule édition critique, œuvre d’Emile Picot. En l’attribuant au rhétoriqueur André de La Vigne, le savant philologue fait entrer notre pièce dans le

Recueil général des sotties

.

Un tel choix éditorial permet d’encadrer d’emblée la

Sotise

dans les paramètres idéologiques et formels du « genre » de la sottie : un but satirique précis et la liberté de l’expression garantie par l’omniprésence du personnage du fou, une fantaisie verbale digne des rhétoriqueurs les plus virtuoses, qui peut aller parfois jusqu’aux limites de la compréhension, la mise en scène du monde inversé, elle contient en effet tous les ingrédients nécessaires pour satisfaire un tel horizon d’attente. Ce sont d’ailleurs ces mêmes éléments qui retiendront par la suite l’attention de la critique

.

Mais Picot n’était pas sans admettre que la

Sotise

tend à dépasser à bien des égards les cadres d’une sottie traditionnelle : d’abord, parce qu’elle développe, à côté de son programme satirique, des leçons morales de portée générale qui relèvent traditionnellement de l’univers de la moralité, comme, par exemple, celle qui consiste à exhorter le public à suivre la voie de la vertu et à fuir les vices ; ensuite, parce qu’elle ne craint pas de pratiquer l’attaque

ad hominem

dont l’audace n’a d’égale que celle de l’auteur de pamphlet dont elle constitue l’arme régulière, plutôt que celle de l’auteur de sottie, adepte, quant à lui, d’une forme d’agression verbale médiatisée par le masque de la folie. Il est significatif que le genre du pamphlet s’épanouit notamment durant la campagne de Louis XII contre le pape Jules II

. Enfin, la

Sotise

se distingue de manière nette au sein des sotties par sa longueur non commune qui est telle qu’elle dépasse celle de la plupart des pièces comiques, y compris les farces et même les moralités.

Mais ce fut le jugement de Petit de Julleville qui eut l’effet le plus durable sur le destin ultérieur de notre pièce : la

Sotise

« a le tort d’être ennuyeuse : le fond, réduit à un seul jeu de scène indéfiniment prolongé, est monotone ; la forme est très obscure. La versification, toute hérissée de vers

équivoqués

(c’est l’auteur qui souligne), est pénible », estimait le vénérable historien

. Il faudra attendre la publication en 1976 du livre marquant de Jean-Claude Aubailly,

Le monologue, le dialogue et la sottie

, dont on connaît l’importance pour les études du théâtre médiéval

profane et comique, pour disposer d’une approche plus favorable à l’égard de notre pièce : la

Sotise

représente le « chef-d’œuvre [même] de la sottie-action » se distinguant de surcroît de toutes les autres sotties par « une rare maîtrise de l’art poétique », estime Aubailly

. Cette thèse s’enrichira par la suite de nouvelles contributions, celle, par exemple, de Charles Mazouer, qui met en lumière le côté dramatique du « ballet verbal » dont fait parade notre pièce

. Cependant, on s’aperçoit que ni la critique de type idéologique et référentiel, limitant l’intérêt de la

Sotise

à sa virulence satirique, ni celle de type formel qui met sur le premier plan sa virtuosité poétique, ne saurait rendre compte de la dynamique des conditions externes et internes qui se trouve à la base de sa double diffusion. Ce constat nous a amenée à analyser les facteurs relevant, respectivement, de la conjoncture historique, religieuse, politique et culturelle, qui ont apporté leur concours à la composition et à la transmission de la

Sotise

, tout en insistant sur ceux qui permirent qu’elle satisfasse deux types d’horizon d’attente. Une telle analyse aurait été incomplète si nous n’avions pas abordé la question épineuse de l’identité de l’auteur, dont nous nous sommes proposé, sinon de résoudre le dilemme, du moins de formuler une nouvelle hypothèse. D’autre part, la

Sotise

s’impose au lecteur par sa qualité de texte dramatique qui tend à franchir les limites du comique verbal qu’elle ne néglige pas pour autant en faisant preuve d’une capacité singulière à animer la scène d’une action vive et engageante. Nous montrerons notamment que c’est grâce à son art qui consiste à synthétiser les genres poétiques et dramatiques les plus connus à la fin du Moyen Age, à assimiler à sa manière propre des courants culturels nouvellement développés à l’époque, tels que l’utopisme, le

millénarisme, et de manière corollaire, le discours du fou, qu’elle parvint à légitimer, à masquer ou à adoucir ses propos satiriques : la conscience créatrice reçoit une importance égale à la tâche de rendre compte des événements circonstanciels qui lui est imposée par ses commanditaires et ses diffuseurs.

Ce n’est qu’en prenant compte de tous ces aspects que l’on parviendra à rendre à notre pièce une place bien méritée au sein de ce type de culture de transition qui s’impose au passage du Moyen Age à la Renaissance, et qu’illustrent notamment

La Nef des fous

(1494) de Sébastien Brant et

l’Eloge de la Folie

(1512) d’Erasme, sans oublier sa contribution à l’histoire du théâtre français, y compris celle du rapport de plus en plus serré qui se noue entre cet art et les pouvoirs durant le règne de Louis XII. Là encore la

Sotise

se révèle comme une œuvre originale dans la mesure où elle se met au service de la propagande en confiant à la scène la première utopie de la littérature française, que l’on est en droit de considérer comme un précurseur de la pensée politique de la Renaissance, celle-là même qui culminera avec l’

Utopia

(1516) de Thomas More.

p.11

1

Nous nous contentons d’évoquer ici quelques titres d’ouvrages de propagande anti-papale célèbres : Pierre Gringore,

L’espoir de Paix

(1510), Jean Lemaire de Belges,

Traité de la difference des schismes et des conciles de l’Eglise

(1511), éd. Jennifer Britnell, Genève, Droz, TLF, 1997 ; Jean Bouchet,

La Déploration de l’Eglise militante

(1512, première version), éd. Jennifer Britnell, Genève, Droz, 1991 ; Jean Marot,

La Complainte de Venise

et l’

Epistre d’ung complaignant l’abusif gouvernement du pape

(morceaux en vers insérés dans une plaquette de propagande antipapiste se rapportant aux événements politiques des années 1500-1511), in Jean Marot,

Les deux recueils

, éd. Gérard Defaux et Thierry Mantovani, Genève, Droz, TLF, 1999, pp. 163-167, 168-178. Pour une liste complète de ces contributions, suivie d’une orientation bibliographique, voir les notes des éditeurs de ce volume, pp. 430-431

p.12

2

Recueil général des sotties

, 3 vol., Paris, Firmin Didot, SATF, 1902, 1904, 1912 (vol. 2, pp. 1-104). La pièce avait préalablement retenu l’attention de Picot dans un article intitulé « La Sottie en France »,

Romania

, VII, 1878, pp. 236-326. Une nouvelle édition paraîtra prochainement dans le volume des éditions de la Pléiade consacré au théâtre médiéval, sous la direction de Jean-Pierre Bordier. Sans doute, est-ce le fait du nouvel intérêt que suscite notre pièce.

3

Charles Lenient,

La satire en France au Moyen Age

, Paris, Hachette, 1893, pp. 369-374 ; Paul Zumthor,

Le masque et la lumière

 :

la poétique des Grands rhétoriqueurs

, Paris, Seuil, 1978, p. 135 ; Heather Arden,

Fools’ Plays : A Study of Satire in the « Sottie »

, Cambridge, Cambridge UP, 1980, surtout les pages 82-83, 88, 93, 97-98, 102-103, 107, 108, 115, 123.

p.13

4

Jean-Claude Margolin, « Pamphlets gallicans et antipapistes (1510-1513) : de la

Chasse du Cerf des Cerfs

de Gringore au

Julius Exclusus

d’Erasme », in

Traditions polémiques

(coll. Cahiers Saulnier), ouvrage publié avec le concours du Centre National des Lettres, Paris, 1984, pp. 21-36.

5

Louis Petit de Julleville,

Répertoire du théâtre comique en France au Moyen Age

, 2 vol., Genève, Slatkine Reprints, 1967 (éd. originale, Paris, 1886), (la

Sotise

se trouve au no. 154, pp. 181-186).

p.14

6

Selon Aubailly, la « sottie-action », l’une des sous-divisions de la sottie, présente une structure qui se fonde entièrement sur une action « signifiante » (J.-Cl. Aubailly,

Le monologue, le dialogue et la sottie

, Paris, Champion, 1976, pp. 332-334). Voir du même auteur, « Théâtre ‘populaire’ et rhétorique »,

Fifteenth-Century Studies

15, 1989, pp. 1-6.

7

Charles Mazouer,

Le théâtre français du Moyen Age

, Paris, Editions SEDES, 1998, pp. 380-381.

1. INTRODUCTION

1.1 TRADITION TEXTUELLE

Jusqu’à l’heure actuelle, aucun manuscrit de la

Sotise

n’a été retrouvé

.

La pièce nous est parvenue sous forme de texte imprimé provenant de l’atelier du libraire parisien Guillaume Eustache (ou Eustace). L’imprimé ne comporte de références ni au lieu ni à la date de sa publication.

A notre connaissance, cinq exemplaires de l’imprimé sont conservés. Trois d’entre eux se trouvent à la Bibliothèque nationale de France : Réserve Yf 2934 ; un exemplaire sur vélin (Vélins 2327) ; Ms Rothschild V 3313 (IV. 6.100). Le texte imprimé est disponible en microfilm (no 9213). Les deux autres exemplaires se trouvent au Musée Condé, Chantilly :

Le Cabinet des livres imprimés antérieurs au milieu du XVI

e

siècle

, au no 863, cote III F 117 ; un exemplaire sur vélin, cote : XIV D 4. Les exemplaires connus que nous avons consultés ne présentent pas de variantes typographiques significatives. Il faudrait signaler tout de même que le texte imprimé conservé au Département des manuscrits de la Bibliothèque Nationale est souligné à la main et que la qualité de la typographie est plus mauvaise que celle des autres exemplaires.

La page de titre de l’imprimé nous fournit les données suivantes :

Sotise a huit person[n]aiges cest//asavoir le Monde Abuz Sot

dis//solu Sot glorieux Sot corro[m]pu Sot tro[m]peur Sot ignora[n]t et Sotte folle

. Sous le titre apparaît la marque typographique de Guillaume Eustache représentant « deux Sagittaires » qui tiennent un écu avec les initiales du libraire. Au-dessous de cette marque se trouve une notation concernant l’adresse de la boutique d’Eustache :

Ilz se vende[n]t a la Juifrie[sic] a l’enseigne des deux Sagittaires/et au palays au troisiesme pillier

. (Fig. 1)

Au verso de la page de titre on voit une gravure sur bois représentant l’auteur ou plutôt un cardinal (c’est ce que suggère le chapeau de cardinal posé sur le sol) agenouillé devant le pape lui offrant son livre. Le pape est entouré de six dignitaires ecclésiastiques – il s’agit selon toute probabilité de cardinaux –, disposés en deux groupes de trois personnes chacun (Fig. 2). Cette gravure se retrouve également dans la

Moralité

dite du

Nouveau Monde

(1508), ainsi que dans la première édition de la

Déploration de l’Eglise militante

de Jean Bouchet (1512). Elle figure aussi dans deux éditions d’ouvrages de droit canonique, publiées, respectivement, en 1509 et 1510. Au bas de la page au milieu se trouvent les initiales du libraire en miniature.

La présence, en tête d’un texte comme le nôtre, d’une image représentant un pape autoritaire en train de recevoir une offrande, relève d’un procédé commun appliqué à l’époque à bien des ouvrages de circonstance publicitaires. Mais comme la visée principale de la

Sotise

consiste à discréditer certains chefs de l’Eglise, et les dignitaires de Rome n’en sont pas exception, le même procédé est investi d’une fonction métatextuelle plus nuancée : offrir une sorte de clé de lecture de la pièce proprement dite en signalant les ironies et les contresens qu’elle recèle.

Le livre in-8 est imprimé en caractères gothiques. Il comprend 38 feuillets de 32 lignes à la page pleine, signés B-D par 8 (les 8 feuillets de A ne sont pas signés), E par 6.

Au recto du dernier feuillet (E vi), après les derniers vers de la pièce (1575-79) et la formule d’adieu (

Deo gratias

), est imprimé le colophon :

Et a donné le roy nostre sire audit//Guillaume Eustace, libraire et relieur//de livres juré de l’université de Paris//lettre de privilege/et terme de deux// ans pour vendre et distribuer sesditz// livres : affin de soy rembourser de ses// fraitz et mises, et defend ledict sei//gneur a tous imprimeurs et libraires//de ce royaulme de non imprimer ledict// livre jusques au temps dessusdit : //sur peine de confiscacion des//dictz livres/et d’amende//arbitraire//Ainsi signé de Landes

. (S.d.)

Au verso du dernier feuillet (E vi) se trouve une autre gravure sur bois représentant un écu avec trois fleurs de lys tenu par deux cerfs blancs ailés. Sous l’écu se trouvent deux petits écus. Celui de droite représente les initiales d’Eustache, l’autre est vide. Les deux écus sont surmontés du porc-épic, enseigne de Louis XII. Au bas du feuillet on lit :

Cum gratia et privilegio regis

.

1.1.1 Edition moderne

On a vu que la seule édition critique moderne de la

Sotise

est celle d’Emile Picot, qui date du début du XX

e

siècle : la

Sotise

inaugure le deuxième volume du

Recueil général des sotties.

Adepte de la méthode philologique, Picot s’est donné la tâche d’établir une version correcte de l’imprimé, en éliminant

a priori

les éléments relevant de la « mouvance » du texte de l’oral au manuscrit et du manuscrit à l’imprimé, pour reprendre le terme de Paul Zumthor. Cela veut dire que Picot a soigneuseument écarté plusieurs variantes graphiques de l’imprimé qui lui semblaient nuire à la cohérence formelle de son édition. Comme notre approche critique consiste à aborder le texte comme une entité dynamique, modelée par une multitude de facteurs internes ou externes, nous estimons que de telles variantes sont non seulement précieuses mais indispensables pour rendre justice à ce texte ; elles permettent en tout cas de saisir certains effets poétiques et dramatiques recherchés lors de la représentation de la pièce et que l’imprimé n’a pu garder que de manière imprécise et incomplète.

1.2

AUTOUR DE LA PATERNITÉ LITTÉRAIRE DE LA

SOTISE

L’imprimé qui constitue, on l’a vu, le seul témoin textuel dont nous disposons à l’heure actuelle, ne contient aucune référence susceptible d’éclairer la question de la paternité littéraire de la

Sotise

. Cependant, étant donné qu’elle avait retenu l’attention de l’imprimerie à une époque qui suit de près celle des incunables, notre pièce n’a pas manqué de susciter l’intérêt des philologues, des historiens et des bibliographes, et cela notamment à partir du XIX= siècle : on l’a qualifiée de pièce « fort rare » et on a cherché à lui assigner un auteur. Certaines hypothèses concernant sa paternité littéraire gravitent autour des rhétoriqueurs Jean Bouchet, Pierre Gringore et André de La Vigne ; d’autres hésitent entre les trois ; d’autres, enfin, font preuve d’un scepticisme profond à l’égard de la possibilité de donner une réponse définitive à cette question.

Si Jean Bouchet semblait un bon candidat à la paternité littéraire de la

Sotise

, c’était grâce à son intérêt pour le thème de la folie qui trouve sa meilleure expression dans un ouvrage didactique intitulé les

Renars traversant les voyes perilleuses des folles fiances du monde

.

En outre, Bouchet est connu pour ses activités de dramaturge, menées entre autres, au sein de la Basoche : voilà une organisation de clercs d’où a pu tirer son origine, du moins en partie, notre pièce. La présence dans l’imprimé de la marque typographique de Guillaume Eustache, celle qui illustre, on l’a vu,

La Déploration de l’Eglise militante

, ouvrage de propagande gallicane du même rhétoriqueur (version datée 1512), offrait enfin une autre preuve à l’appui de la même thèse. Mais on sait que Bouchet n’est pas le seul rhétoriqueur attiré par le thème de la folie et lié à la Basoche, pas plus d’ailleurs que la

Déploration

et la

Sotise

ne sont pas les seuls livres portant la marque d’Eustache.

D’autres chercheurs estimaient, en revanche, que le mérite d’avoir composé une pièce satirique telle que la nôtre devrait revenir plutôt à Pierre Gringore. Rhétoriqueur-pamphlétaire-dramaturge lié à la cour de Louis XII à l’époque qui nous occupe, Gringore se distingua parmi les auteurs de cette époque pour avoir composé un ensemble dramatique célèbre, intitulé le

Jeu du Prince des Sotz

(joué en 1511). Ce dernier contient notamment la

Sotie du Prince des Sotz

où le masque de la folie est mis de manière explicite au service de la couronne. En outre, Gringore composa un ouvrage didactique susceptible d’apporter de nouvelles preuves à l’appui de cette thèse dans la mesure où il développe une thématique similaire à celle de la

Sotise

allant jusqu’à en reprendre le titre :

Les Abuz du monde

(1509). Mais en dehors d’une thématique que semblent affectionner la plupart des auteurs d’ouvrages de propagande – la satire des « états » en général et du clergé en particulier –, et malgré la présence de l’image du verger, centrale à la

Sotise

, et du thème du mariage des filles de la Pragmatique que l’on trouve dans la moralité dite du

Nouveau Monde, Les Abuz du monde

n’affichent guère la même virtuosité technique que la

Sotise

ni ne contiennent des attaques explicites à l’adresse du roi, qualités qui font toute l’originalité de notre pièce ; la visée de Gringore consiste à s’en prendre au pape.

Enfin, il reviendra à Emile Picot d’ouvrir une nouvelle piste de recherche plus durable en attribuant la

Sotise

à André de La Vigne : lié lui-même à la Basoche, du moins selon le témoignage des

Complaintes et Epitaphes du Roy de la Bazoche

(voir plus loin), ce rhétoriqueur aurait composé la

Sotise

sur commande pour la Basoche de Toulouse. Pour appuyer ce point, Picot commence par cerner des ressemblances idéologiques et formelles entre la

Sotise

et la moralité intitulée le

Nouveau Monde avec l’estrif du Pourveu et de l’Ellectif

, lesquelles lui semblent plaider en faveur d’une source commune. A cela s’ajoutent des données relevant de l’histoire du livre : comme le montre la version imprimée de la moralité, représentée, elle, le 11 juin 1508, les deux pièces furent publiées par les soins du même libraire-imprimeur et grâce au même privilège royal. Mais ce qui rend cette moralité davantage précieuse aux yeux de Picot, c’est la présence, au cœur même d’une réplique déclamée par le personnage allégorique au nom d’« Université », d’une « signature » que l’érudit philologue n’hésite pas à attribuer à André de la Vigne : « C’est la vigne, c’est l’olivet/De Dieu dont sor fruict blanct et nect ». Selon Picot, ces vers constituent un exemple révélateur de la manière dont La Vigne se plaisait à signer ses créations poétiques en y inscrivant son nom, comme le montrent plusieurs poèmes constitutifs de son

opus magnum

, le

Vergier d’honneur

. A cela s’ajoute la vive prédilection que nourrit La Vigne pour les jeux de mots les plus fantaisistes, du type même qui abonde dans les pièces en question, et que Bouchet et Gringore, eux, semblent avoir cultivé de manière beaucoup plus discrète. Il suffit d’aborder, recommande l’éditeur, l’un des morceaux de bravoure de La Vigne, intitulé

Les Complaintes et Epitaphes du Roy de la Bazoche

, composé en 1501 à l’occasion de la mort de Pierre de Beaugé, Prince des sots de la Basoche de Paris, pour cerner des ressemblances frappantes avec les « misérables tours de force » qu’exhibe la

Sotise

. Enfin, Picot évoque une preuve lexicale à l’appui de cette paternité littéraire : la présence dans la

Sotise

du terme breton

moruhon

(v. 224), qui signifie « cochon de mer » : on sait qu’André de La Vigne se dit lui-même natif de La Rochelle.

La thèse de Picot gardera toute sa validité pendant l’essentiel du XXe siècle, voire elle s’enrichira de nouvelles preuves. Par exemple, Giovanna Angeli cernera une « correspondance interne » entre la

Sotise

et une autre composition dramatique de La Vigne, la

Farce du Munier

, morceau de farcissure destiné à alléger l’

otium

des longues journées sur lesquelles se déployait le

Mystère de Saint-Martin

, œuvre du même rhétoriqueur. En outre, selon Angeli, la

Sotise

et la moralité du

Nouveau Monde

présentent une telle unité thématique qu’il est permis même de supposer que notre pièce avait servi de « préhistoire » à la moralité. Il suffit en effet de vérifier les titres imprimés pour constater que les deux pièces constituaient une sorte d’ensemble dramatique aux yeux des copistes : c’est la

Sotise

, celle-là même dont toute l’action tourne autour de la construction d’un « nouveau monde », qui aurait dû porter ce titre, et non pas la moralité, laquelle n’a cure de l’utopisme. Dans un article récent, Jelle Koopmans se penche avec soin sur la réalité historique et textuelle de nos pièces et conclut que, en conformité avec une telle réalité, il serait prudent de « parler désormais d’une

Sotise du Nouveau Monde

(…) et d’un

Estrif du Pourvu, de l’Ellectif, de l’Ordinaire et du Nommé »

.

Toutefois, à la fin du XIX

e

siècle déjà, Petit de Julleville (sur les traces de Ch. D’Héricault et des frères Parfaict) exprimait son scepticisme quant à la possibilité de résoudre le problème de la paternité littéraire de la

Sotise

. Et ce n’est qu’à la fin du XX

e

siècle que le débat connaît un regain d’intérêt : on commence notamment par réexaminer l’identité de l’auteur de la moralité dite du

Nouveau Monde

. Partant de la prémisse selon laquelle la Pragmatique Sanction, manifeste gallican émis en 1438, dont il est question de manière explicite dans la moralité, et indirectement dans la

Sotise

, n’était plus d’actualité au début du XVI

e

siècle, Jonathan Beck fait remonter la date de composition du

Nouveau monde

au XV

e

siècle, vers 1461. Etant donné que La Vigne est né autour de 1462, il est exclu

a priori

qu’il en soit l’auteur. Selon Cynthia J. Brown qui reprend, elle, la thèse de Ph. A. Becker, c’est le texte même de la moralité qui invite d’emblée à la précaution : du moment où « la vigne » apparaît dans le corps de la pièce et non pas à la fin, comme c’est manifestement le cas pour d’autres œuvres signées de manière stratégique par La Vigne, une telle attribution n’est pas sans poser des problèmes. On sait aussi que La Vigne, lorsqu’il fait figurer son nom dans ses œuvres, n’hésite pas à le mettre en lumière par un procédé rhétorique quelconque, comme le montrent plusieurs poèmes constitutifs du

Vergier d’honneur

. Autrement dit, lorsqu’il utilise un tel procédé graphique, c’est pour faire ressortir son identité de poète, plutôt que pour la masquer, comme le fait l’auteur de la moralité qui avait tout intérêt, quant à lui, à mettre sous silence son nom.

Le débat resurgit sous la plume de Jelle Koopmans qui met en cause de manière définitive la thèse de Picot. Dans l’article mentionné plus haut, Koopmans montre qu’une seule occurrence, dans le voisinage de « l’olivet », du groupe lexical « la vigne », ne saurait permettre d’identifier le rhétoriqueur rochellois. Et cela d’autant plus que « l’olivet » pourrait bel et bien désigner un autre poète rhétoriqueur s’exerçant au milieu du XV

e

siècle. En revanche, « la vigne » pourrait correspondre au nom de Jean de La Vigne, c’est-à-dire à la version française de « Jean de Clauso » : voilà un auteur/libraire toulousain enclin à composer une pièce comme la

Sotise

, étant donné sa prédilection pour le genre de complainte politique (voir sa

Complainte de la France

écrite vers 1526), comme l’on en trouve également dans la

Sotise

(voir la

« ballade du Monde », vv. 1-28), ainsi que pour le thème de la folie, comme le montre un cri attaché à l’une des versions connues du

Sermon joyeux de tous les fous

, qui pourrait être de la plume de cet auteur. En outre, on sait que Jean de Clauso, dit « Mondi », s’exerça au métier de libraire à Toulouse vers 1511-1524, et aussi à Lyon. Or, la

Sotise

met elle-même en scène un personnage au nom de « Monde » ; de plus, elle fait allusion au jubilé de Milan de l’an 1500 (v. 667), événement décrit dans un ouvrage signé en acrostiche « Mundus » désignant un auteur susceptible de coïncider avec notre libraire toulousain/lyonnais.

La thèse de Koopmans nous a amenée à nous interroger davantage sur le sens du syntagme « c’est la vigne, c’est l’olivet/de Dieu ». S’agirait-il d’une signature d’auteur qu’il conviendrait de lire indépendamment du contexte ou ce syntagme ferait-il corps commun avec le reste de la réplique ? Et si tel était le cas, quel sens faudrait-il attribuer à ces termes ? A l’analyse, on s’aperçoit que le syntagme en question, loin de se détacher du reste de la réplique de l’« Université », s’inscrit de manière logique dans l’argumentation de ce personnage allégorique occupé à persuader Père Sainct (alias Jules II) de l’urgence de la remise en vigueur de la Pragmatique Sanction 

L’absolution clere et plaisante

Vous bailleray, escouté moy.

Vostre canon et vostre loy

Qu’a l’actorité exaltee

Notoirement est limitee

Que le consceilh sur vous a lieu

Et auctorité de seul Dieu

En trois cas comme est : par herese,

Par scisme et par cinderesse,

De refformation generalle,

Des chosez et membres, comme à Basle,

C’est la vigne, c’est l’olivet

De Dieu, dont sor fruict blanct et nect,

Vos mains n’y ont point de

puissance.

L’« Université » fait ici le point sur une thèse gallicane développée dans la Pragmatique Sanction de Bourges, manifeste promulgué en 1438 sous Charles VII, dont certains arguments redeviendront d’actualité dans les années 1510-1513, dans le contexte de la propagande pro-royale liée au conflit de Louis XII et du pape Jules II : la supériorité du pouvoir des conciles sur celui du pape (nous y reviendrons). Plusieurs ouvrages composés par Jean Bouchet, Jean d’Auton et Jean Lemaire sont de nature à confirmer ce point. Il semble donc que, tout en cherchant à conférer à son argument un pouvoir de persuasion accru, en conformité avec son programme, l’« Université », lorsqu’elle sélectionne des métaphores agricoles et bibliques, vise à établir une équivalence sémantique entre, respectivement, les conciles (celui de Bâle y figurant comme paradigme) et « la vigne » et « l’olivet » de Dieu : tout comme « la vigne » et « l’olivet » qui tiennent leur « fruict » directement de Dieu et de Dieu seul, l’autorité des conciles relève, sans intermédiaire, de la toute puissance divine ; l’équation exclut

a priori

un troisième terme, en l’occurrence, l’autorité du souverain pontife : « vos mains [les mains du pape] n’y ont point de puissance », déclare de manière autoritaire Université. Il en résulte que l’enjeu de « la vigne et [de] l’olivet/de Dieu » est bel et bien la menace des conciles, l’une des armes gallicanes que brandira Louis XII à partir notamment de 1510, en la mettant à contribution, à côté d’autres moyens de propagande, pour affirmer son autorité devant le pape.

Par ailleurs, il est peu probable qu’André de La Vigne, que l’on trouve en 1504 à Paris, en qualité d’« escolier [d’un certain âge déjà] estudiant en l’Université de Paris », occupé à intenter un procès à l’imprimeur Michel le Noir, ait pu avoir intérêt à doter la Basoche toulousaine d’une pièce gallicane discréditant l’entourage du roi dont il est obligé par définition de faire les éloges. Certes, on sait qu’au printemps de 1507, La Vigne n’accompagna pas Louis XII à Gênes, ayant préféré rester à Grenoble auprès de la reine Anne dont il était à cette époque secrétaire. Mais il ne s’agit guère de manque de loyauté envers Louis, même si, par ailleurs, ce monarque ne fit pas preuve de la même bienveillance à l’égard de notre poète que Charles VIII. Au contraire, La Vigne ne tarda pas à célébrer, en 1507 notamment, l’expédition de Louis XII contre Gênes, rejoignant à cet égard Jean Marot. Enfin, n’est-il pas douteux qu’un rhétoriqueur cherchant à consolider son statut de poète de cour se soit permis de composer, quelques semaines précédant les événements qui lui auront inspiré une ballade explicitement pro-royale, la

Quis est iste Rex Glorie

, sans oublier

L’Attolite portas de Gennes

, deux pièces gallicanes âprement satiriques, dont l’une, la

Sotise

, ne se prive même pas de discréditer le glorieux époux de sa patronne et son entourage ? On lira avec intérêt à cet égard une invective acerbe provenant d’un recueil de poèmes de circonstance intitulé la

Louange des rois de France

(1507), dirigée contre la Pragmatique, et laquelle pourrait être de la plume de La Vigne. Alors que la moralité et, en un sens, la

Sotise

ne cessent de louer la Pragmatique en lui attribuant les qualités d’une dame courtoise « tres saincte et souverayne », le poème en question fait une autre sorte de comparaison : le manifeste de l’Eglise gallicane se révèle dans toute sa monstruosité comme un « serpent » « qui pire est que l’ydre à sept testes » (fol. av rº). La satire antiroyale est incompatible

a priori

avec

l’ethos

du rhétoriqueur « engagé », vivant de sa plume à la cour, comme Bouchet, Gringore, La Vigne. Nul d’entre eux ne se serait jamais permis d’attaquer la personne du roi de son vivant, même si, par ailleurs, certains disposaient du privilège de la liberté de la parole garanti par le masque de la folie, comme ce fut le cas notamment pour Pierre Gringore. Ce ne fut en effet qu’après la mort de Louis XII, survenue en 1515, que Mère Sotte se sera permis de lancer des allusions hostiles à l’égard de son feu patron (voir la

Sotye nouvelle des croniqueurs

, composée, semble-t-il, peu de temps après la montée au trône de François Ier...