Petite vie de saint Antoine de Padoue

Du même auteur

Trente-six questions sur la Bible, Centurion, 1989.

Le christianisme en questions, Centurion, 1991.

Communications avec l’au-delà, Droguet & Ardant, 1991.

Questions sur l’Église et sa morale, Centurion, 1992.

Une parole évangélique : choix de sermons de saint

Antoine de Padoue, Éd. Franciscaines, 1995.

Prier 15 jours avec Antoine de Padoue, Nouvelle Cité, 2002

Saint Antoine de Padoue : Docteur de l’Église et prédicateur populaire, Pierre Téqui, 2005

Prier avec saint Antoine, Éditions Franciscaines, 2012

Antoine de Padoue, une vie, Éditions du Cerf, Paris, 2017.

Valentin Strappazon

Petite vie
de saint Antoine
de Padoue

Tout droits de traduction, d’adaptation et
de reproduction réservés pour tous pays

© 2020, Groupe Elidia
Éditions Artège
9, espace Méditerranée – 66000 Perpignan
10, rue Mercœur – 75011 Paris

www.editionsartege.fr

ISBN : 979-10-336-0957-5
EAN Epub : 9791033609926

Avant-propos

Antoine de Padoue est comme Thérèse de Lisieux. Ce rapprochement, inattendu et à bien des égards surprenant, est du cardinal Paul Poupard. Commémorant à Padoue, en novembre 1987, le centenaire du pèlerinage de la petite Thérèse au tombeau de saint Antoine, il souligna de nombreux points de ressemblance entre ces deux grandes figures de la sainteté de l’Église. Leur vie, tout d’abord, relativement courte aux yeux des hommes – trente-six ans pour Antoine, vingt-quatre pour Thérèse –, mais pleinement remplie aux yeux de Dieu. Leur sainteté, vécue comme une adhésion à Dieu, totale et sans regrets. La voie de simplicité suivie dans leur itinéraire spirituel : enfance spirituelle pour Thérèse ; fidélité sans retour à l’Évangile, à la suite de François d’Assise, pour Antoine. Leur action dans l’Église : Thérèse est la patronne des missions ; Antoine a su mettre en œuvre les orientations du concile de Latran IV, et reste, dans le sillage de Vatican II, un guide éclairé pour l’étude de la Bible, la catéchèse populaire, la défense des pauvres, la primauté du spirituel. Leur culte populaire enfin, et leur présence amie aux côtés du peuple chrétien. Leur culte, né spontanément après leur mort, reconnu par l’Église et entretenu par ceux qui sont chargés d’en garder les tombeaux et la mémoire, avait fini par réduire leur forte personnalité et leur image à celle d’une pluie de roses pour Thérèse ; d’un saint qui fait retrouver les objets perdus ou… pourvoit les filles en mariage, pour Antoine.

Ainsi, Antoine de Padoue comme Thérèse de Lisieux, aimés et vénérés de tous, seraient restés inconnus si les héritiers de leur spiritualité et des spécialistes en sciences humaines et religieuses ne s’étaient employés à en reconstituer l’image. Pour Thérèse, ces travaux, après maintes études et biographies, ont abouti tout dernièrement à la publication des Œuvres complètes (aux « Éditions du Centenaire », Cerf/Desclée de Brouwer, 1992) ; et pour Antoine, à l’édition critique de son œuvre majeure, les Sermons pour les dimanches et les fêtes des saints, et des Sources biographiques, grâce auxquelles une connaissance plus approfondie est désormais possible, aussi bien de son milieu d’origine, de son tempérament, de sa formation intellectuelle, que de sa spiritualité et de l’influence qu’il exerça dans l’Église de son temps.

L’histoire d’Antoine de Padoue est particulièrement révélatrice de la tension qui existe, pour les personnages qui sont l’objet d’un culte populaire, entre le désir des foules de glorifier leur héros en multipliant autour de lui le merveilleux, et la voix de l’Église, soucieuse d’interpréter et de transmettre fidèlement son message. Ce souci est également au cœur de ce que théologiens et historiens appellent la « question antonienne », ou plus simplement, la possibilité de reconstituer, par-delà la légende, une image d’Antoine de Padoue la plus fidèle possible à l’histoire.

Une telle possibilité repose sur la triple vérification des sources qui renseignent sur sa vie et son activité ; du cadre historique et culturel de sa formation intellectuelle et spirituelle, le Portugal et en particulier les monastères de Lisbonne et de Coïmbre ; des valeurs évangéliques dont son culte est porteur pour la vie des chrétiens et pour la croissance de la foi. Par ailleurs, les recherches effectuées à ce jour dans ces trois domaines se sont avérées extrêmement fructueuses pour une meilleure connaissance du saint de Padoue, mais laissent subsister des coins d’ombre et des points de discussion, parfois insolubles, que nous écarterons de notre récit pour ne pas en gêner le déroulement, mais qu’il est bon d’évoquer, car ils conditionnent un certain nombre de nos propres choix.

LES SOURCES

La principale source, interne, d’information sur la personnalité d’Antoine de Padoue est constituée par ses propres écrits. Plusieurs ouvrages lui sont attribués, mais un seul a été retenu par la critique : Les Sermons pour les dimanches et les fêtes des saints. Cet ouvrage composé, d’après ses biographes, à Padoue, avec des matériaux accumulés très probablement au cours de ses années d’études au Portugal (nous y reviendrons), ne contient pas d’indications autobiographiques proprement dites ; il révèle en revanche une profonde connaissance des Écritures, une vaste culture théologique et profane, une grande rigueur intellectuelle, une personnalité forte, cohérente, capable d’enthousiasmes et d’élans mystiques, douée d’une grande sensibilité et d’une grande foi.

Les autres sources, externes cette fois, sont représentées par deux bulles du pape Grégoire IX annonçant sa canonisation à l’évêque et à la ville de Padoue (1er juin 1232), et à tout le monde chrétien (3 juin 1232) ; un office liturgique, composé par le frère mineur, poète et musicien, Julien de Spire, vers 1235 ; sept biographies, écrites entre 1232 et la moitié du xive siècle (voir encadré). À ces documents, il convient d’ajouter la bulle Exulta, Lusitania felix du 16 janvier 1946, par laquelle Pie XII proclamait saint Antoine Docteur évangélique de l’Église.

La fidélité des biographes aux événements historiques est très inégale : elle diminue au fur et à mesure que leurs auteurs s’éloignent de la source, mais témoignent, en revanche, de l’évolution qu’on a fait subir au personnage. Au cours de ce travail, nous citerons surtout L’ Assidua (dans la traduction de l’édition critique, de Willibrord-Christian van Dijk) qui est la plus proche des événements : elle a été écrite durant l’année qui a suivi sa mort ; la mieux documentée : elle rapporte les souvenirs des religieux qui l’ont connu et côtoyé, ainsi que de l’évêque de Lisbonne, Don Soeiro II Viegas (1209-1231/32), présent à Rome pour le procès et la canonisation d’Antoine ; et partant la plus digne de foi. Les biographies suivantes, par contre, à commencer par l’Office liturgique de Julien de Spire, sont une hymne à la gloire d’Antoine, à ses vertus, à son imitation parfaite de François d’Assise.

LE MERVEILLEUX

Le nombre et la fréquence des miracles attribués à saint Antoine de Padoue durant sa vie et après sa mort posent un problème particulier. Les biographies les plus anciennes, L’Assidua et la Vita secunda, se montrent extrêmement sobres à propos des miracles accomplis par Antoine de son vivant. Les autres, en revanche, plus tardives, abondent en récits merveilleux au point qu’il se révèle difficile, sinon impossible en l’état actuel de la recherche, de savoir ce qui revient réellement à Antoine de Padoue de son vivant, ce qui a été emprunté à d’autres saints, voire à un fond hagiographique commun. Les mêmes prodiges, comme la jument adorant l’Eucharistie et l’apparition de l’Enfant Jésus, auraient eu lieu, selon certaines traditions, en France, selon d’autres, en Italie ; et le sermon aux poissons se serait produit, au bord d’un fleuve ou au bord de la mer, en différents endroits d’Italie.

Nous retrouverons plus loin (p. 90) ce problème. Pour notre part, nous citerons les prodiges les plus populaires et les plus significatifs, en ayant soin cependant de les visualiser par des signes typographiques différents du reste du récit et d’en donner la signification.

LA FORMATION

Antoine est originaire de Lisbonne, ce qu’ignorent souvent ceux qui le vénèrent sous le nom d’Antoine de Padoue. C’est pourtant bien au sein d’une famille portugaise, dans un pays imprégné de l’esprit de reconquête sur la présence musulmane, qu’il a vécu son enfance et sa jeunesse. C’est également dans les monastères prestigieux de Lisbonne et de Coïmbre qu’il a reçu une formation humaine et spirituelle, avant de devenir franciscain, prédicateur, missionnaire et enseignant en Italie et en France. La première partie de ce livre essaie de situer la période de de formation d’Antoine – jusqu’à l’âge de vingt-six ans environ – dans le milieu, la culture, les méthodes d’enseignement, le contexte politique et religieux de l’époque. Le rôle et l’importance de ces années de formation peuvent être considérés comme l’une des données nouvelles des récentes recherches et de cette biographie.

LA CHRONOLOGIE

Un problème particulier concerne la chronologie de la vie d’Antoine. On connaît avec certitude la date de la mort d’Antoine de Padoue : 13 juin 1231 ; deux biographes notent qu’il était alors dans sa trente-sixième année. Le compte à rebours nous ramène donc, pour sa naissance, à l’an 1195. Cependant, il est difficile de dater avec exactitude certains événements de sa vie, comme la durée de ses études, l’âge de son ordination sacerdotale, etc. Les examens anthropologiques effectués, en janvier 1981, sur son corps, conservé à Padoue, lui attribuent trente-neuf ans et demi et font reculer sa naissance aux années 1190-1191. Le souci de rigueur historique nous obligerait par conséquent à un va-et-vient continuel entre une chronologie scientifique et la chronologie traditionnelle. C’est cette dernière que nous avons retenue pour notre récit et par souci de clarté, car elle est aussi celle qui sert de référence pour toutes les commémorations officielles, dont le 8e centenaire de sa naissance programmé pour 1995.

LE CULTE

Enfin, cette « petite vie » ne peut oublier le culte antonien, très vivant auprès de la tombe d’Antoine à Padoue, de sa maison natale à Lisbonne et en beaucoup d’autres lieux qui rappellent son passage. Là s’est développée une dévotion, accompagnée d’une pastorale catéchétique et sacramentelle d’œuvres humanitaires et sociales. Ces fruits spirituels, en un mot, sont la preuve la plus évidente que le culte de saint Antoine est non seulement exempt de tout soupçon de superstition, mais s’avère en fait fécond pour le témoignage de l’Évangile et la vie du chrétien.

Au terme de cet avant-propos, nous nous devons d’adresser un sincère remerciement à M. Francisco da Gama Caeiro, professeur à la Faculté de Lettres de l’Université de Lisbonne et auteur d’une étude très approfondie sur saint Antoine ; à Charles Chauvin, animateur principal de la collection, et au Père Vergilio Gamboso, auteur des éditions critiques des Sources antoniennes, qui nous ont éclairé en leur qualité d’historiens et de spécialistes des questions antoniennes.

SOURCES ET TÉMOINS

a) La principale, et unique, source interne sont les Sermons pour les dimanches et fêtes des saints, dans l’édition critique publiée par le « Centre d’Études Antoniennes de Padoue » (Messaggero, 1979).

b) Les sources externes sont intérieures ou extérieures à l’ordre franciscain.

1.Sources intérieures à l’ordre franciscain : L’Assidua, d’auteur anonyme, écrite en 1232.

L’Office et la Vitasecunda, composés par Julien de Spire en 1235.

Le Dialogue sur les gestes du bienheureux Antoine, d’auteur anonyme : 1245-1246.

La Benignitas du franciscain Jean Peckham : env. 1280. La Raymundina dont l’auteur est un frère du couvent Saint-Antoine de Padoue, traditionnellement confondu avec Pierre-Raymond de Saint-Romain : 1293.

La Rigaldina de Jean Rigaud, frère mineur devenu évêque de Tréguier : fin xiiie-début xive siècle.

Le Livre des miracles d’Arnault de Serrano : entre 1369 et 1374.

Les termes latins Assidua et Benignitas indiquent le premier mot de la Légende ; les termes Raymundina et Rigaldina, respectivement les auteurs : Pierre-Raymond de Saint-Romain et Jean Rigaud.

2.Sources extérieures à l’ordre franciscain :

Bulles des papes Grégoire IX (1232) et Pie XII (1946). Auteurs dominicains : Vincent de Beauvais, Paio de Coïmbra, etc.

Préface à la nouvelle édition 2020

Depuis près de vingt-cinq déjà, la Petite vie de saint Antoine de Padoue, publiée en 1994, poursuit son petit bonhomme de chemin. Depuis vingt-cinq ans – 1995 fut l’année de la célébration du 8e centenaire de la naissance du Saint, originaire de Lisbonne, mais dit “de Padoue” en raison de sa mort et du sanctuaire qui conserve précieusement ses reliques – à Padoue et en France et dans toutes les parties du monde, la dévotion à saint Antoine retient de plus en plus l’attention des historiens, des théologiens et des pèlerins qui viennent y puiser foi, espoir, confiance, secours pour toutes sortes de difficultés, physiques et spirituelles.

Le saint qui fait retrouver les petites choses de la vie, et de la foi ; l’ami, le pius, le “bon”, le pater, sensible à toutes nos misères, est plus que jamais présent et nous n’aurons jamais cessé de raconter ses merveilles, par Le Messager de saint Antoine, porte-parole de son sanctuaire, des livres de prières, biographies, études diverses, dont la Petite vie que nous présentons dans cette nouvelle édition.

Nouvelle, dans sa pérennité, et dans son contenu, puisque aux caractéristiques de son héritage – saint, culte populaire, Docteur de l’Église, modèle évangélique, théologien, écrivain et défenseur des pauvres – nous voudrions ajouter celle de saint “homme spirituel et mystique”. Une dimension peu connue, mais que la lecture de ses biographies et de ses écrits, les Sermons des dimanches et des fêtes – nous ont encouragé à mettre en évidence.

Le style et les dimensions de l’ouvrage n’en subiront pas de changement, puisqu’il s’agit d’un chapitre en harmonie avec ses parallèles de la section III. L’Héritage.

Qu’il nous soit permis d’espérer que cette nouvelle figure du Saint que nous aimons, d’une profondeur et d’une richesse qui égale celle des grands mystiques, trouvera l’accueil de tous les lecteurs qui nous accompagnés jusqu’ici.

I

Miroir du Portugal

Enfance et adolescence

Celui que tout le monde vénère comme « saint Antoine de Padoue » est, pour le Portugal, « saint Antoine de Lisbonne », et pour les Portugais, o nosso santo Antonio (« notre saint Antoine »). Il naît en effet à Lisbonne, en 1195, selon ses biographes ; vers 1190-1191, d’après l’examen effectué sur ses restes mortels. À son baptême, il reçoit le nom de Fernand.

Lisbonne, à cette époque, n’est pas la capitale du jeune royaume. Libérée de l’occupation arabe en 1147, elle est encore sous la menace des Maures à l’est, vers les frontières avec l’Espagne, et au sud, à Alcácer do Sal, face à Setúbal. Les épisodes de conquête, de défaite et de reconquête vont encore se poursuivre jusqu’à la victoire de Las Navas de Tolosa (1212). La libération du Portugal ne sera effective qu’en 1249.

La ville, fondée, selon la légende, par les Grecs au temps d’Ulysse, s’étend déjà sur les collines entourant le château fort et dans le creux des vallons qui les séparent, peuplée de pêcheurs, de marchands, d’artisans, de nobles, de soldats et d’une foule bigarrée, aux accents les plus divers : Maures ayant choisi de rester en terre chrétienne ; anciens croisés bretons, normands, allemands ; Flamands, Génois et Florentins attirés par le commerce et la finance dans un port ouvert sur le monde. Tout en haut, sur la colline, face à l’estuaire du Tage, le monastère de Saint-Vincent de Fora (hors-les-murs) veille avec la communauté des Chanoines réguliers de Saint-Augustin, unis en communion spirituelle avec ceux de Sainte-Croix de Coïmbre : deux lieux qui vont jouer un rôle de premier plan dans la formation spirituelle et intellectuelle du jeune Fernand.

Martin et Maria, les parents de Fernand, appartiennent à la classe des chevaliers attachés à la personne du roi – L’Assidua les appelle « heureux », peut-être aussi dans le sens de « fortunés » – et possèdent une maison située près de la cathédrale. À l’emplacement de leur demeure, on construira d’abord une chapelle, puis, à la fin du xve siècle, une magnifique église en style manuélin ; enfin, après le tremblement de terre de 1755, l’église actuelle de style baroque. Dans la crypte, une inscription rappelle aux passants : « En ce lieu, naquit, selon la tradition, saint Antoine, que nous a ravi la demeure glorieuse du ciel. »

La légende a voulu ennoblir les origines familiales de Fernand en le rattachant à Godefroy de Bouillon (1061-1100), le chef de la première croisade, devenu « roi de Jérusalem ». Ou encore à un chevalier bourguignon venu apporter son aide à Alphonse Henriques, premier roi du Portugal, dans le siège et la conquête de Lisbonne. « Ce n’est pas parce que le père de saint Antoine appartient au peuple de Lisbonne que le grand saint que fut son fils en sort amoindri, observe Fernando Félix Lopes. L’histoire et l’expérience montrent, au contraire, que de l’humble peuple sortent des héros pour de grandes entreprises, et des saints pour les autels » (p. 27).

ÉDUCATION EN FAMILLE ET À L’ÉCOLE

Martin et Maria, profondément croyants, apprennent à leur enfant à parler, à jouer, mais aussi à dire les premières prières toutes simples, lui racontent les vieux contes du pays, les lointaines origines de la ville, les belles pages de l’histoire sainte. Puis, à l’âge convenu, ils le confient à l’école rattachée à la cathédrale toute proche, « pour qu’il y apprenne les Saintes Lettres », dit L’Assidua ; qui ajoute en guise de commentaire : « Comme s’ils avaient été guidés par un présage, ils chargèrent les ministres du Christ de l’éducation du futur héraut du Christ ».

D’après une pratique remontant aux viie siècle, les écoles cathédrales étaient une institution visant à élever le niveau intellectuel des clercs, et à instruire gratuitement des écoliers pauvres. Elles furent officialisées et réglementées par les IIIe et IVe conciles de Latran (1179, 1215). Au Portugal, il y eut des écoles cathédrales à Lisbonne, Braga, Coïmbre, Lamego, Porto et Evora.

La direction en était confiée à un maître d’école, à un chancelier et à un chantre, sous la surveillance de l’évêque. Les enfants apprenaient à lire et à écrire ; ils étudiaient la grammaire, la logique, la rhétorique, le chant et le calcul ; et ils étaient initiés aux Pères de l’Église et aux auteurs latins. L’enseignement était délivré en latin, oralement, à cause de la rareté des livres, ce qui explique le rôle de premier plan confié à la mémoire de l’élève. L’éducation proprement religieuse commençait avec la lecture du Psautier et des prières usuelles, et se poursuivait par celle de la Sainte Écriture.

Fernand fréquente l’école cathédrale jusqu’à l’âge de quinze ans. Lorsqu’il la quitte, il possède les bases littéraires et l’instruction religieuse indispensables pour aborder des études supérieures dans les Monastères de Saint-Vincent de Fora et de Sainte-Croix de Coïmbre.

Son enfance se déroule ainsi « sans histoire » entre sa famille et l’école, dans un climat religieux favorable et dans un contexte qui résonne des succès et des défaites des armées chrétiennes en Terre Sainte, dans son propre pays et aux frontières de l’Espagne. Récits de courage et de foi qui laissent une empreinte profonde dans son âme d’enfant.

PREMIERS FIORETTI

La tradition, soucieuse de grandir le plus possible un personnage devenu célèbre, fait de Fernand un enfant vertueux, visitant et priant dans les églises, chantant les louanges de la Vierge, consacrant à Dieu sa virginité… dès l’âge de cinq ans. Il est d’un tempérament bon et pratique la charité envers les pauvres, à l’exemple de ses parents profondément croyants. Sa bonté, en particulier, sera souvent soulignée par ses biographes, et deviendra une des caractéristiques les plus marquantes de sa personnalité, dans ses rapports avec les personnes et avec le public. Sur cette note de gentillesse et de profonde sensibilité, naissent également les premiers Fioretti.

Un jour d’été, raconte la légende, son père lui confie la garde d’un champ de blé contre les oiseaux toujours gourmands. Tout à coup, Fernand se rappelle que c’est l’heure de la prière à la cathédrale et pour rien au monde ne veut la manquer. Il appelle alors les moineaux et les enferme dans une masure à ciel ouvert, avec défense d’en sortir pour picorer le blé. Il s’en va tranquillement à la prière, et au retour, il retrouve les moineaux à leur place, et le blé sain et sauf.

Ce récit plein de fraîcheur exprime, sous forme de symbole, l’harmonie entre l’homme et la nature, entre l’enfant et les animaux, dont parlait déjà le prophète Isaïe : « Le loup habitera avec l’agneau… le veau et le lionceau seront nourris ensemble, un petit garçon les conduira… le nourrisson s’amusera sur le nid du cobra. Sur le trou de la vipère, le jeune enfant étendra la main » (cf. Is 11,6-9).

De la même manière sont racontées les premières victoires du jeune Fernand sur l’ennemi du genre humain.

Un jour, il prie en silence dans la pénombre de la cathédrale, lorsqu’une forte tentation envahit son esprit. L’enfant n’hésite pas un instant et, avec son pouce, trace sur la marche de l’autel une croix qui reste gravée dans le marbre. À ce signe, le Tentateur s’enfuit et la tentation disparaît.

La piété a vu dans cette scène l’origine de la prière à saint Antoine de Padoue contre les forces du mal : « Voici la croix du Seigneur. Fuyez forces du mal ! il a remporté la victoire, le lion de Juda, le rejeton de David !… » (cf. Ap 5,5).

Mais revenons à l’histoire. À quinze ans, l’heure est venue pour Fernand de prendre des décisions importantes pour son avenir.

L’HEURE DU CHOIX

L’Assidua retrace en quelques courts paragraphes la crise d’adolescence qui aboutit à son choix de la vie religieuse : « À quinze ans, comme les tentations charnelles croissaient avec la puberté et se sentant troublé plus qu’il n’est normal, il ne se laissa pas aller aux mollesses de l’adolescence et aux plaisirs, mais[…] il refréna sérieusement ses désirs. Dans les rencontres quotidiennes, le monde lui donnait la nausée et il recula, n’ayant pas encore mis le pied sur la pente. Il craignait que si la poussière des désirs terrestres le touchait un tant soit peu, cela ne fût un obstacle à poursuivre la route du Seigneur. Près des murs de la ville, se dresse un monastère de l’ordre de Saint-Augustin […] C’est là, surmontant les sollicitations du monde, que se rendit l’homme de Dieu et qu’il prit la robe canoniale ».

Ce raccourci, traduit dans les termes de la spiri-tualité médiévale, est dans la ligne de l’éducation reçue par Fernand dans sa famille et à l’école cathédrale. Une éducation qui trouve son complément normal dans la vie des chanoines réguliers du monastère Saint-Vincent proche de sa maison. Fernand a, en effet, l’âge nécessaire pour commencer son noviciat. Pour sa famille, l’entrée dans la vie religieuse présente une solution idéale pour son avenir. Et le jeune homme lui-même vit dans un contexte qui le pousse vers ce choix.

L’ambiance morale de Lisbonne sous la domination moresque, décrite par l’historien Alexandre Herculano, est plutôt sombre : « C’était, dit-il, le relâchement des mœurs, la liberté élevée au rang de libertinage. Chacun faisait sa propre loi. Il n’y avait aucune religion et les hommes les plus dépravés du monde venaient plonger dans cette sentine de perdition, où les vices les plus sordides pullulaient à volonté et les passions les plus perverses étaient librement assouvies. » Après la Reconquista, note Fernando Félix Lopes, le christianisme a peut-être gagné les intelligences, mais n’a pas encore apprivoisé les instincts ni éliminé les atrocités (cf. p. 41).

On pense, en outre, que la crise de jeunesse de Fernand s’est étalée sur un laps de temps plutôt long — plusieurs mois, voire plusieurs années –, l’« âge nubile » dont parle L’Assidua pouvant désigner aussi bien la capacité juridique de se marier que la maturité d’esprit nécessaire pour prendre en charge une famille et éduquer des enfants. D’ailleurs, la connaissance des problèmes humains, le sens de l’accueil et de l’écoute dont Fernand fera preuve dans ses écrits et dans ses rencontres avec les foules montrent qu’il a mûri sa décision par une longue réflexion, et après s’être confronté aux problèmes de la vie quotidienne.

Un jour, après avoir fait acte de renonciation à l’héritage familial, il vient enfin frapper aux portes du monastère de Saint-Vincent de Fora, pour y revêtir la robe canoniale et commencer son noviciat.

SAINT-VINCENT DE FORA

Ce choix du futur Antoine de Padoue est le premier d’une série qui l’amènera d’abord vers des communautés de plus en plus retirées, puis vers l’ordre de Saint-François, sur les routes d’Italie et de France. Mais restons, pour l’instant, avec Fernand dans le monastère de Saint-Vincent de Lisbonne.

Ce monastère est un foyer de culture et de vie spirituelle d’un rayonnement indiscutable. Il avait été fondé par Don Alphonse Henriques, premier roi du Portugal, à l’est de la ville, face au château Saint-Georges, à la suite d’un vœu formulé lors du siège de Lisbonne en 1147. Dans ses règlements intérieurs, il suivait la règle de saint Augustin, sur le modèle des communautés déjà existantes de Sainte-Croix de Coïmbre (1132), de SaintVictor de Paris (1108) et de Saint-Ruf d’Avignon (1038).

FERNAND, JEUNE RELIGIEUX

Le style de vie de ces religieux convient bien à Fernand qui cherche un lieu retiré pour la prière et la vie spirituelle, sans exclure une certaine présence parmi les hommes. La règle de saint Augustin orientait en effet vers la vie spirituelle et les religieux alternaient, tout au long de la journée, des moments d’oraison (de méditation), de lecture spirituelle et de travail, « les trois armes, écrivait Hugues de Saint-Victor, par lesquelles le démon est vaincu ; les trois moyens grâce auxquels on gagne le bonheur éternel ».

Parlant des progrès de Fernand dans cette ambiance de spiritualité, l’auteur de L’Assidua écrit : « Il persévérait nuit et jour dans la lecture de la parole de Dieu au point de la graver entièrement dans sa mémoire. » Et à propos de la bonne renommée du monastère : « Ses religieux étaient connus pour leur esprit religieux. »

Mais la règle de saint Augustin s’ouvrait également sur des activités à l’extérieur du monastère, telles que le service des paroisses, la prédication, l’exercice de la charité, le devoir de l’hospitalité. Ainsi les prescriptions concernant le séjour des religieux envoyés en mission et la prudence dans les rapports avec les femmes supposaient l’exercice des fonctions cléricales et apostoliques en dehors du monastère. A Saint-Vincent de Fora, Fernand a pu s’initier lui aussi à ces activités caritatives et pastorales, et s’orienter tout naturellement, dès ses premières années de vie religieuse, vers le sacerdoce.

ÉTUDES ET ENSEIGNEMENT

D’importantes découvertes d’archives ont mis à jour des catalogues de livres en usage dans le monastère de Lisbonne à l’époque de Fernand : la Bible avec ses commentaires, le Psautier et les missels servant à la célébration de la liturgie, les écrits des Pères de l’Église, les livres provenant du monastère de Cluny et de l’abbaye de Saint-Victor de Paris, les grammaires et les textes classiques, les traités de sciences naturelles, de botanique, d’astronomie, de droit, de médecine, etc. De tels documents confirment une pratique courante à l’époque : l’échange de manuscrits entre les différents monastères de Portugal, d’Espagne et de France. Elles nous éclairent surtout sur le genre d’enseignement reçu par Fernand à Lisbonne et surtout à Coïmbre, et dont on retrouve la trace à chaque page de ses écrits.

VERS UN NOUVEAU DÉPART

Fernand passe environ deux ans dans le monastère de Saint-Vincent de Lisbonne. Un monastère, hélas, trop proche de sa famille et de sa ville ! Amis et parents viennent en effet trop souvent lui rendre visite, lui rappellent des souvenirs et des amitiés auxquels il a dit définitivement adieu et finissent par devenir importunes. Fernand ne trouve plus le calme et le silence dont il avait rêvé et le problème se pose donc pour lui de changer de lieu sans changer de famille religieuse.

Le monastère de Saint-Vincent de Lisbonne est attaché en effet, par des liens de protection et par des relations culturelles étroites à celui de Sainte-Croix de Coïmbre. Fernand s’ouvre donc à son prieur de son projet et demande à être transféré à Sainte-Croix de Coïmbre. Le prieur l’écoute attentivement – Fernand est trop humble et trop docile pour se laisser aller à des coups de tête – ; il cherche à le dissuader, mais le jeune religieux insiste et « à force de sollicitations, d’entreprises répétées et de prières », obtient l’autorisation de changer de résidence. Saint-Vincent se prive ainsi d’un membre précieux pour la bonne entente de la communauté et la renommée du monastère, mais au fond, pensait le prieur, il n’était pas perdu pour les chanoines réguliers. Pas pour l’instant, du moins !

Sainte-Croix de Coïmbre

Fernand rejoint le monastère de Coïmbre en 1212. Il n’a que dix-sept ans, un peu trop jeune en vérité pour assumer une telle décision en connaissance de cause ! Durant les huit années qu’il va passer dans ce prestigieux monastère, il se forme à l’école de saint Augustin – et de saint Bernard, les chanoines réguliers de Coïmbre étant en relation constante avec les cisterciens d’Alcobaça – et lorsque Fernand en sortira pour rejoindre l’ordre franciscain, il sera prêt à exercer un rôle efficace dans la prédication au peuple et dans l’enseignement dans les écoles de son ordre. L’Assidua retrace en quelques phrases les progrès de Fernand dans la vie spirituelle et intellectuelle pendant ces huit années : « Il s’était transféré au monastère de Sainte-Croix, dit-elle, par amour d’une discipline plus sévère et d’une tranquillité plus féconde… il n’avait pas seulement changé de lieu mais aussi de mœurs. »

Voici une précision d’ordre spirituel fondamentale, qui éclaire certains traits de sa vie intellectuelle :

« Il cultivait son intelligence par des études intenses, et exerçait son esprit par la méditation. Jour et nuit, comme il le pouvait, il n’interrompait pas la lecture de la Parole de Dieu.

En lisant les textes bibliques il en dégageait le sens littéral, et fortifiait sa foi par des comparaisons allégoriques ; en rapportant à lui-même les paroles de l’Écriture, il nourrissait ses élans affectifs par une vie pleine de vertu…

En approfondissant avec grande curiosité le sens caché des parole divines, il se servait de la Sainte Écriture pour prémunir son intelligence des attaques de l’erreur… et tout ce qu’il lisait, il le confiait à une mémoire si tenace qu’en peu de temps il fit voir une connaissance de la Bible telle que jamais personne ne l’aurait espéré. »

De tels progrès étaient possibles à Coïmbre dont la spiritualité et l’enseignement bénéficiaient des apports des communautés sœurs de Saint-Victor de Paris et de Saint-Ruf d’Avignon.

FILIATION SPIRITUELLE AVEC SAINT-RUF D’AVIGNON…

Le monastère Sainte-Croix de Coïmbre était antérieur d’une vingtaine d’années seulement à celui de Saint-Vincent de Lisbonne. Son fondateur, Don Telo, était un chanoine de la cathédrale qui avait accompagné son évêque en Terre Sainte et avait été impressionné par la spiritualité du clergé d’Orient. Retourné dans sa ville, il décida de réformer son propre clergé en le ramenant à une vie évangélique de prière, de pauvreté et de travail. Il réunit douze prêtres décidés à partager ce projet, acquit le patronage de l’église Sainte-Croix dans les faubourgs bas de la ville, reçut un terrain en dotation du roi Alphonse Henriques (Coïmbre était à l’époque, capitale du royaume), et le 24 février 1132, y installa sa communauté en lui donnant comme norme de vie la Règle de Saint Augustin. En 1135, à la suite de querelles entre le monastère et les chanoines de la cathédrale, Don Telo put obtenir du pape Innocent II l’exemption de la juridiction épiscopale.

Mais l’initiative de Don Telo ne s’arrêta pas à la naissance matérielle du monastère : de passage à Avignon, au cours de ses voyages en Italie, il visita celui de Saint-Ruf qui appartenait à la même congrégation des Chanoines réguliers et décida d’adapter pour Sainte-Croix, le Coutumier en vigueur dans cette communauté. Son projet fut poursuivi par son successeur, Don Teotônio, et les deux monastères établirent entre eux des relations suivies en même temps qu’une profonde filiation spirituelle.

De nombreux traits de la spiritualité de deux monastères et en particulier la trilogie humilité, pauvreté, charité, chère à saint Augustin, se retrouvent dans les Sermons d’Antoine de Padoue.

« Parmi toutes les vertus, disait saint Augustin, la première est l’humilité, la deuxième, l’humilité, la troisième, l’humilité ; et autant de fois que tu me poseras la même question, je te donnerai la même réponse : humilité. » Lui faisant écho, Antoine écrira : « L’humilité est la mère, la racine, de toutes les autres vertus. » Dans une famille où la mère figurerait la pénitence, la pauvreté est le frère et l’époux, mais l’humilité, la sœur et l’épouse. « Heureux le pauvre qui prend l’humilité en mariage » …

– La charité, enseigne encore saint Antoine, réside dans le double amour de Dieu et du prochain. Par le premier, l’homme, tel un poisson dans la mer, parcourt les voies du monde pour subvenir aux nécessités du prochain qui souffre ; par le second, il s’élève comme un oiseau dans les hauteurs de la contemplation, afin d’observer, selon ses capacités, le Roi dans sa gloire.

– Se reposer en Dieu ne signifie cependant pas fuir le monde. Par un mouvement circulaire sans cesse répété, l’homme puise en Dieu la force pour aller au secours du prochain ; à leur tour, les nécessités du prochain l’obligent à remonter vers Dieu pour puiser de nouvelles forces (les réponses à ses questions fondamentales, dirions-nous aujourd’hui). Il procède ainsi d’action en contemplation et de contemplation en action, jusqu’au jour où il parviendra à la possession de la patrie éternelle, « récompense du fils adopté par la grâce de Dieu ».

… ET AVEC SAINT-VICTOR DE PARIS

À leur tour, Sainte-Croix de Coïmbre et Saint-Ruf d’Avignon s’inspiraient de la spiritualité des maîtres Hugues et Richard de Saint-Victor de Paris. Les relations avec cette abbaye nous éclairent tout particulièrement sur la formation intellectuelle de Fernand.

Dès ses origines, le monastère de Sainte-Croix avait bénéficié de l’enseignement de Paris. On s’y rendait pour obtenir le titre de maître et la licence d’enseigner la théologie, la philosophie, la médecine et les autres sciences. En 1190, le roi Sancho Ier avait institué une bourse en faveur des chanoines qui résidaient à Paris pour des raisons d’études.

À Coïmbre, comme partout ailleurs au Moyen Âge, l’enseignement de base comprenait les « arts libéraux » (Grammaire, Rhétorique, Dialectique, Arithmétique, Astronomie, Géométrie, Musique) et les sciences naturelles, non pour elles-mêmes mais comme support à l’étude de la Sainte Écriture.

Pour Saint-Victor de Paris comme pour Sainte-Croix de Coïmbre, la Sacra Pagina (la Bible en tant que source de savoir théologique) occupait la première place parmi toutes les sciences, le premier souci du théologien étant de dégager de l’Écriture l’enseignement destiné à fortifier la foi et à façonner les mœurs chrétiennes. « Dans l’Ancien et le Nouveau Testament, écrira Antoine, réside la plénitude de toute la science. Elle seule constitue le savoir ; elle seule fait les savants. »

Dans leurs analyses, ces écoles avaient recours aux Pères de l’Église, à Origène, Jérôme et surtout Augustin, qui avait enseigné à dégager les sens de la Bible : le sens littéral et le sens spirituel, ce dernier comprenant lui-même l’allégorie (significations symbolique des mots, des événements et des images), des applications morales et des références à la vie future.

Toute l’œuvre écrite de saint Antoine est une mise en pratique de ces méthodes d’exégèse – à l’aide des étymologies, des connaissances scientifiques de l’époque, de l’expérience qu’il avait lui-même de la vie quotidienne – à l’attention des prédicateurs et des maîtres chargés d’instruire la foi des chrétiens et de réformer leurs mœurs. (Cf. un exemple de cette exégèse, p. 39.)

Les huit années passées à Coïmbre furent donc capitales pour la formation de Fernand. On constate aussi qu’il réalise en lui-même la synthèse de l’orientation théologique dictée par Saint-Victor de Paris. Il lui reste, pour être complet, une nouvelle expérience : communiquer ce savoir au peuple chrétien sur les routes d’Italie et de Provence.

SERVICE PASTORAL, COMMUNAUTAIRE ET CARITATIF

Nous avons rencontré les chanoines réguliers exerçant des activités en dehors du monastère. Ceux de Sainte-Croix sont chargés d’un certain nombre de paroisses des environs de Coïmbre. Durant son séjour, Fernand est ordonné prêtre et y exerce son ministère. De même, ici comme à Lisbonne, il se prête à tous les humbles services de la maison, puisque c’est en sa qualité d’hôtelier qu’il va faire la connaissance des Franciscains et changer complètement, et définitivement, l’orientation de sa vie…

La Bible dans les Sermons de saint Antoine

Dans chaque passage des Sermons de saint Antoine de Padoue, on observe les procédés suivants :

– l’Évangile du dimanche (dans notre exemple, celui de la Transfiguration dans la traduction d’avant le Concile) offre le thème du Sermon ;

– un des premiers mots de ce même Évangile, par exemple montagne, est mis en relation avec un mot correspondant de l’Ancien Testament, et analysé dans ses différents sens qui, à leur tour, se déploient en autant de symboles appliqués à la foi, à la vie spirituelle et morale et à l’au-delà.

« Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, et les emmena sur une haute montagne », etc. (Mt 17,1).

Application spirituelle

Le Seigneur parla à Moïse dans l’Exode lui disant : « Monte vers moi sur la montagne et demeure là ; et moi je te donnerai deux tables : la loi et les commandements que j’ai écrits pour que tu les enseignes aux fils d’Israël » (Ex 24,12).

Moïse signifie aquatique – « sauvé des eaux » – et désigne le prédicateur qui arrose les esprits des fidèles avec l’eau de la doctrine qui « jaillit pour la vie éternelle » (Jn 4,14).

À celui-ci, le Seigneur dit : « Monte avec moi sur la montagne ». La montagne, à cause de sa hauteur, signifie l’excellence d’une vie sainte, vers laquelle le prédicateur, après avoir quitté la vallée des biens temporels, doit monter à travers l’échelle de l’amour divin, et là il rencontrera le

Seigneur.

D’où l’affirmation de la Genèse (22,14) : « Sur la montagne, Yahvé pourvoit. » C’est dans l’excellence de la vie sainte, en effet, que Dieu lui fera voir et comprendre ce qu’il doit faire pour Dieu et pour le prochain…

Application morale

Les trois Apôtres (Pierre, Jacques et Jean) signifient les trois vertus de l’âme sans lesquelles personne ne peut monter sur la montagne de la lumière, et atteindre la vie sainte.

Pierre en effet signifie celui qui connaît, Jacques celui qui élimine, Jean, la grâce du Seigneur.

« Jésus prit, donc, avec lui Pierre… Prends, toi aussi, Pierre : reconnais ton péché, l’orgueil du cœur, la luxure de la chair, l’avarice du monde. Prends aussi Jacques et élimine ces vices. Écrase sous le pied de la raison l’orgueil de ton esprit ; mortifie la luxure de la chair ; réprime la vanité du monde trompeur.

Prends aussi Jean, la grâce du Seigneur qui t’éclaire, te fait reconnaître le mal que tu as commis et te garde dans le bien que tu as commencé… »

On aura remarqué, outre les sens symboliques, le nombre des citations scripturaires, les concordances entre l’Ancien et le Nouveau Testament, la connaissance qu’avait Antoine de l’Écriture, grâce à une mémoire exceptionnelle qui lui permettait de la retenir par cœur.

La rencontre
avec les fils de saint François

En 1220, Fernand est âgé de vingt-cinq ans et depuis quelque temps, un nouveau souffle parcourt l’Église de Dieu, en Italie, en France et dans le reste de l’Europe, y compris le

Portugal. En 1205, la conversion de François d’Assise avait entraîné à sa suite d’autres citoyens de sa ville, hommes du peuple, marchands, gens de lettres, prêtres, et tous s’étaient donnés pour mission d’annoncer partout la bonne nouvelle comme les apôtres, sans rien posséder en propre, vivant d’aumônes, partageant tout dans la fraternité, la simplicité et la joie. François leur avait donné une première règle très brève en 1209 ; puis une deuxième, plus élaborée, en 1221 ; enfin, en 1223, la règle définitive passée à la postérité.

Les premiers frères étaient arrivés au Portugal en 1217, mais pauvrement habillés et s’exprimant difficilement dans la langue du pays, ils furent mal reçus. Le premier véritable groupe s’installa définitivement en 1219, sous la conduite du frère Jean Parenti, un juriste formé à l’université de Bologne et futur supérieur général de l’ordre.

Six de ces frères étaient venus à Coïmbre, pour s’assurer de la protection du roi avant de repartir vers les régions de l’Espagne encore occupées par les musulmans et, de là, au Maroc. Comme ils n’avaient pas encore de maison, ils furent reçus au monastère SainteCroix, où Fernand remplissait, entre autre, l’office de portier.

La rencontre avec ces frères fut pour lui un véritable choc. Leurs habits pauvres, leur manière de se présenter, sans prétention, leur liberté de toute attache matérielle – ils vivaient uniquement d’aumônes – contrastait fortement avec la richesse du monastère où il vivait, et les abus dont il était lui-même témoin.

Son prieur, Don Jean César, en effet, issu de la noblesse et jouissant de la protection du roi, dilapidait les biens du monastère et menait une vie sans scrupules. Il fut déposé une première fois, en 1216, à la suite d’une enquête ordonnée contre lui par le pape Innocent III. Une deuxième enquête, demandée par Honorius III, en 1221, aboutissait à la conclusion suivante : « (Jean) Prieur de Sainte-Croix, avec certains de ses complices et partisans, ont dilapidé à tel point les biens du monastère qu’ils l’ont réduit à une extrême pauvreté. »

Se référant très probablement à ces événements, Antoine se montrera sévère contre de tels religieux : « Ce sont des compagnons de Judas, écrit-il. Ils donnent les biens du monastère, qui appartiennent aux pauvres, à leurs parents […] Ils ne marchent pas dans la vérité de l’Évangile et mènent une vie mensongère […] Tous ont en vue leurs intérêts personnels, non ceux de Jésus-Christ » (Phi 2,21, 11,42).

Rien d’étonnant qu’un sentiment de sympathie à l’égard des nouveaux frères commence à naître dans le cœur de Fernand. Mais le choc définitif se produit, lorsque les corps de ces mêmes frères sont ramenés, quelques mois après, du Maroc où ils viennent de subir le martyre.

DU TÉMOIGNAGE DES MARTYRS…

L’envoi en mission parmi les musulmans était implicite dans le programme de vie dicté par François d’Assise. On pouvait, en effet, pense-t-il, leur révéler la foi en Jésus-Christ par d’autres moyens que par les armes. Les frères, eux, devaient donner leur témoignage, soit en confessant simplement, par leur comportement, qu’ils étaient chrétiens ; soit, si telle était la volonté de Dieu, en annonçant publiquement la Parole de Dieu (cf. Première Règle de 1221, ch. 16).

Les cinq frères partis au Maroc choisirent, eux, la deuxième méthode, et ce qui devait arriver arriva. Ils furent enfermés dans une tour, et du haut de la tour, ils continuèrent à proclamer leur foi au Christ. Pour s’en débarrasser, le miramolin Abu-Jacub les envoya à Marrakech et les confia à l’infant Don Pedro, frère du roi Alphonse II, qui leur laissa une certaine liberté. Mais eux en profitèrent pour continuer leur mission. Le miramolin pria alors Don Pedro de les renvoyer parmi les chrétiens dans leur propre pays, mais au moment d’embarquer, ils échappèrent aux gardes et s’en retournèrent dans la ville. Le miramolin tenta une nouvelle fois de les ramener à la raison, mais devant leur entêtement, il perdit patience et leur trancha la tête. C’était le 16 janvier 1220. La foule traîna leurs corps ainsi mutilés jusqu’aux portes de la ville et y mit le feu. Don Pedro put enfin obtenir, en cachette, leurs restes et les confier à Don Jean Robert, chanoine de Sainte-Croix, pour qu’il leur donne sépulture dans son monastère de Coïmbre. Ce fut un triomphe. La reine Urraca alla elle-même à leur rencontre, entourée d’une foule immense, et tous assistèrent à leur sépulture dans le cloître du monastère de Sainte-Croix, où une plaque rappelle encore aujourd’hui leur souvenir.

Nous pouvons laisser ici la parole à L’Assidua qui brosse en quelques lignes le changement survenu dans le cœur et dans la vie de Fernand. Un changement dû, d’après tous les biographes, au désir du martyre.

Lorsque l’infant don Pedro ramena du Maroc les reliques des saints martyrs franciscains… Fernand, en entendant les merveilles qui s’accomplissaient par leurs mérites… disait dans son cœur : « Oh ! si le Très Haut voulait me faire partager à moi aussi la couronne de ses saints martyrs ! Si le cimeterre du bourreau venait à me frapper moi aussi ! Aurais-je la grâce de voir cela ? Pourrais-je un jour trouver un tel bonheur ? »

Non loin de la ville de Coïmbre, en un lieu dit “Saint-Antoine”, habitaient quelques frères mineurs qui, bien qu’ils fussent illettrés, enseignaient par leurs actes la substance des divines Écritures. Ces frères, fidèles à la Règle de leur Fraternité, venaient souvent demander l’aumône au monastère où vivait l’homme de Dieu (Fernand).

Un jour, Fernand étant venu à l’écart, selon son habitude, pour les saluer, dit au cours de la conversation : « Frères, je désire vivement revêtir la bure de votre ordre, du moment que vous me promettez de m’envoyer, dès que je serai des vôtres, au pays des Sarrasins ; c’est que j’espère venir partager la couronne de vos Saints Martyrs. »

Les frères, pleins de joie, décidèrent que le lendemain on lui donnerait l’habit, coupant court à tout délai qui risquait d’être dangereux.

Cependant, un changement aussi radical d’un ordre religieux à un autre ne pouvait se faire sans l’autorisation du responsable du monastère, et Don César dut être surpris par la décision de Fernand. Surpris et soulagé, car Fernand était un religieux modèle, mais trop gênant pour lui, à cause de sa droiture et de sa franchise.

Cette permission, il l’arracha (en effet) non sans peine, à force de supplications.

De bon matin, se souvenant de leur promesse, les frères arrivèrent, et comme convenu, mirent rapidement au serviteur de Dieu, dans le monastère même, l’habit de saint François.

Au moment de quitter le monastère, ajoute le texte, un des chanoines, plein de mélancolie, lui dit : « Va, va, tu deviendras un saint !… » Et Fernand, se retournant lui répondit : « Eh bien, quand tu entendras dire que je suis devenu un saint, tu en donneras louange au Seigneur ! » En changeant d’Ordre et de demeure, Fernand change aussi de nom : désormais il ne s’appellera plus Fernand, mais Antoine, en souvenir de l’ancien ermite du désert, mais également, ajoute L’Assidua, « pour échapper aux recherches de sa famille, car il craignait qu’elle ne vînt faire l’assaut de l’ermitage pour le reprendre ».

… AU MARTYRE DE DÉSIR

D’après tous les biographes, la raison qui amena Fernand à quitter les chanoines réguliers fut le martyre des cinq franciscains, et son propre désir de donner sa vie pour le Christ. Mais peut-on se lancer dans une aventure d’évangélisation uniquement pour y chercher la mort ? Et celui que tous les auteurs présentent comme un parfait imitateur du Christ et de saint François, aurait-il poussé aussi loin ce désir au point d’imposer sa volonté à ses supérieurs ? La question n’est pas sans intérêt, en effet !

La théologie du temps admettait, il est vrai, la possibilité d’un tel idéal : « Désirer la mort pour le Christ, écrit saint Bonaventure, s’exposer pour lui à la mort et se réjouir dans le combat de la mort, est un acte de charité parfaite. » C’eût été cependant folie, et même péché, observe Fernando Félix Lopes, que d’aller en Afrique dans le seul but de provoquer les colères meurtrières et sanguinaires, même si cela pouvait l’aider à parvenir plus vite au Ciel !

La motivation profonde de son départ en mission doit être plutôt recherchée dans l’amour qu’il portait au Christ et aux hommes. Cet amour le poussait à annoncer l’Évangile aux musulmans à la manière de François, par le témoignage et, si nécessaire, au risque de sa vie. Obligé à choisir entre la fidélité à sa mission et la mort, il aurait certainement opté pour cette dernière, dans un acte suprême d’amour. « Ô amour du Christ, écrit-il à propos du martyre de saint Pierre et de saint Paul, qui rend douces toutes choses amères ! La Passion des Apôtres fut horrible et amère, mais l’amour du Christ la leur rendit joyeuse et douce. »

De nos jours, on peut trouver un exemple de ce même esprit dans le sacrifice de Maximilien Kolbe, lui aussi franciscain. Interné dans un camp de concentration, il ne décida pas de mourir martyr, mais placé devant le choix entre sa vie et le salut d’un compagnon de captivité, il n’hésita pas à prendre sa place dans le bunker de la mort. Une fois admis chez les frères mineurs, frère Antoine ne manque pas de rappeler à ses supérieurs leur promesse de l’envoyer en mission ; il obtient donc l’autorisation voulue et, dès l’automne, s’embarque avec un certain frère Philippe, pour le pays des Sarrasins, le Maroc.

On ignore l’endroit exact où il se rendit. Le fait est qu’il ne peut pas remplir la mission de ses rêves. Une fièvre grave et tenace le tient prisonnier durant tout l’hiver – probablement une malaria dont il portera les conséquences durant les années qui lui restent à vivre –, lui interdit toute activité et l’oblige à retourner dans son pays natal, ne serait-ce, note L’Assidua, que pour y recouvrer la santé… Mais durant la traversée, alors qu’il était en vue des côtes d’Espagne, des vents contraires poussent l’embarcation vers les côtes de la Sicile.

Nous sommes au mois de mars 1221, au début du printemps. Antoine est de nouveau seul, et qui plus est dans un pays inconnu. La maladie et le voyage l’ont épuisé physiquement, et à cette fatigue s’ajoute le découragement devant l’échec de sa mission. Pour ses biographes cependant, tout n’est pas perdu. Dieu a pour lui un autre projet. D’autres champs d’activité l’attendent, plus féconds, plus utiles pour l’Église… Et le martyre du sang lui-même sera sublimé dans le « martyre de désir ».

« MIROIR DU PORTUGAL »

Au terme de cette première étape de la vie d’Antoine, qui se clôt avec son entrée dans l’ordre franciscain, on ne peut s’empêcher de souligner deux points fondamentaux. C’est au cours de ses vingt-cinq ans de formation au Portugal qu’il a acquis les bases culturelles et spirituelles qui vont nourrir toute son activité future : prédication, enseignement, écrits. C’est encore de toutes les souffrances et de tous les espoirs du Portugal que son âme est lourde lorsqu’il quitte son pays pour le Maroc… et pour l’Italie, et que résume si bien Fernando Félix Lopes dans le passage suivant :

« Il y avait, dans son âme, tout le sentiment du Portugal de la “Reconquista”, agrémenté des affabilités très chrétiennes de François d’Assise. Larmes versées par un peuple tout entier depuis que les Maures avaient pris possession de ses villes et de ses campagnes ; douleurs supportées, en quelques siècles, par ceux qui avaient confessé leur foi dans des martyres glorieux ; angoisses des veuves, des orphelins et des fiancées, désolées pour la perte de leur époux, père et ami, tombés dans les batailles ou retenus en captivité ; craintes sans fin, incertitudes des guerres continuelles ; folles réjouissances des jours des grandes victoires… Une telle quantité d’angoisses, de douleurs, de craintes et de joies en quelques siècles de combats avec l’ennemi sarrasin avaient accumulé dans les âmes des Portugais un sentiment intense et exquis. Ce sentiment s’agitait dans le cœur de frère Antoine, mêlé aux tendresses et aux bontés du Poverello d’Assise, et poussait son esprit vers une agréable mission de Paix et de Bien » (p. 109).

Généalogie des Rois du Portugal
de 1128 à 1325

1. Le premier roi du Portugal, Alphonse Henriques, issu du mariage du comte Henri de Bourgogne (ancien croisé) avec Dona Thérèse, fille d’Alphose VI, roi de Léon, régna de 1127 à 1185. Il eut onze enfants, dont sept légitimes et quatre bâtards.

2. Sancho Ier, fils d’Alphonse Henriques, régna de 1185 à 1198 (époque de la naissance de saint Antoine) et eut dix-neuf enfants, dont onze légitimes et huit bâtards.

3. Alphonse II, fils de Don Sancho Ier, régna de 1198 à 1223 (durant l’enfance, l’adolescence et la formation de saint Antoine à Lisbonne et à Coïmbre). Il eut cinq enfants. Son frère, Don Pedro, s’occupa de protéger et de rapatrier les cinq frères mineurs tués au Maroc ; et sa femme, Dona Urraca, organisa leur sépulture solennelle à Coïmbre, alors capitale du royaume.

4. Sancho II, fils d’Alphonse II, régna de 1223 à 1248, mais ne laissa pas de successeurs. Déposé par le pape, il fut remplacé par son frère, Alphonse III.

5. Alphonse III, fils d’Alphonse II et frère de Sancho II, régna de 1248 à 1279.

6. Denis le Libéral, deuxième fils d’Alphonse III, dit « le roi laboureur », régna de 1279 à 1325. C’est sous son règne que fut créée l’université de Lisbonne (1290), transférée à Coïmbre en 1308.

(D’après Joaquim Verissimo, Historia de Portugal, Lisbonne, 1977.)