Michel Maxime Egger

SE LIBÉRER
DU CONSUMÉRISME

Un enjeu majeur pour l’humanité et la Terre

Catalogue gratuit sur simple demande

Éditions Jouvence

Avenue Adrien-Jeandin 1

Suisse : Route de Florissant, 97 – 1206 Genève

Site Internet : www.editions-jouvence.com

E-mail : info@editions-jouvence.com

© Éditions Jouvence, 2020

© Édition numérique Jouvence, 2020

ISBN : 978-2-88905-903-4

Maquette de couverture et réalisation : Éditions Jouvence

Illustration de couverture : AdobeStock/©jpgon

Maquette intérieure et mise en pages : PCA

Tous droits de traduction, reproduction et adaptation réservés pour tous pays.

INTRODUCTION

«Trop c’est trop ! » Avec ce titre et sous la forme d’un supermarché futuriste, le musée romain de Lausanne-Vidy a consacré en 2017 une exposition-choc à l’hubris : la démesure stigmatisée par les dieux grecs et qui est devenue le trait majeur du système socio-économique dominant. La marque aussi de la nouvelle ère géologique dans laquelle nous sommes entrés : l’anthropocène, caractérisé par la dévoration humaine de la nature. Avec, au bout du compte, des risques d’effondrement pour les écosystèmes, mais plus encore pour la civilisation thermo-industrielle¹, minée par les fléaux qu’elle a engendrés et qui ont pour noms réchauffement climatique, sixième extinction des espèces, épuisement des ressources naturelles ou encore inégalités croissantes. Dans la mesure où nous dépendons de la Terre, c’est la possibilité même de la vie pour nos enfants et petits-enfants que notre démesure, qui se manifeste notamment par la surconsommation, met en péril.

SYNDROME CONSUMÉRISTE

Les désordres écologiques et climatiques sont, pour une grande part, la résultante du mode de développement occidental en voie de globalisation. Un système croissanciste, productiviste et consumériste (CPC²) dont la logique, fouettée par la quête du profit et la prolifération des nouvelles technologies, est implacable. Pour nourrir la croissance, il faut produire. Toujours plus, plus vite et moins cher. Et pour soutenir ce « délire » productiviste, il faut consommer, gaspiller et jeter. Encore et encore. Dans l’illusion de pouvoir satisfaire nos désirs et notre aspiration au bonheur, toujours réactivée par les nouveautés du marché et la publicité. Plus rien ne résiste à l’expansion de ce système : les grandes surfaces sont devenues des hypermarchés, les gares et les aéroports des centres commerciaux, le marketing envahit tous les espaces publics et privés, les heures d’ouverture croissantes des magasins et le cybercommerce permettent de consommer sans arrêt.

Le sociologue Zygmunt Bauman parle de « syndrome consumériste » pour désigner ce système où l’hyperconsommation colonise les cerveaux, formate les rêves, informe les valeurs, façonne les mœurs et devient addictive par ses mécanismes. Le consumérisme saisit la biosphère et l’être humain, il les épuise en excédant leurs limites et leurs capacités de régénération. Un peu comme un bateau à vapeur qui brûlerait peu à peu le bois de ses mâts, de son pont et de sa coque pour continuer à naviguer. Pour signifier le rôle du capitalisme et de l’hyperconsommation dans les déséquilibres planétaires, certains auteurs préfèrent ou ajoutent les notions de « capitalocène » et « phagocène » à celle d’« anthropocène³ ».

Un indice de cette démesure est le « jour du dépassement de la Terre », moment où l’humanité a consommé toutes les ressources naturelles que la planète peut produire en une année. Il survient toujours plus tôt : en 1970, c’était le 23 décembre, en 1980 le 3 novembre, en 1990 le 13 octobre, en 2010 le 28 août et en 2019 le 29 juillet. Un autre signe est l’« empreinte écologique » : si tous les êtres humains vivaient comme les Américains ou les Français, il faudrait respectivement 5 ou 2,7 planètes pour couvrir leur consommation et absorber leurs déchets. Malheureusement, ce mode de vie « à l’occidentale » sert de modèle à une grande partie des pays émergents et en développement. Une situation totalement non durable et profondément injuste, car non généralisable : ni dans le présent à l’ensemble de la population mondiale, ni dans le futur aux générations à venir.

Date à laquelle l’humanité a consommé les ressources que la planète peut produire en une année

Cette situation révèle les impasses du « progrès » – matériel et technique – que le Larousse, dans les années 1860, définissait comme « la marche du genre humain vers sa perfection et son bonheur ». Un mythe que l’Occident a érigé en religion laïque depuis le XVIIIe siècle, malgré les critiques de penseurs comme Jean-Jacques Rousseau qui y voyait une source de corruption, de violence et d’inégalités. Érodés par leurs effets contre-productifs, l’idée de progrès et le culte de la croissance qui y est souvent associé ont aujourd’hui du plomb dans l’aile. Ils subsistent cependant dans l’esprit du grand public à travers les promesses véhiculées par la consommation. Paradoxalement, cette dernière fonctionne comme antidote et exutoire aux angoisses générées par les destructions mêmes que sa démesure occasionne.

CHOIX RADICAL

« Osez regarder votre suicide collectif ! Osez regarder la ruine où vous conduit votre course ! Osez regarder ce que vous êtes, petits esclaves bien nourris ! Vous vous précipitez en concurrence du haut des falaises, comme les porcs de la Bible⁴ », clamait l’économiste Bernard Maris, tué en janvier 2015 dans l’attentat islamiste contre Charlie Hebdo. Paroles incandescentes pour dire qu’il est temps de dessiller les yeux. D’entrer dans la lumière sans fard de la lucidité, cette « blessure la plus rapprochée du soleil » dont parle le poète René Char, qui nous invite non seulement à reconnaître le réel tel qu’il est, mais à être touchés au plus profond de notre être. Qu’est-ce que le courage en effet sinon le cœur brûlant, qui nous donne la force de nous lever pour désobéir aux injonctions du marché et, comme l’Antigone d’Henri Bauchau, « planter une objection dans le champ du malheur » ?

L’urgence et l’évidence sont là. L’urgence, parce que chaque jour passé dans l’atermoiement nous rapproche du point de non-retour, réduit notre éventail de choix, diminue notre habilité à induire un changement de cap et en accroît le coût. Selon le Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC), pour ne pas dépasser 1,5 °C de réchauffement planétaire et atteindre la neutralité carbone en 2050, les émissions de CO₂ devront chuter de 45 % d’ici à 2030 par rapport à 2010. Or, elles ont continué d’augmenter ces dernières années. Une part non négligeable est liée aux habitudes de consommation et aux hauts revenus – les 10 % de la population mondiale les plus riches sont responsables de la moitié des émissions. Emportée par la région de l’Asie-Pacifique, la consommation des classes moyennes devrait plus que doubler d’ici 2050.

L’évidence, c’est que nous ne pouvons plus continuer à vivre à crédit, aux crochets de la planète et des générations futures. Il y a vingt ans, le philosophe Jean Guitton déclarait :

   L’humanité approche d’un point vertigineux où elle aura à faire un choix radical entre la “métastrophe” et la “catastrophe”, la mutation des consciences et le suicide cosmique⁵.

Aujourd’hui, nous n’« approchons » pas seulement de ce point, nous y sommes. En plein cœur. En plein vertige.

L’épidémie du Covid-19⁶ l’a rappelé avec force : l’humanité est à la croisée des chemins. Quelles voix écouterons-nous, quelles voies suivrons-nous : celles de la sagesse pour devenir enfin des Homo sapiens sapiens, ou celles de la folie pour continuer dans la démesure de l’Homo sapiens demens ? La « crise » systémique – dont les dérèglements écologiques, sociaux, économiques et politiques sont autant de manifestations interconnectées – est, en ce sens, à comprendre dans l’acception du mot grec krisis : le moment du discernement et de la décision. Une invitation à revenir à l’essentiel. Difficile de ne pas entendre l’appel qui retentit à la fin du Deutéronome : « Vois, je te propose aujourd’hui vie et bonheur, mort et malheur. […] Choisis la vie, afin que toi et ta postérité vous viviez » (Dt 30, 15-19).

RÉVOLUTION CULTURELLE

Si, à la fin du XVe siècle, l’humanité a opéré une révolution mentale en passant du monde clos à l’univers infini, elle doit aujourd’hui opérer une mutation de conscience en réalisant que nous sommes entrés dans « le temps du monde fini⁷ ». À cet égard, dans son inspirante encyclique Laudato si’, le pape François appelle à « avancer dans une révolution culturelle audacieuse ». Afin, ajoute-t-il, de « récupérer les valeurs et les grandes finalités qui ont été détruites par une frénésie mégalomane⁸ ». La mutation à opérer ne consiste pas uniquement à apporter des correctifs au système, à réguler, réparer et réduire les impacts, mais à effectuer un véritable changement de paradigme.

C’est le sens fort de ce que l’on appelle la transition écologique et sociale. Le mot « transition » vient du latin trans-ire, qui signifie « aller au-delà ». En l’occurrence au-delà de la démesure et de l’obsession de croissance du système économique qui dévaste la biosphère. Au-delà du consumérisme, de sa vision superficielle du bonheur et de l’avidité anxieuse qui la nourrit. Au-delà de nos « petits mois » mimétiques, aliénés et conditionnés. Au-delà de nos désirs désorientés et dégradés en envies. Au-delà de nos peurs du manque et de la mort. Pour réaliser ce changement de paradigme, l’écologie extérieure – tissée de normes, lois, labels, technologies vertes et écogestes au quotidien – a un rôle important à jouer. En même temps, tout nécessaire qu’elle soit, elle ne suffit pas. Car elle manque de radicalité et de verticalité. À plusieurs égards.

Premièrement, l’écologie extérieure ne résout pas le problème de fond, qui tient à la nature même du système, programmé pour ne fonctionner que par et pour le « toujours plus ». Or, il s’agit de produire et consommer non seulement « mieux », de manière plus verte et éthique, mais aussi de consommer « moins ». La sobriété et des formes de décroissance – qui peuvent être tout à fait joyeuses – sont devenues incontournables pour le bien commun : celui des humains, de la nature et des générations futures. Née dans les années 1980, vidée pour une part de sa substance, la notion de « développement durable » ne permet plus de répondre à la gravité des enjeux. Miné par les compromis, les jeux de pouvoir et les luttes d’intérêt, l’équilibre recherché entre les dimensions économiques, sociales et écologiques s’est avéré illusoire. Le modèle classique des trois cercles doit aujourd’hui être remplacé par celui du donut⁹, qui réenchâsse l’économique dans le social et ce dernier dans l’écologique. Cette approche, élaborée par l’économiste Kate Raworth, situe le développement entre un plancher social et un plafond écologique, permettant de respecter à la fois les droits humains fondamentaux et les limites de la biosphère.

Du développement durable à…

… la théorie du donut

Deuxièmement, de l’ordre du faire, l’écologie extérieure traite plus les symptômes qu’elle ne va à la racine des problèmes, qui relève de l’être et de la culture. On peut la mettre en œuvre sans questionner notre représentation de la Terre comme stock de ressources, notre vision de l’être humain comme séparé et dominateur de la nature, notre conception du bonheur et de l’accomplissement de soi à travers la consommation matérielle. Or, les désordres extérieurs sont aussi l’objectivation de nos déséquilibres intérieurs, qui se traduisent notamment dans des formes de dépendance à la consommation et à la technologie, par essence insoutenables.

Occulter ces dimensions psycho-existentielles, c’est se condamner à mettre des emplâtres sur des jambes de bois. C’est aussi programmer le manque d’impact ou l’échec des campagnes publiques. On ne peut pas, en effet, encourager les gens à changer sans s’interroger sur leurs motivations et leurs valeurs, leurs désirs et leurs angoisses, les ressorts plus ou moins inconscients qui se cachent derrière leurs actes et leurs achats. Comme le relève l’historien Theodore Roszak, pionnier de l’écopsychologie :

   Une chose est d’avoir une vision claire du bien, une autre est de trouver les chemins pour que les gens le désirent. Cela implique de commencer à comprendre pourquoi les gens désirent ce qu’ils pensent désirer¹⁰.

Quelles que soient les mesures sociopolitiques et écologiques qu’on adopte pour sortir du système CPC, l’écologie extérieure doit être complétée par une écologie intérieure. Une métamorphose doit se produire aussi dans les consciences et les cœurs. Plus spécifiquement, on ne pourra pas s’émanciper du fétichisme de la croissance et de l’objet de consommation sans libérer sa propre constitution psychique de tout ce qui l’aliène et l’emprisonne. Cela implique une transformation des architectures invisibles qui nous habitent et nous animent souvent de manière inconsciente. L’enjeu n’est pas seulement la sauvegarde de la planète et de l’humanité, mais le sens même de la vie qui, par définition, échappe au marché.

DIMENSIONS INTÉRIEURES

Ce sont ces dimensions intérieures – au confluent de l’individuel et du collectif – qui sont développées dans cet ouvrage. Plusieurs éléments clés sont explorés au fil des chapitres, comme autant de piliers pour sortir du syndrome consumériste qui dévaste la Terre :

obtenir une vision claire de la démesure (hubris) comme ADN du système CPC et de la manière dont ce dernier occupe les psychés, freinant les changements de comportement;

montrer comment le consumérisme repose sur une conception mutilée de l’être humain et sur un « faux moi » narcissique en proie à la rivalité mimétique. La transition intérieure consiste à retrouver notre identité plénière de personne;

comprendre comment le marché désoriente notre puissance de désir et la dégrade en envies jamais satisfaites. Le changement de paradigme suppose une métanoïa pour entrer dans la voie de la « sobriété joyeuse »;

dévoiler comment l’obsession de croissance est alimentée par l’angoisse archaïque du manque derrière laquelle se cache la peur de la mort. Pour s’en libérer, il s’agit de naître à nouveau et de passer d’une mentalité de pénurie (de l’avoir) à une conscience de l’abondance (de l’être);

articuler ces composantes psychologiques et spirituelles avec les changements socio-économiques, dans le souci de ne pas privatiser les problèmes écologiques. L’horizon est l’émergence de sociétés authentiquement respectueuses de la biosphère et de ses limites.

Nous déclinerons ces différents axes sous la forme d’un essai subjectif et synthétique, à travers les apports conjugués de la sociologie, de la psychologie, de l’écopsychologie et des traditions de sagesse. Nous ferons en particulier référence à la voie chrétienne et aux Pères de l’Église qui avaient une intelligence profonde de la psyché humaine. L’intention, à cet égard, n’est pas d’affirmer des vérités dogmatiques, mais d’apporter des éclairages sur les composantes spirituelles de la mutation à opérer. Des dimensions majeures, tant la crise actuelle pose à nouveaux frais la question du salut – au sens de son étymologie grecque sôtêria, qui signifie aussi la santé. Ce qui est à « sauver » et à guérir sont certes les réalités par essence finies que sont la Terre et l’être humain, mais dans une ouverture à l’Infini qui les habite, les anime et les transcende.

Dans notre vision, cette dimension spirituelle est clé pour vivre une vie en plénitude, accéder à un horizon de sens plus grand et plus fort que toutes les (bonnes) raisons de désespérer de l’avenir. Il s’agit moins de se sauver de ce qui nous menace que d’accomplir ce qui se trouve au cœur de nombre de traditions mystiques : l’unité primordiale entre la Terre et le Ciel, c’est-à-dire la refondation et la restauration des relations vitales entre le cosmique, l’humain et le divin.

La spiritualité est aujourd’hui un mot-valise qui fait l’objet de nombreux débats et acceptions. Nous l’entendons ici comme ce qui participe d’un autre plan de réalité et de conscience, de l’ordre de l’invisible, de l’infini et du sacré. Une dimension de profondeur et de mystère qui échappe à notre compréhension et qui est toujours au-delà des noms dont on l’affuble, variables selon les systèmes de croyance : la Réalité ultime, la Présence, Dieu, l’Être, la Source… Par commodité de langage, dans une optique ouverte et non exclusive, nous parlerons notamment de l’Esprit, du Souffle et du divin. La spiritualité, en ce sens, ne se réduit pas aux formes multiples – doctrinales, symboliques, rituelles et pratiques – que lui donnent les traditions religieuses. Elle se nourrit de leurs richesses, mais sans les absolutiser.

Si cet essai repose sur une analyse lucide de la gravité de la situation actuelle, en premier lieu écologique, et de la puissance du système qui en est la cause, sa visée n’est pas de dresser un réquisitoire, d’en rajouter sur les raisons de s’inquiéter et de désespérer, au risque d’alimenter l’impuissance et la résignation ambiantes. Non, il s’agit – en aidant à comprendre la profondeur des enjeux et des mécanismes à l’œuvre – de proposer des pistes de transformation intérieure pour se libérer du « syndrome consumériste » qui rend la Terre et l’humanité malades. Le but est de participer ainsi à la transition écologique et sociale, nécessaire à la santé de la planète et à la survie de l’humanité.

1 RÈGNE DE LA DÉMESURE

Pourquoi les êtres humains en veulent-ils toujours plus ? Pourquoi l’imaginaire de la consommation est-il si attrayant, alors qu’on en connaît les ombres ? Pourquoi la passion de consommer est-elle si tenace, alors qu’on en sait les conséquences néfastes pour la Terre ? On ne pourra pas initier de changements réels et durables vers la transition écologique et sociale sans répondre en profondeur à ces questions.

RACINES DE L’HUBRIS

La démesure (hubris) consumériste est magnifiquement illustrée par l’histoire du roi Érysichthon¹¹, une figure souvent méconnue de la mythologie antique. Un jour, il se promène en forêt avec des serviteurs. Ils se retrouvent devant un chêne majestueux. Un arbre consacré à Cérès, la déesse de la fertilité. Sentant qu’ils sont entrés dans un espace sacré, les serviteurs adoptent une attitude de respect mêlé de crainte. Ce n’est pas le cas d’Érysichthon, qui pense au bois dont il a besoin pour la nouvelle salle de banquet de son palais. Il ordonne à l’un des serfs d’abattre l’arbre. Comme il refuse, Érysichthon se fâche et lui tranche la tête. Malgré les avertissements d’une dryade, nymphe protectrice des forêts, il coupe le chêne de ses propres mains. Furieuse, Cérès punit Érysichthon avec une malédiction : plus il mangera et plus il aura faim. Alors il s’empiffre. Encore et encore. Après avoir consommé les réserves de son palais, dévoré ses troupeaux, vendu ses possessions et même essayé de monnayer sa propre fille contre de la nourriture, Érysichthon – en désespoir de cause – finit par se manger lui-même.

Rien de plus actuel et révélateur que ce mythe. Il constitue une extraordinaire métaphore du système croissanciste, productiviste et consumériste (CPC) qui détruit les bases de la vie. Tout y est : la cognée nous ouvre à ses racines, la faim insatiable à sa démesure, le châtiment divin à ses conséquences écologiques et sociales, la soumission des serfs à la résignation du grand nombre.

Séparations en chaîne

On peut interpréter les coups de hache d’Érysichthon à la base de l’arbre comme les coupures à la racine du capitalisme écocide. Ce dernier n’est pas seulement une structure de production, d’échange et de distribution des richesses. Il est aussi une culture, un imaginaire, un système de représentations, de valeurs et de symboles. Fruit de la modernité occidentale, il repose sur une série de dualismes qui informent une vision du monde, de l’être humain et du temps.

D’abord, la séparation entre la nature et le divin. Non seulement Érysichthon abat le chêne, mais il profane la nature. « Fût-il habité par Cérès elle-même, de son front superbe cet arbre va frapper la terre¹²...