Dépôt légal – 1re édition : 2020, février
© Presses universitaires de France / Humensis, 2020
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

ISBN numérique : 978-2-13-082231-8

À ma mère, à Nicolas B., à Nicolas G.

Avant-propos

« nos esse quasi nanos, gigantium humeris incidentes

ut possimus plura eis et remotiora videre

non utique proprii visus acumine aut eminentia corporis

sed quia in altum subvehimur et extollimur magnitudine gigantea »

« Nous sommes des nains juchés sur les épaules de géants

nous voyons plus qu’eux et plus loin

non que notre regard soit perçant ni élevée notre taille

mais nous sommes élevés, exhaussés, par leur stature gigantesque »

Bernard de Chartres, XIIe siècle

E. Jeauneau, Lectio Philosophorum. Recherches sur l’école de Chartres, Amsterdam, A. M. Hakkert, 1973, p. 51-73.

L’Égypte du premier millénaire avant J.-C. a été longtemps le parent pauvre de l’égyptologie. Enclavés entre la gloire des Ramsès et la grandeur d’Alexandrie, les sept derniers siècles de l’histoire égyptienne sont restés une terre vierge pour le chercheur presque jusque dans les années 1950. Depuis plus d’un demi-siècle, les égyptologues ont cependant appris à comprendre et à aimer cette époque. Ils ont appris à distinguer les périodes plus troublées des moments de renouveau. Ils ont aussi appris à apprécier les réalisations artistiques de ces dynasties. Ainsi, ce premier millénaire n’est désormais plus considéré pour l’Égypte comme une longue période de décadence. Cet ouvrage est en quelque sorte le résultat de cet intérêt renouvelé pour les époques tardives, et il en donne une image certainement assez différente de celle popularisée par l’ancien volume de la « Nouvelle Clio ». Ce travail, autant de recherches que de synthèse, n’aurait jamais pu voir le jour sans le travail patient de plusieurs générations de chercheurs, aux premiers rangs desquels figurent naturellement Jean Leclant, Jean Yoyotte, Herman De Meulenaere et Kenneth A. Kitchen.

Commençons par quelques remarques de terminologie, car l’étudiant débutant et, de manière générale, toute personne ayant à dater les éléments d’un corpus, reste souvent perplexe face à la grande variété de désignations de la période étudiée. Il s’agit ici d’un « petit » premier millénaire (1069-332 av. J.-C.), excluant les périodes macédonienne et lagide, durant lesquels l’Égypte bascule dans un monde plus vaste et voit sa culture profondément affectée par la présence grecque. Même si les Ptolémées et les Cléopâtres se présentent encore comme des pharaons, comme le feront plus tard les empereurs romains, l’histoire politique du pays est alors soumise à d’autres modèles que celui de la monarchie pharaonique héritée des dynasties nationales. Le lecteur entendra ici parler des « époques tardives », ce par quoi l’auteur comprend la « Troisième Période intermédiaire » (1069-664) et l’« Époque tardive » (664-332) proprement dite, par opposition aux « hautes époques » ou « époques classiques » que sont l’Ancien, le Moyen et le Nouvel Empire. C’est somme toute un équivalent commode de l’allemand Spätzeit, utilisé dans l’égyptologie germanophone pour désigner tout à la fois l’ensemble du premier millénaire et plus spécialement l’Époque tardive elle-même. L’historiographie anglo-saxonne utilise elle aussi Late Period, mais il s’agit là souvent d’une désignation de la seule Basse Époque, qui n’englobe pas toujours la Troisième Période intermédiaire.

Ce dernier terme, qui couvre le premier temps historique de cet ouvrage, est d’ailleurs de création relativement récente, par imitation des deux premières périodes intermédiaires. Les premiers manuels d’histoire de l’Égypte ancienne appellent en général Basse Époque toute la période qui se situe entre la chute des Ramsès et l’arrivée d’Alexandre, avec quelquefois des raffinements, telles les appellations surannées d’empire tanite et d’empire saïte, faisant écho aux empires memphites et thébains (= l’Ancien, le Moyen et le Nouvel Empire). C’est encore Spätzeit qui est utilisé par les chercheurs allemands qui travaillent sur la période dans l’entre-deux-guerres. Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale que le terme de Troisième Période intermédiaire s’installe dans la littérature, forgé sur le modèle des deux périodes intermédiaires précédentes, « inventées » quelques décennies plus tôt. Or, au moment même où Kenneth A. Kitchen consacre l’expression en lui dédiant un ouvrage qui reste une référence, il critique lui-même le terme en proposant celui d’époque post-impériale1. Cette proposition n’a jamais été véritablement suivie. Pourtant, la Troisième Période intermédiaire ne ressemble pas aux autres. L’unité du pays est certes mise à mal, mais le rayonnement à l’étranger n’est pas nul et les arts se maintiennent à un haut niveau. Surtout, alors même qu’on s’accorde à rattacher la XIIIe dynastie au Moyen Empire en ramenant ainsi la Seconde Période intermédiaire à un peu plus de 150 ans, comment justifier l’appellation « intermédiaire » pour une époque qui couvre plus de quatre siècles ? Quoi qu’il en soit, l’appellation s’est imposée et lui substituer celle d’époque post-impériale ne pourrait que brouiller les pistes. Récemment, il est devenu de mode de remplacer ces noms par des désignations ethniques : les XXIe et XXIIe dynasties forment ainsi la Libyan Period, tandis que la XXVe dynastie devient une Kushite Period, parfois regroupée avec la XXVIe dynastie en Période koushito-saïte. Ce découpage nous semble fondé sur des critères fragiles, le caractère libyen de la XXIe dynastie étant encore largement débattu, tandis que la XXIVe dynastie, saïte mais d’origine libyenne, ne trouve pas sa place dans ce classement. Enfin, la période dite d’anarchie libyenne se déroule pour l’essentiel sous domination koushite ce qui permet de supposer que ces critères soi-disant ethniques ne sont guère opératoires. Dans cet ouvrage, le critère retenu est celui de l’unité du pays. Celle-ci se perd progressivement dès la XXIe dynastie, et, malgré des sursauts, ne sera à nouveau effective que sous Psammétique Ier de la XXVIe dynastie. C’est en ce sens, politique et seulement politique, que cette époque est vraiment intermédiaire. C’est aussi la raison pour laquelle la XXVe dynastie koushite est ici intégrée dans cette Troisième Période intermédiaire, puisque les pharaons de cette époque n’ont pas su ou n’ont pas voulu procéder à une réunification réelle du Delta et de la vallée.

La période qui suit, à partir du règne de Psammétique Ier, est ici nommée « Époque tardive », conformément à une tendance actuelle qui écarte l’appellation plutôt péjorative de « Basse Époque ». Elle comprend la XXVIe dynastie saïte (664-526), les deux dominations perses (526-404 et 343-332) et les trois dernières dynasties indigènes. L’unité de cette période, pourtant marquée par une perte d’indépendance de plus d’un siècle, réside avant tout dans la réforme profonde de l’État par les pharaons saïtes, leur ouverture au monde grec et aux efforts des derniers rois indigènes pour renouveler avec ce modèle. L’arrivée d’Alexandre marque l’entrée de l’Égypte dans le monde hellénistique et clôt au moins le temps de l’Égypte égyptienne.

Cet ouvrage se veut autant le reflet des résultats que celui des méthodes. Il s’agissait donc de présenter l’histoire politique du pays autant que les sources qui permettent de l’écrire et les méthodes d’investigation utilisées en égyptologie. Cette synthèse est donc autant un travail de chronologie, que de prosopographie, d’anthropologie politique, sociale et culturelle, d’histoire en un mot, avec les apports des tendances historiographiques de ces dernières décennies. Les références bibliographiques se sont multipliées depuis une trentaine d’années, signe de l’intérêt renouvelé pour la période. Pourtant, l’absence de synthèse sur de nombreux sujets est encore criante, ne serait-ce que des synthèses par périodes. Si l’on peut évidemment encore se rapporter à l’ouvrage de K. A. Kitchen sur la Troisième Période intermédiaire, l’ouvrage de référence sur l’Époque tardive est celui de K. F. Kienitz en 19542. On s’est efforcé de renvoyer aux articles et ouvrages les plus récents qui donnent la bibliographie antérieure. Toutefois, écrire l’histoire, c’est d’abord consulter les sources. Celles-ci font l’objet d’un recueil pratique, entrepris par K. Jansen-Winkeln, qui s’étend désormais jusqu’à la fin de l’époque saïte3. Pour la période suivante, il a fallu se résoudre à renvoyer aux publications séparées des monuments, souvent anciennes.

L’accent a été mis évidemment sur l’histoire politique, mais contrairement aux ouvrages traditionnels dans la suite desquels nous nous inscrivons, il a paru nécessaire de proposer aussi une approche transversale permettant d’aborder les questions institutionnelles, sociales et culturelles, montrant ainsi que la science égyptologique ne se tient pas à l’écart des évolutions de la science historique. On trouvera donc dans les pages qui suivent et sur le modèle des synthèses historiques de la collection « Nouvelle Clio », un découpage en trois parties. La première consiste en la présentation des outils de la recherche : présentation des sources et point de méthode sur la chronologie. Les seconde et troisième parties sont consacrées à la synthèse historique, en deux temps : la Troisième Période intermédiaire, puis l’Époque tardive. Une dernière partie traite les questions transversales, qui font l’objet de recherches actives et de débats actuels : État, société, cultures. Si les tableaux chronologiques sont placés dans le chapitre ad hoc, il a paru plus pratique de disposer d’une chronologie plus linéaire et des tables généalogiques en fin de volume.

Remerciements

Ce travail n’aurait jamais vu le jour sans l’initiative généreuse du professeur Nicolas Grimal de me confier la rédaction d’un volume dont ses responsabilités successives et les aléas de la recherche l’avaient écarté. Il a bénéficié des apports de nombreux chercheurs : en premier lieu Olivier Perdu et Laurent Coulon dont les encouragements et conseils n’ont jamais fait défaut, Catherine Defernez, Didier Devauchelle, Luc Gabolde, Erhart Graefe, François Leclère, Dominique Lefèvre, Raphaële Meffre, Christophe Thiers, Pierre Tallet, qui a accepté de se porter garant de ce travail devant notre université, et les relecteurs, Jean-Guillaume Olette-Pelletier, Anne-Claire Salmas-Gobeil et Vanessa Desclaux, qui a également assuré la lourde tâche de composer les indices. Je souhaiterais également remercier Nicolas Bouchereau, qui a supporté une fois de plus les absences et les soirées de travail au quotidien ainsi que le reste de ma famille qui m’a soutenu comme à son habitude. Ce travail a enfin largement bénéficié des remarques des étudiants lors de mes enseignements à la Sorbonne. Je tiens également à remercier les Presses universitaires de France pour le travail d’édition, en la personne de Hervé Inglebert, directeur de la collection et Hélène Zerkaoui pour leurs relectures attentives et leurs remarques pertinentes.

Conventions

Les références bibliographiques des notes sont abrégées de la manière suivante : les titres des monographies ou ouvrages collectifs sont abrégés aux premiers mots, les articles dans les revues sont signalés directement par le nom de la revue, pour lequel on a utilisé les abréviations en usage à l’Ifao, téléchargeables sur le site : http://www.ifao.egnet.net/uploads/publications/enligne/Abreviations.pdf.

Les abréviations des noms et œuvres des auteurs latins sont celles préconisées dans H. G. LIDDELL, R. SCOTT, H. S. JONES, A Greek-English Lexicon, Oxford, 9e éd. 1996, sauf DIOD. pour Diodore de Sicile et STRAB. pour Strabon. Comme il est d’usage, le titre de l’œuvre n’est pas indiqué lorsqu’elle est seule connue.

Les noms des particuliers égyptiens sont donnés dans une vocalisation qui respecte globalement les règles données dans P. GRANDET, B. MATHIEU, Cours d’égyptien hiéroglyphique, 2003.

La transcription des noms royaux égyptiens a toujours posé un problème, entre reconstitutions par trop aléatoires, utilisation du grec ou de formes mixtes. On a globalement respecté ici l’usage qui consiste à donner la transcription française du grec pour les rois de l’Époque tardive (Psammétique et non Psamtik) et des vocalisations de l’égyptien pour la plupart des autres (à l’exception de Smendès, Psousennès et Bocchoris). On ne s’est écarté de la tradition que pour la XXVe dynastie, où l’on s’est rapproché des transcriptions de Cl. RILLY, dans O. CABON, V. FRANCIGNY, B. FRANÇOIS et. al., Histoire et civilisations du Soudan de la Préhistoire à nos jours, Paris, 2017, p. 120-122.

Première partie

Les outils de la recherche

Chapitre 1

Les sources de l’histoire égyptienne du Ier millénaire av. J.-C.

I. Les sources historiographiques égyptiennes

Les grandes listes royales qui fournissent une trame de l’histoire égyptienne datent essentiellement de l’Ancien (Pierre de Palerme) et du Nouvel Empire (Canon de Turin, listes d’Abydos et de Saqqâra), elles ne sont donc malheureusement d’aucune utilité pour reconstruire la chronologie des époques tardives. Ce travail ne peut s’appuyer que sur les listes de Manéthon et quelques bribes de listes royales tardives. Il existe aussi certains documents épigraphiques d’ordre chronographique (Chroniques et Annales), bien moins nombreux et informatifs cependant que leurs homologues assyro-babyloniens. Une grande partie des sources égyptiennes est donc avant tout de provenance archéologique, fournie par les fouilles sur le terrain, mais aussi et surtout épigraphique (l’un n’excluant évidemment pas l’autre).

La tradition manéthonienne

La compilation des listes royales égyptiennes par Manéthon de Sébennytos constitue la principale source pour reconstituer la trame chronologique égyptienne du premier millénaire1. Ce prêtre égyptien du IIIe siècle avant notre ère, dont la vie ne nous est connue que par bribes, aurait joué un rôle non négligeable dans les relations entre le clergé égyptien et la cour des trois premiers Ptolémées2. Il serait l’auteur de divers ouvrages, dont une histoire de l’Égypte en trois parties, intitulée Ægyptiaca. Cependant, cette œuvre pose des problèmes tant dans sa transmission que dans sa rédaction primitive.

En effet, le texte intégral des Ægyptiaca est perdu et n’est connu que par un abrégé, l’Épitomé et quelques extraits. Pis, ces fragments ne sont eux-mêmes à notre disposition que par le truchement d’autres historiens. Quelques extraits narratifs sont cités par Flavius Josèphe, dans son Contre Apion, ouvrage dans lequel il défend l’histoire judaïque face aux critiques anti-judéennes de divers auteurs alexandrins3. L’Épitomé est lui transmis par deux chronographes de l’ère chrétienne, essentiellement sous forme de listes royales. Julius Africanus, dans ses Chronographiae écrites vers 217-221 en donne semble-t-il la version la plus fiable4. Eusèbe de Césarée cite lui aussi Manéthon dans sa Chronique, connue par une traduction arménienne et dans les Chronici canones, traduits en latin par saint Jérôme, mais s’il utilise comme base la même version que Julius Africanus, il a aussi manifestement à sa disposition un texte différent dans lequel il puise certains détails5. Tous ces textes ont été copiés et recopiés par les moines byzantins qui multiplient les erreurs de reproduction, et intégrés dans diverses Chroniques universelles qui voulaient fondre les histoires nationales dans une grande histoire commune et dont les plus importantes sont celles de Jean Malalas 6 (VIe siècle) et de Georges le Syncelle (VIIIe siècle). Ce dernier cite Manéthon dans son Ecloga Chronographica, à la fois d’après Africanus et d’après Eusèbe et c’est à travers cet écrit que l’essentiel de la liste des rois est connu7. Il utilise aussi Ératosthène de Cyrène et Panodoros d’Alexandrie, probablement à travers des chroniques syriaques, et le Livre de Sothis, certes dérivé de Manéthon, mais extrêmement corrompu8.

Il reste que, même dans cet état fragmentaire, le texte manéthonien constitue une source fondamentale, et heureusement plus complète pour le premier millénaire que pour les époques antérieures. Dans la troisième partie des Ægyptiaca, qui concerne la fin du Nouvel Empire et les époques tardives, les noms royaux sont globalement mieux transmis. Cette source chronologique a cependant ses limites. Tout d’abord, on ne sait trop comment Manéthon a procédé pour rédiger ce travail historiographique. Ainsi, alors que l’influence des listes royales anciennes est manifeste, celle de l’historiographie grecque reste discutée9. La trame de Manéthon est en effet fortement marquée par les listes royales à l’égyptienne, et la chronologie n’est que peu affectée par quelques synchronismes avec l’histoire et la mythologie grecque10. Le texte manéthonien est en revanche étroitement dépendant de l’historiographie égyptienne tardive : listes royales, mais aussi généalogies des prêtres et fonctionnaires, récits royaux (Königsnovelle ) retravaillés de l’Époque tardive11. La rédaction première semble donc avoir été relativement peu affectée par l’acculturation dont les élites égyptiennes ont fait preuve pendant la période ptolémaïque et l’influence des œuvres d’Hérodote ou d’Hécatée d’Abdère semble très limitée12.

Certains indices semblent montrer que Manéthon n’a pris en compte que les sources provenant du Nord du pays, probablement de Memphis, ce qui explique que certains rois n’ayant régné que sur le Sud soient absents de sa liste (ceux des XXIe et XXIIe dynasties notamment). De même son découpage en dynasties reste quelquefois problématique. Ainsi on verra qu’au moins un roi de sa XXIe dynastie appartient à la famille royale de la XXIIe dynastie, que les XXIVe et XXVIe dynasties, toutes deux originaires de Saïs, forment une continuité politique et que sa XXVe exclut au moins deux rois ayant régné sur l’Égypte. Quelques-unes des dix dynasties qu’il attribue à la période ont pu gouverner parallèlement dans différentes parties du territoire égyptien alors même que l’historien les place les unes après les autres dans sa liste. Certaines indications montrent que les versions de l’Épitomé à disposition de Julius Africanus et encore plus celle utilisée par Eusèbe avaient été retravaillées dans les milieux alexandrins. Ce travail contient un certain nombre de références à la chronologie et à la mythologie grecques dont on peut douter qu’elles aient pu être intégrées dans l’œuvre originelle ; d’autre part, on y trouve des commentaires liés aux polémiques pro et anti-juives qui ressortissent, semble-t-il, plus à une réinterprétation des traditions égyptiennes dans le contexte alexandrin13. Enfin, il est certain que le texte manéthonien s’arrêtait à la chute de Nectanébo II, alors que l’Épitomé présente une XXXIe dynastie perse ajoutée dans un second temps14.

Une chronique « égyptienne » beaucoup plus tardive est celle de Jean, évêque de Nikiou au VIIe siècle, qui vécut les premiers temps de la conquête arabo-musulmane15. Bien qu’elle ait été produite en Égypte, il s’agit d’une chronique universelle dans la tradition byzantine et cet ouvrage ne fournit que des informations dont la source est Hérodote ou Diodore.

Les autres listes royales

Il ne fait guère de doute qu’il a existé d’autres listes royales que celles transmises par Manéthon et ses compilateurs. Quelques extraits de ces listes nous sont parvenus de manière parfois détournée. Ainsi, des gloses ajoutées par saint Jérôme au texte de Manéthon transmis par Eusèbe de Césarée fournissent des informations qui ne sont pas présentes dans les différentes versions issues du prêtre de Sébennytos. Selon toute vraisemblance, elles pourraient provenir des Ægyptiaca perdues d’Ératosthène 16.

Des fragments de ces listes royales sont conservés dans une chronique en grec identifiée récemment17. Préservée sur les papyrus Lips Inv. 1228 et 590, cette chronique s’apparente à celle de Julius Africanus ou d’Eusèbe, compilant des sources antiques. Les noms préservés appartiennent évidemment à la Troisième Période intermédiaire, mais sous des formes différentes de celles préservées dans Manéthon et souvent très corrompues, comme dans le Livre de Sothis. Si certains noms sont aisément identifiables, l’identité des rois reste difficile à établir et l’usage de ces listes pour la reconstitution de l’histoire est donc limité, d’autant plus que l’ordre réel des dynasties ne semble pas respecté et qu’elles contiennent des doublons. Cela fait penser aux citations de plusieurs sources différentes comme dans la Chronique de Georges le Syncelle.

Nom royal

Durée de règne

Identification

Liste en pap. Lips 1228, III, 29-39

Smendè[s]

 ?

Smendès (XXIe dynastie)

[…]mompsamès

51 ans

Psousennès Ier (XXIe dynastie)

[…]

x ans

[Amenemnisout] (XXIe dynastie)

Amenophris

x ans

Amenemopé (XXIe dynastie)

Ous[e]rthos

11 ans

Osorkon l’Ancien (XXIe dynastie)

Psossam[m]eos

x ans

Psousennès II ? (XXIe dynastie)

S[a]ïtès

1 ans

Siamon (XXIe dynastie)

Ouse[r]tho[s]

x ans

Doublon d’Osorkon l’Ancien ? (XXIe dynastie)

un autre S[aï]tes

x ans

Doublon de Siamon ? (XXIe dynastie)

[…]os

x ans

 ?

[…] son fils

75 ans ?

 ?

Ous[er]th[os]

24 ans

Osorkon (XXIIe dynastie)

Se[s]yngkheis

14 ans

Shéshonq (XXIIe dynastie)

So[k]ophtheis

3 ans

Shéshonq18 (XXIIe dynastie)

Amendesis

11 ans

 ?

Sesongkhes

41 ans

Shéshonq III (XXIIe dynastie)

Ousorthos

40+x ans

Osorkon II (XXIIe dynastie)

Liste en pap. Lips 590, IV, 1-19

Psonsames

[…]

Psousennès (XXIe dynastie)

Sebegkhos

23 ans

Shabaqa ou Shabataqa (XXVe dynastie)

Sebegkhos

13 ans

Shabaqa ou Shabataqa (XXVe dynastie)

Medes

48 ans

[S]me[n]dès 19 (XXIe dynastie)

Psonsame[s]

x+1 ans

Psousennès Ier (XXIe dynastie)

Amosès

14 ans

Amenemisout 20 (XXIe dynastie)

Amenophis

9 ans

Amenemopé (XXIe dynastie)

Ouertho[s]

 ?

Osorkon l’Ancien (XXIe dynastie)

Ou[e]rtho[s]

x ans

Doublon du précédent ?

Sesyngkh[eis]

x ans

Shéshonq (XXIe ou XXIIe dynastie)

Syphoïs

x ans

Siamon 21 ? (XXIe dynastie)

Zmendas

x ans

Smendès 22 (XXIe dynastie)

Ouserthos

x ans

Osorkon (XXIIe dynastie)

Psonsamè[s]

x ans

Psousennès (II ?) (XXIe dynastie)

[…]ekkhos

x ans

Shéshonq ? (XXIIe dynastie)

[…]kkhos

x ans

Shéshonq ? (XXIIe dynastie)

[…]gkhos

x ans

Shéshonq ? (XXIIe dynastie)

Un très court texte appartenant manifestement à une liste royale en démotique a été publié en 200923. Il ne reste malheureusement que le nom du dernier roi de la XXVIe dynastie, Psammétique III, de son père Amasis et leurs durées de règne. Cependant, le total des années de règne qui suit (203 ans) est important, car il nous informe qu’aux yeux des Égyptiens les XXIVe et XXVIe dynasties saïtes étaient conçues comme une unité chronologique.

La chronique démotique

La Chronique démotique (Pap. Paris BN 215) est l’un des nombreux textes de type prophétique de la littérature égyptienne tardive24. Datant très probablement du tout début de l’époque ptolémaïque, elle fournit sous la forme d’oracles divins au contenu souvent obscur un commentaire de l’histoire de l’Égypte durant les trois dernières dynasties, sur un mode moraliste qui n’est pas sans rappeler la tradition deutéronomiste. Ce faisant, elle donne aussi deux listes de pharaons des XXVIIIe, XXIXe et XXXe dynasties, avec les durées de règne et quelques remarques sur leurs actions. Elle constitue ainsi une source de premier ordre pour cette époque25.

Les annales égyptiennes

La conscience historique originale de l’Égypte a suscité une tradition historiographique idoine26. Il a existé des annales royales depuis les débuts de l’histoire de l’Égypte (par exemple, la pierre de Palerme), mais celles préservées aux époques tardives ne semblent pas du même type. Leur caractère est également très différent des annales telles qu’on peut les concevoir dans le monde assyrien ou dans le monde médiéval européen. Ici, nul exposé narratif des événements d’un règne. En revanche, des textes annuels existent, qui visent, derrière un habillage parfois narratif, à commémorer les donations faites aux temples par le pharaon27. Elles correspondent ainsi à une conception du rôle de la monarchie qui se développe justement à cette époque : le roi fonde sa légitimité sur son action en faveur des dieux.

Il existe peu de textes annalistiques datés des époques tardives. Le seul fragment d’annales royales est celui relatif au règne de Pamy Ier (XXIIe dynastie), provenant d’Héliopolis et daté des années 3 à 7 du roi28. Y sont consignées année après année les donations pour l’offrande journalière aux dieux des temples héliopolitains. Un second texte dont l’appartenance au genre annalistique est discutable est la Chronique du Prince Osorkon, qui évoque les événements politiques survenus entre l’an 11 du roi Takélot II et l’an 29 du roi Shéshonq III et les donations au temple d’Amon de Karnak par le grand prêtre Osorkon 29. Ses caractéristiques invitent à y voir un dérivé du genre « récit historique royal » (Königsnovelle ). Enfin, les inscriptions nilométriques du quai-débarcadaire du temple d’Amon à Karnak donnent les hauteurs de la crue annuelle du Nil pour certaines années, probablement celles de crues remarquables. Elles couvrent trois siècles entre le début de la XXIIe dynastie et le début du règne de Psammétique Ier, fournissant l’année de règne, le nom du roi et parfois celui du grand prêtre d’Amon 30.

Un autre type de texte annalistique est relatif aux initiations des prêtres thébains, que ce soient ceux de Karnak ou ceux de Louqsor 31. Ceux-ci étaient intrônisés lors d’une cérémonie particulière. Les compte-rendus commémoratifs de ces initiations, trouvés sur de nombreux fragments provenant du secteur central du temple d’Amon de Karnak, sont très informatifs. Ils mentionnent la date calendaire, l’année de règne, la filiation de l’impétrant et même parfois le nom du grand prêtre d’Amon en exercice. Ils ne semblent toutefois pas avoir constitué un texte cohérent, mais plutôt une série de notices parfois ordonnées par affinités familiales plus que par règne.

II. Les sources historiographiques étrangères

L’Égypte ancienne ne fut longtemps connue que par les sources de l’époque gréco-romaine32. Ce n’est pas un hasard si l’histoire de l’Époque tardive est encore largement reconstituée grâce à ces écrits : les voyageurs et écrivains grecs décrivent l’Égypte qu’ils ont connue, celle des derniers temps de la monarchie pharaonique. Pour le reste, ils dépendent essentiellement des dires des prêtres et des fonctionnaires égyptiens, des archives quand ils purent les consulter, et des écrits de leurs prédécesseurs.

Si le premier Grec à avoir développé un discours sur l’histoire égyptienne est Hécatée de Milet, son œuvre est largement perdue33. La première place revient donc naturellement à Hérodote, dont le livre II de l’Enquête est entièrement consacré à l’Égypte, ce pays étant aussi abordé de manière non négligeable dans les autres volumes34. Lorsqu’il écrit son Enquête dans le courant du deuxième tiers du Ve siècle, l’historien d’Halicarnasse s’intéresse surtout aux Perses et aux relations que ces derniers entretiennent avec les Grecs. C’est donc par le biais de la conquête de l’Égypte par Cambyse en 526 qu’il en vient à présenter un récit narratif autonome (logos) sur l’Égypte, ce qui justifiera son traitement séparé dans le livre II par les éditeurs antiques. Ce faisant, Hérodote montre, comme nombre de ses compatriotes, une fascination pour la civilisation égyptienne qui, par son antiquité, permet une confrontation avec les mythes grecs et d’où émerge un premier travail d’historien. Le livre est structuré en deux parties : d’une part, un exposé de géographie physique, d’autre part une narration historique. Les deux fourmillent d’informations qui naviguent entre le fantaisiste et l’informé, même si les études récentes tendent à montrer que nombre de détails signalés par Hérodote ont été puisés dans la tradition égyptienne, quitte à être corrompus par des siècles de transmission ou par une incompréhension entre l’historien et ses interlocuteurs égyptiens. Hérodote affirme en effet avoir recueilli nombre de témoignages sur lesquels il s’appuie, notamment des généalogies de prêtres dont l’importance est bien connue dans le discours égyptien des époques tardives35. Le discours (dans un désordre qui n’est peut-être qu’apparent36) sur les périodes les plus anciennes traduit ainsi une version mythique de l’histoire égyptienne héritée de traditions locales37 (II, 89-141). Son erreur la plus flagrante concernant la chronologie tardive est d’avoir placé Chéops, Chéphren et Mykérinos, bâtisseurs des pyramides de Giza, juste avant le début de l’époque saïte38. En revanche, en travaillant sur du matériau égyptien, Hérodote fournit des informations crédibles d’une part pour l’histoire politique des dynasties saïte et perse de Psammétique Ier jusqu’à Darius Ier (II, 142-187), et d’autre part sur la société et la culture égyptiennes de son temps39.

Après Hérodote, c’est vers Diodore de Sicile qu’il convient de se tourner pour trouver une narration d’importance consacrée à l’Égypte. Dans sa Bibliothèque historique rédigée dans la seconde moitié du Ier siècle av. J.-C., il rassemble des données sur l’histoire, la géographie et les coutumes des Égyptiens40. L’ouvrage nous est parvenu dans un état fragmentaire, mais les lacunes peuvent être en partie comblées grâce aux citations ultérieures d’Eusèbe de Césarée, d’Étienne de Byzance ou de Photius. En effet, Diodore excerça une grande influence sur l’écriture de l’histoire antique, de l’Antiquité jusqu’à Bossuet. Dans le livre I, il fait une présentation géographique, ethnographique et religieuse du pays, avant d’aborder son histoire du temps des dieux jusqu’à la mort d’Amasis (I, 69.1). Pour l’histoire égyptienne, il est de nouveau intéressant dans les livres XV, XVI et XVII où il évoque les conflits du Ve et du IVe siècles entre Égyptiens, Perses et Grecs 41. L’apport de Diodore semble cependant profondément différent de celui d’Hérodote. S’il a accès au matériau égyptien lors de sa visite dans la vallée du Nil vers 60-55 av. J.-C., il se contente la plupart du temps de compiler ou de confronter des sources antérieures : l’Enquête d’Hérodote, les Ægyptiaca d’Hécatée d’Abdère écrites sous Ptolémée Ier et surtout les Histoires d’Éphore, qu’il utilise abondamment42. Il commet d’ailleurs la même erreur qu’Hérodote sur le placement chronologique des rois de la IVe dynastie, qu’il positionne juste avant Bocchoris, soit en fin de Troisième Période intermédiaire ! La période pour laquelle il est le plus précis et le plus fiable est celle qui sépare Psammétique Ier de l’invasion perse de 343, soit l’Époque tardive. Toutefois, il n’est pas rare qu’il se trompe de quelques années dans la chronologie des événements et qu’il confonde des personnages (ainsi pour l’invasion de 343 placée en 350 et les rôles de Nectanébo II et de Téôs souvent mélangés, voir infra, chap. 9).

Aucune autre narration d’importance sur l’Égypte ancienne ne nous est parvenue43. Pour les époques les plus tardives, Thucydide dans la Guerre du Péloponnèse et Xénophon dans l’Anabase apportent des témoignages importants en matière d’histoire politique et militaire, évidemment purement conjoncturels, puisque leur propos est centré sur les relations gréco-perses44. Ctésias, médecin grec auprès du roi perse Artaxerxès II, donne des informations ponctuelles sur l’Égypte comme province perse dans ses Persika, mais elles sont parfois sujettes à caution45. Théopompe, qui vécut au milieu du IVe siècle, avait écrit une histoire du règne d’Achôris, mais elle n’est guère connue que par ce qu’en rapporte Diodore 46. On trouve aussi des passages consacrés aux relations égypto-perses dans les écrits de son contemporain l’orateur Isocrate 47. Les commentaires de Strabon, essentiellement dans le livre XVII de sa Géographie sont fort précieux48. Les auteurs plus tardifs ne s’intéressèrent guère à l’histoire égyptienne, se concentrant sur les aspects religieux et magiques, ce phénomène culminant avec Plutarque (De Iside et Osiride49).

III. Les sources archéologiques et textuelles

Nous englobons dans les sources archéologiques et épigraphiques toutes les autres sources, qu’elles relèvent de la culture matérielle ou de l’épigraphie, dont la fonction première n’avait aucun but historiographique à proprement parler. Elles sont d’une extrême variété et de provenances diverses, et constituent en fait l’essentiel du matériau qui permet de reconstituer l’histoire égyptienne aux époques classiques. En ce qui concerne le premier millénaire, c’est sur ces sources que s’appuie la reconstitution de la Troisième Période intermédiaire, l’histoire de l’Époque tardive reposant quant à elle sur une exploitation plus intensive des sources grecques. Elles sont désormais largement accessibles grâce au recueil d’inscriptions de K. Jansen-Winkeln50. Ces sources peuvent être divisées en deux catégories principales, les sources sacralisées et les sources profanes51.

Les sources sacralisées

Les sources sacralisées sont celles qui relèvent d’une volonté d’éternité, par l’usage d’un matériau durable (pierre ou bois, en milieu aride) et, souvent, de l’écriture hiéroglyphique. Elles relèvent tant du domaine royal que de la production d’ordre privé. Aux époques tardives, elles sont soumises aux aléas de l’histoire politique et sont ainsi parfois confinées aux centres géo-politiques (Thèbes, Héracléopolis, Memphis et les métropoles du Delta), nous laissant dans une ignorance complète de l’évolution documentaire des petits centres régionaux.

Les sources royales sont nombreuses, mais leur importance par rapport aux sources privées n’est sans doute pas aussi marquée qu’aux époques antérieures car l’affaiblissement du pouvoir royal durant la Troisième Période intermédiaire amène un changement dans la documentation. La fonction royale essentielle est celle de l’entretien du culte et l’activité monumentale qui en découle (au sens large : temple, statues, naos). Celle-ci constitue souvent la majeure partie de ce que l’on sait d’un règne. Même si cet aspect de la monarchie pharaonique a tendance à être de plus en plus prégnant, les documents royaux sont au contraire beaucoup moins prolixes qu’au Nouvel Empire sur les actions du pharaon. Pour le début de la Troisième Période intermédiaire, on possède essentiellement des inscriptions de temples, mais en nombre relativement faible. À partir de la XXVe dynastie, les stèles royales se multiplient et ce jusqu’aux dernières dynasties, avec un hiatus pendant l’époque perse52. Parmi les ensembles documentaires importants relevant de cette catégorie et qui ne sont pas des constructions de temples, on relèvera deux groupes principaux : les stèles de donation, dont un grand nombre sont royales ou apparentées et qui commémorent les donations de terrains au profit de sanctuaires locaux par des rois ou leurs représentants53 ; les documents des nécropoles de Tanis (où furent inhumés une dizaine de souverains des XXIe et XXIIe dynasties) et d’Héracléopolis 54.

La documentation privée ne subit une éclipse partielle que pendant la XXIe dynastie, période pour laquelle on connaît un véritable creux documentaire pour les particuliers. Encore cette restriction ne vaut-elle que pour la statuaire. Les documents du domaine privé se limitent en effet durant la Troisième Période intermédiaire à deux catégories : la statuaire et le matériel funéraire. La statuaire privée réapparaît dès la XXIIe dynastie et est bien connue pour presque toutes les époques tardives, tant dans le Nord que dans le Sud du pays. Pour la région thébaine, la cachette de Karnak, trouvée par G. Legrain en 1903, a fourni plusieurs centaines d’exemplaires dont la publication est en bonne voie55. Il n’existe pas de répertoire des statues des époques tardives, mais quelques études et les catalogues de musées en font une esquisse56. Ces statues portent non seulement des prières mais aussi des textes biographiques importants pour notre connaissance des administrations et des sanctuaires57. Le mobilier funéraire constitue l’autre grand ensemble documentaire privé des époques tardives, car même si les croyances funéraires ont évolué, l’Égyptien prend toujours soin de s’assurer une place dans l’au-delà par la confection d’objets destinés à protéger son corps et à accompagner son âme. Si les cachettes de la XXIe dynastie ont fourni de beaux ensembles, cette documentation est également bien représentée pour toutes les périodes tardives. L’archéologie funéraire du premier millénaire, après avoir été le parent pauvre, a ainsi énormément progressé depuis les années 1980 et dispose désormais d’outils de travail58.

Les sources profanes

Les sources profanes sont pour la plupart rédigées en écriture cursive, d’abord en hiératique puis en démotique. Il s’agit d’une part de documentation administrative, d’autre part de documentation personnelle privée. La Troisième Période intermédiaire connaît un vide documentaire en ce qui concerne la première catégorie en comparaison avec la richesse du Nouvel Empire. L’étude de l’administration souffre d’ailleurs de ce manque de documents de la pratique. Il existe toutefois des lots de papyrus hiératiques relatifs à l’administration des terres agricoles de Haute-Égypte datés de la XXIe et du début de la XXIIe dynastie59. Les documents privés sont très variés. Il s’agit le plus souvent de transactions commerciales ou matrimoniales : le groupe des papyrus en hiératique anormal thébains datant de la XXIIe et de la XXVe dynasties correspond à des archives familiales et rapporte diverses ventes, achats et transmissions de biens60. À partir de la XXVIe dynastie, la documentation en démotique devient très abondante au point qu’il est difficile d’en avoir une vue d’ensemble61. Des archives privées en démotique sont aussi connues sous les Saïtes et sous Darius Ier62. L’important lot des ostraca démotiques d’Ayn Manawir dans l’oasis de Dakhla, datés entre le règne d’Artaxerxès Ier et celui de Néphéritès Ier, concerne des ventes de divers produits, notamment des échanges liés à l’exploitation de l’eau du désert via les qânats mais renferme parfois des informations historiques de première importance63 (révolte d’Inarôs). Parmi les documents privés cités, certains contiennent des échanges épistolaires. Trois grands lots d’archives, essentiellement constitués de lettres, sont connus pour le début de la Troisième Période intermédiaire et l’Époque perse. Les Late Ramesside Letters, lesquelles, couvrant une période d’une quinzaine d’années entre la fin de la XXe dynastie et le début de la XXIe, rapportent les échanges entre le général Payânkh, ses épouses ou parentes Nedjmet et Héreret et son subordonné le scribe de la Tombe Djéhoutymès 64. Un lot de lettres du milieu de la XXIe dynastie (pontificats de Masaharta et Menkhéperrê) a longtemps été considéré comme provenant d’El-Hibeh, présumée résidence des grands prêtres, mais provient en réalité d’un sanctuaire d’Horus-du-Camp qui doit être situé à El-Aiyawah près d’Abydos 65. Les papyrus d’Éléphantine, écrits en araméen ou parfois en démotique, conservent près de deux cents lettres de divers personnages de la communauté araméenne et juive d’Éléphantine et de la garnison d’Assouan dans la seconde moitié de la domination perse66 (vers 430-400). Deux autres textes importants, le Rapport d’Ounamon, datable de la XXIIe dynastie et la Pétition de Padiaset (P. Rylands IX), qui évoque des événements datant de Psammétique Ier jusqu’à la domination perse, se présentent comme des rapports administratifs ou des compilations de dossiers d’archives, mais les analyses récentes ont montré leurs affinités avec la littérature narrative, laissant ainsi planer le doute sur leur authenticité, ou tout au moins sur leur fiabilité quant à un usage historien. S’ils peuvent apporter beaucoup d’informations, ces textes sont donc à aborder avec précaution, tout comme les textes plus proprement romanesques, car ils nous renseignent bien souvent plus sur l’état d’esprit des rédacteurs que sur les événements qu’ils prétendent rapporter. On touche ici plus à la littérature qu’à une information proprement historique, ce qui nous amène à traiter la question ailleurs dans ce volume67.

En revanche, d’autres textes de la pratique sont parfois susceptibles d’apporter des informations d’ordre divers, comme les textes sacerdotaux68. Parmi ces derniers, le plus important est sans doute le Manuel du Temple qui décrit la manière d’organiser l’architecture d’un sanctuaire et le service du culte69. Il faut finalement s’intéresser à un texte un peu à part comme l’Onomasticon d’Amenemopé (début XXIe dynastie) et aux onomastica datant de l’époque gréco-romaine qui sont évidemment le reflet tardif de documents plus anciens70. Ces textes de nature presque encyclopédique donnent une vision idéale du monde égyptien à travers des listes de titres administratifs, villes, peuples voisins et autres realia. Elles sont sources potentielles d’informations historiques présentées dans une forme idéologique typiquemment égyptienne.

Chapitre 2

La chronologie égyptienne des époques tardives

Établir la chronologie, relative comme absolue, de l’Égypte du premier millénaire avant notre ère n’est pas chose aisée, tout au moins pour la première moitié de cette période1. En effet, comme nous l’avons déjà constaté, nous ne disposons pas de listes royales précises, contrairement aux périodes antérieures. La seule source historiographique disponible est donc la liste établie par Manéthon dans ses Ægyptiaca, selon les différentes versions transmises par ses compilateurs. Par ailleurs, l’historien ne bénéficie plus de documentation continue à l’année comme celle de Deir el-Medina, puisque ce site est justement abandonné au début de la période. Il faut donc compiler les documents datés du règne des différents pharaons ; or toutes les années d’un règne sont rarement attestées, ce qui limite les résultats obtenus avec cette méthode.

La Bible fournit aussi quelques indications, mais elles sont difficiles à interpréter, surtout pour la Troisième Période intermédiaire, puisque, pour l’essentiel de cette époque, la chronologie biblique ne repose pas sur une documentation contemporaine. À partir du VIIe siècle, les annales assyriennes puis les auteurs grecs, Hérodote bien entendu, mais aussi et surtout Diodore et Thucydide, sont d’un grand secours et viennent heureusement compléter la documentation égyptienne. Pour la Troisième Période intermédiaire, ces sources externes n’existent pas et on doit se contenter de la confrontation des sources égyptiennes au comput manéthonien.

En ce qui concerne la chronologie absolue, les choses ne diffèrent guère. Les chercheurs doivent manier les systèmes de datation par cycle sothiaque et surtout les dates lunaires, fondées sur les corrélations entre les phases de la lune, le calendrier égyptien des fêtes et le calendrier civil.

En partant de ces données, quelques dates clés peuvent être établies et permettent de construire un canevas de base pour la chronologie de la période. Cette trame reste flottante pour l’Époque post-impériale mais elle s’approche d’une chronologie à l’année près pour l’Époque tardive.

I. La chronologie relative

Les calendriers

En l’absence de données complètes et fiables dans la tradition manéthonienne comme dans les listes royales, c’est la documentation royale contemporaine qui fournit la base de la chronologie actuelle, que ce soit à travers de simples documents datés du roi, émis par le pouvoir royal ou dans un cadre privé, ou à travers des textes de type annalistique.

Les Égyptiens des époques tardives semblent avoir fait usage de deux calendriers2 (fig. 1). L’un est un calendrier civil, fondé sur le cycle solaire, institué probablement dès l’Ancien Empire. Il est constitué de trois saisons de douze mois de 30 jours et de cinq jours épagomènes placés en fin d’année pour compléter l’année solaire de 365 jours. Le début de l’année est fixé au I Akhet 1, mais comme cette année est incomplète (la véritable année solaire ou « année tropique » dure presque 365 ¼ jours), ce début de l’année civile avance d’un jour tous les quatre ans par rapport aux repères stellaire et saisonnier qui marquaient traditionnellement le début de l’année (lever héliaque de l’étoile Sothis/Sirius le 19-20 juillet, arrivée de l’inondation annuelle vers la même période).

Figure 1. Les calendriers égyptiens.

Le second calendrier égyptien en usage aux époques tardives est un calendrier lunaire à vocation religieuse, hérité d’un ancien calendrier lunaire qui était sans doute indépendant du calendrier civil 3. Fondé sur les phases de la lune, il est plus irrégulier en raison des difficultés d’observation de l’astre nocturne lors de sa disparition au moment de la nouvelle lune. Le premier jour d’invisibilité (Pesedjentyou) correspond au début du nouveau mois, mais il peut être observé avec un ou deux jours de décalage en fonction des conditions météorologiques. Ce calendrier lunaire comporte en théorie douze mois de 29 ou 30 jours alternant de manière irrégulière. Des doubles dates mentionnant un événement dans les deux calendriers civil et lunaire sont attestées depuis au moins le Moyen Empire jusqu’à l’époque ptolémaïque4. Elles permettent de montrer que ce calendrier lunaire tardif est lié au calendrier civil, le premier mois lunaire débutant à la première nouvelle lune qui suit le I Akhet 1, depuis peut-être le Moyen Empire et plus probablement depuis 1320-1315, années où le calendrier solaire fut à nouveau aligné sur la période sothiaque, servant elle-même de départ à l’année lunaire5. L’année lunaire ainsi définie ne comporte que 354 jours, ce qui crée un décalage mouvant de onze jours avec l’année solaire/civile. L’existence d’un mois intercalaire destiné à résoudre ce décalage et à faire coïncider partiellement les calendriers lunaire et solaire est encore largement débattue6. De plus, l’usage même de ce second calendrier lunaire aux époques tardives a aussi été remis en cause, les phases de la lune servant alors uniquement pour déterminer les dates de certaines fêtes7. La question du nom des mois dans l’un ou l’autre des calendriers fait toujours l’objet d’un vif débat, mais pour les époques tardives, il ne peut s’appuyer, en dehors du calendrier ptolémaïque des fêtes d’Edfou, que sur une clepsydre du temps de Néchao II malheureusement très incomplète8.

Les années de règne d’après la documentation égyptienne datée

Le système égyptien de décompte des années de règne (rnpt-ḥsbt ou ḥsbt) est bien connu. Durant le premier millénaire, il a connu une évolution majeure9. Au Nouvel Empire et jusqu’à la fin de la Troisième Période intermédiaire, l’avènement du pharaon marque le début de l’an 1, quel que soit le moment où cet événement intervient dans l’année calendaire10 (accession dating system). Le comput royal n’est donc pas corrélé au calendrier. Si l’avènement tombe le III Shémou 10, l’année calendaire suivante, le III Shémou 9 sera encore l’an 1, alors que le III Shémou 10 sera le début de l’an 2. À partir de l’époque saïte au plus tard et peut-être même dès la XXVe dynastie, on utilise à nouveau le système dit « avec année d’intronisation » (antedating system), en vogue à la fin de l’Ancien Empire et durant le Moyen Empire11. Dans ce système, les années de règne sont comptées en correspondance avec les années calendaires. Ainsi, l’an 1 d’un nouveau pharaon débute-t-il bien au moment de son accession au trône, mais il se termine à la fin de l’année calendaire (après les 5 jours épagomènes) et peut par conséquent ne durer que quelques semaines. L’an 2 commence au début de la nouvelle année calendaire après l’avènement. Une même année civile constitue donc à la fois la dernière année de règne du roi précédent et la première du nouveau souverain. Ce changement de système de décompte a une incidence sur la chronologie générale, puisqu’un roi ayant eu un an 5 dans le comput du Nouvel Empire et de la Troisième période intermédiaire aurait régné au moins quatre années complètes plus un temps indéfini dans sa cinquième année, alors que dans le système « avec année d’intronisation », un roi ayant eu un an 5 peut très bien n’avoir régné en tout qu’un peu plus de trois ans. Complication supplémentaire, les règnes des rois de la XXVIIe dynastie perse devaient aussi compter leurs années en fonction du calendrier babylonien en cours dans la capitale de l’empire12. Ce système babylonien possédait aussi une « année d’intronisation » particulière, mais elle ne correspondait pas à celle adoptée en Égypte, puisque l’année de la prise de pouvoir était rapportée au règne précédent et que l’an 1 ne commençait qu’au Nouvel An babylonien (fin mars-début avril). Il fallait aussi tenir compte d’une part du décalage des calendriers égyptien et babylonien et d’autre part du temps écoulé entre l’avènement du roi en Perse et la connaissance de cet événement en Égypte, ce qui pouvait parfois prendre plusieurs semaines. Les pharaons perses commençaient donc leur règne par deux années incomplètes : le temps écoulé entre leur avènement et le Nouvel An babylonien, rapporté au règne du défunt roi et l’an 1, écoulé entre le Nouvel An babylonien et le Nouvel An égyptien.

Ces données permettent de reconstituer la durée des règnes, lorsque les attestations des années de règne sont nombreuses et régulières pour un pharaon donné. Certains documents fournissent des séries de dates relativement suivies, comme les annales des prêtres d’Amon de Karnak. Elles donnent les dates d’initiation des prêtres d’Amon mais aussi de leurs fils ou petits-fils, fournissant ainsi quelquefois des intervalles précieux entre deux règnes13.

Les linges de momie contiennent aussi souvent des dates de règne, surtout pendant les XXIe et XXIIe dynasties, mais elles sont délicates à interpréter14. En effet, on a tendance à considérer qu’elles signent plus ou moins la date de l’inhumation. Or, il n’est pas rare que les bandelettes d’une momie fournissent plusieurs dates, ce qui est contradictoire. De plus les textes indiquent la plupart du temps que ces linges ont été consacrés dans les temples pour les rituels du culte divin journalier et non spécifiquement pour les inhumations. Parmi les autres documents fournissant des séries de dates, on trouve notamment l’ensemble thébain des archives privées en hiératique anormal de la XXIIe et de la XXVe dynastie et les inscriptions rupestres des carrières de Toura pour la période perse et post-perse15. Des listes d’années de règne peuvent ainsi être constituées d’après les sources hiéroglyphiques, hiératiques ou démotiques. Lorsqu’elles sont assez nombreuses, on peut les utiliser pour reconstituer la chronologie d’une époque, sachant que durant la Troisième Période intermédiaire, plusieurs pharaons régnèrent en même temps, appartenant à une ou plusieurs dynasties16. Pour l’Époque tardive, ces listes sont de solides outils pour replacer un événement ou un document17.

Certains documents mettent en relation deux dates et permettent finalement d’établir des synchronismes internes à l’histoire égyptienne ou des écarts de temps entre deux règnes. Ainsi la chronologie des taureaux-Apis est-elle fort utile. En effet, certaines stèles du Sérapeum mentionnent, outre la date d’inhumation de l’Apis défunt, sa date de naissance, sa date d’intronisation et sa durée de vie18. On sait par exemple que l’Apis mort le IV Shémou 20 sous le règne de Psammétique Ier est né en le IV Péret 9 sous Taharqa et qu’il a vécu 21 ans19 (stèle Apis IM 3733). Ceci permet de fixer à 690 l’avènement de Taharqa, date la plus reculée de la chronologie égyptienne établie avec certitude.

Les synchronismes avec d’autres computs

La chronologie du premier millénaire et surtout celle de l’Époque tardive peuvent être précisées grâce aux synchronismes avec des computs extérieurs au pays. Il existe en effet des synchronismes divers avec les autres civilisations du Proche-Orient ou de la Méditerranée depuis le Nouvel Empire surtout20. Il peut s’agir de la mention de tel ou tel pharaon dans les documents d’un souverain étranger, comme les Annales assyriennes d’Assarhaddon et d’Assurbanipal, qui mentionnent Shabataqa, Taharqa, Tanouétamani ou Néchao Ier21. Les mentions de quelques pharaons dans la Bible (Shéshonq Ier, Taharqa, Apriès) sont plus difficiles à utiliser, car la chronologie biblique est elle-même relativement problématique. D’une part, la chronologie royale donnée par la Bible est susceptible d’être interprétée de plusieurs manières, selon qu’on accepte des corégences entre les rois et selon le système de comput utilisé22 (antedating ou postdating). D’autre part, pour l’essentiel de la période, les données bibliques ne s’appuient sur aucun document contemporain, les maigres traces écrites apparaissant seulement au milieu du IXe siècle avec la stèle de Tel Dan et la stèle de Mésha 23.

Les relations diplomatiques de certains pharaons, les invasions ou les dominations étrangères (assyriennes, babyloniennes et perses notamment, mais aussi macédoniennes) permettent de rattacher la chronologie égyptienne à d’autres computs24. Ainsi, le règne des pharaons achéménides de la XXVIIe dynastie permet d’établir des synchronismes entre les calendriers égyptien, babylonien et araméen, via les documents araméens d’Éléphantine notamment25.

Surtout, la chronologie de l’Égypte est aussi liée au Canon, ouvrage chronographique rédigé par Claude Ptolémée au IIe siècle après J.-C.26. Il enregistre à partir de 747 av. J.-C. les règnes des rois babyloniens, perses, macédoniens (y compris les Lagides) puis des empereurs romains. Outre les noms des rois et leur ordre de succession, le Canon fournit leurs années de règne en année égyptienne de 365 jours et un total écoulé depuis l’avènement de Nabonassar, premier souverain de la liste. Grâce au lien avec les Perses, ce canon permet de fixer à l’année près la chronologie des pharaons saïtes qui les précèdent sur le trône en Égypte27.

II. La datation absolue

Les cycles sothiaques

Lors de leurs observations astronomiques, les Égyptiens ont remarqué le décalage progressif entre leur calendrier civil et les cycles naturels, notamment celui de l’étoile Sirius (identifiée à la déesse Sothis ) ainsi que les cycles lunaires28. Rappelons que le calendrier égyptien de 365 jours (12 mois de 30 jours plus 5 jours épagomènes) ne correspondant pas à la durée réelle de rotation de la Terre autour du Soleil (365 jours, 5 heures, 49 minutes), et qu’il avance donc d’un jour tous les quatre ans. Ainsi, le lever héliaque de Sirius, après environ soixante-dix jours d’invisibilité au milieu de l’été ne se reproduit-il à la même date du calendrier que tous les 1 461 ans. Par l’auteur latin Censorinus, on sait qu’en 139 ap. J.-C., le lever héliaque de Sirius a été observé le 20 juillet, qui était le premier jour du calendrier égyptien29 (Thot 1). Cette accroche entre le cycle sothiaque et le calendrier égyptien fournit une grille chronologique dans laquelle tout document mentionnant le lever héliaque de cette étoile à une date précise peut être fixé en date absolue (dans le calendrier Julien/Grégorien) dans un quadriennium, avec différentes possibilités selon le lieu d’observation (Memphis, Thèbes et, plus probablement, Éléphantine). La chronologie du Nouvel Empire est en partie fondée sur une observation de Sirius/Sothis en l’an 9 d’Amenhotep Ier (P. Ebers) datée entre 1549 et 1517 (observations extrêmes à Tell Balamoun) au nord et Éléphantine au sud30). Cependant, reconstituer la chronologie sur de longues périodes dans ce cadre est un exercice délicat. Tout d’abord parce qu’il n’y a pas de date sothiaque connue pour le premier millénaire av. J.-C. Ensuite, des ajustements de calendrier ont pu se produire, comme le montre le Décret de Canope de Ptolémée III Évergète en 238, qui institue en un cinquième jour épagomène afin de supprimer le décalage du lever héliaque et du calendrier civil 31. De la sorte, le système fondé sur le cycle sothiaque ne peut servir qu’à fournir un cadre général entre les dates plus précises du Nouvel Empire et celles de l’époque grecque.

Les dates lunaires

Le calendrier des fêtes religieuses égyptiennes est fondé sur les cycles lunaires et la date de certains événements propres à la vie des temples semble bien avoir été fixée en fonction du cycle lunaire 32. Le nouveau mois lunaire commençait le jour de pesedjentyou, le premier jour d’invisibilité de la lune (en réalité, le premier jour où cette invisibilité est constatée, ce qui peut se produire le lendemain). Il est donc en théorie possible de faire coïncider une date du calendrier avec une nouvelle lune, événement astronomiquement datable. Toutefois, comme le cycle lunaire est court, la correspondance d’une date du calendrier égyptien avec un premier croissant lunaire se répète à un rythme de quelques années. De plus, des erreurs d’observation dues aux caprices météorologiques ont certainement eu lieu. L’utilisation des dates lunaires ne peut être ainsi utile que dans un cadre chronologique déjà étayé par d’autres informations33. Les règnes de Thoutmôsis III et de Ramsès II ont fourni quelques dates lunaires et ils sont donc relativement bien fixés l’un par rapport à l’autre, même si la précision de leurs avènements en dates absolues est susceptible de variations (respectivement 1505 et 1305, 1479 et 1290, 1279 ou même 1265), Quelques dates de ce type ont ainsi permis de proposer plusieurs trames en dates absolues pour la chronologie de la Troisième Période intermédiaire34. La fête d’Amon commençant au début du premier mois de la saison Shémou (Tepy Shémou) est généralement comprise comme une date lunaire et un grand nombre d’événements relatifs à la vie des temples (initiations sacerdotales, nominations) sont datés de ce jour et donc potentiellement datés astronomiquement35. De même, il semble que l’intronisation d’un nouveau taureau Apis était effectuée lors d’une date lunaire36.

Les éclipses

Les éclipses solaires ou lunaires, si elles ont joué un grand rôle dans l’établissement de la chronologie assyro-babylonienne, ne sont que de peu d’utilitsé en Égypte tardive37. Les Égyptiens ne semblent pas les avoir relevées systématiquement ou, en tout état de cause, ces observations et ces calculs ne nous sont pas parvenus. Une prétendue éclipse a été datée de l’an 15 de Takélot II, année où, selon la Chronique du Prince Osorkon, « une grande tempête eut lieu dans tout le pays, alors même que le ciel n’avait pas avalé la Lune », mais le texte en question semble en réalité faire allusion au fait qu’aucun événement astronomique n’avait annoncé la tempête, métaphore pour désigner la guerre civile qui éclata cette année-là. Ce document n’est donc d’aucune utilité pour établir la chronologie de la période, malgré diverses tentatives38. D’après un conte démotique connu sous l’appellation Neue demotische Erzählung (P. Berlin 13588), une éclipse de lune (plus probablement que de soleil) est censée s’être déroulée le jour de la mort d’un roi Psammétique39. L’identification de l’événement semble bien devoir être retenue, mais le roi lui-même pourrait être Psammétique Ier ou Psammétique II. La date de décès ainsi obtenue pour le premier, 22 mars 610, semble permettre de trancher en sa faveur car elle correspond bien au calendrier de la succession Psammétique Ier-Néchao II attesté par d’autres documents. Il reste qu’il est délicat d’utiliser dans une datation astronomique une date fournie par des textes littéraires, même si ceux-ci ont un sujet historique et sont souvent bien documentés.

La New Chronology

Depuis les années 1980 s’est développé un courant prônant des chronologies alternatives souvent très différentes des chronologies en usage chez les égyptologues. Elles comportent en général une très forte compression de la période des Dark Ages, c’est-à-dire la Troisième Période intermédiaire, grâce à un chevauchement des XXIe, XXIIe et XXVe dynasties. L’ensemble permettrait de déplacer le Nouvel Empire vers les XIIe-IXe siècles. Toutefois, la plupart des auteurs qui ont développé ces théories s’appuient sur des synchronismes bibliques souvent fantaisistes et une analyse des faits archéologiques sommaire due à leur méconnaissance du terrain40. En dehors de quelques cas précis, leurs résultats n’ont donc eu que peu d’échos dans les travaux des égyptologues. Il a déjà été noté la perte de temps et d’énergie que représente la réponse systématique à des arguments souvent fantasques41. Il n’est cependant peut-être pas inutile de rappeler quelques faits têtus qui invalident la plupart des positions de la New Chronology. Tout chevauchement de la XXIe et de la XXIIe dynastie est rendu impossible par plusieurs éléments d’ordre épigraphique et archéologique. L’agrandissement du tombeau d’Osorkon II à Tanis s’est fait sur l’arase d’un bâtiment (NRT VII) dont les murs comprenaient en remploi un bloc de Psousennès Ier, ce qui rend le placement de ce roi après Osorkon II impossible. Au temple d’Amon de Karnak, plusieurs socles de sphinx décorés par le grand prêtre Pinedjem Ier ont été retaillés en corniche sous Shéshonq Ier pour la construction de la grande cour, ce qui montre que ce dernier, fondateur de la XXIIe dynastie, ne peut pas avoir régné avant le grand prêtre de la XXIe dynastie42. Enfin, un bloc d’annales sacerdotales de Karnak cite le règne du roi Osorkon Ier une génération après le règne de Psousennès II et deux générations après le règne de Siamon, les deux derniers rois de la XXIe dynastie43. Ces observations de bon sens montrent qu’il est indubitable que la XXIIe dynastie a succédé à la XXIe. Quant au chevauchement des XXIIe et XXVe dynasties, il est rendu impossible par la succession des attestations royales à Tanis, où l’on trouve les cartouches de Shéshonq V, Pétoubastis II, Osorkon IV des XXIIe et XXIIIe dynasties, puis de Bocchoris de la XXIVe dynastie, des roitelets locaux et Taharqa sous la XXVe dynastie. Il est impensable que ces rois aient été reconnus en même temps dans la ville et ailleurs dans le Delta. La succession de différentes générations aux grands postes de l’administration et du sacerdoce s’oppose de la même manière à ce que la période entre la fin de la XXIIe dynastie et le début de la XXVIe dynastie soit réduite à moins de trois générations44.

La datation au radiocarbone

La datation par analyse des traces carbone dans les objets antiques est désormais assez précise pour permettre de confirmer la chronologie globale de l’Égypte pharaonique45. Elle exclut ainsi toute révision massive de l’histoire et de la chronologie égyptiennes. Peu d’analyses ont été menées sur les objets de la Troisième Période intermédiaire, mais les résultats concernant les époques classiques assurent leur datation ce qui permet de considérer que la date assignée à la Troisième Période intermédiaire est globalement solide.

III. Tableau chronologique des pharaons entre 1069 et 332 av. J.-C.

La XXIe dynastie

Les données fournies par Manéthon comme celles apportées par la documentation contemporaine ou postérieure permettent d’établir sans difficulté la liste des rois de la dynastie et celle des grands prêtres d’Amon qui ont gouverné la Haute-Égypte46. Du point de vue chronologique, s’il existe de nombreux documents datés durant la XXIe dynastie, seuls quelques-uns précisent le nom du roi sous lequel ils ont été produits. De nombreuses dates trouvées en Haute-Égypte sont portées sur des documents des grands prêtres d’Amon47. Les trois premiers rois tanites ne sont pas ou peu cités dans cette documentation thébaine. Cela a conduit certains à se demander si ces dates ne concernaient pas en réalité les grands prêtres d’Amon eux-mêmes, qui, usurpant une prérogative royale, auraient bénéficié de l’éponymie 48. Cette position, certes défendable, reste toutefois problématique. En effet, la stèle de Gebelein ainsi qu’une inscription de Karnak montrent que Smendès a été reconnu en Haute-Égypte, ce qui impliquerait, si les pontifes possédaient aussi l’éponymie, l’existence d’un double comput, solution peu satisfaisante tant du point de vue idéologique que du point de vue de la pratique administrative49. D’autre part, cette éponymie ne concernerait que les pontifes ayant fait usage des titres royaux (Hérihor, Pinedjem Ier, Menkhéperrê). Cependant, outre que le caractère royal de ces personnages est extrêmement fluctuant, la plupart des dates qu’on leur attribuerait alors correspondraient à des documents où ils n’utilisent justement pas ces titres royaux. Ainsi Pinedjem aurait-il utilisé l’éponymie d’un an 6 à un an 25, étant nommé sur certains documents « grand prêtre » et sur d’autres « roi », ce qui paraît pour le moins douteux. En effet, ce ne peut être un hasard si les documents datés d’un an 6 à un an 15 l’appellent « grand prêtre d’Amon » tandis que les documents postérieurs, au nom de son fils le grand prêtre Masaharta, le désignent comme « roi de Haute et Basse-Égypte ». La documentation implique très clairement un changement de statut de Pinedjem entre l’an 15 et l’an 16. À cette date, il est devenu roi, ce qui implique aussi une démarcation nette entre les deux statuts, non-royal et royal50. Tout ceci jette un doute sur la validité de l’attribution de l’éponymie aux grands prêtres de la XXIe dynastie51. De plus, à partir d’Amenemopé, dans la mesure où le nom des rois tanites figure à nouveau dans les dates, il faudrait alors imaginer un changement de système à ce moment-là. L’éponymie des grands prêtres reste donc pour le moment du domaine de l’hypothèse et n’a pas été prise en compte dans la reconstitution qui suit.

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Les XXIIe et XXIIIe dynasties

La chronologie des XXIIe et XXIIIe dynasties est fondée sur Manéthon (Frag. 60-63) et sur quelques points d’accroches : le synchronisme, certes fragile, entre une année du règne de Shéshonq Ier et l’an 5 de Roboam de Juda vers 927-926 et l’invasion du roi soudanais Piânkhy sous le règne d’Osorkon IV de Tanis-Bubastis 53. Notons que Manéthon n’évoque que les rois ayant régné sur le Nord, et ne mentionne donc pas les rois de la lignée thébaine. Un certain nombre de dates lunaires permet d’avancer quelques dates absolues pour les avènements de héshonq Ier, Takélot II et Shéshonq III. La seconde partie de la période est la plus troublée et la plus complexe54. Elle peut toutefois s’appuyer sur deux synchronismes fournis par des doubles datations sur les inscriptions nilométriques de Karnak : l’an 12 de Shéshonq III = l’an 5 de Pétoubastis Ier, l’an 16 de Pétoubastis Ier = l’an 2 de Youpout Ier55. La XXIIIe dynastie est ici vue comme une lignée du Nord qui fait suite à la XXIIe, tandis qu’une branche thébaine de la XXIIe dynastie règne dans le Sud56 (appelée régulièrement Theban Twenty-Third Dynasty dans l’historiographie anglo-saxonne). Il n’existe aucune certitude sur la chronologie des roitelets locaux de la fin de l’époque libyenne.

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Les XXIVe et XXVe dynasties

Les chronologies de ces deux dynasties pour lesquelles Manéthon n’est guère précis (frag. 64-67), sont traditionnellement établies grâce au synchronisme entre le règne de Bocchoris et celui d’un roi Sabakôs et ne sont pas aussi solides qu’il a pu sembler58. Ce dernier roi a généralement été identifié à Shabaqa mais il semble finalement s’agir de Shabataqa qui l’aurait précédé sur le trône59. Le synchronisme an 6 de Bocchoris = an 2 de Shabaqa n’est plus tenable. Il repose en effet sur une lecture abusive des documents du Sérapeum 60. Il existe un synchronisme entre le règne de Shabataqa et celui de Sargon II d’Assyrie, ce dernier mentionnant le roi koushite dans une inscription de Tang i-Var datée de 70761. La chronologie de la fin de la dynastie s’organise autour du synchronisme évoqué supra entre le règne de Taharqa et celui de Psammétique Ier62.

La chronologie de l’Époque tardive

La chronologie de l’ensemble de l’Époque tardive, de la XXVIe à la XXXe dynastie, est beaucoup plus précise. Les données de Manéthon (frag. 68-75) et le Canon de Ptolémée fixent des correspondances entre calendrier égyptien et calendrier julien63. Le tout est confirmé par quelques dates lunaires, sous Amasis notamment64. Cette dernière, contenue sur le papyrus Louvre E 7848, fixe l’an 12 d’Amasis du 10 janvier 559 au 9 janvier 558. Quelques détails ont été discutés récemment, comme les dates des invasions perses sous Psammétique III 65 et Nectanébo II. Si la première est maintenant fermement fixée en 526, la seconde, liée entre autres à la chronologie des trois dernières dynasties, fait encore l’objet d’un vif débat, ce qui nous amène à faire le point dans les lignes qui suivent.

La date de l’invasion perse

La date de l’invasion perse est étroitement liée à la chronologie des trois dernières dynasties indigènes et on ne peut la discuter sans tenir compte de quelques points d’accroche solides66. L’avènement d’Amyrtée doit avoir eu lieu aux alentours du décès de Darius II. L’an 19 de ce dernier est d’ailleurs conçu comme le dernier de la première domination perse dans le grand texte des donations d’Edfou 67. La mort de Darius II peut être fixée entre septembre 405 et avril 40468. L’avènement officiel d’Amyrtée a donc lieu au plus tôt au printemps 404, ce qui est conforme à un papyrus araméen portant son an 5 et datable de 40069. Le règne d’Achôris est interrompu en l’an 5 par l’usurpation de Psammouthis qui dure moins de deux ans. Or une alliance égypto-athénienne contre Psammouthis est probablement mentionnée dans une scholie au Ploutos d’Aristophane représenté à Athènes au début de 388, ce qui implique que l’an 1 de Psammouthis a débuté au plus tard dans le courant de l’année 38970.

L’avènement de Nectanébo Ier précède le départ de Chabrias, ce dernier ayant effectué des travaux de défense pour le pharaon (DIOD. XV, 29.3). Chabrias étant de retour à Athènes dans la seconde moitié de 37971 (X., Hell. V, 4.14), Nectanébo Ier a dû monter sur le trône dans le courant de 380. Selon les informations croisées de la Chronique démotique et de Manéthon, Nectanébo Ier règne 19 ans, Téôs 1 ou 2 ans, Nectanébo II, 18 ans (Chron. dém. IV, 13-18 ; MAN. frag. 74). Cela placerait un avènement de Nectanébo II vers 361/360. Ceci semble confirmé par d’autres données. Un Apis meurt en l’an 3 de Nectanébo II72, un second meurt à six ans et huit mois. Si ces deux taureaux sont consécutifs, ce dont on n’a guère de raison de douter, alors le second décès a eu lieu en l’an 10 ou 11 du roi. Or son inhumation a lieu pendant une invasion perse qui ne peut guère être que celle de l’hiver 351-35073. L’an 10 de Nectanébo II tombe alors entre le 19 novembre 352 et le 18 novembre 351. Ceci induit un avènement le 21 novembre 361 au plus tôt (et plus probablement courant 360) et une dernière année (an 18) entre 344 et 343.

Le texte grec de la Prophétie de Pétisis (aussi appelée Songe de Nectanébo, P. Leiden I 396) ainsi que trois versions démotiques de la même œuvre (P. Carlsberg 424, 499 et 559) indiquent que le roi eut la vision de la défaite dans un rêve la nuit du 26 Pharmouti de l’an 16 (soit, pour la période des années 345-340, la nuit du 5 au 6 juillet, qui comporte une pleine lune et doit donc être le 5-6 juillet 343. Une version démotique très proche du texte grec (P. Carlsberg 562) donne cependant l’an 18 à la place de l’an 16. Cette date de l’an 16 a souvent servi à fixer le règne de Nectanébo II de 359-358 à 342-34174. Cependant, elle entre en contradiction avec la datation du début de la dynastie et avec les données des Apis (voir supra) qui indiquent que l’an 10 doit tomber entre 352 et 350. La différence entre les P. Carlsberg 424, 499 et 559 d’une part et le P. Carlsberg 562 d’autre part est parfois expliquée comme une hypercorrection, le scribe aurait indiqué la dernière année de règne de Nectanébo II, l’an 18, parce qu’elle lui paraissait la plus connue75. Il reste pourtant plausible qu’une erreur de copie dans une des sources ait entraîné la mention de l’an 16 à la place de l’an 18, même dans plusieurs manuscrits, qui sont par ailleurs étroitement corrélés. Une vision prophétique l’année même de la chute du pharaon paraît historiquement plus logique. Elle correspondrait à un an 18 allant de novembre 344 à novembre 343. De plus, il s’agit avant tout d’un texte littéraire dont la date ne fournit pas nécessairement une attache historique fiable76. Cela correspond aussi probablement aux données manéthoniennes, qui indiquent qu’Artaxerxès III envahit l’Égypte « en son an 20 » (MAN. frag. 75). Dans le calendrier royal perse, cette année débute au plus tôt courant novembre 340, ce qui est impossible à cause de la chronologie des règnes de Nectanébo Ier et Nectanébo II telle que reconstituée plus haut77. On a proposé qu’une erreur de copie fréquente entre les chiffres grecs 20 et 16 se soit glissée dans le texte de Manéthon 78. Cela placerait l’invasion de l’Égypte entre novembre 344 et novembre 343. Combiné avec le fait que l’invasion perse a eu lieu en l’an 18 de Nectanébo79, soit entre novembre 344 et novembre 343, cela permettrait de fixer la date de l’invasion probablement au printemps ou au tout début de l’été 343, avant la survenue de la crue.

Deuxième partie :

La Troisième Période intermédiaire (1069-664 av. J.-C.)

Chapitre 3

La XXIe dynastie (1069-943 av. J.-C.)
Théocratie thébaine et monarchie tanite

I. La fin du Nouvel Empire (XIIe-XIe siècles av. J.-C.)

De la crise internationale à la crise nationale

La crise qui secoue l’Égypte tout au long du XIIe siècle et qui mène à la chute du Nouvel Empire n’est pas propre au pays. Elle résulte des importants changements qui ont bouleversé l’équilibre politique et économique du Proche-Orient depuis la fin du XIIIe siècle, changements dont l’origine et le déroulement sont encore l’objet d’intenses discussions et qui, dans une perspective de longue durée, constituent une rupture majeure dans l’histoire antique1. Le système régional établi entre les quatre ou cinq grandes puissances à l’âge du bronze récent (Égypte, Hatti, Mitanni, Assyrie, Babylonie) s’effondre alors, dans un contexte mêlant crises climatiques, migrations de populations et crises internes2. On a pu également y voir les effets d’une révolution des techniques militaires, hypothèse séduisante, mais qui ne peut rendre compte de tous les aspects de la crise3. L’arrivée de peuples venus du nord de la Méditerranée, souvent appelés « peuples de la mer » par l’historiographie, provoque des changements ethniques et politiques importants en Grèce, en Anatolie hittite et sur la côte syro-palestinienne entre 1220 et 1170. Le principal rival de l’Égypte pour l’hégémonie régionale, l’empire hittite, est rayé de la carte4. Le Levant et la Mésopotamie sont par ailleurs soumis à plusieurs vagues d’invasions araméennes qui déstabilisent la Babylonie et l’Assyrie et contribuent à l’effondrement du système des cités-États de Syrie-Palestine au profit d’entités politiques tribales d’où émergeront les royaumes cananéens et hébreux du premier millénaire5. L’Égypte n’est touchée par l’invasion des peuples de la mer qu’en dernier lieu, mais ceux-ci se joignent alors à une autre menace, celle des Libyens, venus de l’Ouest, qui vont jouer un rôle majeur durant les cinq siècles suivants.

Il semble en effet que, du point de vue égyptien, les Libyens constituent la menace principale. Ce ne sont pas les Tjéhénou et Tjéméhou6 connus par les Égyptiens depuis la plus haute antiquité, mais des peuplades arrivées plus récemment au contact des Égyptiens, essentiellement les Mâshouesh et les Libou 7. On connaît mal l’origine de ces groupes (plutôt que tribus), peut-être à situer du côté de la Cyrénaïque 8, mais leur migration vers l’Est va affecter l’histoire égyptienne pendant près d’un millénaire9. Leurs menées ont pu justifier sous Séthy Ier et Ramsès II la construction d’une barrière de forteresses à l’ouest du Delta, sur la route de la Cyrénaïque 10. Poussés par des motivations alimentaires, démographiques ou même politiques11, ils pénètrent en Égypte sous le règne de Mérenptah 12. Entrant dans le pays par sa frontière nord-ouest, mais aussi peut-être sud-ouest, ils occupent probablement l’oasis de Siwa et sûrement celle de Farafra, avant de se mettre en marche vers la vallée du Nil, touchant une zone qui s’étend du Fayoum jusqu’à la pointe du Delta 13. À en croire la grande inscription de l’an 5 de Mérenptah à Karnak, ils se seraient installés dans le Delta jusqu’aux alentours de Bubastis, avant que le roi ne chasse leur armée14. Les troubles de la fin de la XIXe dynastie facilitent probablement une pénétration continue, dont les conséquences pour le pays se feront sentir sur le long terme. Il semble que lors de cette première attaque, le rôle des peuples de la mer ait été relativement limité. Ce groupe est de toute manière de composition ethnique hétérogène, les différentes analyses hésitant entre des origines égéennes, anatoliennes ou illyriennes, ou un mélange. Une dominante égéenne est cependant perceptible d’après la céramique de type LHIIIC trouvée sur les sites où ces peuples se sont installés (notamment Tell Tayinat, en Syrie du Nord et sur la côte palestinienne) : les Ekwesh pourraient bien être des Achéens, les Toursha des futurs Étrusques/Tyrséniens, les Tjeker/Sikala ou les Shakalousha des Sicules et les Shardana des Sardes, tandis que les Poulasti sont évidemment les Philistins 15. Animés de motivations mal connues, ces peuples « des pays du Nord » ou « des îles de la mer », dont la supériorité militaire semble certaine, mènent en premier lieu surtout des raids de piraterie. C’est donc avant tout comme mercenaires que s’explique leur présence aux côtés des Libyens 16. Les décennies qui suivent voient les actions violentes des peuples de la mer se multiplier. Ils contribuent notamment à l’effondrement de l’empire hittite, déjà miné par des rivalités internes entre la lignée royale de Hattousha et la lignée collatérale de Tarhuntassa 17. Après avoir ruiné Chypre, la Cilicie et Ougarit vers 119018, ils fondent rapidement un royaume en Syrie du Nord, autour de Tell Tayinat, qui sert probablement de base à des attaques plus au sud contre les territoires sous contrôle égyptien19. La céramique comme la toponymie y montrent l’intrusion massive de la culture égéenne dans le substrat ethnique syro-hittite.

C’est sous Ramsès III que le second choc entre les armées égyptiennes et ces envahisseurs a lieu20. En l’an 5, puis en l’an 11, les Libyens, parmi lesquels les Mâshouesh jouent cette fois-ci un rôle prépondérant, attaquent la pointe du Delta et probablement aussi la vallée entre Héracléopolis et Memphis 21. Ils rejoignent probablement des groupes installés là depuis l’époque de Mérenptah, avec troupeaux, femmes et enfants. Ramsès III les vainc sans doute près de Memphis, avant d’installer les soldats capturés comme mercenaires dans des forteresses22. Entre-temps, en l’an 8, une tentative d’invasion par les Philistins et les Tjeker est arrêtée par le roi, lors de deux batailles, l’une navale, aux bouches du Nil, l’autre terrestre, peut-être en Canaan 23. La victoire annoncée sur les monuments du roi devait cependant avoir un goût amer : à peine repoussés, les Philistins et les Tjeker s’installent sur la côte palestinienne, avec ou sans l’aval du pharaon24. La domination égyptienne sur la Syro-Palestine prend fin dans les années qui suivent le règne du roi25. Du côté occidental, la pression libyenne ne faiblit pas. D’une part, la pénétration pacifique continue, à tel point qu’on peut même supposer que la partie occidentale du Delta a échappé au contrôle de l’État pharaonique dès la fin du règne de Ramsès III, puisqu’aucune localité de ce secteur n’est plus mentionnée dans les sources à partir de ce moment26. D’autre part, l’armée égyptienne intègre dans ses rangs de nombreux soldats libyens, qui, égyptianisés de force, vont jouer un rôle important dans les siècles suivants27. Cette installation ne semble concerner que le groupe des Mâshouesh (souvent abrégé en Mâ), alors que le second peuple libyen affronté par Mérenptah et Ramsès III, les Libou, ne réapparaît pas dans les sources égyptiennes avant la fin du IXe siècle28. Enfin, à partir de cette époque, les documents administratifs, notamment thébains, mentionnent assez régulièrement des « ennemis », des « étrangers », ou plus explicitement, des Mâshouesh, qui rôdent aux alentours des agglomérations et provoquent une insécurité grandissante29. Certaines villes de la vallée sont protégées par des enceintes défensives dès le règne de Ramsès III30. Pour certains chercheurs, il est probable que l’Égypte a été envahie une seconde fois par les peuplades libyennes sous les derniers Ramessides31. Ce contexte d’insécurité va en tout cas entraîner de profonds changements sociaux en Égypte.

La crise de la société

Ces bouleversements majeurs de l’équilibre politique régional ont des conséquences très importantes sur les circuits économiques. D’une part, l’insécurité engendrée par les invasions, les guerres et la piraterie des peuples de la mer réduit considérablement les transports de marchandises, d’autant plus que le trajet supposé des migrants recoupe largement les routes commerciales menant vers l’Égypte. D’autre part, avec la chute de l’empire hittite, la ruine des cités phéniciennes et la crise politique en Assyrie, les circuits commerciaux perdent leurs fournisseurs et leurs débouchés. Enfin, la disparition des États vassaux de Syrie-Palestine entraîne pour l’Égypte la fin du tribut. Or, dans un système de redistribution comme celui de l’État égyptien du Nouvel Empire, l’équilibre économique ne peut être préservé que par l’accroissement continuel des ressources32. La crise du commerce et la fin du tribut palestinien mettent donc en péril l’économie égyptienne. Enfin, il ne fait guère de doute que l’insécurité entretenue par la présence de bandes de Libyens ou de Bédouins aux abords des terres cultivées a pu désorganiser la production céréalière. L’État bureaucratique s’appauvrit et ne peut plus subvenir à ses propres besoins. L’appauvrissement de l’État amène en effet des problèmes de paye des fonctionnaires, alors même que le prix du blé, relativement stable jusque-là, commence à fluctuer fortement33. La quantité de revenus disponibles diminue et des rivalités pour leur contrôle apparaissent entre les grandes familles de notables34. La crise économique a donc un impact direct sur les relations sociales.

La crise économique évolue rapidement vers une crise de la société et de ses valeurs35. Dès le règne de Ramsès III, des grèves éclatent à propos du versement des salaires au village des artisans de Deir el-Medina, une institution pourtant favorisée36. Par la suite, le nombre d’ouvriers de cette équipe diminue fortement37. Les circuits parallèles se développent, entraînant une perte de confiance dans le système. La prévarication se développe d’abord dans les temples, où les premiers pillages ont lieu sous Ramsès IV 38. Les nécropoles sont ensuite les proies toutes désignées des pilleurs, puisque les tombes recèlent quantité de matériaux, précieux ou non. Si des pillages sont attestés dès le règne de Mérenptah, le phénomène prend une ampleur inégalée sous les trois derniers pharaons ramessides39. Deux périodes de procès40 sont bien documentées par des lots de papyrus : en l’an 16 de Ramsès IX, puis durant les années 1 et 2 d’une ère spécifique, dénommée « ère de Renouvellement des naissances » (Ouhem-mésout ), qui correspond à la fin du règne de Ramsès XI.

Le sac des nécropoles est le signal de la crise morale que traverse le pays. L’incapacité du système pharaonique à résoudre les problèmes entraîne une remise en cause, non du système lui-même, mais de son organisation41. Le cœur de l’État pharaonique, le roi, était conçu jusqu’alors comme le représentant du démiurge sur terre, chargé d’entretenir et d’améliorer sa création, en maintenant l’ordre cosmique et social, la Maât. Or, les lettrés égyptiens comme le peuple ne peuvent échapper au constat que le désordre est tel qu’il doit faire partie du système lui-même. Afin d’échapper aux conséquences de ce déséquilibre, les Égyptiens, ne pouvant plus se tourner vers le roi ainsi déconsidéré, s’attachent désormais à une divinité protectrice par un lien personnel. Cette désaffection pour le souverain, auparavant centre de toutes les attentions, est particulièrement visible dans le déroulement de la crise politique qui éclate sous Ramsès XI.

Le règne de Ramsès XI : la crise politique

Le règne de Menmaâtrê Ramsès XI est sans aucun doute une des périodes les plus complexes de toute l’histoire égyptienne. Le roi semble vouloir enrayer le déclin du pays en prenant Séthy Ier pour modèle42. La date la plus haute associée à son nom est l’an 2743. Cette trentaine d’années de règne est toutefois mal connue, en raison de problèmes de datation des documents entraînant une incertitude dans l’enchaînement des événements qui, de la déposition violente par le grand prêtre d’Amon à une guerre se déroulant en Nubie, vont mener à la chute de la dynastie. Si l’on identifie aisément les protagonistes de cette histoire, le rôle exact des uns par rapport aux autres dépend de la chronologie choisie, celle-ci étant elle-même établie le plus souvent d’après un déroulement présumé des événements44. On ne saurait donc se prononcer définitivement sur aucun de ces éléments. La présentation qui suit s’en tient à la chronologie conventionnelle, sans gage de certitude, mais en raison des critiques qu’on peut émettre à l’encontre des chronologies alternatives.

Hormis le roi Ramsès XI, quatre hommes jouent un rôle déterminant durant cette période : le grand prêtre d’Amon Amenhotep, le vice-roi de Koush Panéhésy, qui était aussi chef des greniers royaux, les généraux Payânkh et Hérihor. Amenhotep, fils du grand prêtre Ramsèsnakht en poste de Ramsès IV à Ramsès IX, avait pris ses fonctions vers l’an 9 de Ramsès IX en déployant une large activité qui faisait de lui presque un vice-roi à Thèbes 45. Il est avéré que Panéhésy s’est attaqué au grand prêtre d’Amon, qui fut chassé de Thèbes pendant une période de neuf mois, car cet événement marquant est évoqué plusieurs fois par les témoins interrogés lors des procès des pillages de la nécropole 46. L’origine des troubles pourrait bien avoir été la rivalité entre les deux notables, notamment à cause de prérogatives économiques47, et non une ambition d’un hypothétique clan sacerdotal comme l’historiographie ancienne s’est plu à le penser48. On ne sait pas si Panéhésy a agi sur ordre royal, au moins dans un premier temps, ou s’il a mené dès le début un jeu indépendant dans cette affaire49. L’occupation de Thèbes par les troupes du vice-roi de Nubie a assurément été l’occasion de divers actes de violence. Le temple de Médinet Habou a été pris d’assaut50, tandis que les soldats nubiens jouaient un rôle non négligeable dans le pillage des tombes royales 51. Alors que le grand prêtre prenait la fuite, l’armée du vice-roi a ensuite poussé son avance jusqu’à Hardaï en Moyenne-Égypte52. Dans une longue inscription très mutilée, gravée sur le reposoir de Thoutmôsis III près du VIIe pylône de Karnak, Amenhotep rappelle ses malheurs et son appel à l’aide royale53. Il ne fait guère de doute qu’il fut entendu et rétabli dans ses fonctions, puisqu’il a pu faire réaliser cette inscription. Amenhotep a dû mourir peu de temps après son retour puisqu’on n’entend plus parler de lui par la suite. Sa tombe, retrouvée à Dra aboul Naga, avait été aménagée dans le complexe funéraire de la reine Ahmès-Néfertary de la XVIIIe dynastie54. Les inscriptions et reliefs au nom du grand prêtre ont fait l’objet d’une destruction généralisée, mais il y fut bien inhumé.

On a relié cette affaire avec le texte littéraire du papyrus Moscou 127 (les Malheurs d’Ourmaï), complainte composée par un notable exilé55. Le texte serait une transposition littéraire de la fuite du grand prêtre Amenhotep à travers le pays, mais les noms comme les toponymes ne semblent pas correspondre à la réalité historique et le texte est très influencé par le genre du conte égyptien classique, de sorte qu’un lien précis avec la guerre civile du règne de Ramsès XI reste très difficile à établir56. Pendant son absence, il est possible qu’Amenhotep ait été remplacé par son frère Nésamon, qui était deuxième prophète d’Amon, à moins que ce dernier ne lui ait succédé après son retour et son décès57. Le dossier de Nésamon est compliqué, car un seul document lui donne le titre de grand prêtre (CG 42162), alors qu’il est attesté plusieurs fois comme deuxième prophète d’Amon. Ces événements dramatiques ont eu lieu avant l’an 1 du Ouhem-mésout, mais on n’en sait guère plus, ils pourraient même, en théorie, remonter au début du règne de Ramsès XI 58. Toutefois, certains éléments permettent de penser que cette guerre a pu avoir lieu plus précisément entre l’an 17 et l’an 19 de Ramsès XI 59. Panéhésy apparaît en tout cas comme l’homme fort à Thèbes entre l’an 12 et l’an 17 de Ramsès XI 60. Cette dernière année pourrait correspondre au moment où, outrepassant ses fonctions, il s’attaque au grand prêtre d’Amon. Avec la contre-offensive menée par l’armée royale, il est repoussé en Nubie, devient persona non grata et fait l’objet d’une damnatio memoriae, son nom étant pourvu du déterminatif de l’ennemi 61.

C’est alors que commence l’ère de Ouhem-mésout (« Renouvellement des naissances »). Celle-ci, dont le comput débute en l’an 19 du règne de Ramsès XI, vraisemblablement à l’anniversaire du couronnement du roi plutôt qu’au début de l’année civile62, correspond à une remise en ordre de la Thébaïde. Des fonctionnaires royaux, notamment l’intendant et échanson Yenès, le vizir Nebmaâtrênakht II ou le trésorier et chef des greniers Menmaâtrênakht sont à nouveau présents dans la capitale du Sud63. Ils président une série de procès de pilleurs de tombes qui avaient été particulièrement actifs pendant les troubles. Plusieurs papyrus nous renseignent sur le déroulement de ces procès, mais leur lecture n’est pas toujours facilitée par le rappel fréquent d’affaires antérieures qui peut laisser croire que les deux séries de pillages sous Ramsès IX et Ramsès XI ne sont pas si éloignées dans le temps qu’on le pense habituellement64.

Toute l’ambiguïté de la période réside dans l’ignorance totale de l’évolution de la situation politique des débuts de cette ère de Ouhem-mésout. D’une part, on ne connaît pas le nom du chef de l’armée royale qui libère le Sud de la domination de Panéhésy, d’autre part les papyrus des procès citent un grand prêtre d’Amon présent lors des procès, sans donner son nom. Enfin, le rôle du roi Ramsès XI lui-même est problématique : fut-il le créateur du nouveau régime ou au contraire le pouvoir lui a-t-il déjà échappé au profit des généraux ? Alors qu’on a longtemps pensé que le général Hérihor était l’homme fort de cette époque65, il semble bien qu’en réalité l’artisan de l’ère de Ouhem-mésout ait été le général Payânkh 66. Il apparaît en effet sur plusieurs documents, portant le titre de général en l’an 6 et de grand prêtre d’Amon en l’an 767. De fait, aucun document ne relie explicitement le pontificat d’Hérihor à l’ère de Renouvellement des naissances, alors que Payânkh est connu par une inscription oraculaire thébaine et par un lot de lettres (les Late Ramesside Letters ) pour avoir été chargé du gouvernement de la Thébaïde au moins de l’an 6 à l’an 10 de l’ère de Ouhem-mésout68. Or, il paraît difficile de compresser la période du pontificat puis du règne d’Hérihor entre l’an 19 (= 1 Ouhem-mésout ) et l’an 25 de Ramsès XI (= 6 Ouhem-mésout ). On doit donc admettre comme plus vraisemblable qu’Hérihor a été grand prêtre à la suite de Payânkh. Une autre solution serait de considérer qu’Hérihor, grand prêtre au début du Ouhem-mésout, serait devenu roi en l’an 6 et qu’il aurait alors laissé le pontificat à Payânkh 69. Cette hypothèse plausible reste cependant invérifiable et s’accorde mal avec la décoration du temple de Khonsou, qui semble indiquer qu’Hérihor serait devenu roi uniquement après la mort de Ramsès XI 70. Car le problème réside également dans la compréhension de ce que fut la royauté d’Hérihor. Pour certains, il s’agit d’une royauté purement fictive71, pour d’autres, elle est liée à son pouvoir sacerdotal et se confond avec l’ère de Renouvellement des naissances et la fondation de la théocratie thébaine72. Dans ces deux cas, elle est conçue comme limitée aux temples de Karnak, tandis que le reste de la Haute-Égypte n’aurait connu que le « généralissime et grand prêtre d’Amon » Hérihor. Pour d’autres enfin, cette royauté est réelle mais d’un type nouveau73. À notre avis, il semble préférable de distinguer le pontificat d’Hérihor de son règne proprement dit74, ce qui conduit à le placer après Payânkh 75.

Il reste que le rôle de ces généraux dans les événements qui ont mené à la fin du Nouvel Empire semble avoir été déterminant. Leur titulature les présente comme des militaires de carrière et on leur a souvent attribué une origine libyenne. Certains n’hésitent pas à les considérer comme des chefs de tribus libyennes dont la vision du gouvernement serait sans rapport avec les traditions égyptiennes, préfigurant en cela les chefs de la fin de la Troisième Période intermédiaire76. Toutefois, ces hypothèses restent fragiles, aucun document ne reliant précisément Payânkh à des Libyens 77. Du côté d’Hérihor, une origine libyenne est certes possible, mais elle ne s’appuie que sur les noms libyens de quelques-uns de ses fils78. En tout état de cause, ces militaires, même de lointaine origine étrangère, en font peu état et il est hasardeux de penser que cela puisse avoir eu une influence sur leur manière de gouverner79.

L’activité de Payânkh est la plus décelable durant la dizaine d’années que dure l’ère de Ouhem-mésout, et on doit probablement voir en lui le chef des armées qui ont repoussé Panéhésy en Nubie et libéré Thèbes. Payânkh reprend en effet les titres de vice-roi de Koush et de chef des greniers autrefois confiés à Panéhésy. Il devient vizir au plus tôt en l’an 2, puis grand prêtre d’Amon au plus tard en l’an 780. Ce dernier titre lui est attribué sur une inscription oraculaire où il n’apparaît cependant que comme figurant81. Il contrôle ainsi l’ensemble des secteurs de l’administration et des ressources économiques82. Mais le retour de l’ordre dont il serait l’instigateur et son activité militaire (voir infra) nécessitent un financement qu’il obtient probablement en organisant le pillage de la nécropole royale de Thèbes, jusqu’ici relativement épargnée par les bandes de voleurs83. Payânkh engage aussi, on ne sait trop quand, une campagne en Nubie, probablement contre le vice-roi déchu Panéhésy, tout en réglant les affaires thébaines par des courriers qui nous sont parvenus84. L’équipe des ouvriers de Deir el-Medina est mise à contribution dans cette activité, par un étrange détournement de ses fonctions premières de creusement des tombes royales. Il est toutefois possible que Payânkh se soit fait aménager une tombe à l’ouest de Thèbes puisque le creusement d’une « tombe (ḫr) du généralissime » est mentionné en l’an 6 du Ouhem-mésout sur le papAmbras85. Plusieurs personnages jouant un rôle majeur dans les années suivantes y sont mentionnés : le scribe de l’institution de la tombe Djéhoutymès et son fils Boutéhamon 86, les dames Héreret et Nedjmet. Héreret porte le titre de « supérieure des recluses d’Amon ». Cela fait d’elle l’épouse d’un grand prêtre qui ne peut guère être que Payânkh, car la famille d’Amenhotep semble avoir perdu toute aura après la guerre civile 87. La dame Nedjmet est également mentionnée dans ces lettres comme très proche de Payânkh, on en a souvent fait sa fille, mais elle aussi pourrait être une épouse du général88. Cette Nedjmet est très probablement la même dame qu’on retrouve comme épouse d’Hérihor sur plusieurs documents de Karnak ou d’Abydos 89. Dans le cas où Payânkh aurait été général et grand prêtre avant Hérihor, il est tout à fait possible que Nedjmet ait épousé le premier avant de devenir la conjointe du second. La raison de ces mariages successifs résiderait sans doute dans le haut rang de la famille de Nedjmet. D’après son papyrus funéraire, elle était en effet la fille d’une « mère royale » nommée elle aussi Héreret90. Nedjmet était donc la sœur d’un roi, qui ne peut guère être que Smendès, premier roi de la XXIe dynastie91. Si Nedjmet était l’épouse et non la fille de Payânkh, alors elle pourrait bien être la mère de Pinedjem Ier92. C’est ce qui est suggéré par un graffiti où l’on voit les quatre fils de Payânkh, Pinedjem, Héqanéfer, Héqaâa et Ânkhefenmout honorer leur défunt père en priant Amon tandis que derrière le dieu se tient Nedjmet93 (fig. 2). D’autres combinaisons généalogiques ont été proposées et il est possible qu’il y ait eu plusieurs dames homonymes94. Le débat sur ces relations familiales reste donc ouvert et étroitement lié à la position des deux pontifes l’un par rapport à l’autre, mais il apparaît que les familles de Payânkh et d’Hérihor sont dès cette époque parties prenantes de la succession dynastique, puisque deux rois en sont issus95.

Figure 2. Inscription de la première cour du temple de Louqsor : Pinedjem, suivi de ses frères Héqanéfer, Héqamaât et Ânkhefenmout prient Amon-Rê

en faveur du ka de leur père le général Payânkh, en présence de la supérieure du harem d’Amon Nedjmet. Dessin F. Payraudeau.

Quoi qu’il en soit, Payânkh effectue peut-être une seconde campagne en Nubie en l’an 11 du Ouhem-mésout96. Ces tentatives pour récupérer la Nubie restent toutefois sans succès, puisque Panéhésy s’y maintient et, à son décès, est inhumé à Aniba 97. La perte de la Nubie joue sans doute un rôle important dans l’aggravation de la situation économique égyptienne et force est de constater que la XXIe dynastie est particulièrement pauvre en réalisations architecturales, notamment à Thèbes et que la production statuaire est quasiment inexistante. Payânkh ne devait toutefois pas voir le début de la dynastie dont sa famille sera l’élément central. Il meurt en effet peu après sa seconde campagne nubienne, peut-être de manière inopinée. Ce contexte permettrait ainsi d’expliquer le passage des fonctions qu’il exerçait aux mains d’Hérihor, au lieu de son fils Pinedjem, peut-être trop jeune.

Le nouvel homme fort de Haute-Égypte cumule d’emblée la fonction pontificale avec celles de généralissime, vizir, vice-roi de Koush et chef des greniers 98. Comme son prédécesseur, il contrôle donc tous les domaines d’activité, mais cela ne se fait pas nécessairement par une usurpation des privilèges royaux. En effet, dans la salle hypostyle du temple de Khonsou qu’il fait décorer, même si le grand prêtre est représenté à la même taille que Ramsès XI et symétriquement à lui dans les scènes, les dédicaces présentent le roi comme l’initiateur des travaux99. À l’entrée de la salle, un texte oraculaire daté de Ramsès XI mais malheureusement très lacunaire évoque l’œuvre du grand prêtre100. Il est donc plus actif que ne le fut Payânkh à Thèbes même. On retrouve son nom dans d’autres endroits à Karnak, mais aussi sur une stèle d’Abydos et un modèle de lettre écrit par le scribe de la nécropole Boutéhamon 101. Un fait est remarquable : plus aucun document n’évoque l’ère du Ouhem-mésout après l’an 10 (sauf peut-être la seconde campagne de Piânkhy évoquée supra qui aurait eu lieu en l’an 11), à tel point qu’on peut légitimement se demander si elle était encore en vigueur sous le gouvernement d’Hérihor 102. Il est également difficile de savoir combien de temps Ramsès XI a encore régné après la disparition de Payânkh, vers l’an 11 du Ouhem-mésout, qui correspondrait à son an 29. La décoration de la salle hypostyle du temple de Khonsou a pu s’étendre sur une année, mais il est vraisemblable que Ramsès XI n’a guère dépassé les trente ans de règne103. À ce moment, le roi était retiré dans le Nord et il y fut probablement inhumé, puisque la tombe KV4, commencée pour lui dans la vallée des Rois, ne fut jamais utilisée104. Avec lui disparaît dans un relatif anonymat le dernier roi du Nouvel Empire.

Chronologies alternatives du règne de Ramsès XI

En dehors de la tendance générale dont l’exposé ci-dessus se fait l’écho, les événements complexes qui marquent le règne de Ramsès XI ont été interprétés de manières très différentes par quelques autres chercheurs, et, même s’ils n’ont pas reçu un accueil très favorable, ils ont parfois été suivis dans quelques ouvrages généraux récents de manière telle qu’on ne peut les ignorer.

Les règnes de Ramsès IX et de Ramsès XI, dans les premières années de l’ère de Ouhem-mésout ont été marqués par deux séries de procès de pilleurs de tombes. Or, dès le début du XXe siècle, des chercheurs avaient remarqué que certains pilleurs, voire une bande entière, étaient mentionnés dans les deux séries de procès, pourtant séparés par plus d’une vingtaine d’années105. On peut considérer cela comme une coïncidence106, mais la publication de nouveaux fragments de ces papyrus a confirmé le fait107. On est donc conduit à se demander si le laps de temps écoulé entre les deux séries de procès, ceux de l’an 16 de Ramsès IX et ceux de l’an 19-20 de Ramsès XI, ne serait pas beaucoup plus court. Cette constatation implique deux possibilités : si l’an 1 du Ouhem-mésout correspond bien à l’an 19 de Ramsès XI, alors ce roi a commencé son règne bien avant le décès de Ramsès X, précisément vers l’an 3 ou 4 de Ramsès IX108. Ramsès XI aurait commencé son règne en contrôlant seulement le nord du pays, Ramsès IX et X auraient, eux, été reconnus à Thèbes. La guerre dite « du grand prêtre Amenhotep » devrait donc être envisagée sous un tout autre aspect, celui d’une querelle dynastique entre deux branches des descendants de Ramsès III. Le pontife Amenhotep, partisan de Ramsès XI aurait été déposé par le vice-roi de Koush Panéhésy, partisan de Ramsès X. L’affrontement suivant aurait vu la victoire définitive de Ramsès XI, en son an 19, qui aurait inauguré ensuite la remise en ordre du pays par le Renouvellement des naissances. Cette hypothèse explique certes de façon convenable la documentation des procès de pillages, mais elle se heurte à plusieurs problèmes majeurs.

Tout d’abord, une sécession de Ramsès XI dès l’an 4 de Ramsès IX n’est absolument pas documentée et une corégence ou un partage volontaire du pays entre deux rois est impensable dans l’idéologie royale égyptienne du Nouvel Empire109. On en déduit que si Ramsès XI a effectivement commencé son règne pendant celui de Ramsès IX, ce fut nécessairement dans le cadre d’une usurpation, ce qui exclut la possibilité de trouver des documents datés de l’un ou de l’autre dans leurs territoires respectifs. Or, outre que Ramsès XI est lui-même peu attesté dans le nord du pays, Ramsès IX y est au contraire bien attesté, notamment par des constructions à Héliopolis dont on n’a aucune preuve qu’elles ont été réalisées spécifiquement au début du règne (c’est-à-dire avant une hypothétique usurpation de Ramsès XI 110). Ensuite, des documents thébains sont indubitablement datés de Ramsès XI, y compris un fragment du journal des ouvriers de Deir el-Medina, qui évoque l’an 1 de Menmaâtrê (Ramsès XI) juste après l’an 3 de Ramsès X 111. La solution qui consiste à redater tous ces documents de l’ère de Ouhem-mésout n’est pas satisfaisante, parce qu’elle va à l’encontre des usages égyptiens en matière de datation112. De plus, elle aurait des conséquences invraisemblables sur un certain nombre d’événements. Ainsi un papyrus daté de l’an 12 de Ramsès XI mentionne-t-il l’activité du vice-roi de Koush Panéhésy à Thèbes : transférer ce texte en l’an 12 du Ouhem-mésout revient à inventer un improbable retour aux affaires du vice-roi, déchu au début de cette ère et pourchassé en Nubie par le général Payânkh 113. Dès lors, cette chronologie « courte » a été vivement critiquée, et il convient donc de rester très prudent quant à ces bouleversements chronologiques des règnes des derniers ramessides114.

Une autre hypothèse a été proposée pour rapprocher les deux séries de procès de pilleurs, mais elle ne semble pas non plus devoir être retenue en l’état de la documentation. Il s’agirait de dissocier l’an 1 du Ouhem-mésout de l’an 19 de Ramsès XI et de le placer en l’an 1 du roi en considérant que les deux computs sont en fait identiques115. Cette solution aurait l’avantage de s’accorder avec l’usage de ce type d’ère sous Séthy Ier. Tous les documents datés du roi seraient également datés du Ouhem-mésout. Ramsès XI serait ainsi à l’origine de cette remise en ordre, suite aux pillages des nécropoles et à la « guerre du grand prêtre », qui aurait eu lieu sous Ramsès IX. Le général et pontife d’Amon Payânkh, attesté en l’an 7 puis en l’an 10, aurait mené une guerre contre un ennemi qui ne serait pas nécessairement le vice-roi Panéhésy, puisque ce dernier serait devenu vers l’an 12 le nouvel homme fort du régime, cédant plus tard la place au général Hérihor. Tout cela reste cependant fort hypothétique, car d’une part l’équation an 1 du Ouhem-mésout = an 19 de Ramsès XI est bien attestée sur plusieurs documents, d’autre part cette chronologie ne laisse pas de place au règne de Ramsès X tout en créant des incohérences dans les carrières de Payânkh et de Panéhésy. En tout état de cause, la présence de bandes de pilleurs constituées des mêmes membres à vingt-cinq ans d’écart reste plausible et certains éléments des témoignages laissent même penser qu’il y eut bien un écart d’une génération entre les deux phases de pillages 116.

II. Le règne de Smendès

La naissance de la dyarchie

À partir du début de la XXIe dynastie, vers 1069 av. J.-C., l’Égypte se trouve divisée en deux entités politiques, qui, quoique distinctes, entretiennent des rapports très étroits. Cette dyarchie est probablement le résultat de la guerre civile précédente, qui s’est terminée par la mise en place d’un pouvoir militaro-religieux dans le sud du pays, alors que le souverain ramesside voyait son pouvoir s’éteindre dans la plus grande discrétion dans le Nord. Les rois de la nouvelle dynastie, qui s’installent à Tanis, à quelques dizaines de kilomètres au nord de Piramsès, apparaissent comme les successeurs du dernier ramesside, tandis que le grand prêtre thébain, probablement encore Hérihor, est leur pendant asymétrique dans le sud comme le seront ses successeurs, grands prêtres et généralissimes, mais rarement rois. Cette dyarchie technique est toutefois encadrée par la nouvelle idéologie théocratique, qui après s’être développée pendant le Nouvel Empire, trouve ici une mise en application terrestre plus réelle : Amon-Rê, roi des dieux, est aussi le roi d’Égypte et les pharaons et grands prêtres ne sont que ses serviteurs117. Tandis que certains pontifes thébains n’hésitent pas à usurper les regalia, quelques rois tanites se font appeler « premier prophète d’Amon ». Le clergé thébain a probablement saisi l’occasion du rétablissement de l’ordre après la guerre civile pour imposer ses vues aux nouveaux maîtres du pays. Ceux-ci, éventuellement d’origine libyenne, y ont trouvé un moyen pratique pour légitimer un pouvoir peut-être contestable et assurément fragilisé par la crise socioéconomique.

Le roi Smendès

On ne connaît rien des origines de Smendès, toutefois son nom de naissance Nesbanebdjedet évoque la ville de Mendès, à laquelle d’autres membres de la famille sont liés118. Manéthon en fait le fondateur de la dynastie avec 26 ans de règne, mais aucun document daté ne porte son nom. On lui attribue aussi avec une certaine vraisemblance des documents thébains portant des dates sans nom royal, en l’absence de preuve de pratique éponymique de la part des pontifes d’Amon 119. La titulature de Smendès, tout en se situant dans la continuité de l’héritage ramesside, marque le début d’un mouvement d’imitation de la XVIIIe dynastie, avec le nom de couronnement Hedjkhéperrê120.

Le roi est le premier à être mis en relation avec la ville de Tanis, qui donne son nom à la dynastie. Le Rapport d’Ounamon, probablement rédigé au début de la XXIIe dynastie121, en fait un « fondateur » installé par Amon à Tanis (Djânet), au côté d’une dame Tentamon qui semble bien être son épouse122. On a considéré que Smendès avait été gouverneur du Nord à la fin du règne de Ramsès XI, faisant pendant aux grands prêtres thébains et au roi dans une sorte de triumvirat123. Cependant, si l’on considère que le texte d’Ounamon se déroule sous le règne de Smendès, alors on ne sait rien de l’activité de ce dernier avant son avènement ni du rôle qu’il a pu jouer dans les événements qui marquèrent la fin du Nouvel Empire. La mention d’une épouse (Tentamon), fait rare dans l’histoire égyptienne, montre qu’elle a sans doute joué un rôle important. Elle pourrait d’ailleurs être une princesse ramesside et donc offrir à la fois un lien avec l’ancienne dynastie et un moyen de légitimation pour l’accession au trône de Smendès 124. Toutefois, le roi rompt avec l’ancienne dynastie, puisqu’il abandonne la résidence ramesside de Piramsès au profit de Tanis. Si aucun document du roi n’a été retrouvé sur place125, la présence de bâtiments peut-être antérieurs à ceux de Psousennès dans la nécropole royale semble indiquer qu’une activité a eu lieu sur le site sous un règne précédent126. Deux vases canopes de Smendès viennent certainement de la tombe du roi dont la localisation reste inconnue, même si le site de Tanis est probable127. Étrangement, alors qu’on a tendance à faire de Smendès un « roi du Nord », la plupart des documents le concernant viennent du Sud, ce qui tend à confirmer que son autorité et donc son système de datation y étaient reconnus. Le seul texte d’importance du règne est une stèle de Gebelein, montrant le roi dans son palais de Memphis, qui est vraisemblablement restée la capitale administrative du Nord128. Le texte se rapporte à l’exploitation des carrières locales, montrant par là un début d’activité constructrice dont on n’a pas retrouvé la destination. Un petit relief du roi a été gravé à Karnak-Nord sur la porte dite de Thoutmôsis Ier129. Enfin, un vase votif portant un cartouche a été déposé au sanctuaire archaïque d’Osiris à Abydos 130. Les traces de l’activité royale sont donc maigres, mais on doit replacer ce matériel dans un contexte particulièrement difficile. Il est en effet probable que la stabilité du pays et la production documentaire ont été fortement affectées par la crise économique d’une part, et par la pénétration continue de peuplades libyennes d’autre part.

Il est vraisemblable que le grand prêtre Hérihor, associé à Smendès dans le Rapport d’Ounamon, ait encore été en activité sous ce règne. On a longtemps considéré que les événements relatés dans ce texte au caractère littéraire affirmé avaient eu lieu pendant l’ère de Renaissance. Cependant, l’absence tant de la mention de cette ère dans le texte que de liens évidents entre elle et les deux responsables politiques évoqués indiquent plutôt que le périple d’Ounamon a eu lieu en l’an 5 de Smendès lui-même. Qu’il ne porte pas le titre de roi sur ce document n’est d’aucune importance, puisque le roi effectif dans ce contexte fortement théocratique est évidemment Amon 131. Le pontificat d’Hérihor, commencé sous Ramsès XI, aura donc continué sous Smendès, au moins jusqu’en l’an 6. En effet, les cercueils de Séthy Ier et de Ramsès II portent des procès-verbaux de réenterrement mentionnant le vizir, général et grand prêtre d’Amon Hérihor, datés d’un an 6, qui, si l’on considère que le grand prêtre en l’an 6 du Ouhem-mésout était Payânkh, ne peut guère être que celui de Smendès132. Le grand prêtre mène manifestement une politique de restauration, puisqu’à ce réenterrement « politique », il faut ajouter plusieurs textes de restauration à Karnak, notamment sur les sphinx du dromos du Xe pylône et, plus tard, dans la grande salle hypostyle133. On lui doit aussi la construction d’une nouvelle barque pour les processions solennelles d’Amon, représentée ensuite sur les murs du temple de Khonsou 134. C’est là l’origine du voyage d’Ounamon à Byblos. Le pauvre intermédiaire découvre alors à ses dépens que la situation internationale a bien changé depuis les heures glorieuses du Nouvel Empire. Non seulement le roi de Byblos lui demande de payer le bois, mais des pirates Sikala de la côte palestinienne l’attaquent en chemin. Il est clair qu’à ce moment-là, toute domination égyptienne sur le littoral syro-palestinien a pris fin135.

Dans la décoration de la cour du temple de Khonsou, Hérihor est présenté comme un roi, effectuant les rites royaux et avec une titulature presque canonique. Ne lui manque qu’un véritable nom de couronnement, puisqu’il se contente d’entourer d’un cartouche son titre de « premier prophète d’Amon 136 ». On a souvent considéré que cette royauté d’Hérihor était factice, limitée à ce temple, et contemporaine de Ramsès XI 137. Cependant les décors de la salle hypostyle du temple de Khonsou montraient le grand prêtre en fidèle serviteur du roi, il est donc plausible qu’il ait attendu la vacance du pouvoir provoquée par le décès de Ramsès XI pour usurper les attributs royaux et même peut-être encore un peu, puisque les procès-verbaux déjà mentionnés ne lui accordent que les titres de général, vizir et grand prêtre. L’accession du grand prêtre à la royauté est probablement à dater entre le III Akhet 15 et le III Peret 7 de l’an 6, puisque lors de cette seconde date, le grand prêtre n’est plus Hérihor mais Pinedjem 138. Il est cependant difficile de considérer que le règne d’Hérihor s’est limité aux quatre mois qui séparent ces deux dates car, devenu roi, le pontife a fait décorer presque entièrement la cour du temple de Khonsou, ce qui a certainement pris plus de temps139. Le couronnement du roi y est représenté, ainsi que d’autres rites de la royauté. Hérihor fait aussi graver une grande inscription de restauration dans la grande salle hypostyle du temple d’Amon 140. Un fait reste problématique : aucun document d’Hérihor devenu roi n’est associé à une date. Jusqu’à ce que l’archéologie prouve le contraire, il est permis de douter que ce roi ait eu le privilège de l’éponymie. Sans s’avancer sur l’hypothèse d’une forme affaiblie de la royauté et encore moins sur une influence libyenne sur les usages contemporains, il suffit de rappeler que certains souverains égyptiens n’ont pas fait usage de l’éponymie car un autre souverain avec lequel ils régnaient en bonne intelligence avait déjà commencé son comput141. Il est tout à fait possible, étant donné son nom de couronnement non canonique, qu’Hérihor n’a pas été considéré comme un roi indépendant, mais plutôt comme une sorte de corégent local de Smendès, voire même d’Amon, qui est regardé par de nombreux documents comme le vrai roi du pays pendant la XXIe dynastie142. Roi à Thèbes, Hérihor aurait pu utiliser l’éponymie du tanite Smendès143. Il aurait alors laissé le pontificat à Pinedjem, fils de Payânkh, sans qu’on puisse déterminer dans quelles conditions144. Il est bien difficile de préciser quelle a pu être la durée de cet hypothétique triumvirat, mais il paraît évident que Hérihor devait déjà être décédé quand Pinedjem a assumé lui-même les titres royaux complets, en l’an 15 d’un comput qui ne peut être que celui de Smendès145. Le retour aux affaires de la famille de Payânkh devait constituer un tournant dans la dynastie, son fils Pinedjem réussissant progressivement à s’assurer du contrôle total de la Haute-Égypte puis du pays entier.

Pinedjem Ier, grand prêtre puis roi

Pinedjem, fils du grand prêtre et général Payânkh, n’avait probablement pas pu succéder directement à son père dans ses fonctions, laissant la place à Hérihor. La destruction du nom de ce dernier sur certains monuments laisse penser qu’il a pu subir une certaine opposition, qui ne s’étendait pas cependant à son épouse Nedjmet 146. Dès lors, ne faut-il pas voir derrière cette damnatio memoriae les descendants de Payânkh et Nedjmet, c’est-à-dire Pinedjem ? À un moment, Pinedjem devient en effet généralissime, grand prêtre d’Amon et vizir 147. Cet événement eut probablement lieu en l’an 6 de Smendès, après l’accession d’Hérihor à la royauté ou son décès. Assez rapidement, Pinedjem ne se contente pas des titres civils hérités de son père via Hérihor, et en vient à usurper certains titres et attributs royaux148. Cependant, les dates mentionnées sur les documents de cette époque, de l’an 6 à l’an 15, se rapportent vraisemblablement au roi tanite Smendès 149.

Il est possible que l’autorité de Pinedjem Ier vienne pour partie de son épouse, Hénouttaouy. Cette reine porte des titres nombreux et prestigieux : « première grande épouse royale de sa Majesté », « mère du roi », « mère de la grande épouse royale », « mère de l’épouse divine d’Amon », « mère du grand prêtre d’Amon », « mère du généralissime ». Ils se rapportent à Pinedjem lui-même, leur fils Psousennès et sa sœur-épouse Moutnedjmet, à l’adoratrice Maâtkarê, au généralissime Menkhéperrê et peut-être au grand prêtre Masaharta 150. Quant au titre de « fille royale », un des plus souvent cités, il fait de Hénouttaouy la fille de Ramsès XI, ou plutôt de Smendès, puisqu’une seule reine Tentamon est connue, qui serait l’épouse de ce roi151. Hénouttaouy apparaît en tout cas comme une mater familias, puisque ses descendants devaient régner à la fois sur le Delta et la Haute-Égypte (tableau no 1).

La famille de Pinedjem est tout d’abord très active à Thèbes, où elle contrôle la plupart des fonctions civiles et religieuses. Ses frères, Héqamaât, Héqaâa et Ânkhefenmout, sont respectivement deuxième prophète d’Amon, prêtre-sem du Ramesseum et grand intendant du domaine d’Amon152. Très tôt dans le pontificat de Pinedjem, sa fille Maâtkarê 153 est installée comme épouse divine d’Amon, adoratrice du dieu, portant le prénom de Moutemhat (« Mout est en avant »). Cette fonction rituelle auprès du dieu thébain était généralement confiée, au Nouvel Empire, aux épouses royales, mais la fille de Ramsès VI, Isis, qui exerça au moins jusqu’au règne de Ramsès IX, semble bien avoir été la première adoratrice célibataire. C’est de toute évidence le cas de Maâtkarê, qui ne porte pas le titre d’épouse royale et ne fut pas mère154. De nombreux autres enfants naquirent du mariage de Pinedjem et d’Hénouttaouy ou du second mariage du grand prêtre avec une dame Isetemkhébyt 155. Tous occupèrent des fonctions importantes dans l’État thébain.

Pinedjem est présent dès cette époque dans toute la Haute-Égypte, d’El-Hibeh à Séhel 156. Toutefois la forteresse d’El-Hibeh ne semble pas avoir été la résidence principale du grand prêtre et de ses successeurs contrairement à ce qu’on a longtemps cru. Il est plus vraisemblable que celle-ci se situait plus au sud, plus près de Thèbes 157. En revanche, le pontife semble bien avoir fait restaurer le secteur du palais royal dans le temple funéraire de Ramsès III à Médinet Habou, où il résidait probablement lors de ses séjours thébains158. Pinedjem joue aussi un rôle central dans le soin porté aux momies royales du Nouvel Empire, tirées de leurs tombeaux et restaurées à Médinet Habou, avant d’être réinhumées en groupes dans des cachettes, notamment la tombe de Séthy Ier et celle d’Amenhotep II 159. C’est l’équipe des ouvriers de la tombe de Deir el-Medina qui est à l’œuvre dans ces activités, par un étrange retournement de l’histoire, puisque ces artisans étaient chargés durant le Nouvel Empire de la réalisation des tombes des élites 160. C’est aussi sous le pontificat de Pinedjem, que l’organisation des cultes à Thèbes semble avoir connu de profonds changements. La disparition de la nécropole royale sur la rive ouest provoque en effet un changement rituel, les fêtes s’orientant désormais vers le culte funéraire d’une forme primordiale d’Amon, dont le tombeau est identifié au petit temple de la XVIIIe dynastie à Médinet Habou 161. Le grand prêtre fait restaurer les soubassements de ce temple qui est désormais l’objet de rituels décadaires. Dans le secteur de Karnak, les voies processionnelles sont également réorganisées, et Pinedjem, devenu roi, fait installer des criosphinx et des béliers en avant des temples d’Amon et de Khonsou. Son épouse Hénouttaouy préside quant à elle à des aménagements dans le temple de Mout, notamment l’installation de statues de Sekhmet probablement empruntées au temple funéraire d’Amenhotep III 162.

En l’an 15 de Smendès 163, Pinedjem s’arroge un protocole pharaonique en bonne et due forme, avec le nom de couronnement « Khâkhéperrê, élu d’Amon 164 » et est désormais représenté comme un roi à part entière. Le roi se place dans une perspective archaïsante, en choisissant comme nom de règne Khâkhéperrê, déjà utilisé par Sésostris II. De même, ce ne peut être un hasard si l’un de ses fils est appelé Menkhéperrê, tandis que sa fille se nomme Maâtkarê, respectivement noms de règne de Thouthmôsis III et d’Hatshepsout. À partir du moment où Pinedjem assume une titulature royale, il est contraint d’abandonner le poste de grand prêtre d’Amon à ses fils Masaharta puis Menkhéperrê, attestés dans les documents de cette seconde période comme « fils du roi Pinedjem ». Cependant, la datation ne commence alors pas à l’an 1, mais continue de l’an 16 à l’an 25, toujours du roi tanite, dont Pinedjem ne serait (à nouveau ?) qu’une sorte de corégent 165. Il ne fait donc guère de doute qu’il y eut entente entre les deux gouvernants de l’Égypte à ce moment. En effet, l’influence de Pinedjem Ier est alors assez forte pour se faire ressentir jusqu’à Tanis, où des blocs inscrits à son nom ont été trouvés166. De plus, le pontife thébain réussit un coup de maître : installer son fils Psousennès comme successeur, certes indirect, de Smendès. De toute évidence, cet avènement s’est déroulé du vivant de Pinedjem, puisque sur une stèle de Coptos, dont rien n’indique qu’elle serait funéraire, la reine Hénouttaouy, représentée derrière son époux, est intitulée « mère royale167 ». On ne sait rien de cet arrangement successoral, que ce soit l’absence d’héritier dans la lignée de Smendès ou une opération de force de la part des Thébains, mais à partir de ce moment, le clan familial issu de Payânkh l’emporte progressivement en gouvernant à la fois le Nord et le Sud du pays. Dès le successeur de Psousennès d’ailleurs, les grands prêtres thébains feront usage dans leurs documents des computs des souverains tanites168. Pinedjem, roi, est attesté dans toute la Haute-Égypte, notamment par une chapelle à Karnak-Nord, une stèle à Coptos et des briques d’enceinte estampillées à son nom et à celui de sa seconde épouse Isetemkhébyt à El-Hibeh 169.

Le pontificat de Masaharta ne dure pas très longtemps, mais il eut le temps de faire construire une porte au nord de la cour du IXe pylône de Karnak, qui correspond vraisemblablement à un aménagement du secteur des magasins d’offrandes170. Comme son père, le grand prêtre est engagé dans la restauration des momies royales du Nouvel Empire et l’activité des ouvriers de la nécropole thébaine171. Des papyrus oraculaires provenant du sanctuaire d’Horus « du Camp », font allusion à une maladie de Masaharta dont on peut se demander si elle n’est pas à l’origine d’un décès prématuré172. Il n’est en tout cas plus attesté après l’an 18173. Il fut vraisemblablement inhumé à Thèbes, sa dépouille ayant été ensuite transportée dans la cachette de Deir el-Bahari 174. Il semble que Masaharta fut suivi dans sa fonction de grand prêtre par un certain Djedkhonsouiouefânkh, « fils du roi Pinedjem [Ier ] » qui ne semble être connu que par une filiation sur un cercueil175. En tout état de cause, ce pontificat dut être extrêmement bref.

Le grand prêtre suivant est Menkhéperrê, un plus jeune fils de Pinedjem Ier. Il arrive au pouvoir à Thèbes dans des conditions apparemment difficiles, en l’an 25 d’un roi qui doit toujours être Smendès. Des troubles sont en effet signalés sur la stèle du bannissement, qui célèbre l’investiture du grand prêtre par l’oracle d’Amon et une amnistie de personnes exilées dans les oasis176. Il est donc clair que Menkhéperrê a dû faire face à une opposition non nommée, qu’il finit par juguler. On est tenté de voir dans ces soubresauts le résultat de rivalités entre les fils de Pinedjem Ier, mais peut-être aussi entre les descendants de Payânkh et ceux d’Hérihor 177. La pénétration de nouveaux groupes libyens a pu aussi jouer un rôle non négligeable dans l’instabilité politique de la dynastie. Le règlement des affaires thébaines ne s’achève qu’au début du règne du successeur de Smendès, Amenemnisout 178, avec l’installation définitive de Menkhéperrê comme grand prêtre d’Amon, poste qu’il devait occuper pendant près d’un demi-siècle.

Néferkarê Amenemnisout

Le roi Néferkarê Amenemnisout n’est connu que par quatre documents, ce qui limite fortement les certitudes quant à son positionnement chronologique et géographique179. Il est cité sous le nom de Neferkhérès dans la liste des rois de la XXIe dynastie de Manéthon, en troisième position, après Psousennès 180. Un arc, trouvé dans le sarcophage en pierre de ce dernier, porte, accolés, les cartouches des deux rois, ce qui confirme leur lien181. Toutefois, la généalogie des grands prêtres de Ptah de Memphis, gravée sous Shéshonq V (soit trois cents ans plus tard) est moins précise182. Selon ce document, on aurait une succession des pontifes memphites organisée de la manière suivante : le grand prêtre de Ptah Âshakhet sous Amenemnisout, son fils Pipi sous un roi Âakhéperrê-élu-d’Amon, son petit-fils Saïset sous un roi Psousennès, son arrière-petit-fils Pipi sous un roi Psousennès, le pontife suivant, Ânkhefensekhmet, étant attesté sous Shéshonq Ier, premier roi de la XXIIe dynastie. Psousennès semble bien être Psousennès II, dernier roi de la dynastie. Âakhéperrê peut faire référence à Psousennès Ier aussi bien qu’à Osorkon l’Ancien. Dans le premier cas, Psousennès Ier aurait donc succédé à Amenemnisout, dans le second cas, Amenemnisout serait le successeur de Psousennès, comme chez Manéthon. C’est généralement la première proposition qui a été retenue, même si elle contredit toutes les versions manéthoniennes, notamment parce qu’il n’y a guère de place après Psousennès pour un règne d’Amenemnisout183. Son inclusion dans Manéthon semble en tout cas indiquer qu’il fut roi à Tanis et Memphis, puisque les potentats thébains sont absents de cette liste. Il aurait donc été un fils et successeur de Smendès, plutôt que d’Hérihor 184. L’épithète « souverain de Thèbes » (héqa-ouaset) n’est sans doute pas une glose géographique sur l’origine de son pouvoir, mais plutôt une référence à la théocratie amonienne, comme l’affirme aussi son nom de naissance, Amenemnisout (« Amon est roi »), alors que son nom de couronnement reprend celui de Ramsès IX 185. On ne sait rien des événements qui ont pu marquer ce bref règne, et on a même supposé, sans argument définitif, qu’Amenemnisout n’aurait été que le corégent de Psousennès186. Il est possible que la date suivant l’an 25 de Smendès sur la stèle du bannissement corresponde au règne d’Amenemnisout, mais ce n’est pas certain. En tout état de cause, Amenemnisout disparaît de l’histoire après un maximum de quatre ans de règne, en ayant partagé le pouvoir avec le roi thébain Pinedjem et son fils le grand prêtre Menkhéperrê. On ignore où le roi fut inhumé, et c’est par pure hypothèse qu’on suppose que ce fut dans un des caveaux anonymes de la nécropole tanite 187. C’est un autre fils de Pinedjem, Psousennès, qui lui succède, concrétisant ainsi les ambitions de la branche thébaine de la dynastie188.

III. Le règne de Psousennès Ier

Origine et famille du roi

Il est acquis que Psousennès Ier est le fils de la « fille royale », « épouse royale », « mère royale » et « adoratrice d’Hathor » Hénouttaouy et du grand prêtre et roi Pinedjem Ier189. Plusieurs documents relatifs à ces personnages thébains ont d’ailleurs été trouvés dans la tombe du roi. Par son père, Psousennès se rattache donc à la famille des grands prêtres thébains, ce que semble aussi rappeler son nom de naissance, Pasébakhâenniout, signifiant « l’étoile qui est apparue à Thèbes ». On ne connaît en revanche pas exactement les origines d’Hénouttaouy, « fille royale ». On a pu supposer que son père était Ramsès XI, ce qui expliquerait l’ajout par Psousennès et son successeur Amenemopé du nom Ramsès dans certains de leurs cartouches190. Cependant, comme la mère d’Hénouttaouy est une épouse royale, Tentamon, il est tout aussi probable que son père était Smendès , époux d’une reine Tentamon. Il faudrait alors expliquer autrement la reprise du nom Ramsès, peut être en rapport avec le démontage de monuments de Ramsès II provenant de Piramsès pour construire Tanis. De l’épouse du roi, Moutnedjmet, on ne sait rien, si ce n’est qu’elle était probablement sa sœur et que le caveau préparé pour elle dans la tombe de Psousennès fut finalement occupé par Amenemopé191. Ce dernier, successeur de Psousennès, pourrait avoir été son fils. On ne connaît aucun autre membre de la famille, mais le prince Ramsès-Ânkhefenmout, inhumé dans une chambre annexe du tombeau royal, pourrait aussi être un fils du roi, s’il n’est pas un fils homonyme d’Hérihor 192.

L’accession au trône du roi est mal documentée. Il est possible que Psousennès ait dû partager le trône avec Amenemnisout pendant quelques années, mais ce n’est pas certain, car leurs deux noms accolés sur un objet trouvé dans le caveau du premier ne suffisent pas à accréditer une corégence. Étant donné ses origines, on a l’impression que Psousennès a été installé comme roi à Tanis par la volonté de son père Pinedjem, peut-être parce que Smendès n’avait pas d’héritier ou que ce dernier (Amenemnisout) était malade. On peut même parler de corégence entre Pinedjem Ier et son fils, puisque leurs deux règnes sont partiellement concomitants et que leurs deux noms ont été retrouvés sur des blocs à Tanis 193. La durée du règne du roi (une cinquantaine d’années) semble aussi indiquer qu’il était jeune à son avènement, constatation confirmée par l’examen des bijoux trouvés dans sa tombe194.

Psousennès Ier apparaît comme un pur produit de la théocratie thébaine, ce que reflète son protocole195. Son nom de naissance rappelle ses origines thébaines et son nom de couronnement, Âakhéperrê, est modelé sur les modèles de la XVIIIe dynastie et assorti de l’épithète « aimé d’Amon ». Ses autres noms évoquent aussi l’idéologie amonienne : Horus, « taureau puissant par le don d’Amon, grand de puissance, couronné dans Thèbes » ; Nebty, « riche en monuments dans Ipet-sout, maître de vaillance qui soumet les deux terres, dont la royauté est durable comme celle de Rê dans le ciel ; faucon d’or, qui réunit les pays, qui repousse les neuf arcs, qui conquiert avec sa puissance tous les pays ». Il ajoute de temps à autre le titre de « premier prophète d’Amon » devant ou dans son cartouche. On ne saurait indiquer de manière plus évidente que le roi n’est que l’émanation du dieu, qui est le véritable régent du pays.

Manéthon indique pour Psousennès un règne de 46 ans, ce qui semble bien refléter les plus hautes dates connues à Thèbes sous le pontificat de Menkhéperrê 196 (an 40, an 48, an 49). Sa momie retrouvée à Tanis était celle d’un homme âgé d’environ soixante-quinze ans, ce qui confirme la possibilité d’un règne long197. Paradoxalement, malgré ce long règne, on sait peu de choses des événements qui se sont déroulés durant cette période, cas qui n’est pas isolé pendant la Troisième Période intermédiaire. Psousennès reste cependant un des rois les mieux documentés de la dynastie, non seulement par sa tombe tanite mais aussi et surtout par son activité architecturale et celle de son partenaire thébain Menkhéperrê.

Tanis, la Thèbes du Nord

Psousennès apparaît tout d’abord comme le véritable fondateur de Tanis, alors même que la ville, qui n’existait pas sous les Ramessides, pourrait être devenue une résidence royale dès le règne de Smendès 198. Le temple principal de la ville, dont les dépôts de fondation sont au nom de Psousennès, est dédié à la triade thébaine, Tanis étant conçue comme une « Thèbes du Nord », même si cette appellation n’apparaît dans les textes que plus tardivement199 (fig. 3). Psousennès est le responsable de la construction d’une première enceinte du temple d’Amon en forme de parallélépipède de plus de quinze mètres d’épaisseur et de trente mètres de haut, pourvue de bastions. Il s’agit clairement d’une enceinte défensive. C’est probablement aussi Psousennès qui a bâti en calcaire le cœur du temple d’Amon et celui de Mout, ce dont il ne reste presque rien200.

Cette (re)fondation de la ville pourrait bien avoir eu lieu au tout début du règne, comme acte fondateur de ce roi venu de Thèbes 201. Les matériaux utilisés pour ce grand programme architectural sont arrachés aux temples et aux palais de Piramsès, alors en voie d’abandon à quelques dizaines de kilomètres au sud de Tanis. Le roi orne également les sanctuaires tanites de statuaire souvent réutilisée, comme les sphinx « hyksôs » du Moyen Empire déjà remployés par les Ramessides et quelques babouins destinés au temple de Khonsou-Néferhotep, dont certains sont peut-être originaux.

Figure 3. Plan de Tanis/Sân el-Hagar montrant l’implantation des téménos d’Amon, Mout et Amon d’Opé similaire à celle de leurs contreparties thébaines. Plan MFFT/F. Leclère, 2017.

Lorsque le roi installe son tombeau dans le secteur sud-ouest de l’enceinte d’Amon à Tanis, il n’est peut-être pas pas le premier occupant de la nécropole, un autre tombeau au moins étant contemporain ou préexistant202. Il s’agit d’un nouveau type d’hypogée, construit en granit et en calcaire, sous le niveau du sol, dans un pseudo-coffrage de briques crues, mais on ne sait rien des superstructures qui couvraient les tombes à cette époque203. Un élément du culte funéraire royal a pourtant été retrouvé à quelques kilomètres : la table d’offrandes204. Le caveau, à double chambre funéraire, était prévu pour accueillir le roi et son épouse, Moutnedjmet, et fut agrandi plus tard pour recevoir les dépouilles du fils royal et général Ânkhefenmout et du général Oundébaoundjed 205. Le premier pourrait être un fils du roi, ou même le fils d’Hérihor du même nom, ce qui témoignerait des liens entre les différentes branches de cette famille206. Le martelage des inscriptions de sa chambre funéraire serait alors le fait de conflits dynastiques. Le second notable enterré avec Psousennès est le commandant des archers, intendant de Khonsou et général Oundébaoundjed, qui pourrait être aussi apparenté à la famille royale, étant peut-être originaire de Mendès, comme on le suppose aussi du roi Smendès 207.

C’est dans le caveau principal, fermé par un bouchon de granit, que Pierre Montet a retrouvé la sépulture intacte du roi en 1940. Le roi avait été inhumé dans un cercueil d’argent, métal qu’on trouve de plus en plus fréquemment dans les matériels funéraires de l’élite de cette époque et il possédait une couverture de momie et un masque d’or. Les sarcophages de pierre étaient tous deux empruntés, l’un à un notable du Nouvel Empire, l’autre au pharaon Mérenptah. En revanche, en dehors de quelques pièces héritées des temps anciens, la vaisselle d’or et d’argent qui accompagnait le défunt est une authentique illustration du travail du métal à la Troisième Période intermédiaire208 (fig. 4).

Quelques fragments de tombeaux tanites mentionnent aussi des fonctionnaires de la cour du roi209. Un général portait le nom loyaliste d’Âakhéperrênakht. Un certain Ânkhefenamon était directeur des chambellans ; son gendre Sia cumulait les titres d’intendant et de directeur des greniers de pharaon. Sia était aussi rattaché au culte funéraire de Psousennès, qui devait alors être décédé, tandis que son épouse a été nourrice royale, peut-être d’Amenemopé. Leur fils Khonsouheb, qui a dû exercer sous les successeurs de Psousennès, était encore secrétaire du roi. Un autre de ces notables, Saouperâaembahamon, était trésorier et chef de la forteresse de la Mer, indiquant par là qu’il contrôlait les douanes de la Méditerranée, peut-être dans le secteur de Tanis. Les départements ramessides de l’administration semblent donc avoir perduré encore à cette époque, même si leur autorité sur les administrations locales a dû être réduite par l’instabilité.

L’activité monumentale de Psousennès ne semble pas s’être limitée à Tanis, mais les témoignages en sont fort rares. On retrouve son nom à Giza, où des fragments de reliefs se rapportent à l’aménagement du temple d’Isis « Dame des pyramides ». Une statue usurpée porte également le nom d’Horus du roi à Tell Tinnis et un bloc trouvé à Tell el-Daba pourrait aussi lui appartenir210.

Figure 4. Masque d’or et vaiselle liturgique de la tombe de Psousennès, remployée d’Amosis ou originale, inscrite aux cartouches du roi,

« aimé d’Osiris maître d’Abydos » ou « maître des Occidentaux ». Dessins et photographie mission Montet.

Les grands prêtres thébains

Lorsque Psousennès monte sur le trône, son père Pinedjem règne encore dans le Sud pour quelques années. Son frère, le grand prêtre d’Amon Masaharta, a déjà laissé place à leur autre frère Menkhéperrê. Les conditions dans lesquelles ce dernier est devenu grand prêtre sont mal connues, mais il est probable que des troubles eurent lieu à cette occasion. La stèle du bannissement Louvre C 256 mentionne en l’an 25 (de Smendès ?) des troubles puis le rétablissement de l’ordre par le général et pontife, ainsi que l’exil des rebelles dans les oasis, événements échelonnés entre l’an 1 et l’an 3 (de Psousennès ou Amenemnisout 211 ?). L’aspect incertain de la sécurité de la région est aussi mis en évidence par la construction de forteresses entre El-Hibeh et Elkab, dont le réseau mériterait d’être étudié en détail. On a retrouvé des briques estampillées aux noms de Pinedjem et à celui de son épouse Isetemkhébyt à El-Hibeh, Nazlat el-Shurafa, El-Ahaiwah, Higazeh, Médamoud, Karnak, Gebelein, Bigeh, mais il n’est pas certain que tous ces éléments appartiennent à des fortifications212. Celle d’El-Ahaiwah a probablement servi de résidence pour les grands prêtres, étant située au centre de leur zone de contrôle213. Deux autres, Higazeh et l’inévitable Gebelein, avaient probablement en charge la sécurité de la région thébaine. À Karnak même, Menkhéperrê restaure l’enceinte du temple d’Amon en chassant du téménos des opportuns qui s’y étaient installés214. La fonction de cet ensemble de forteresses (fig. 5) est toutefois débattue215. On a voulu y voir la marque de la mainmise militaire des chefs libyens venant du nord sur la vallée, mais il est aussi vraisemblable que ces fortifications avaient le même objectif que celles construites sous Ramsès III : protéger les villes de la vallée des bandes de Libyens et bédouins encore menaçantes sous la XXIIe dynastie.

L’activité des grands prêtres et des rois tanites touche aussi l’administration des terres agricoles à travers des fondations et des inventaires cadastraux. Le papyrus Prachov, qu’on doit désormais dater au plus tôt du pontificat ou du règne de Pinedjem Ier témoigne de ce travail de récolement des archives agricoles216. Il mentionne aussi un « temple de Âakhéperrê-élu [d’Amon] » qui doit être une fondation de Psousennès Ier en région thébaine. Il est possible que, dès cette époque, des contacts aient repris avec la Nubie. En effet, un troisième prophète d’Amon Âakhéperrê, portant également le titre de « fils royal de Koush », est cité dans les lettres dites « d’El-Hibeh », ce qui semble bien indiquer qu’il existait un responsable des affaires nubiennes et qu’il relevait du grand prêtre d’Amon 217.

Le long pontificat de Menkhéperrê est évidemment marqué par une grande activité dans les temples thébains. Le grand prêtre et son fils Smendès, intendant d’Amon, font installer dans la cour du Xe pylône une dalle à leurs noms, qui marque peut-être l’emplacement d’un sol d’argent recevant la barque sacrée lors des processions oraculaires de la fête de peh-nétjer218. Smendès est aussi deuxième prophète d’Amon, peut-être en tant qu’héritier présomptif du grand prêtre219. En l’an 40, une grande inspection des sanctuaires thébains est menée par le quatrième, et bientôt troisième prophète d’Amon, Tjanéfer, gendre du pontife220. Un décret gravé dans la cour du temple de Khonsou semble évoquer des réparations financières en faveur du personnel du domaine d’Amon, floué pendant des troubles, ce qui montre que l’insécurité régnait encore de façon endémique221. Cette époque semble aussi correspondre à une réduction des activités dans la nécropole thébaine. Quelques momies royales sont encore restaurées au début de la période, mais la grande époque de leur sauvetage est désormais terminée222.

Figure 5. L’Égypte sous la XXIe dynastie.

Les derniers membres de la communauté de Deir el-Medina sont attestés à cette époque, notamment Ânkhefenamon et Pakhynétjer, fils de Boutéhamon, et, en l’an 49, le gouverneur de Thèbes Ânkhhoreniset effectue une inspection à Deir el-Bahari 223. Cette fin de règne fut peut-être à nouveau marquée par des désordres notamment en Thébaïde, puisqu’un papyrus évoque l’an 49 comme « l’année mauvaise224 ».

Pendant son pontificat, à l’image de son père et d’Hérihor, Menkhéperrê fit parfois usage de titres, épithètes et symboles royaux. On trouve ainsi son nom entouré d’un cartouche, ainsi que son titre de « premier prophète d’Amon », tandis qu’une statuette le représente arborant un uræus. Enfin, un socle de statuette de Néfertoum semble lui attribuer le nom de couronnement Ousermaâtrê-sétepenamon, ce qui ferait de lui un véritable pharaon225. On peut penser que cette évolution du statut de Menkhéperrê s’est accélérée lorsque, après la mort de son père Pinedjem Ier, il est devenu le seul alter ego du roi tanite Psousennès. Cependant, il faut noter qu’au contraire de son père, il n’est jamais considéré comme un roi par ses enfants ni par aucun de ses descendants. Une bandelette trouvée sur une momie de la seconde cachette de Deir el-Bahari porte une date formulée de manière hétérodoxe : « l’an 48 du grand prêtre Menkhéperrê… », texte qui a fait couler beaucoup d’encre226. Sans y voir une preuve d’un usage généralisé de l’éponymie par les grands prêtres thébains, on peut admettre que Menkhéperrê a utilisé, à la fin de sa vie, les dates de son frère Psousennès, puisqu’il est probable que leurs avènements respectifs aient été à peu près concomitants227. Il est aussi possible que les scribes aient poursuivi le comput royal en le rapportant au pontife thébain, après la mort de Psousennès. Il existe en effet un autre document d’interprétation difficile, qui accole le nom du successeur de Psousennès, Amenemopé à une date, l’an 49, qui ne peut pas se référer à son propre règne et concerne donc soit Psousennès, en admettant une corégence par ailleurs indémontrable, soit le grand prêtre Menkhéperrê qui aurait repris le comput de Psousennès à son propre compte228. Quelques documents suggèrent de toute manière que Menkhéperrê portait encore le titre de grand prêtre pendant les premières années d’Amenemopé. Son fils Smendès II était entre-temps devenu lui aussi grand prêtre d’Amon, soit à Tanis, soit à Thèbes, comme pontife « effectif » aux côtés de son père vieillissant. C’est peut-être à ce titre qu’il déposa des bracelets d’or dans le caveau de Psousennès, lorsque celui-ci fut inhumé à la fin de son long règne229.

IV. La fin de la XXIe dynastie

Le règne d’Amenemopé

Amenemopé (« Amon est dans [son] harem »), que Manéthon appelle Amenôphthis, aurait régné, selon lui, neuf ans230. La date la plus élevée associée à son nom, sur les bandelettes des momies thébaines, est l’an 5, mais plusieurs documents datant jusqu’à l’an 8 peuvent lui être attribués avec certitude, ce qui semble indiquer que le chiffre de neuf ans de règne ne doit pas être loin de la réalité231. On ne connaît rien des origines du roi. Il pourrait être un fils de Psousennès, monté tard sur le trône, comme tendrait à le prouver son règne court. On ne lui connaît pas non plus d’épouse, et les liens qu’on lui prête avec ses successeurs sont purement hypothétiques232. Comme Psousennès, il ne dédaigne pas faire précéder son nom du préfixe « Ramsès », et il se démarque même de ses prédécesseurs en choisissant un nom de couronnement typiquement ramesside (Ousermaâtrê233). Comme pour son prédécesseur, l’organisation théocratique du pays est reflétée par l’usage du titre de « premier prophète d’Amon » dans le cartouche du roi.

On ne sait rien des événements qui ont pu marquer le règne du roi. Malgré la brièveté de son passage sur le trône, il est présent un peu partout en Égypte. À Tanis, il fait décorer plusieurs parois de temples, dont celui situé dans le sud du tell, opportunément dédié à Amon d’Opé234. À Memphis, le nom d’Amenemopé se trouve sur le plateau de Giza, où la décoration de la chapelle d’Isis « Dame des pyramides », commencée sous Psousennès, se poursuit235. À Karnak, le nom du roi est gravé sur des béliers installés dans l’enceinte de Mout236. Une tombe de la nécropole royale de Tanis (NRT IV) a souvent été attribuée à Amenemopé puisqu’on y a retrouvé un sarcophage de l’Ancien Empire regravé à son nom, mais il pourrait bien avoir été déplacé d’une autre tombe237. Pour des raisons inconnues, le roi fut finalement inhumé dans la tombe de Psousennès (NRT III), dans le caveau initialement prévu pour la reine Moutnedjmet, avec un matériel funéraire un peu moins riche que celui de son prédécesseur, mais encore de bonne tenue238. Sa momie était celle d’un homme âgé, ce qui n’est guère étonnant s’il était un fils aîné de Psousennès ayant attendu longtemps pour monter sur le trône239.

Le passage de flambeau à Tanis fut doublé d’une succession également à Thèbes. Les dates sur les bandelettes des momies de la seconde cachette de Deir el-Bahari mettent en effet en parallèle le nom d’Amenemopé avec ceux des grands prêtres Menkhéperrê et de ses fils Smendès II et Pinedjem II 240. Il est assez vraisemblable que Menkhéperrê ait survécu de peu à son frère Psousennès. Le fils aîné de Menkhéperrê, Smendès II, qui était peut-être grand prêtre d’Amon à Tanis, lui succède ensuite à Thèbes où son nom apparaît sur des bretelles de momies, associé à celui du roi Amenemopé241. Son pontificat a dû être très court, puisque vers l’an 3, son frère Pinedjem II est déjà attesté comme grand prêtre d’Amon 242. À partir de cette époque, les noms des rois tanites apparaissent beaucoup plus souvent dans la documentation thébaine, alors que, dans un mouvement inverse, les prétentions royales des pontifes s’amenuisent. Ce phénomène est peut-être en lien avec une stratégie royale de reprise en main plus directe de la Thébaïde, via le mariage d’une fille d’Amenemopé avec le grand prêtre Pinedjem II243.

Osorkon l’Ancien

Le règne d’Osorkon l’Ancien a longtemps été une énigme et ce n’est que depuis quelques décennies que notre compréhension du personnage s’est un peu améliorée244. Un roi Osochor est donné par Manéthon comme successeur d’Amenemopé 245. Ce souverain portait le nom de couronnement Âakhéperrê, qui apparaît dans les annales des prêtres de Karnak une génération avant l’an 17 de Siamon, sous l’entrée « an 2246 ». Il a été démontré que ce roi Âakhéperrrê-sétepenrê Osorkon (surnommé « l’Ancien » par les égyptologues) était le fils d’une « mère royale » Méhytemouskhet, et se trouvait ainsi être l’oncle de Shéshonq Ier, fondateur de la XXIIe dynastie247. Il s’agit donc d’un membre de la famille des chefs des Mâshouesh (ou Mâ) d’origine libyenne, qui servaient comme mercenaires dans l’armée. La problématique se résume à deux questions sans réelles réponses : comment un chef de contingent étranger a pu devenir pharaon en damant le pion aux membres de la XXIe dynastie ? Comment ceux-ci ont-ils repris le pouvoir avec Siamon ? La réponse réside sans doute dans les relations entretenues par les militaires d’origine libyenne avec la famille royale. Il est possible qu’ils aient joué un rôle dans l’avènement des rois tanites, qui les auraient récompensés en les plaçant à la tête des contingents libyens, sans doute autour de Bubastis 248. Des alliances matrimoniales entre les deux lignées, quoique hautement spéculatives, pourraient aussi expliquer l’accession au trône d’Osorkon l’Ancien 249. On ne peut d’ailleurs pas être certain qu’il s’agisse d’une usurpation. En effet, même si les liens familiaux qu’on lui a prêtés avec ses prédécesseurs et ses successeurs sont très hypothétiques, rien dans la maigre documentation n’indique une rupture violente avec le reste de la dynastie. Au contraire, le nouveau roi a pris comme nom de couronnement Âakhéperrê, se plaçant explicitement dans la tradition de la XXIe dynastie. Il est d’ailleurs probable que tous les documents aux noms d’Âakhéperrê Osorkon doivent être versés au dossier de ce roi, y compris ceux attribués habituellement à Osorkon IV, roi du Delta dans le dernier tiers du VIIIe siècle250. Les reliefs appartenant à un temple de Hésat, trouvés récemment à Atfih, montrent le roi faisant offrande aux divinités locales, témoignant ainsi de l’attention que le souverain prêtait encore aux petits sanctuaires provinciaux, même en cette époque incertaine251. De Thèbes, le grand prêtre Pinedjem II continuait de gouverner la Haute-Égypte, mais aucun document ne l’associe au règne d’Osorkon l’Ancien. Ce dernier fut de toute manière très court, puisque la plus haute date connue est l’an 2, et que Manéthon lui attribue une durée de six ans. Le règne se termine comme il a commencé : dans l’obscurité la plus totale. On ne sait ni où le roi a été inhumé, ni comment la succession s’est déroulée. En tout cas, force est de constater que le frère du roi, le chef Nimlot, a été écarté du trône, qui revint à Siamon.

Le règne de Siamon

Des origines de Siamon et de sa famille on ne sait rien, et le lien qu’on lui prête parfois avec Osorkon l’Ancien semble purement hypothétique252. Son nom de naissance à consonance « amonienne » le relie sans aucun doute aux précédents rois de la XXIe dynastie (Amenemopé, Amenemnisout, Psousennès), tandis que son nom de couronnement, Nétjerkhéperrê, poursuit l’imitation de la XVIIIe dynastie commencée sous Smendès 253. La place du roi dans la dynastie, entre Osorkon l’Ancien et Psousennès II, est indubitable, puisque plusieurs passages des annales des prêtres de Karnak mentionnent des initiations sacerdotales sous ces règnes successifs254. Manéthon donne à cet endroit un certain Psinachès pour 9 ans de règne255. Dans la mesure où ce nom ne saurait être compris comme une transcription même erronée de Siamon, il faut penser que Manéthon ou ses compilateurs ont inséré ici un autre nom (peut-être celui du grand prêtre Psousennès). Les neuf années de règne signalées par l’historien de Sébennytos sont, elles aussi, incompatibles avec la documentation contemporaine, puisqu’il existe une stèle privée datée de l’an 16 à Memphis et deux inscriptions de l’an 17 à Karnak et Abydos 256. On doit donc accepter de corriger le texte manéthonien, et comprendre (1)9 ans, chiffre par ailleurs confirmé par l’étude astronomique des dates lunaires contenues sur plusieurs monuments du règne257. L’absence de données sur l’avènement du roi est contrebalancée par la richesse de sa documentation, qui démontre un déploiement d’activité inédit depuis Psousennès, et ce, dans l’ensemble du pays.

L’activité du roi s’est développée de manière remarquable dans beaucoup de métropoles égyptiennes258. À Tanis, Siamon est à l’origine du premier pylône du temple d’Amon, au pied duquel on a retrouvé un dépôt de fondation à son nom, des montants de portes et divers éléments architecturaux, tandis qu’un second dépôt a été trouvé au temple de Mout, où le roi a fait bâtir une enceinte259. Une paire de sphinx usurpés et quelques fragments de reliefs portent son nom, ainsi qu’un petit sphinx de bronze qui provient peut-être de ce site260. À Memphis, le grand prêtre de Ptah Pipi prend le nom loyaliste de Nétjerkhéperrê-méryptah, et fait ériger, en collaboration avec l’intendant Ânkhefenmout, une chapelle dédiée à Ptah et Amon « maître du Lapis-lazuli261 » (fig. 6). Des blocs inscrits au nom du roi ont aussi été trouvés à Khatâna et à Héliopolis.

Figure 6. Le roi Siamon faisant offrande à Ptah, accompagné du grand prêtre de Ptah Pipi et de l’intendant Ânkhefenmout, linteau du Musée du Caire (d’après W. M. F. PETRIE, Memphis II, 1909, pl. 24).

À Thèbes, les cartouches de Siamon apparaissent sur diverses bandelettes et bretelles de momies ainsi que sur les procès-verbaux du transfert des momies de Ramsès Ier, Séthy Ier et Ramsès II, effectués en l’an 10 de la tombe du premier vers la tombe encore non localisée de la reine Inhâpy, sous l’autorité du grand prêtre Pinedjem II 262. Ce dernier, en poste depuis le début du règne de Siamon, déploie une large activité263. Sans toutefois montrer de volonté d’usurper les prérogatives royales, il se fait appeler « fils du grand prêtre Menkhéperrê », mais aussi « fils du roi Psousennès », dont il est en fait le petit-fils par sa mère Way. En l’an 5, le pontife fait inhumer son épouse Nésykhonsou dans une tombe de la XVIIIe dynastie, qu’il réaménage pour sa famille (DB 320), et qui va devenir, au fils des années, la fameuse « cachette royale de Deir el-Bahari 264 ». Cette supérieure des recluses d’Amon Nésykhonsou semble avoir joui d’un certain prestige. Fille du grand prêtre Smendès II et d’une dame Tahentdjéhouty, et épouse de Pinedjem II, elle était titulaire d’un grand nombre de prébendes sacerdotales dans toute la vallée et portait le titre de vice-roi de Koush, ce qui à cette époque devait correspondre à la gestion d’un domaine près d’Assouan, plutôt qu’à de réelles activités politiques en Nubie 265. Le règlement de la succession de Nésykhonsou entre ses héritiers et ceux de l’autre épouse de Smendès, Hénouttaouy, est l’objet d’un décret oraculaire gravé en l’an 8 sur le Xe pylône de Karnak 266. Un autre décret oraculaire est consacré, probablement durant ce règne, à la réhabilitation de l’intendant et chef des greniers d’Amon Djéhoutymosé, après sa mise en accusation pour des malversations dans une affaire quelque peu obscure, mais qui a nécessité plusieurs consultations solennelles du dieu Amon par le pontife entre l’an 2 et l’an 5267. C’est peut-être sous Pinedjem II que la divine adoratrice Maâtkarê, fille de Pinedjem Ier, est remplacée par une certaine Hénouttaouy dont la filiation est mal assurée et qui n’est guère connue que par ses oushebtis retrouvés dans la nécropole du Ramesseum 268. En l’an 10 de Siamon, Pinedjem II décède et est inhumé aux côtés de Nésykhonsou, à Deir el-Bahari. Lui succède son fils Psousennès III, dont le nom apparaît sur quelques bandelettes de personnages inhumés ou rassemblés dans la « seconde cachette » au Bab el-Gasus 269.

Le règne de Siamon est surtout notable car il est marqué par un retour de l’Égypte sur la scène internationale. Tout d’abord, un fragment de relief trouvé à Tanis montre le roi écrasant des ennemis non identifiés, mais dont l’armement supposément « égéen » permet de postuler qu’ils étaient des Philistins 270. On a rapproché ce document iconographique, somme toute imprécis, d’un passage de la Bible qui conte comment le pharaon d’alors prit la ville de Gezer dans la vallée de la Shéphélah, pour l’offrir en dot à sa fille qui épousait Salomon (I Rois, 9, 6). La chronologie traditionnelle des rois d’Israël et de Juda permet de placer cet événement, s’il a réellement eu lieu, sous les règnes de Siamon ou de Psousennès II. Cela montre que l’Égypte était toujours présente dans le secteur palestinien, et que l’étendue du royaume de Salomon, qui se confondait peut-être avec la Judée proprement dite, était fort restreinte. Or les données archéologiques, notamment la céramique, confirment une présence égyptienne non négligeable en Palestine à partir de la seconde moitié du XIe siècle271. Après un siècle d’absence de ce secteur, les Égyptiens ont au moins repris une activité commerciale, et il est assez vraisemblable que l’apparition d’entités politiques mieux structurées a entraîné une reprise des relations diplomatiques.

Plusieurs documents, dont une stèle de Karnak qui est peut-être à dater sous ce règne, mentionnent le chef des chefs et chef des Mâ, Nimlot 272. Ce personnage est donc le chef des contingents libyens de l’armée et frère du roi précédent, Osorkon l’Ancien. Même s’il n’a manifestement pas pu succéder à son frère sur le trône, il semble alors jouer un rôle majeur, dirigeant notamment une expédition au « pays du dieu », c’est-à-dire peut-être dans le secteur syro-palestinien. La politique extérieure de l’Égypte semble donc bien se relancer à cette époque.

Étant donné son intense activité sur le site de Tanis, il est probable que Siamon s’y soit fait préparer une tombe dans la nécropole du temple d’Amon, peut-être le second état de NRT I273. On a retrouvé quelques oushebtis à son nom dans le tombeau NRT IV, où il pourrait donc avoir été inhumé dans le sarcophage remployé d’Amenemopé, mais ce ne devait pas être sa dernière demeure. En effet, il est certain qu’une des momies royales anonymes déposées dans l’antichambre du tombeau Psousennès Ier est celle de Siamon, la présence dans cette salle d’une série d’oushebtis et d’un scarabée de cœur à son nom ne laissant pas de place au doute. Cet enterrement secondaire du roi a sans doute été effectué lorsque la tombe de Psousennès a été transformée en cachette royale pour accueillir les dépouilles de Psousennès II et de Shéshonq IIb, c’est-à-dire vers le milieu de la XXIIe dynastie274. Force est donc de constater que l’insécurité funéraire qui a marqué la fin du Nouvel Empire s’est prolongée au moins jusqu’à la fin de la XXIe dynastie.

Le règne de Psousennès II

Le dernier roi de la XXIe dynastie reste extrêmement fantomatique. Les différentes versions de Manéthon donnent « Psousennês, 14 ans ». Ce roi est évidemment le roi Titkhéperrê Psousennès, mentionné sur divers documents antérieurs ou contemporains du début de la XXIIe dynastie275. Le nom de couronnement du roi prend une fois de plus modèle sur la XVIIIe dynastie, tandis que son nom de naissance, parfois écrit Hor-Psousennès, est une référence à son ancêtre probable Psousennès Ier276. Un texte des annales sacerdotales du temple d’Amon à Karnak est daté de l’an 11 d’un Psousennès qui succède à Siamon, donc Psousennès II 277. Quelques bandelettes de momies thébaines portent des dates qui ne peuvent être rapportées qu’à ce règne, mais aucune d’elles ne dépassant l’an 13, il n’y a guère de raison d’allonger le règne au-delà des 14 ans de Manéthon 278.

Les deux questions principales concernant Psousennès II sont d’une part son identité, d’autre part, sa position vis-à-vis des chefs des Mâshouesh. On pensait depuis longtemps que le roi Psousennès II qui succède à Siamon à Tanis pouvait être le grand prêtre Psousennès III, fils de Pinedjem II, en place depuis l’an 10 de Siamon, mais le doute persistait279. En effet, un « premier prophète d’Amon Psousennès » est aussi attesté en l’an 5 d’un roi qui ne peut guère être que Psousennès II 280. Sauf à imaginer que les prêtres thébains aient pu ainsi désigner de manière cavalière le roi régnant, on doit donc penser que, sous Psousennès II, il y avait un grand prêtre nommé aussi Psousennès, sans qu’on puisse déterminer lequel des deux était le fils de Pinedjem II 281. Il est toutefois plus probable que, face au nouveau roi tanite Psousennès II, le grand prêtre issu de la lignée de Menkhéperrê et en poste depuis plusieurs années, se soit maintenu à la tête de la Haute-Égypte. Quant au roi tanite, force est de constater que nous ne savons rien de ses origines, même si sa légitimité ne semble pas avoir été contestée. Il a pu être un parent de Siamon, mais les liens qu’on lui a parfois prêtés avec la lignée des chefs des Mâ relèvent de la pure spéculation.

Évidemment cette question entraîne celle de la légitimité de Psousennès II vis-à-vis du pouvoir montant des chefs des Mâshouesh. Nimlot est en effet le frère d’Osorkon l’Ancien et pouvait à bon droit espérer monter sur le trône. Toutefois, rien dans les textes n’indique que Nimlot ou son fils Shéshonq n’a remis en cause l’autorité de Psousennès II. Lorsque Nimlot meurt, Shéshonq obtient du pharaon la mise en place d’un culte funéraire à Abydos 282. C’est peut-être à cette occasion que le roi Psousennès II et le grand prêtre Psousennès III firent inscrire leurs titulatures dans le temple de Séthy Ier et déposer plusieurs jarres votives non loin de là sur le site du « tombeau d’Osiris » à Oum el-Qaab 283. Quoi qu’il en soit, le texte de cette stèle fait sans conteste de Shéshonq le second personnage de l’État : chef de l’armée, portant le titre de chef des chefs, il est donc à la tête de l’ensemble des contingents libyens. Le propre fils de Shéshonq, le futur Osorkon Ier, exerçait par ailleurs la fonction de chef des archers du pharaon, probablement à Tanis même. Il avait peut-être déjà épousé la princesse Maâtkarê, fille de Psousennès II 284. Cette dame fut d’ailleurs la bénéficiaire d’un décret oraculaire inscrit sur un mur du temple d’Amon à Karnak et qui lui attribuait un certain nombre de domaines agricoles en Haute-Égypte285. Chef de l’armée et allié à la famille royale, lui-même apparenté à un roi antérieur, Shéshonq n’avait alors qu’un pas à franchir pour recueillir la succession du dernier roi tanite au décès de ce dernier. Psousennès II fut inhumé dans une tombe inconnue, probablement à Tanis, avant de rejoindre sous Osorkon II la dépouille de Siamon, dans l’antichambre du tombeau de Psousennès Ier. Une momie royale anonyme y fut retrouvée par Montet, accompagnée d’une série d’oushebtis au nom d’un Psousennès qui ne peut-être que Psousennès II, le premier roi de ce nom possédant déjà un lot complet de serviteurs funéraires dans son caveau286.

À Thèbes, dans la continuité des règnes d’Amenemopé et de Siamon, le roi fut bien présent. Une inscription oraculaire en faveur de sa fille est gravée sur le mur du VIIe pylône. Le règne voit aussi une multiplication de l’activité sur la rive ouest, peut-être en vue de sauver les inhumations légèrement antérieures des pillages qui devaient donc continuer. En effet, c’est sous le pontificat du grand prêtre Psousennès (III) qu’une partie des membres de la famille pontificale et de l’élite thébaine est enterrée dans la deuxième cachette du Bab el-Gasus à Deir el-Bahari, où elle sera rejointe par des défunts plus anciens, descendants du grand prêtre Menkhéperrê 287.

Bilan

Avec le décès de Psousennès II s’éteint la XXIe dynastie, probablement une des plus paradoxales de l’histoire égyptienne. D’une part la continuité avec l’époque ramesside est soulignée par les noms royaux, le style monumental, la qualité d’exécution des trésors funéraires de Tanis. D’autre part, la division du pays en deux entités autonomes, l’existence de troubles continus, la multiplication des fortifications, la raréfaction de la documentation privée montrent qu’il s’agit d’une période de crise profonde. Cet aspect est encore renforcé lorsqu’on constate l’absence exceptionnelle de statuaire privée contemporaine et les pillages réguliers de matériels funéraires datant de cette dynastie avant même sa fin. Des changements profonds se sont produits avec la fin des Ramsès et la crise politique, économique et sociale perdure encore manifestement un long moment. Malgré l’activité indéniable d’un Siamon, ce n’est qu’avec l’avènement de la XXIIe dynastie que la situation va se stabiliser de manière un peu plus durable. De la sorte, on a pu considérer la XXIe dynastie comme une période de transition vers l’arrivée au pouvoir des Libyens.