Titre original :

The Empire Writes Back

Éditeur original :

Routledge – Taylor & Francis Group

270 Madison Ave, New York, NY 10016

ISBN : 978-0-415-28020-4

© Routledge – Taylor & Francis Group

Pour la traduction française :

Presses Universitaires de Bordeaux

Université Michel de Montaigne Bordeaux 3

Domaine universitaire

33607 PESSAC Cedex – France

ISBN : 978-2-86781-773-1

© Presses Universitaires de Bordeaux, Pessac, 2012

Bill Ashcroft, Gareth Griffiths
et Helen Tiffin

l’empire vous répond

Théorie et pratique des littératures post-coloniales

Traduction de

Jean-Yves Serra et Martine Mathieu-Job

Ouvrage publié avec le concours

de l’équipe TELEM (Textes, Littératures : Écritures et Modèles)

de l’université Michel de Montaigne – Bordeaux 3

Presses universitaires de Bordeaux

Préface de l’édition française

« Par l’effet des flux de traduction (parmi d’autres transferts agissants) les lieux du monde se révèlent à nous, ils deviennent des lieux-communs, lesquels ne se figent pas en réceptacles, mais s’ouvrent en creusets bouillonnants porteurs de sens nouveaux, où à chaque fois une pensée du monde se rencontre, se prolonge et féconde une pensée du monde. »

Édouard Glissant, La Cohée du Lamentin.

En 2002, quelque dix ans après la parution initiale de The Empire Writes Back, Bill Ashcroft, Gareth Griffiths et Helen Tiffin avaient été conduits à publier une nouvelle édition de leur essai, ce qui était déjà l’indice de l’énorme succès rencontré par celui-ci auprès des lecteurs aptes à le lire en anglais.

Cette audience se justifiait du fait qu’y était exposé de façon innovante un effort de théorisation de phénomènes littéraires dont la spécificité avait jusque-là été assez mal perçue. L’originalité – flagrante par rapport aux productions littéraires proprement anglaises – de certaines écritures en anglais avait pu être remarquée et même étudiée ici et là auparavant, mais de façon parcellaire ou bien dans le cadre plutôt flou et non dénué d’implication idéologique récupératrice des « Nouvelles écritures en anglais » ou de la « littérature du Commonwealth ». L’essai des trois universitaires australiens mettait quant à lui rigoureusement en lumière l’axe autour duquel gravitaient ces « nouvelles littératures » qui se trouvaient donc pour la première fois présentées dans une analyse générale faisant apparaître leur point de convergence majeur.

Ce que le sous-titre (Théorie et pratique des littératures post-coloniales) et l’introduction de l’ouvrage pointent en effet d’emblée, c’est l’impact considérable, sur les plans politique et économique naturellement, mais aussi sur celui des représentations identitaires et des expressions artistiques, qu’a représenté le fait colonial, quel qu’ait été le type de colonisation instauré, pour « plus des trois quarts de la population mondiale ». S’il a pu longtemps être traité avec réserve, voire occulté, l’impérialisme colonial occidental n’en finit pas d’interroger aujourd’hui les consciences et de susciter de nouvelles recherches, souvent désormais conduites à la lumière du phénomène de postcolonialité que cet ouvrage a contribué à théoriser. C’est le cas par exemple, pour en rester au domaine britannique, de l’impressionnante somme de quelque 800 pages de l’historien John Darwin, The Empire Project[1].

L’étude et les exemples de Bill Ashcroft, Gareth Griffiths et Helen Tiffin portent, dans le présent ouvrage, essentiellement sur les littératures issues des différents pays qui ont constitué l’ancien Empire colonial britannique, mais présentent en cela une forme de paradigme dans lequel peuvent se retrouver, aux dires mêmes des auteurs, bien des littératures proches par leurs préoccupations, leurs enjeux et leurs stratégies scripturales : celles de tous les anciens empires coloniaux occidentaux qui se développent dans les autres langues européennes.

Les essayistes montrent donc comment, dans ces écritures nouvelles, les poétiques et même la pratique de la langue ont été forgées dans et contre un discours esthétique dominant qui semblait jusqu’alors devoir être immuablement détenu par l’ancienne métropole coloniale, après même que son Empire avait été démantelé. C’est ce processus de renversement ou du moins cette remise en question des polarités de pouvoir et de prestige que condensait la formule lancée facétieusement par Salman Rushdie : « The Empire Writes Back [L’Empire écrit en retour]» parodiant (grâce à un jeu de mots permis par une proximité phonétique anglaise impossible à rendre en français) le titre d’un film très populaire « The Empire Strikes Back [L’Empire contre-attaque]». C’est elle que les chercheurs avaient choisie pour épigraphe et même pour titre de leur ouvrage.

Ce choix d’un titre-choc joue bien entendu son rôle attractif mais ne rend pas forcément compte de la complexité et de la variété de telles écritures, qui ne sauraient se réduire à une seule posture d’opposition et de contre-discours, élaborées par les écrivains des anciens territoires coloniaux et justement fort subtilement analysées au fil de l’ouvrage. C’est, dans le sous-titre, la caractérisation « post-coloniales » qui rassemble tout le poids des diverses modalités d’émancipation, de créativité, d’appropriations linguistiques et esthétiques déployées par les littératures de ce corpus spécifique. Loin de souligner une étape de type chronologique (le processus anticipant et débordant la stricte ère de la décolonisation), l’orthographe avec trait d’union adoptée par les chercheurs vise à produire une forme de geste ostentatoire de disjonction, marquant à la fois l’espace d’affirmation d’une différence et la béance impossible à combler de l’inadéquation entre la langue d’écriture et l’expérience de cette différence.

Dans notre traduction, sur ce point comme pour l’ensemble, nous avons cherché à rester au plus près de la facture et de l’esprit du texte : nous conservons donc ce trait d’union chaque fois que les essayistes l’utilisent eux-mêmes, puisqu’il relève d’une volonté manifeste et motivée (voir chap. 6), même si l’usage actuel en France tend à y renoncer dans la composition lexicale lorsqu’elle a cette valeur – précisément pour ne pas risquer d’assigner le préfixe « post » au rôle de marqueur chronologique. C’est ainsi que, se référant expressément à cet ouvrage-clé dont ils entendaient analyser le retentissement et la postérité, Chantal Zabus et Dominique Combe ont organisé les 27 et 28 mai 2011 à l’université de Sorbonne nouvelle-Paris 3, un colloque intitulé « Le postcolonial-en-devenir/Future Postcolonialisms ».

C’est dire que la théorie présentée dans cet essai fondateur a déjà bien essaimé en France, grâce à des articles ou textes critiques de quelques chercheurs qui s’y référent, pour montrer son application possible aux littératures analogues du domaine francophone ; ainsi de l’ouvrage innovateur en ce sens de Jean-Luc Moura, Littératures francophones et théorie postcoloniale[2]. Elle a aussi pénétré par le biais de traductions récentes d’autres penseurs de la théorie postcoloniale, comme par exemple celle de l’ouvrage de Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale[3]. La multiplication même des références actuelles à cette théorie dans les études francophones peut laisser croire qu’elle est clairement connue désormais, et même affinée depuis la rédaction de l’ouvrage pionnier des trois chercheurs australiens.

C’est bien parce qu’il nous a semblé que tel n’était pas vraiment le cas qu’a été entreprise cette traduction, qui cherche ainsi à honorer le dixième anniversaire de la seconde édition anglophone. Même si les situations politiques de certains pays évoqués dans celle-ci ont pu perdre de leur actualité (tel l’apartheid sud-africain), la mise au jour des rapports au lieu, des imaginaires de la langue, et des options stylistiques qui en découlent garde toute sa pertinence. Il nous a donc paru important de faciliter l’entrée dans le détail foisonnant et complexe d’une analyse qui n’en reste pas aux quelques idées générales auxquelles on la réduit trop souvent. On pourra aussi voir que, si les essayistes eux-mêmes montrent que leur étude peut informer de nombreuses disciplines (études culturelles, genrées, politiques, éthiques, écologiques, etc.), leur ouvrage se présente d’abord résolument comme étude critique de textes littéraires pris en compte dans leur spécificité poétique. Elle souligne ainsi le propre des études littéraires et s’appuie sur une multiplicité d’illustrations par les textes eux-mêmes.

Les passages cités défient souvent la traduction du fait qu’ils démontrent l’important travail du matériau linguistique par des effets de déplacement, bouleversement des normes de la langue standard, de tissage à d’autres langues et voix sous-jacentes ou explicites. À l’heure actuelle, nombre de recherches visent à théoriser les problèmes spécifiques que posent les traductions, nécessaires à leur circulation et par conséquent appelées à se développer, de tels textes hétéroglossiques[4]. Cette édition française contribuera au moins à approcher la féconde originalité d’auteurs qui restent pour la plupart inconnus des lecteurs francophones – invitation à les découvrir, pour ensuite peut-être justement se muer en incitation à les traduire car peu d’entre eux le sont à ce jour.

Ces œuvres anglophones postcoloniales ne peuvent pas ne pas entrer en résonance avec leurs homologues francophones, ni les analyses des universitaires australiens, s’appuyant sur nombre d’autres critiques « indigènes » des divers pays envisagés, avec celles des chercheurs de langue française. Bien que l’essai fasse assez peu moisson d’exemples pris aux littératures postcoloniales produites en d’autres langues, et montre une intégration assez limitée (malgré des incursions dans la pensée de F. Fanon, J.-S. Alexis, M. Dorsinville) de la critique francophone actuelle qui leur est spécifiquement consacrée, il appelle ces extensions.

Notre traduction tente de favoriser au mieux cette mise en relation. Nous l’avons dit, elle a tenu avant tout à être le plus possible respectueuse du texte original. Certaines transpositions indispensables des créations ou ambivalences suggestives dans le lexique critique de l’ouvrage, surtout lorsqu’elles portaient sur des titres intérieurs pointant le décentrement polémique et libérateur des usages, ont trouvé ressource dans des allusions aux expressions tout aussi stimulantes de la poétique glissantienne invitant au « bougement » de la langue et des codes esthétiques, voie d’approche privilégiée des contours du Tout-Monde poétiquement esquissés par le grand écrivain martiniquais[5]. C’est aussi pour marquer l’importance de cette ouverture au dialogue que nous avons choisi, transposant autant que possible l’esprit de la provocante et salutaire formule que le titre anglais emprunte à Salman Rushdie, d’intituler cette édition en français  L’Empire vous répond.

Martine Mathieu-Job

Notes :

1. John Darwin, The Empire Project : the Rise and Fall of the British World-System 1830-1970, Cambridge University Press, 2011 (1ère éd. 2009).

2. Jean-Marc Moura, Littératures francophones et théorie postcoloniale, Paris, PUF, « Écritures francophones », 2005 (1ère éd. 1999).

3. Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, trad. de Françoise Bouillot, Paris, Payot, 2007 (1ère éd. The Location of Culture, Londres, Routledge, 1994).

4. Voir par exemple l’ouvrage de Myriam Suchet, Outils pour une traduction postcoloniale. Littératures hétérolingues, Paris, Éditions des Archives contemporaines, 2009.

5. Dans son Introduction à une poétique du divers, Paris, Gallimard, 1996, Édouard Glissant pose les fondements de son esthétique/éthique de la Relation (p. 169) : « La pensée de l’Autre, c’est la générosité morale qui m’inclinerait à accepter le principe d’altérité, à concevoir que le monde n’est pas fait d’un bloc et qu’il n’est pas qu’une vérité, la mienne. Mais la pensée de l’Autre peut m’habiter sans qu’elle me bouge sur mon erre, sans qu’elle ‘m’écarte’, sans qu’elle me change en moi-même. C’est un principe éthique, auquel il me suffirait de ne pas contrevenir.L’Autre de la pensée est ce bougement même. Là, il me faut agir. C’est le moment où je change ma pensée, sans en abdiquer l’apport. Je change et j’échange. Il s’agit d’une esthétique de la turbulence, dont l’éthique qui lui correspond n’est pas donnée d’avance. »

Introduction

À l’heure actuelle, l’existence de plus des trois quarts de la population mondiale a été façonnée par l’expérience du colonialisme. Il est facile de voir l’importance des répercussions que le colonialisme a générées dans les sphères politiques et économiques, mais son influence générale sur les cadres de perception de nos contemporains est souvent moins bien perçue. La littérature est l’un des principaux modes d’expression de ces nouvelles perceptions et c’est dans l’écriture, ainsi qu’à travers d’autres arts comme la peinture, la sculpture, la musique et la danse, que les réalités quotidiennes vécues par les peuples colonisés ont été le plus puissamment transposées et le plus à même d’exercer une très profonde influence.

Qu’entend-on par littératures post-coloniales ?

Ce livre s’attache à l’étude des écrits des peuples anciennement colonisés par la Grande-Bretagne, mais une grande partie de ce travail peut être intéressant et pertinent pour des pays qui ont été colonisés par d’autres puissances européennes comme la France, le Portugal et l’Espagne. La racine sémantique du terme « post-colonial » semble suggérer qu’on n’appréhende les cultures ainsi caractérisées qu’à partir du départ de la puissance impériale. Ce terme a été employé occasionnellement dans quelques travaux antérieurs s’intéressant à la même aire géographique pour faire la distinction entre périodes antérieures et postérieures à l’indépendance (« période coloniale » et « période post-coloniale »), par exemple pour élaborer des histoires littéraires nationales ou pour entreprendre des études comparatives des différentes étapes de ces histoires. Dans l’usage général cependant, le terme « colonial » a été employé en référence à la période antérieure à l’indépendance et pour distinguer la période postérieure, on a employé des expressions référant à une littérature nationale telles que « littérature canadienne moderne » ou « littérature récente des Antilles ».

Nous emploierons toutefois le terme « post-colonial » pour recouvrir toute culture affectée par le processus impérial depuis le moment de la colonisation jusqu’à nos jours. Car il y a une continuité de préoccupations qui court tout au long du processus historique initié par l’agression impériale européenne. Selon nous, il s’agit également du terme le plus approprié pour caractériser la nouvelle critique transculturelle qui a émergé ces dernières années ainsi que le discours par lequel elle s’est constituée. En ce sens, ce livre s’intéresse au monde tel qu’il existe pendant et après la période de la domination des empires coloniaux européens et à ce que cela induit dans les littératures contemporaines.

Ainsi, les littératures des pays africains, celles de l’Australie, du Bangladesh, du Canada, des Caraïbes, de l’Inde, de la Malaisie, de Malte, de la Nouvelle-Zélande, du Pakistan, de Singapour, du Pacifique Sud, et du Sri-Lanka sont toutes des littératures post-coloniales. La littérature américaine devrait elle aussi être rangée dans cette catégorie. C’est sans doute du fait de son actuelle position dominante et du rôle néocolonial qu’elle a joué que sa nature post-coloniale n’est généralement pas reconnue. Mais ses relations avec le centre métropolitain, telles qu’elles ont évolué au cours des deux derniers siècles, sont paradigmatiques de toutes les littératures post-coloniales. Ce que ces littératures ont en commun, au-delà de leurs caractéristiques régionales spécifiques et distinctes, c’est le fait d’avoir émergé en tant que telles à partir de l’expérience de la colonisation et de s’être affirmées en mettant en avant une tension à l’égard de l’Empire colonial ainsi qu’en marquant bien leurs distances par rapport aux préjugés impérialo-centristes. C’est cela qui fonde leur particularité de littératures post-coloniales.

Littératures post-coloniales et études d’anglais

L’étude de l’anglais a toujours été un phénomène foncièrement politique et culturel, une pratique dans laquelle la langue et la littérature ont été instrumentalisées par un nationalisme profond et globalisateur. Le développement de l’anglais comme discipline universitaire privilégiée dans la Grande-Bretagne du xixe siècle – finalement confirmée par son inclusion dans les programmes d’Oxford et Cambridge, et réaffirmée dans le rapport Newbolt de 1921 – a été en partie enclenché par la volonté de trouver un substitut aux lettres classiques au cœur de la formation intellectuelle des humanités. Dès le début, les partisans de cette discipline de l’Anglais ont lié sa méthodologie à celle des Classiques, en mettant l’accent sur l’érudition, la philologie, et l’étude historique – ancrage des textes dans une période historique et recherche continue de tout ce qui peut déterminer un sens unique, unifié et reconnu.

La période historique qui a vu l’émergence de « l’Anglais » comme discipline universitaire a aussi produit la forme coloniale de l’impérialisme du xixe siècle (Batsleer et al. 1985 : 14, 19-25). Gauri Viswanathan a exposé de solides arguments permettant de relier « l’institutionnalisation et la valorisation consécutive des études littéraires anglaises [à] une forme et un contenu idéologique établis dans le contexte colonial », en particulier tels qu’ils se sont développés en Inde où :

Les administrateurs coloniaux britanniques, poussés par les missionnaires d’une part et par la peur de l’insubordination des indigènes d’autre part, ont découvert dans la littérature anglaise un allié capable de les aider à maintenir le contrôle sur les indigènes sous le couvert d’une éducation libérale.

(Viswanathan 1987 : 17)

On peut soutenir que l’étude de l’Anglais et la croissance de l’Empire ont procédé d’un même climat idéologique et que le développement de l’un est intrinsèquement lié à celui de l’autre, aussi bien à un niveau purement utilitaire (la propagande par exemple), qu’à un niveau inconscient conduisant à considérer comme naturelles des valeurs construites (la civilisation, l’humanité, etc.), ce qui, en retour, a institué « le sauvage », « le natif », « le primitif », comme antithèses de ces valeurs et comme objets d’un zèle réformateur.[1]

On a intronisé une « norme de prééminence » au sein de la formation des études d’Anglais, l’érigeant en modèle déniant toute valeur au « périphérique », au « marginal », au « non-canonique ». La littérature devenait donc aussi fondamentale pour l’entreprise culturelle impériale que l’était la monarchie pour son organisation politique. Ainsi, lorsque des éléments périphériques ont menacé les prétentions du centre à l’exclusivité, ils ont rapidement pu être absorbés par l’ensemble. Il s’agissait, selon les termes d’Edward Said, d’un processus d’inféodation délibéré sous couvert de filiation (Said 1984), c’est-à-dire d’une imitation du centre procédant d’une volonté non seulement d’être accepté mais d’être même adopté et absorbé. Cela a conduit bien des sujets de la périphérie à s’immerger dans la culture importée en reniant leurs origines afin d’essayer de devenir « plus anglais que les Anglais ». Des écrivains comme Henry James et T.S. Eliot en sont l’exemple.

Lorsque les sociétés post-coloniales ont cherché à marquer leurs différences vis-à-vis de la Grande-Bretagne, la réaction de ceux qui avaient bien perçu cette conjonction entre la langue, l’éducation et l’assimilation culturelle a consisté à briser le lien entre les études de langue et les études littéraires en divisant les départements d’« Anglais » des universités en écoles de linguistique ou de littérature bien séparées, les unes et les autres pouvant concevoir leurs programmes dans un contexte national ou international. L’essai de Ngugi wa Thiong’o, « Sur l’abolition du département d’Anglais » (Ngugi 1972), est un compte-rendu qui met particulièrement en lumière les arguments spécifiques appliqués au cas de l’Afrique. L’essai de John Docker, « Les présupposés néocoloniaux de l’enseignement de l’anglais à l’université » (Tiffin 1978 : 26-31), traite des mêmes problèmes dans le contexte d’une colonie de peuplement ; il décrit une situation, à l’opposé de celle du Kenya, où une décolonisation réelle est pour le moment peu envisageable. Comme le démontre l’analyse de John Docker, dans la plupart des nations post-coloniales (Antilles et Inde incluses), le réseau de pouvoir articulant la littérature et la langue à une culture britannique dominante a longtemps résisté aux tentatives de démantèlement. Même après que ces tentatives ont commencé à porter leurs fruits, la nature canonique et le statut incontesté des œuvres de la tradition littéraire anglaise ainsi que les valeurs qu’elles véhiculent ont gardé toute leur influence dans la formation culturelle et dans les institutions idéologiques de l’éducation et de la littérature. Néanmoins, le développement des littératures post-coloniales a conduit à la remise en question de beaucoup de présupposés sur lesquels l’étude de l’« Anglais » était fondée.

Développement des littératures post-coloniales

Les littératures post-coloniales se sont développées en plusieurs étapes, en parallèle à l’évolution des consciences régionales et nationales et au projet d’affirmation d’une différence par rapport au centre impérial. Durant la période de l’Empire colonial, l’écriture dans la langue du centre impérial est, bien sûr, inévitablement produite par une élite cultivée qui s’identifie avant tout au pouvoir colonial. Ainsi, les premiers textes des colonies écrits dans la nouvelle langue sont fréquemment le produit de « représentants » du pouvoir impérial : voyageurs et touristes (L’Oceana et The English of the West Indies de Froude, ou les journaux de voyage de Mary Kingsley), administrateurs indo-anglais [Indo-Anglian] ou d’Afrique de l’Ouest, soldats et boxwallahs [colporteurs] et, encore plus fréquemment, leurs memsahibs [compagnes] (ayant écrit des mémoires).

Des textes de ce genre ne constituent en aucun cas la base d’une culture indigène et ne peuvent pas non plus s’intégrer à la culture préexistante du pays occupé. Malgré leurs descriptions détaillées du paysage, des coutumes, et de la langue, ils privilégient inévitablement le centre, mettent l’accent sur le pays d’origine plus que sur ce qui relève de l’« autochtone », sur le « métropolitain » plus que sur le « provincial » ou bien encore sur le « colonial », et ainsi de suite. À un niveau plus profond, leur affirmation d’objectivité sert tout simplement à occulter le discours colonial dont ils émanent. Que cela soit vrai même pour les œuvres à visée littéraire qui ont vu le jour durant cette période peut être illustré par les poèmes et les nouvelles de Rudyard Kipling. Dans le célèbre poème « Christmas in India », par exemple, la description suggestive d’un jour de Noël dans la chaleur de l’Inde ne prend sens que par l’invocation du pendant anglais sous-jacent. En toute vraisemblance, c’est seulement à travers ce signifiant absent et nécessaire que la réalité quotidienne indienne peut acquérir une légitimité en tant qu’objet de discours littéraire.

La seconde phase de la production littéraire au sein d’un discours post-colonial en cours de développement est la littérature créée « sous licence impériale » par des « indigènes » ou des « non-autochtones » ; par exemple, l’important corpus de poésie et de prose produit au xixe siècle par la classe supérieure indienne ayant reçu une éducation anglaise, ou la « littérature missionnaire » africaine (ex. Chaka de Thomas Mofolo). Les auteurs signifient par le simple fait d’écrire dans la langue de la culture dominante qu’ils font partie, temporairement ou définitivement, d’une classe spécifique et privilégiée nantie de la langue, l’éducation et le loisir nécessaires pour produire de telles œuvres. Le roman australien Ralph Rashleigh, qu’on sait maintenant avoir été écrit par le détenu James Tucker, est un cas d’école. Tucker, qui avait de l’instruction, a écrit Rasleigh alors qu’il avait un statut de « special » (détenu privilégié) et qu’il travaillait dans l’établissement pénitentiaire de Port Macquarie comme magasinier. Utilisant du papier, de l’encre et des crayons fournis par le gouvernement, l’auteur a visiblement écrit son roman avec l’aide et le soutien du directeur de l’établissement. Tucker avait ainsi momentanément gagné l’accès au privilège de la littérature. Fait révélateur, ce privilège fut de courte durée et Tucker mourut dans la pauvreté à l’âge de cinquante-huit ans à l’asile Liverpool de Sydney.

La caractéristique de ces premiers textes post-coloniaux est que le potentiel subversif de leurs thèmes ne parvient pas à se réaliser complètement. Bien qu’ils traitent de sujets forts comme la brutalité du système pénitentiaire (Rasleigh de Tucker), l’importance historique de cultures indigènes supplantées et dénigrées (Chaka de Mofolo), ou l’existence d’un riche héritage culturel plus ancien et plus vaste que celui de l’Europe (comme en témoignent les nombreux poètes indo-anglais dont Ram Sharma), il leur est impossible d’exploiter complètement leur potentiel anti-impérialiste. Le matériau discursif disponible ainsi que les conditions matérielles de production de la littérature dans ces sociétés post-coloniales précoces restreignent cette possibilité. L’« institution littéraire » de la colonie est sous le contrôle direct de la classe impériale dirigeante qui seule décide des formes acceptables et autorise la publication et la diffusion des créations. Ainsi, les textes de ce type voient le jour sous la contrainte d’un discours et d’une pratique institutionnels émanant d’un système paternaliste qui limite et censure l’expression de points de vue différents. Pour que des littératures indépendantes se développent, il a fallu l’abrogation de ce pouvoir contraignant et l’appropriation de la langue et de l’écriture à des usages nouveaux et différents. Cette appropriation est évidemment le trait le plus significatif de l’émergence des littératures post-coloniales (voir chap. 2 et 3).

Hégémonie

Pourquoi les sociétés post-coloniales continueraient-elles à être liées à l’expérience de l’Empire colonial ? Puisque toutes les sociétés post-coloniales que nous évoquons ont obtenu leur indépendance politique, pourquoi la question coloniale reste-t-elle encore pertinente ? Il est primordial de chercher à savoir pourquoi l’ex-Empire a besoin de « contre-attaquer » le centre par sa littérature alors que la structure de cet Empire colonial a été démantelée du point de vue politique. La Grande-Bretagne, comme les autres puissances coloniales du xixe siècle, a été reléguée à une place relativement mineure sur la scène internationale. Dans les sphères politiques et économiques, et, de plus en plus, sur le récent et essentiel terrain des médias, la Grande-Bretagne et les autres puissances impériales européennes ont été supplantées par l’émergence de la puissance étatsunienne. Néanmoins, pour ce qui est du canon littéraire, c’est le corpus des textes britanniques qui sert encore trop fréquemment de référence en matière de goût et de valeur et, pour ce qui est de l’Anglais standard (Received Standard English), c’est l’anglais du sud-est de l’Angleterre qui s’impose comme norme universelle ; le poids de l’ancien monde continue ainsi à exercer une domination sur la production culturelle de la plus grande partie du monde post-colonial. Cette hégémonie culturelle s’est maintenue grâce aux canons implicites régissant l’activité littéraire, grâce aussi à l’assimilation des littératures post-coloniales à des rejetons isolés de la littérature anglaise qui les a ainsi reléguées à une place marginale et subalterne. Plus récemment, comme la portée et la force de ces littératures sont devenues irréfutables, s’est amorcé un processus d’intégration par lequel, en fonction d’un point de vue bien eurocentrique, le centre s’est mis à revendiquer ces œuvres et ces écrivains validés comme « britanniques »[2]. À bien des égards, le parallèle entre la situation de l’écriture post-coloniale et celle de l’écriture féministe est saisissant (voir chap. 5).

Langue

L’une des principales caractéristiques de l’oppression impériale est le contrôle qu’elle exerce sur la langue. Le système d’éducation de l’Empire instaure comme norme une version « standard » de la langue métropolitaine, et marginalise toutes les « variantes » considérées comme impures. Comme le dit un personnage de Policy and passion, roman australien écrit au xixe siècle par Mme Praed Campbell : « Être colonial, c’est parler le jargon australien ; être… tout ce qui est abominable » (Praed Campbell 1881 : 154). La langue devient le medium à travers lequel une structure hiérarchique du pouvoir se perpétue, le medium à travers lequel s’établissent les concepts de « vérité, d’« ordre », et de « réalité ». Tout pouvoir de ce type est contesté par l’émergence d’une voix post-coloniale authentique. C’est pourquoi le débat sur l’écriture post-coloniale qui va suivre est essentiellement un débat sur le processus par lequel la langue, et son pouvoir, ainsi que l’écriture, et sa valeur d’autorité, ont été arrachés à la culture européenne dominante.

Afin de focaliser notre attention sur la complexité des usages de la langue anglaise dans ces sociétés, et de signaler leur propre sentiment de différence, nous faisons une distinction dans cet ouvrage entre l’Anglais britannique « standard » hérité de l’Empire et l’anglais qui est devenu la langue des pays post-coloniaux. Bien que l’impérialisme britannique ait imposé l’expansion de la langue anglaise dans le monde entier, l’anglais des Jamaïcains n’est pas l’anglais des Canadiens, des Maoris ou des Kenyans. Nous devons donc faire une distinction entre l’Anglais, envisagé comme code « standard » (langue de l’ancien centre impérial) et l’anglais, code linguistique modifié et subverti qui a...