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Le dzogchen, voie du bouddhisme tibétain, Judith Allan & Julia Lawless

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La sophrologie, une invitation au mieux-être, Luc Audouin

Yogasûtra, Laurent Jouvet

La spiritualité : une très brève introduction, Philip Sheldrake

Collection dirigée par José Le Roy

Illustration de couverture : Ellie Nator - stock.adobe.com

© 2023, Éditions Almora, une marque du groupe Guy Trédaniel
19 rue Saint-Séverin, 75005 Paris

ISBN : 978-2-35118-589-6

Ce document numérique a été réalisé par PCA

Préambule

Le texte des Samkhya Karika – c’est-à-dire les « strophes du Samkhya » – date, en l’état, approximativement des IVe-Ve siècles de notre ère, mais contient des éléments beaucoup plus anciens, ainsi que des traces rédactionnelles plus récentes. Les 5 strophes finales sont rajoutées et veulent donner une filiation du texte depuis un auteur mythique, Kapila, que l’on situe traditionnellement vers 550 avant notre ère. Même si l’auteur est fictif, la source spirituelle qui sert de base au Samkhya est au moins aussi ancienne.

Le yoga, pratique qui allie posture, respiration et attitude intérieure, se réclame souvent de la filiation du Samkhya et de son frère jumeau le Yogasûtra (attribué, lui à « Patanjali »). Même si la multiplicité des écoles de yoga interdit de parler de « yoga » de manière générale, cette pratique est, dans son fond, une pratique spirituelle visant l’état d’unité (samadhi dans le Yogasûtra) et/ou la « libération » (kaïvalya dans le Yogasûtra et le Samkhya). Les deux textes jumeaux (Yogasûtra et Samkhya) proposent un fondement théorique indiquant la finalité de toutes les pratiques psychocorporelles liées au yoga et à toutes les autres pratiques.

Options de cette traduction

Au XIXe siècle, en Angleterre, on avait coutume de vernir régulièrement les tableaux anciens avec des vernis qui les brunissaient et les assombrissaient. Ces couches superposées rendaient tous les tableaux brunâtres, ce qui représentait le comble du bon goût artistique à l’époque. Au XXe siècle, on a commencé à restaurer ces tableaux des XVIIe-XVIIIe siècles en les décapant. Et on a découvert que les tableaux originaux avaient des couleurs vives… qui ont horriblement choqué les amateurs d’art britanniques.

Les textes anciens, en particulier ceux de l’Inde, ont du mal à survivre sous des couches et des couches de commentaires. Certains, émanant de véritables personnalités spirituelles, pouvaient les éclairer, mais d’autres épigones n’ont fait que les rendre obscurs à force de contraindre les concepts dans la voie de réalités mystérieuses flottant dans un nuage d’encens où chaque volute était dotée d’une signification. On pourrait faire le parallèle entre les paroles de Jésus, qui émergent dans les évangiles, et les commentaires qui en ont été faits. Va-t-on aujourd’hui encore considérer que les analyses de Thomas d’Aquin ont une valeur normative et qu’elles vont nous aider à progresser sdans la vie spirituelle ? Va-t-on canoniser la Somme Théologique pour autant ? Aujourd’hui, on cherche plus que jamais un retour aux sources. La question est identique en Inde, où beaucoup de commentateurs ont plus été des virtuoses du concept que des témoins d’une expérience simple.

Une autre difficulté consiste à aller chercher les définitions des mots-clefs dans des ouvrages éloignés dans le temps, ou dans des dictionnaires qui répertorient tous les sens d’un mot, ce qui rend le choix cornélien si on ne connait pas d’expérience ce dont il s’agit.

Cette traduction se veut immédiatement accessible à la compréhension d’un lecteur contemporain. Chaque phrase doit porter son évidence, sans que l’on soit obligé de lire des commentaires et des notes à chaque mot. Le texte ne sera pas commenté, mais analysé.

Les termes sanskrits importants seront ajoutés entre crochets.

J’ai voulu éviter le travers qui consiste à laisser les mots sanskrits dans le texte français, ou de mettre des équivalents avec des majuscules (le « Sujet », le « Préétabli », etc.).

L’essentiel est la logique interne de ce texte très structuré en comptant sur le sens qu’un mot a dans ce texte, rarement en faisant appel à des définitions postérieures. Les notes seront limitées à l’essentiel : tout doit être immédiatement compréhensible, les notes sont juste des compléments.

Les mots sanskrits étant la pierre d’achoppement des traductions de ces textes, un lexique simple suivra.

Les mots sanskrits ayant des connotationsLes mots sanskrits ayant des connotations différentes de nos mots actuels, il est parfois nécessaire de traduire par une expression plutôt que par un mot unique (par exemple buddhi par « espace éveillé du mental » ou tamas par « lourdeur opaque »).

L’analyse qui suivra la traduction donnera des indications sur la structure du texte et proposera des pratiques permettant de s’en approcher.

Comment lire ce texte ?

Lire à l’indienne

Les textes anciens de l’Inde pensent souvent d’une manière différente de la nôtre. Ils présentent leur réflexion sous forme de cercles concentriques, et non sous la forme d’un fil de pensée unique et linéaire, comme souvent en Occident. L’essentiel est dit au début, puis on revient par couches successives pour aller dans le détail et les précisions. L’erreur occidentale consiste à vouloir à tout prix comprendre immédiatement ce qui est dit dans une phrase, alors que cela sera expliqué plus tard. On trouve par exemple l’indication des « 7 » et des « 16 » éléments dans la strophe 3. Faut-il tout de suite se noyer dans les détails de ce que sont les « 7 » et les « 16 » ? Non, car on y perdra la vue d’ensemble et les affirmations essentielles.

Il faut donc accéder à ces textes de façon humble, accepter dans un premier temps de ne pas savoir ce que sont les « 7 » et quel est ce « mahat » qui est « l’état suprême ». Tout cela sera défini plus loin, expliqué, présenté. Il suffit d’avoir confiance dans le narrateur de cette histoire, qui n’a aucune envie de nous noyer dans des concepts fumeux, comme l’ont volontiers fait certains philosophes et même certains psychanalystes. Le propre du sage, c’est de vouloir transmettre l’essentiel clairement avec un souci pédagogique.

Laissons-nous guider pas à pas dans ce grand château, en nous familiarisant avec ses corps de bâtiment, puis pénétrons peu à peu dans ses pièces pour en connaître le détail. Si on commence dès la première visite à détailler les meubles de la première salle, on se perdra ensuite dans le château.

Lire comme le miroir de sa propre expérience

Le texte spirituel doit être simple et lumineux lorsqu’on le lit, car il va résonner avec notre propre expérience. Il faut cesser de penser que l’expérience spirituelle est extraordinaire et inaccessible, et que, peut-être, en lisant et relisant les textes fondamentaux, on arrivera à progresser un peu. Comme toutes les traditions l’ont fait remarquer, l’expérience est présente en chacun et chacune de nous, c’est juste nous qui ne la voyons pas. Voir l’expérience spirituelle comme le fruit d’une ascèse extrême et d’efforts surhumains est une erreur fatale : ces efforts ne renforcent que l’ego. L’expérience doit être éveillée, car elle est juste endormie en nous, recouverte par les draps des illusions mentales et reposant sur un matelas d’ignorance. La lecture du texte ne doit donc pas être marquée par le désir avide de posséder des concepts, mais, comme dans la poésie, en sentant le parfum qui émane du texte. Thérèse d’Avila, loin dans le temps et l’espace, mais si proche par l’expérience, décrira ce rapport avec le texte qui nous fait « respirer » le parfum spirituel :

Le verset « Dieu a dilaté mon cœur » (Ps 118) peut éclairer, ce que j’écris ici ; car il apparaît que lorsque l’eau céleste commence à couler de la source (divine) au plus profond de nous, on dirait que tout notre intérieur se dilate et s’élargit. Elle respire un parfum comme s’il y avait dans cette profondeur intérieure un brasero sur lequel on jetterait des parfums embaumés : on ne voit pas la braise, on ne sait où elle est, mais sa chaleur et la fumée odorante pénètrent l’âme tout entière, et même, comme je l’ai dit, le corps en a fort souvent sa part.

Un texte en patchwork

Le texte n’est pas, comme nous en avons l’habitude aujourd’hui, le texte qu’un auteur aurait écrit d’un seul tenant, tel quel. Comme toujours dans les textes anciens, surtout dans les grands ouvrages spirituels, le texte est composé de plusieurs sources plus anciennes, rédigées par d’autres auteurs qui les ont compilées ou commentées. C’est aussi le cas pour le Yogasûtra (éditions Almora), et, en général, pour tous les grands textes spirituels, comme les textes bibliques. Nous avons une tapisserie en forme de patchwork sous les yeux. À nous d’y trouver les tissus anciens précieux et ceux, plus récents, qui servent de liant ou de bordures.

Pour ne pas être désorienté, lors de la première lecture, par cet aspect morcelé, je vous propose de lire, avant le texte complet, l’essentiel des deux cycles qui forment le Samkhya, dépouillés des commentaires, des gloses et des insertions. La dynamique des deux cycles en deviendra plus évidente.

Terminologie :

Pour rendre ce texte accessible, il faut choisir des mots ou des expressions qui nous parlent immédiatement aujourd’hui et nous permettent de faire l’expérience de ce à quoi les auteurs multiples font référence. La traduction des mots n’est pas universelle, mais adaptée à ce texte particulier. Le mot « hommage » en français n’a pas la même signification chez Chrétien de Troyes et chez Proust.

Un mot central du Samkhya est particulièrement critique à traduire. Il s’agit du mot prakriti. Il traverse toute la littérature indienne avec son vis-à-vis essentiel purusha. Il faut bien avoir présent à l’esprit que, selon les époques et les textes, ces mots fondamentaux peuvent revêtir différentes significations. Le mot « puissance » n’a pas le même sens pour un philosophe de la période médiévale, pour un dictateur ou pour un mathématicien. La proposition de traduction que l’on trouvera ici correspond au sens que l’on peut trouver à ce mot dans son contexte, en fonction de la critique interne. C’est elle qui a permis de proposer ce sens. On trouve en effet pour prakriti les définitions suivantes : nature ; ordre naturel ; forme primitive ; archétype | fondement, origine, cause ; élément constitutif, la Nature Originelle, la Matière.

J’ai choisi pour ce livre l’expression « monde mental » pour traduire le sanskrit prakriti. Le Samkhya fournit une description précise de ce qu’est prakriti et de sa structure. C’est ce qui permet de le traduire ici par « monde mental ». Il ne peut s’agir dans le contexte du Samkhya de « la Matière » ou de « la Nature », car le contenu de prakriti est reconnaissable au fil du texte en tant que lieu des phénomènes mentaux. Le Samkhya a ceci de particulier, c’est qu’au début de la lecture, on a l’impression d’avoir devant soi un texte philosophique qui chercherait à définir la structure et la dynamique du cosmos. Mais au cours du texte, on prend conscience qu’il s’agit bien plus de la description du paysage intérieur et des processus à l’œuvre dans la recherche spirituelle. La même question se pose pour les textes de maître Eckhart, mystique médiéval allemand, que l’on analyse souvent comme étant des textes philosophiques, mais qui, en fait, parlent de dynamique spirituelle. L’attribution exacte du genre littéraire est essentielle pour comprendre le Samkhya. Même s’il comporte des éléments philosophiques sous la forme de petits traités insérés sans doute postérieurement, le noyau du texte est un traité spirituel utile moins aux historiens de la philosophie indienne qu’aux explorateurs d’une spiritualité vécue.

Pour décrire l’espace mental de notre intériorité, comprenant les aspects et les processus mentaux, le Samkhya définira trois grands « espaces » (l’espace éveillé, c’est-à-dire conscient, l’espace psychique, conditionné et personnel et l’espace sensoriel, en lien avec les sens). On y trouve les capacités à recevoir les informations des sens, à former des idées, des images, des représentations, des qualités, des désirs, et aussi un lieu plus dépouillé.

Le monde mental est le lieu des « phénomènes mentaux ». Ces processus sont très variés et sont marqués par les relations de cause à effet qui traversent les différents espaces mentaux ; on peut aussi parler de processus mentaux. Il s’agit de tout ce qui se passe dans le monde mental soumis au changement.

La cause première qui est à la source du monde mental se dit en sanskrit mulaprakriti, c’est-à-dire la racine (mula) du monde mental. Je l’ai traduit « matrice du monde mental » pour souligner sa capacité d’engendrer par causalité des espaces et des processus mentaux. Mais cette matrice n’est pas elle-même soumise au changement. Son état naturel est d’être immobile et silencieuse, dépouillée et hors du temps.

Le mot qui traduit le sanskrit purusha est la « conscience » est la faculté d’être témoin du monde, extérieur ou intérieur, pure capacité d’être consciente. Elle n’est pas le lieu de phénomènes changeants et n’en produit aucun. À ne pas confondre avec la conscience morale.

On trouvera plus d’information sur ces choix dans l’analyse du texte.

Le « noyau dur » du Samkhya

Comme cela a déjà été évoqué, la lecture du Samkhya fait apparaître différents ajouts et insertions, des gloses et des interpolations. Une analyse détaillée de cette structure se trouve après la traduction du texte. Afin de ne pas être perdu dans ce texte comme dans une forêt sans poteaux indicateurs, je vous propose de commencer par lire ce qui me semble être les deux cycles composant le texte, dépouillés de leurs commentaires et de leurs ajouts. En lisant ensuite le Samkhya tel qu’il nous est parvenu, j’espère que sa structure en apparaîtra plus clairement. J’ai arbitrairement nommé ces deux cycles homogènes en fonction de leur finalité : le bonheur et la libération.

[Cycle du bonheur]

Le mal-être inhérent à notre existence a diverses origines.

Nous voudrions l’éliminer, mais les remèdes habituels, physiques et spirituels, ne suffisent pas, car ils ne le guérissent ni entièrement ni définitivement.

Il faut donc utiliser un meilleur remède :

faire la distinction entre deux principes :

l’un qui se manifeste (= le monde mental)

et l’autre qui ne se manifeste pas. (= la conscience)

La matrice du monde mental

n’est pas engendrée par autre chose ; elle est immobile, mais elle engendre des phénomènes.

La conscience,

n’est pas engendrée par autre chose, elle est immuable et n’engendre aucun phénomène.

La matrice du monde mental

n’est pas perceptible.

Ce n’est pas une preuve de son inexistence,

mais de sa subtilité.

Son existence est attestée

par tous les phénomènes mentaux qui en découlent.

Les objets particuliers manifestés dans le monde mental sont par nature :

▶privés de conscience propre,

▶perçus objectivement,

▶source d’autres phénomènes changeants.

En elle-même, la conscience est :

▶témoin du monde,

▶bienheureuse et libérée,

▶indifférente et impassible,

▶spectatrice du monde et non-actrice,

ce qui la différencie du monde mental.

a. Du fait de l’interpénétration de la conscience

et du monde mental,

on a l’illusion que la réalité mentale est consciente,

alors qu’elle est par nature dépourvue de conscience.

b. On a également l’illusion

que la conscience est capable d’agir

sous l’impulsion de différentes tendances

alors qu’elle est par nature impassible.

c. De cette intrication jaillissent les phénomènes mentaux.

De la matrice du mental

émergent :

▶l’espace éveillé du mental

(qui présente les phénomènes mentaux à la

conscience),

▶l’espace psychique du mental

(qui me détermine comme « moi »),

▶l’espace sensoriel du mental qui est à la fois

▶perceptif [par cinq organes de perception]

▶et actif [par cinq agents d’action].

L’espace sensoriel complète les informations

fournies par les organes de perception et les agents

d’action.

Pour qu’un sens puisse produire de la perception,

il faut les trois espaces mentaux

et un organe sensoriel.

Si l’objet est perceptible par un sens,

les quatre éléments fonctionnent simultanément.

Si l’objet n’est pas perceptible,

seuls les trois espaces mentaux concluent à

son existence,

soit grâce aux souvenirs,

soit grâce à la réflexion.

Cela se produit alors par étapes et demande du temps.

Ces éléments mentaux sont comme des lampes

qui vont éclairer l’espace éveillé du mental.

L’espace éveillé du mental

présente alors tous les phénomènes

à la conscience.

C’est ainsi que toutes les expériences

qui sont présentes dans l’espace éveillé du mental

captivent la conscience.

L’espace éveillé du mental

est néanmoins capable de faire la différence subtile entre

▶la conscience

▶et le monde mental.

[ce qui élimine le mal-être].

[Cycle de la libération]

[Traité de la transmigration]

L’être humain est composé

d’éléments matériels

et d’éléments mentaux.

Les éléments mentaux demeurent [après la mort],

mais pas les éléments matériels.

Une peinture ne peut exister sans son support matériel.

De même, le monde mental

ne peut exister sans un support matériel [le corps].

Les dispositions particulières du mental

sont innées lorsqu’elles proviennent

de la matrice du monde mental,

ou bien acquises lorsqu’elles proviennent

des expériences matérielles

au cours de l’évolution depuis la fécondation.

[Les dispositions :]

▶Une conduite droite élève,

▶une mauvaise conduite abaisse.

▶La sage connaissance apporte la libération,

▶l’ignorance mène à l’asservissement.