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ISBN : 978-235490-177-6

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Introduction

L’expansion de la méditation dans le monde occidental est plus qu’un phénomène social, elle pourrait bien être l’une des solutions de fond à la crise du monde moderne. Paradoxalement, on peut dire que la « religion » qui se développe le plus aux États-Unis actuellement est la méditation laïque, avec 20 millions de pratiquants déclarés, et sans doute bien plus qui l’effectuent par eux-mêmes et pour eux-mêmes sans éprouver le besoin de le déclarer officiellement.

Une notion déjà ancienne qui devient une clé pour le monde moderne

La notion de méditation laïque, en fait, n’est pas nouvelle : en particulier en Inde, avec le jaïnisme et le bouddhisme, ont été établies depuis déjà bien longtemps des voies qui n’avaient pas besoin de la grâce d’un dieu personnel pour fonctionner. Après la synthèse de Nâgârjuna, qui vers le Ier siècle après J.-C. a produit le bouddhisme mahâyâna, Shankarâchârya au VIII e siècle après J.-C., a effectué une nouvelle synthèse en encourageant un accès direct au Soi dans un monde traditionnel qui avait un goût marqué pour la relation à un dieu personnel à travers le rituel, et donc la prêtrise. Au 19ème siècle dans sa présentation du jñanayoga aux Occidentaux, Vivekananda a fourni à la fois des bases traditionnelles solides et un second souffle contemporain à une spiritualité laïque : comme il l’a souligné lors de son discours visionnaire de Chicago en 1893, les violences au nom de Dieu entre groupes de croyants sont déjà en elles-mêmes une raison suffisante pour chercher à sortir de l’ornière et évoluer en profondeur. Non seulement on peut, mais on doit se réveiller de ce cauchemar absurde qu’est le principe de la guerre sainte qui a tendance à remontrer son visage horrible à chaque génération. S’il faut pour cela laisser tomber de vieilles idées auxquelles on était attaché, pourquoi pas ?

C’est ce discours de Chicago qu’a évoqué Jon Kabat-Zinn lors du congrès d’avril 2012 à Denver, dans le Colorado, sur « Méditation et neurosciences », auquel j’ai pu assister. Il l’a même cité au début de sa conférence qui inaugurait ce rassemblement de sept cents chercheurs et passionnés du rapport entre spiritualité et science ; il s’agissait du plus grand congrès sur ce sujet qui ait eu lieu jusqu’alors. Plusieurs millions de personnes bénéficient aujourd’hui de la méditation dite de « pleine conscience ». Jon Kabat-Zinn l’a mise en forme et surtout étayée par des études scientifiques, ce qui a son importance dans le monde moderne, en particulier pour les applications médicales et psychologiques. Certains de ses livres se sont vendus à plus d’un million d’exemplaires. Cette méditation est pratiquée aujourd’hui dans environ 550 hôpitaux aux États-Unis, et plus de 200 en dehors de ceux-ci. La grande presse hebdomadaire publie des dossiers entiers sur la méditation, et tout récemment est paru la nouvelle formule numéro d’une revue de bibliothèque, Question de, intitulée Méditation, l’aventure incontournable1 qui fait une bonne synthèse de l’état actuel des recherches.

J’ai rencontré et énormément appris de vrais ermites, tels Swami Vijayânanda2 et la moniale Tenzin Palmo3 : chacun d’eux a passé au total 18 ans de solitude dans l’Himalaya. J’ai passé 25 ans auprès du premier. Ce livre est également destiné à mettre à la disposition d’un plus large public un certain nombre de leurs enseignements fondés à la fois sur la tradition et sur une grande expérience personnelle. Dans les lois du psychisme qu’ils m’ont fait découvrir et expérimenter, j’ai donné la préférence à celles qui peuvent être acceptées par tout un chacun, qu’il soit croyant en un Dieu personnel ou agnostique. Dans ce sens, l’aspect scientifique qui soutient la partie de ce livre sur les rapports du système autonome et de la méditation est important.

Depuis un quart de siècle, je reviens tous les deux ans en Europe pour une grande tournée de conférences et des séminaires pratiques de méditation, principalement en France mais aussi dans d’autres pays. Ce tour influe à sa manière sur mes écrits : rencontrant des milliers de personnes, certaines débutantes, je vois bien ce qu’on peut enseigner ou non à des Occidentaux. Lors de ma dernière tournée, en 2015, j’ai pour la première fois été approché par deux professeurs de psychiatrie. Ainsi à Caen, capitale de la région Normandie, un jeune professeur de psychiatrie du centre hospitalo-universitaire est venu au stage de méditation que j’animais. Dans la même ville, qui est au centre d’une région plutôt rurale et traditionnelle, Christophe André, psychiatre dans l’hôpital français de référence en matière de maladies mentales (l’hôpital Sainte-Anne à Paris) est venu faire une conférence. Au début, les organisateurs pensaient que ce serait une « bonne conférence » avec 200 ou 300 personnes, mais ils ont dû finalement changer de salle et prendre la plus grande de la ville, le Zénith, car 2 000 personnes se sont présentées. Un couple d’amis qui y assistaient (elle, enseignante de yoga) ont été surpris d’y voir des gens qu’ils connaissaient par ailleurs, sans savoir qu’ils s’intéressaient aussi à la méditation. Comment, dans cette zone de campagne considérée comme conservatrice et très catholique, peut-on avoir un tel intérêt pour la méditation présentée de façon laïque ? Un écrivain allemand, Rilke, disait en substance au XX e siècle, de façon assez prophétique : lorsque le pouvoir de la science se mettra au service de la compréhension des lois spirituelles, l’humanité fera des progrès à pas de géant. C’est en partie ce qui est en train de se passer. Ce n’est pas pour autant que l’humanité dans son ensemble va obligatoirement entrer dans le « paradis » de la pleine conscience ; l’espèce humaine est pleine de contradictions et il faut se garder de prendre ses désirs pour des réalités, même lorsqu’on veut rester positif. Mais au niveau individuel, il est certainement possible de pénétrer le « paradis » de la pleine présence. Quelles que soient les circonstances extérieures, tout dépend essentiellement de notre décision personnelle.

Dans des conditions favorables, la méditation laïque peut aussi entamer un dialogue avec les grandes religions. C’est ce qui se passe dans des associations comme Terre du Ciel. J’étais à l’inauguration de leur branche d’Alsace, à Strasbourg, au début décembre 2014. À cette occasion, l’association a eu l’honneur d’être officiellement reçue dans l’amphithéâtre du Conseil de la Région. L’Alsace est la seule région de France où existe un concordat entre l’État et les religions, ce qui permet un dialogue plus organisé et mieux structuré entre les deux entités. Qu’il était beau, pour un groupe à la fois interreligieux et de méditation laïque, de recevoir cette reconnaissance dans ce bâtiment situé à deux pas du Parlement européen. Double reconnaissance, puisque les deux jours suivants notre rencontre a eu lieu dans une église du XV e siècle du centre de Strasbourg, Saint-Pierre-le-Vieux. Un brahmane représentant les 4 000 hindous de la Région d’Alsace a pu officier une puja, un rituel à Ganesh, dans l’église même. L’accueil de cette communauté hindoue qui représente environ un milliard de fidèles était symboliquement très fort. Le lendemain, venant de la partie protestante, nous avons solennellement franchi la porte qui sépare les deux parties de l’église pour nous rendre dans celle catholique, porte qui avait été murée pendant 330 ans et à nouveau ouverte il y a seulement trois ans, avec l’accord exprès du pape. Le message implicite : protestants et catholiques avaient-ils, au fond, besoin de l’enseignement implicite de la méditation laïque pour se réconcilier ?… Voilà une idée à méditer ! Nous avions comme intervenant un prêtre, Stan Rougier, grand orateur et écrivain connu. Il a repris, dans son sermon pour le premier dimanche de l’Avent la phrase du Dalaï-Lama que nous avions évoquée la veille durant nos échanges : « La meilleure des religions, c’est celle qui vous rend meilleur. » On pourrait aussi bien dire cela de la méditation. Dans cette église, j’ai pu animer une méditation interreligieuse au cours de laquelle j’ai cité, entre autres, Maître Eckhart, qui enseignait à Strasbourg il y a sept siècles. Une centaine de personnes s’était déplacée dans le froid glacial de la fin de novembre pour être présentes à sept heures du matin et participer à cette méditation. J’étais moi-même étonné de cet intérêt dans un Occident qu’on dit plutôt matérialiste. Visiblement, il n’est pas uniquement cela.

Après mûre réflexion, j’ai ajouté à mon travail sur les neurosciences et la méditation certaines correspondances symboliques et traditionnelles qui me venaient spontanément à l’esprit. Elles enrichissent le livre en lui donnant une saveur d’infini, une lumière qui manque à la neuropsychologie et à ses études lourdement quantitatives. Ces rapprochements sont-ils laïques ? Je pense que oui, si l’on ne prend pas la laïcité dans son sens restreint de rejet crispé de tout ce qui peut ressembler de près ou de loin à de la religion, mais dans sa signification ouverte d’inclusion du fait religieux. Je sais que certains scientifiques seront désarçonnés par ce changement de registre. Ils sont sans doute tellement plongés dans leur domaine qu’ils en oublient que la science est comme un bateau : elle nous emmène à l’embarcadère de l’autre rive, mais il faut ensuite reprendre seul sa marche et continuer le voyage à pied par soi-même. Le problème n’est pas tant de changer de registre entre le niveau scientifique et celui symbolique, mais de le faire intelligemment et de façon signifiante.

N’hésitons pas à l’affirmer : la méditation représente une aventure à la fois centrale et incontournable de notre époque. Elle est fondée, comme la psychothérapie, sur l’idée que nous pouvons changer. Cette possibilité de sortir de la souffrance par la compréhension avait déjà été soulignée par le Bouddha, elle réapparaît tout à coup, nettement plus moderne, avec l’idée de neuroplasticité. Non seulement notre esprit peut changer, mais il peut modifier structurellement notre cerveau. Nous y reviendrons.

La méditation laïque, une solution de fond à la crise du monde moderne

Boris Cyrulnik, un psychiatre et écrivain qui suit de près le pouls de notre société moderne, fait observer que nous avons deux grands problèmes : l’accélération excessive et la solitude. La méditation y répond à sa manière de façon profonde : même si l’idéal d’arrêter le mental n’est pas facile à atteindre, on peut au moins le ralentir. Thich Nhat Hanh enseigne depuis longtemps la méditation bouddhiste de type vietnamien en Occident, en particulier au Village des Pruniers en Dordogne, dans le Sud-Ouest de la France. Il présente son centre de méditation comme une sorte de clinique pour guérir de la maladie de la vitesse, de cette inflammation qui nous pousse à aller toujours plus vite et qu’on pourrait surnommer « l’accélérite »… Ainsi, des séjours dans sa « clinique de la lenteur » seront hautement thérapeutiques !

La méditation nous permet de prendre du recul par rapport à nous-même et à la société. Un proverbe oriental affirme : « Un fou qui sait qu’il est fou n’est déjà plus fou. » Dans ce sens, un nouvel éclairage sur notre vie est très important, et la méditation le fournit. Annick de Souzenelle rapporte dans Le symbolisme du corps humain le cas d’un schizophrène qui s’est autoguéri en prenant comme mantra méditatif : « Ce n’est pas moi, mais c’est mon mental qui délire ! » La distinction entre « moi » et « mon mental » peut sembler subtile au départ, mais elle est essentielle. C’est comme l’interstice entre le papier peint et le mur où l’on peut glisser la spatule de la conscience et détacher d’un coup de grands pans de papier ; sinon, on doit le gratter centimètre carré par centimètre carré et c’est beaucoup plus long.

Certains essaient de présenter la méditation laïque comme l’apanage de l’Occident actuel. C’est mal connaître l’Orient, passé et présent. Faisons par exemple un bond de vingt-neuf siècles en arrière. Parshvanath est apparu à Bénarès, c’était le 23e dans la chaîne des grands enseignants jaïns, ceux qu’on appelle les tithankaras ou les jinas, ce dernier terme signifiant les « vainqueurs ». Il a dit très clairement dès cette époque que nous n’avions pas besoin de dieux pour comprendre notre propre esprit, localiser les causes de la souffrance et y remédier. Quatre siècles plus tard, le Bouddha, qui connaissait le courant jaïn4, a repris le même message. Celui qu’on pourrait appeler le « grand-père de la laïcité » a proposé une sortie de ce que Julian Jaynes, professeur de psychologie dans les années 1970-1980 à l’université américaine de Princeton, avait défini comme « l’esprit bicaméral ». Jusqu’à il y a environ deux ou trois mille ans avant l’ère commune, l’être humain menait sa vie sous – pensait-il – l’inspiration directe des dieux. Lentement, il a évolué pour comprendre que ces voix qui le poussaient à agir ne venaient pas d’entités en dehors de son corps, mais de lui-même. Par exemple, il y a une différence entre l’Iliade, où les conflits intérieurs sont gérés par l’intervention des dieux, et l’Odyssée composée peut-être deux siècles plus tard, où Ulysse devient capable de réflexion directe sur lui-même. C’était en quelque sorte la guérison d’une schizophrénie originelle, provenant d’une meilleure communication entre les deux hémisphères, le droit représentant l’intuition et dans ce contexte, les voix divines5. L’individualisation de la conscience de soi est donc venue par une sorte de première laïcisation de la conception du monde intérieur. En Inde, Parshvanath et le Bouddha ont donc été des pionniers sur cette voie.

Dans l’Inde ancienne, on faisait une distinction claire entre shramanas et brahmanas. Le nom des premiers signifie « ceux qui travaillent », c’est-à-dire les ascètes qui partaient dans la forêt pour pratiquer intensivement, dégagés de tout rituel. Les seconds étaient les prêtres qui effectuaient les rituels et pratiquaient le chant védique. On retrouve cette opposition dans le catholicisme et l’orthodoxie, qui différencient les moines du clergé séculier. Cependant, les ascètes de l’Inde ne dépendaient pas d’une structure centralisée : cela leur a laissé jusqu’à présent beaucoup plus d’indépendance dans leurs pratiques et conceptions spirituelles. Dans l’Inde traditionnelle, ceux qui s’adonnaient à la méditation pure étaient des renonçants. Ceux qui s’appuient par contre sur le rituel vivent dans le monde au milieu de tout un réseau d’attachement et, pour commencer à les faire évoluer, on leur conseille de s’attacher aussi à une forme divine. La première voie est celle de la connaissance ; la seconde, celle de la dévotion. Offrir à tous la possibilité d’une voie de la connaissance comme le Vedânta nécessite une adaptation certaine, c’est sur quoi a travaillé Vivekananda avec son néo-védanta à la fin du XIX e siècle. En Birmanie et au Sri Lanka également s’est développé tout un mouvement de laïcs qui voulaient avoir une pratique de méditation profonde ressemblant à celle des moines ; cela a pris la forme de cours intensifs dans lesquels les personnes du monde prenaient des vacances et s’absorbaient profondément dans la méditation, pour une retraite de dix jours par exemple. Cela s’est répandu dans le monde, en particulier grâce aux cours de Vipassanâ de S.N. Goenka. Celui-ci n’hésite pas à dire qu’on n’a pas besoin d’être bouddhiste pour pratiquer cette technique, ce qui ne manque pas de choquer certains bouddhistes traditionnels, mais en tout cas sa méthode n’est pas en contradiction avec les textes de référence du Bouddha sur la méditation. Le terme même de technique renvoie a priori à une méthode plutôt laïque. Il a réussi à construire un stûpa où 10 000 méditants peuvent s’asseoir ensemble à Bombay, l’une des régions de l’Inde où, en fait, l’immobilier est le plus cher. Cela donne une idée de l’engagement de ceux qui l’ont soutenu. Il ne faut donc pas penser que l’Orient ne connaît pas les développements de la méditation laïque. Le retour au corps correspond à la base de l’enseignement du Bouddha. Ce n’est pas une innovation, mais une reconnexion avec les sources, celle-ci étant, au-delà de la personne du Bouddha, le corps lui-même.

De plus, on retrouve aussi en Inde, comme en Occident, le développement du Hatha-yoga pratiqué directement pour la santé du corps et de l’esprit, avec une connotation religieuse réduite. Sa présentation presque médicale pour soigner des troubles fréquents au niveau physique et psychologique favorise sa popularisation. Swami Ramdev enseigne ce type de yoga thérapeutique accompagné de conseils simples d’ayurveda à un auditoire de 20 millions de personnes chaque matin, quand il propose son enseignement sur différentes chaînes de télévisions indiennes. Lorsqu’il a fait un camp de yoga thérapie rassemblant plusieurs milliers de participants dans la banlieue de Londres, il y a quelques années, le Prince Charles est venu lui serrer la main : il le méritait, car à sa manière, et à grande échelle, il participait à la prévention des maladies physiques et psychologiques dans la population britannique. Un autre gourou très connu et qui a suscité quelques controverses, Jagatguru Vasudev de Coimbatore au Tamil-Nadou, affirme que le yoga n’a pas besoin de l’hindouisme, il tient debout par lui-même. Certains s’opposent à cette idée, mais il a des millions de fidèles. Pour en revenir à l’Occident, on trouve maintenant des expériences de vie d’ermites laïques. L’un d’eux, Michel Jourdan, est connu pour ses écrits, nous avons même publié deux petits livres ensemble : Marcher, méditer et Cheminer, contempler 6. Dans son ouvrage, La Vie d’ermite 7, il développe une étude comparée de ce style de vie dans différentes traditions, mais nous ouvre aussi et nous informe sur sa propre expérience, qui se situe au-delà des traditions.

En Occident, la méditation laïque a reçu, en quelque sorte, ses lettres de noblesse avec le livre d’un chef de laboratoire à la Salpêtrière, Francesco Varela, L’Inscription corporelle de l’esprit 8. Il était un ami personnel du Dalaï-Lama, décédé prématurément. Il a cependant suivi, dans la chambre où il agonisait, la retransmission filmée des réunions de recherches qu’il avait initiées sur « méditation et neurosciences », et qui se passaient à l’autre bout du monde entre des chercheurs variés et le Dalaï-Lama. Celui-ci garde d’ailleurs, selon le témoignage de Matthieu Ricard, une photo de Francesco dans son livre de prières. Cela concrétise l’aspect humain de cette rencontre théorique et à long terme entre la science de la méditation de l’Orient et les analyses occidentales.

Certaines utilisations de la méditation posent un problème éthique, par exemple dans les forces armées : est-il juste de se relaxer pour bien viser et tuer l’ennemi sans stress ? Une autre déviation consiste en une recherche de la méditation simplement pour développer le bien-être au premier niveau. Il est certes naturel d’aspirer au bien-être, mais il faut comprendre qu’à long terme existe un « être-bien » spirituel, beaucoup plus libre et indépendant des circonstances extérieures que le bien-être au niveau du seul corps. Le méditant ne crée pas un absolu de la relaxation et recherche plutôt ce qu’on pourrait appeler une « relaxation supérieure » qui permet de garder la fine pointe de l’esprit relaxée, même quand on ne réussit pas à détendre certaines parties du corps. C’est bien grâce à cela qu’on peut passer au travers des douleurs inévitables du corps liées à notre dépérissement. De plus, le bien-être recherché de façon concentrée n’aura pas de stabilité, il doit être fondamentalement un « bien-être ensemble ».

La méditation bien comprise ramène au présent, alors que le traditionalisme marche à reculons vers l’avenir, en regardant fixement le passé et en oubliant trop souvent l’ici et maintenant. Il ne s’agit pas d’une opposition simpliste, mais d’un constat. Actuellement, une partie non négligeable des conflits sanglants du monde arabe tourne autour de la polarité entre traditionalisme et ce sens de l’adaptation au présent. Souhaitons-leur de pouvoir évoluer vers l’avenir tout en apprenant à respecter la règle d’or de la non-violence.

Un autre obstacle de la méditation laïque peut être de tomber dans une sorte de dogmatisme de la pleine conscience. Comme le fait remarquer justement Tenzin Palmo, on peut cambrioler une banque en pleine conscience, mais cela ne rend pas l’action juste pour autant. La tradition avait déjà vu l’écueil, et distingue sati, l’attention instant après instant, de sampañña, une attention qui tient compte du contexte et peut intégrer les projets à long terme. Cette polarité entre les deux types évoque la différence entre l’hémisphère gauche, qui est dans l’attention minutieuse au détail d’instant en instant, et l’hémisphère droit qui est capable de faire un plan d’ensemble pour l’avenir à long terme. Cela dit, entre l’utilitarisme de la méditation visant à soulager le stress de base et le niveau élevé de méditation, on peut observer que les extrêmes se touchent. Mâ Anandamayî ne disait-elle pas : « Le non-souci, c’est la méditation suprême ! » ? Le non-souci correspond au non-stress ; quand il est vécu à un niveau très subtil, il devient sagesse et conscience suprême.

Prendre ses distances vis-à-vis de la notion de martyre

Le grand intérêt de la méditation et de la spiritualité laïque est de libérer le processus de l’évolution intérieure du spectre du martyre. Ceux qui suivent des formes religieuses qui l’encouragent ont tendance à dire que la méditation laïque n’est pas sérieuse, car ses pratiquants ne sont pas prêts à « mourir pour Dieu ».

Examinons de près ce postulat plutôt envahissant et peu remis en question. Depuis les Macchabées, le judaïsme et à sa suite les deux autres monothéismes ont développé cet aspect du martyre, évidemment très utile du point de vue idéologique et militaire. J’ai pu de nouveau le constater en assistant, à Téhéran, à une conférence sur le Mahdi, le Messie du chiisme. Le martyre est là-bas une obsession à la fois religieuse et idéologique. C’est le rêve de tout général d’avoir des soldats qui n’ont pas peur de la mort, qui ne réfléchissent pas et vont tuer et se faire tuer en chantant. Cependant, on a le droit de se demander de quoi ont témoigné, durant la Seconde Guerre mondiale, les 8 millions d’Allemands qui sont morts martyrs pour Hitler, ou les 20 millions de Russes qui sont morts martyrs pour Staline. Ils ont simplement montré que, pris dans un système totalitaire, ils étaient prêts à sacrifier leur vie, de même que d’autres sacrifient leur vie, pour faire progresser une idéologie. Ces formes religieuses qui prêchent le martyre sont-elles si différentes, quand on ôte la couche de bigoterie dont on les a enveloppées ? Quelle est la valeur éthique, par exemple, de tous ces croyants qui s’adonnent à la violence et meurent « martyrs » pour propager l’islam version Daesh en Irak et en Syrie ? Elle paraît bien négative, voire anti-éthique. Les protestants, ayant perçu les problèmes du culte des martyrs dans l’Église catholique s’en sont purement et simplement débarrassés. Leur message doit être pris au sérieux actuellement. Les hindous et les bouddhistes n’ont pas eu besoin de cela, car ils n’ont jamais eu cette doctrine : ils n’ont même pas de nom pour cette notion, très bizarre pour eux, qu’est le « martyr de la foi ». En hindi, on emploie le terme arabe shahid. Quand on regarde les convulsions du monde arabe dans une perspective profonde, il est évident elles tournent aussi autour de cette question. Comme l’a bien montré René Girard depuis longtemps, l’une des grandes fonctions du sacré est de justifier la violence. Cette justification a ses origines dans la pensée primitive et magique, mais malheureusement elle a encore une grande influence sur beaucoup d’individus et de sociétés. On peut considérer cela comme un phénomène d’ombre au sens jungien du terme : Dieu représente à la fois celui qui ordonne : « Tu ne tueras pas ! » et cette entité éminemment pratique qui permet de tuer en toute bonne conscience tous les ennemis de son système idéologique et religieux, la « carte blanche pour des actions noires ». Les pratiquants de la méditation laïque ne veulent plus de ce type de sacré, car ils ont bien compris où il menait. On pourra faire remarquer cependant que la Bhagavad-gîtâ cherche à donner un sens sacré à la réalité de la guerre. Gandhi le non-violent disait qu’il fallait comprendre ce combat au sens symbolique. Il faut noter que ce combat de la Gîtâ est principalement une lutte de police contre des agitateurs qui veulent prendre le pouvoir de façon illicite et provoquer ainsi une guerre civile inutile. Il ne représente pas un combat idéologique et religieux pour essayer de convertir de force des populations voisines à sa propre vision étroite et rigide de Dieu. Malgré ces nuances, ce texte de la Gîtâ est considéré comme encore trop violent par bon nombre de bouddhistes et de jaïns qui le remettent donc en cause sur ce point-là.

Faire ou ne pas faire, voilà la question

Dans le Vedânta, on a tendance à affirmer que tout est là. Dans le yoga, on propose des séries d’exercices visant à atteindre le but, y compris les kriyas de la méditation qui désignent des actions intérieures. On retrouve dans la voie de la dévotion une polarité analogue, avec l’effort et la grâce. Mon maître, Swami Vijayânanda, qui a pratiqué la méditation pendant 75 ans, avait une formule simple pour résoudre ce paradoxe : « C’est vrai qu’il n’y a rien à faire, mais il y a beaucoup à défaire ! » Compte tenu de cela, on peut nuancer l’opposition trop tranchée au couteau que font certains entre méditation pure et rituel. Le rituel est certes une forme d’action, mais quand il est vécu profondément, avec un esprit réceptif et détaché, il devient une méditation, un entraînement au non-faire vécu au sein même du faire. Ce genre de paradoxe échappe à ceux qui n’en ont pas une expérience un peu intériorisée. On peut dire qu’il est comme l’écorce qui protège la sève de l’arbre, c’est-à-dire l’expérience de l’essentiel.

La méditation atténue la dichotomie corps-esprit, qui correspond aussi à une autre séparation entre la théorie et la pratique. Elle mène à beaucoup plus de cohérence et d’intégration entre les différents niveaux de la personne : le corporel, l’émotionnel, l’énergétique, le psychologique et le spirituel. Cette cohérence n’est pas donnée à l’avance, et elle n’est pas si facile à obtenir, même quand on a une bonne volonté, d’où l’intérêt de méthodologies sûres pour la développer.

La tradition de l’Inde a trouvé un bel équilibre entre le faire et le non-faire : d’une part, il y a les sujets qui vivent en famille, qui sont dans l’action et ont une pratique plutôt centrée sur la dévotion. Le rituel et la récitation de formules correspondent à une pratique active. De l’autre côté, il y a le renonçant qui s’occupe davantage de méditation pure de type védantique. En Occident et dans l’Orient moderne, on souhaite aller plus directement vers la voie de la connaissance et la méditation. C’est un désir licite, mais il faut être attentif aux récupérations de l’ego, que ce soit sous forme d’attachement au bien-être ou de développement d’une certaine mégalomanie. En effet, le moine errant védantin peut répéter : « Je suis le Soi », mais les idées de grandeur que cela pourrait induire auront été clairement contredites et rééquilibrées par le fait qu’il est mendiant et risque de ne rien obtenir en aumône pour le prochain repas. Voilà une expérience quotidienne qui a de quoi réduire l’ego.

B. Alan Wallace raconte que lorsqu’il a commencé son enseignement à Dharamshala, le Rinpoché qui le guidait l’a reçu chaque jour pendant trois mois, simplement pour discuter des motivations justes et de celles qui le sont moins pour la méditation. Notre jeune Américain piaffait d’impatience en pensant que ces discussions n’étaient pas efficaces, il fallait se lancer dans la pratique tout de suite, sans perdre de temps. Mais après, en voyant les nombreuses déviations des méditants occidentaux et leurs multiples façons de stagner dans la pratique, il s’est aperçu de l’importance d’analyser régulièrement ses motivations.

La recherche scientifique sur les effets de la méditation : deux mondes se rencontrent

Comme je l’ai dit, j’ai pu assister au congrès de Denver en avril 2012 sur « Méditation et neurosciences ». Il était organisé par le Mind & Life Institute qui gère les relations du Dalaï-Lama avec les scientifiques, et plus précisément encourage et coordonne des études scientifiques sur la méditation. Le congrès a été inauguré par Jon Kabat-Zinn. Il a développé la méthode de méditation de pleine conscience, qui est une forme de Vipassanâ, et la conclusion a été assurée, entre autres, par Richard Davidson de l’Académie des sciences américaine. Il est un spécialiste du lien cerveau-émotion et cerveau-méditation. Il voit dans cette dernière une bonne illustration de la neuroplasticité cérébrale : « Ces travaux semblent démontrer que le cerveau peut être entraîné et modifié physiquement d’une manière que peu de gens auraient imaginée. » Par exemple, un méditant qui s’est entraîné pendant des dizaines de milliers d’heures peut produire des quantités d’ondes rapides « gamma » qui sont typiques de l’attention, et donc de la capacité d’apprentissage et de mémoire. On n’en avait jamais relevé autant dans les neurosciences, sans doute parce qu’on n’avait jamais pris soin de recruter et étudier des sujets qui ont eu une pratique intense pendant des dizaines d’années. Grâce à l’imagerie cérébrale, on a pu cartographier le continent inconnu du cerveau en méditation. Nous pouvons maintenant résumer les résultats de ces études en reprenant les points suivants9 :

– Les effets de la méditation ne sont notables que si la pratique est régulière.

– La méditation modifie durablement le fonctionnement du cerveau, en diminuant en particulier l’activité de l’amygdale qui est un des centres principaux du stress et de l’anxiété (étude réalisée par les chercheurs de l’hôpital général du Massachusetts, où travaille Jon Kabat-Zinn, et publiée en novembre 2012 dans la revue Frontiers in Human Neurosciences).

– Elle augmente la matière grise dans la partie gauche de l’hippocampe, impliquée dans les mécanismes de la mémoire (Revue Psychiatry Research Neuroimaging, janvier 2011).

– Elle agit sur le système hormonal et vasculaire : des adolescents obèses voient leur niveau d’hypertension artérielle baisser de cinq points grâce à trois mois de pratiques de méditation (étude réalisée au collège d’Augusta, en Géorgie).

– Elle lutte contre l’insomnie (hôpital Nortwestern Memorial, Evanston, Illinois).

– Elle stimule le cortex cingulaire antérieur, et diminue donc la sensibilité à la douleur ; elle confère une plus grande résistance physique (2010, UCAM, université du Québec à Montréal).

– Elle amplifie la masse musculaire : si on demande à des gens de se concentrer en état de relaxation comme s’ils soulevaient un poids à bout de bras, ils ont une augmentation physique du biceps par rapport au groupe témoin. La méditation « muscle » stimule donc non seulement le cerveau, mais les muscles eux-mêmes, et ce sans entraînement physique… (Cleveland clinique, Ohio).

– Elle augmente les réactions immunitaires. Un des mécanismes étant sans doute la production accrue d’endorphines et d’ocytocine, qui stimulent l’immunité. On a montré qu’après huit semaines de méditation, la vaccination antigrippale produisait davantage d’anticorps et de lymphocytes T chez les porteurs du virus du sida (Claude Berghmans).

– Elle favorise l’expression des gènes. Ernest Lawrence Rossi avait effectué une étude pionnière qui lui a inspiré un petit livre qu’on peut trouver en anglais et français sur son site10. Herbert Benson de l’Université d’Harvard a montré comment une pratique régulière de méditation pouvait modifier la manifestation de certaines dispositions génétiques et héréditaires.

– Elle améliore systématiquement et significativement la qualité de vie chez des personnes atteintes de pathologies chroniques, comme la sclérose en plaques, les pneumopathies, le cancer du sein et toutes sortes de douleur à long terme. Chez les cancéreux, on remarque une diminution des symptômes du stress, de la sensation de fatigue et une amélioration significative de l’humeur (Michael Speca11, université de Calgary, Canada).

– Last but not least : elle entretient les télomères ; il s’agit de l’extrémité des chromosomes, dont la diminution signe le vieillissement. L’équipe de Clifford Saron en Californie a montré que la réduction des télomères était freinée par la méditation, et Perla Kaliman à Barcelone a prouvé que même un seul jour de méditation de pleine conscience permettait de réduire l’expression des gènes impliqués dans l’inflammation. Nous touchons du doigt la cure de jouvence dont l’humanité rêve depuis toujours…

Tania Singer est, avec son mari Wolf, une grande spécialiste de la neurophysiologie de la conscience à l’institut Max Planck de Leipzig. Elle a enregistré Matthieu Ricard en train d’effectuer en particulier trois pratiques de méditation : la compassion universelle, l’attention focalisée et la présence ouverte. Leurs signatures neurologiques sont différentes. Étant elle-même spécialiste de l’empathie, elle a remarqué que les centres de la souffrance stimulés par l’empathie ne le sont pas par la compassion universelle. Par contre, l’insula l’est. C’est un centre moteur, cela prouve donc que le méditant réagit à la souffrance des autres en déclenchant son propre système musculaire en miroir, mais sans ressentir de souffrance. Il est donc capable de cette dissociation.

Matthieu Ricard parle de « pleine conscience bienveillante » pour attirer l’attention sur des dérives possibles. Par exemple, un pervers manipulateur est très attentif à la personne qu’il veut induire en erreur, mais manque d’altruisme et a donc une action globalement négative. Le Bouddha distinguait déjà l’attention yoniso et ayoniso, c’est-à-dire féconde et stérile.

Le mouvement de pleine conscience de Jon Kabat-Zinn a une grande expansion. Ce professeur de l’hôpital général du Massachusetts a inspiré la réalisation de plus d’un millier d’études scientifiques sur la méditation. Sa méthode traditionnelle : le balayage du corps comme dans le Vipassanâ, plus un peu de Hatha-yoga. Des millions de pratiquants suivent cette méthode, qu’on pourrait appeler une méditation laïque. En effet, le mouvement n’a pas les caractéristiques des mouvements religieux ; il pourrait s’agir d’un premier cas de « thérapie globalisée » regroupant des éléments importants de l’Orient et de l’Occident. Ceci n’est pas du luxe dans la société française, par exemple, où une personne sur cinq souffre de troubles de l’anxiété. Nous avons mentionné qu’aux États-Unis 550 hôpitaux pratiquent la méditation de type pleine conscience – en anglais MBSR, Mind Based Stress Reduction. En dehors des États-Unis, deux cents hôpitaux ont aussi intégré cette méditation dans leurs protocoles thérapeutiques. L’une de mes amies, psychologue, l’enseigne à des patients atteints de cancer du sang qui doivent rester en chambre stérile de réanimation pendant plusieurs mois, à l’hôpital Saint-Antoine où j’ai moi-même fait mes études, à Paris. Elle a été elle-même surprise des progrès rapides que font ces patients en grande souffrance, alors que le sens commun voudrait qu’ils aient plus de mal à se mettre à la méditation. C’est le contraire qui se passe : ils sentent qu’il y a urgence et avancent à pas de géant, même dans les semaines qui précèdent leur mort pour ceux qui ne passent pas le cap. Le ministère de la Santé américain s’intéresse aussi à ce type de méditation de pleine conscience : il n’avait financé que trois études en 2000, en 2008 le chiffre atteignait déjà 50. L’idée de bienveillance et pleine conscience en thérapie se développe, j’ai par exemple mentionné ma rencontre avec le Pr Pascal Delamillieure du centre hospitalo-universitaire de Caen : il a traduit un livre de Paul Gilbert et Lama Chonden de 400 pages sur ce sujet12.

Est-ce la méditation qui est un objet de science, ou la science qui est un objet de méditation ? Les deux approches peuvent et doivent coexister, car elles sont complémentaires. B. Alan Wallace est docteur en physique, spécialiste en histoire des sciences et l’un des meilleurs enseignants de méditation tibétaine en Occident ; il a écrit plusieurs livres développant la notion de science à la première personne, c’est-à-dire la science méditative, ainsi que celle de dépassement du tabou de l’objectivité. Il est également l’auteur d’un gros livre sur bouddhisme et science13.

Nous avons de la gratitude envers deux groupes de personnes, qui ont éclairé dans le passé un des fils directeurs principaux de ce livre, c’est-à-dire le lien entre les pratiques de souffle et la mémoire profonde. Il s’agit d’une part des yoguis et du Bouddha qui justement ont expliqué de façon pratique et praticable il y a déjà des millénaires les arcanes du souffle, qu’il soit transformé par les exercices ou observé dans son état naturel ; d’autre part, les chercheurs scientifiques, qui par un travail austère ont mise à jour les mystères de la physiologie du souffle et du cœur, et de leurs multiples liens avec le cerveau et les émotions.

Pour conclure, nous pouvons dire que la méditation répond en profondeur à la crise du monde moderne, en particulier en atténuant la dichotomie artificielle entre corps et esprit, ainsi qu’entre théorie et pratique. Elle va plus loin que l’apaisement, car elle permet aussi une vision pénétrante. Elle permet de vivre en harmonie plus directe avec soi-même et avec le monde environnant, en créant au quotidien des actions profondément justes.

L’importance d’études de psychologie et de psychopathologie religieuses comparatives

Il existe une vieille méfiance réciproque entre les psychologues et les religieux. Jusqu’en 1994, une croyance religieuse intense était classée comme psychopathologie par l’American Psychiatric Association dans leur DSM de l’époque… Cependant, la psychologie progresse et affine ses instruments. Un certain nombre d’études globales ont montré qu’une croyance religieuse aidait en général à la stabilité familiale et réduisait les dépressions et autres troubles psychologiques. Cela dit, l’aspect comparatif mériterait d’être développé de façon beaucoup plus précise, en établissant des sous-groupes cohérents comme on fait d’habitude en psychologie sociale. Par exemple, il faudra déjà distinguer de quelle tradition on parle, et bien sûr faire la différence entre ceux qui ont une simple croyance et ceux qui ont en plus une pratique régulière. Et dans la pratique régulière : bien distinguer la seule pratique hebdomadaire à l’église, au temple ou à la mosquée, d’une prière quotidienne, voire pluriquotidienne. Un facteur souvent oublié dans ce genre d’études est la compassion ou charité en action : il s’agit d’examiner si les pratiquants sont engagés dans une aide aux autres. Là encore, il faudra distinguer entre l’aide aux autres à l’intérieur du cercle familial, qui a bien sûr toute sa valeur, et un engagement seulement dans le groupe religieux sous forme d’enseignement ou de construction d’édifices de culte, ou un engagement plus altruiste au sens habituel du terme, vis-à-vis de la société en général et dépourvue d’intentions prosélytes. Il faudra donc différencier deux sous-groupes : les croyants qui ne peuvent concevoir l’aide à la société en général qu’à travers leurs organisations confessionnelle, et ceux capables de s’engager directement pour les causes qui les touchent, indépendamment de leur église ou de leur groupe, là où ils sentent et savent qu’il y a un besoin réel.

Parmi ceux qui n’ont pas de croyances religieuses traditionnelles, il faut distinguer ceux de plus en plus nombreux qui ont une pratique de méditation quotidienne indépendamment de ses croyances, ou dans un lien distant avec elle et indépendamment du clergé qui les représente, de ceux qui n’ont pas de pratiques de méditation quotidienne. Un troisième groupe est important de nos jours dans le monde occidental et se développe – à ce que j’ai entendu dire – dans le monde musulman, mais reste assez peu développé dans le monde hindou : il s’agit des pratiques de développement personnel. On a déjà donc cinq groupes de base : pratiques religieuses traditionnelles ; croyances religieuses traditionnelles sans pratique ; pratique spirituelle laïque ; pratiques de développement personnel ; enfin ce cinquième groupe qui représente une masse importante de population, en particulier en Occident et en Chine continentale : ni croyance ni pratique spéciale.

Les clergés des religions constituées verront sans doute ces études comparatives d’un mauvais œil, car ils auront l’impression d’être notés par les enseignants de la faculté alors qu’ils sont intimement convaincus d’avoir reçu un enseignement d’origine divine, et d’être habilités à dispenser également de droit divin. Cependant, ce genre de travail fait partie du progrès de l’humanité où, globalement, le domaine lié aux croyances religieuses traditionnelles se réduit de toutes parts, non seulement à cause de l’expansion du domaine de la science, mais aussi de celui des nouvelles spiritualités. Les pratiques religieuses traditionnelles proclament qu’elles font du bien aux gens – pourquoi pas ? –, mais il faut préciser sur quel point et jusqu’où cela est vrai, par comparaison avec les pratiques de développement personnel et de spiritualité libre. L’être humain est curieux, il a envie d’avoir des réponses à ses questions par des études menées de façon scientifique, indépendantes et quantifiées autant que possible. Par exemple, quand on dit que la croyance religieuse stabilise la famille et le mariage, on a le droit de poser la question impertinente de savoir à quel prix. Si un des deux membres dans le couple devient bigot, psychorigide, voire paranoïaque religieux, c’est un grand problème pour son partenaire et ses enfants ; la vie de famille peut devenir un enfer, ce qui contraste avec le paradis promis par le clergé pour ceux qui croient en leur dogme. Ce genre de psychopathologie devrait être pris en compte pour nuancer cette idée de stabilité de la vie de famille liée à la croyance religieuse. Si on envisage une question, il faut en voir tous les aspects.

1. « Méditation, l’aventure incontournable », Question de no 1, Albin Michel, 2014.

2. Voir les deux livres de Swami Vijayananda : Un Français dans l’Himalaya et Un chemin de joie sur le site www.anandamayi.org

3. Vicki Mckenzie, Un ermitage dans la neige, Nil Éditions ; Tenzin Palmo, La Méditation au quotidien, Trédaniel, ainsi que l’article que j’ai écrit sur elle : « Tenzin Palmo, méditer pour sauver le monde » dans le Question de no 1, op. cit.

4. Voir Prasad Sital, Buddhism and Jainism – A comparative Study, Motilal Banarsidas, 2001 (première édition dans les années 70).

5. Julian Jaynes, La naissance de la conscience dans l’effondrement de l’esprit, Presses Universitaires de France, 1994.

6. Albin Michel, coll. « Espaces libres », 2005 et 2007.

7. Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1992.

8. The Embodied Mind : Cognitive Science and Human Experience, New Edition by Francisco J. Varela, Evan T. Thompson, Eleanor Rosch, published by The MIT Press (1992). Voir aussi : Natalie Depraz et Francisco J. Varela, À l’épreuve de l’expérience : pour une pratique phénoménologique, Reta Books, 2011.

9. Nous nous inspirons pour ce résumé de la bonne synthèse d’Aurélie Godefroy dans « La Méditation face à la science », Question de no 1, op. cit.

10. Ernest Lawrence Rossi, Un dialogue créatif avec nos gènes et Un dialogo creativo con i nostri geni sur www.ernestrossi.com

11. Michael Speca, La Pleine Conscience, votre alliée face au cancer, De Boeck, 2015.

12. Gilbert Paul et Choden, Pleine conscience et compassion : approches théoriques et applications thérapeutiques, éditions Elsevier Masson, janvier 2015.

13. B. Alan Wallace (editor) Buddhism and Science, Columbia University Press 2003, Motilal Banarsidas, Delhi, 2004. En français : Science et Bouddhisme : à chacun sa réalité, Calman-Lévy, 1998. Voir aussi du même auteur Choosing Reality : A Buddhist View of Physics and the Mind et The Taboo of Subjectivity : Towards a New science of Consciousness.

PREMIÈRE PARTIE

Méditation et spiritualité laïque

CHAPITRE •1•

La méditation, pierre d’angle d’une pratique de spiritualité laïque

Chaque voie religieuse a développé ses formes de méditation, mais ce qui émerge actuellement, c’est la notion de méditation laïque. Celle-ci permet d’intégrer les valeurs de la spiritualité laïque en profondeur, et de les appliquer dans la vie quotidienne, c’est-à-dire d’avoir une vraie spiritualité, enracinée dans le vécu et l’action. La méditation laïque va également plus loin que la thérapie. Celle-ci a sa fonction, et des formes simples de méditation peuvent être très utiles pour la rendre plus active et plus efficace. Cependant, la vie n’est pas seulement une longue thérapie, et de même qu’on peut aller de l’anormal au normal, de même on peut développer des formes supérieures de normalité. Ce « grand œuvre » n’est pas réservé à une religion ou une autre, il est ouvert à tout être humain. Les conservateurs religieux ont le défaut de marcher vers l’avenir en quelque sorte à reculons. Ils regardent toujours le passé, et considèrent comme une évidence, comme un postulat jamais remis en question qu’on ne fera jamais mieux qu’avant, et jamais autrement. Heureusement, de nombreuses autres personnes sont capables de penser l’avenir, sans idolâtrie du passé. Même s’il est important de savoir s’appuyer sur les fondations de sagesse d’hier, nous avons aussi beaucoup à adapter et à construire des formes nouvelles.

De plus, les religions ne transportent pas uniquement de bonnes choses, elles ont aussi des déviations et des maladies. Comme dans beaucoup trop d’autres domaines, la politique, la finance, le sport, la cause principale de ces maladies est la corruption des individus. Pour ceux qui veulent s’extraire de tout cela, le retour à soi est indispensable, et la méditation est une aide précieuse dans ce sens, en tant que thérapie des maladies, entre autres religieuses.

Où en sommes-nous ?

Même si nous sommes sortis des totalitarismes fascistes et communistes du XX e siècle, les sociétés modernes ne sont pas idéales pour autant. L’être humain reste très conditionné, quand ce n’est pas manipulé. Il ne s’agit pas de tomber dans le conspirationnisme, consistant à penser qu’un grand chef secret dans un bunker enterré quelque part aux États-Unis déciderait de la marche du monde. Non, il s’agit plus simplement d’une machinerie globale emportée par son propre élan, affolée et qui ne sait guère où elle va. Pour s’y retrouver dans tout ce fouillis de tendances contradictoires, d’informations emmêlées, le retour à soi devient encore plus important et urgent. La vie des membres d’une culture traditionnelle était probablement plus simple : il y avait une religion à suivre et un ordre social auquel se plier, le seul était, en pratique, de bien ou mal les suivre. Maintenant, le doute, l’ambivalence, la contradiction par rapport à ce qu’on doit penser ou faire sont augmentés. Le mot « doute » a la même racine que « deux », et signifie donc quelque chose comme « dualité à l’intérieur ». C’est le reflet de la dualité générale du monde.

En allemand, on parle de Zweifel, zwei signifiant « deux ». Si ce doute devient omniprésent, il a un effet paralysant, et en on arrive au Verzweifel, au « désespoir », qui porte intensément au dualisme et au dilemme. L’embrouillamini des pensées et des émotions mène à l’effondrement intérieur. La méditation est un remède à ce trouble, en ce sens qu’elle nous relie à notre vraie soi par derrière, ou par dessous, les facettes innombrables et éphémères de notre petit moi. Dès le début, l’harmonisation procurée par la méditation est un travail de non-dualité, visant à combiner les paires d’opposés. Pour en revenir aux étymologies, « combiner » veut dire mettre le deux (bin-) ensemble, cela revient donc à l’intuition fondamentale de la non-dualité. On sort de la psychorigidité des pôles qui s’opposent et s’entre-déchirent. On retravaille son matériau de base pour en faire une terre fertile, de même que travailler la terre une seconde fois se dit aussi « biner »…

Certes, malgré les problèmes de la modernité, il existe aussi des raisons pour un optimisme mesuré. Le Dalaï-Lama en parle dans la conclusion de son dernier livre Au-delà de la religion, une éthique pour le monde entier1, où il explique que toutes les religions sont sœurs et qu’elles ont toutes la même base d’amélioration de l’être humain en développant ses capacités d’altruisme. Il montre qu’une base d’éthique et de pratique, commune à l’humanité, ne contredit pas les religions, mais peut aussi s’en passer. J’étais présent à l’initiation du Kâlachakra à Bodhgaya, en janvier 2012. En clôture des dix jours, les organisateurs ont demandé à Sa Sainteté de faire un discours sur un sujet ne portant pas sur l’initiation elle-même, et il a choisi ce thème auquel il attache une grande importance. En effet, la globalisation fait que nous sommes de plus en plus en contact avec des personnes de religions différentes, mais aussi avec cette partie aujourd’hui pratiquement majoritaire de l’humanité qui se passe de religion. Il faut donc apprendre à vivre ensemble et, pour ce faire, savoir clairement quelle est la base commune d’éthique que nous partageons.

La conscience collective se concrétise sous forme de nombreuses associations et rencontres mondiales, concernant l’environnement et la recherche de la paix. Il y a un sentiment de plus en plus prégnant d’interdépendance. Un beau côté des médias, c’est de mettre en avant des personnalités exceptionnelles qui peuvent servir de modèle et d’inspiration pour leurs congénères. Gandhi et Martin Luther King, par exemple, continuent à inspirer bien au-delà de leur mort. Même si tout être humain tué à la guerre en est un de trop, proportionnellement leur nombre diminue. (On pourra voir à ce sujet l’ouvrage de Steven Pinker, The Better Angels Of Our Nature – Why Violence Has Declined 2). Un dernier facteur d’optimisme mesuré réside dans les possibilités d’éducation. Les changements de société commencent par les individus, ceux-ci méritent donc d’être éduqués le mieux possible. La méditation laïque deviendra probablement, un jour ou l’autre, partie intégrante de ce programme éducatif, souhaitons que ce soit dans un proche avenir.

L’importance d’une méditation laïque

Les gouvernements font des investissements considérables non seulement dans le domaine extérieur, matériel, mais aussi pour la formation intellectuelle à travers l’éducation, et pour la santé du corps et de l’esprit à travers la médecine et la psychiatrie. Cependant, il y a peu d’investissements pour apprendre aux gens à se débrouiller avec leur monde intérieur, disons donc, pour faire bref, dans le domaine de la psychologie préventive ou de la spiritualité pratique. Ce manque est apparu clairement à l’un des plus jeunes membres du Congrès américain, Tim Ryan, qui a récemment écrit un livre sur ce thème, A Mindful Nation (Hay House, 2013). Dans la première partie, il décrit la série maintenant abondante d’études scientifiques montrant que des formes simples de méditation, comme par exemple la pleine conscience, sont efficaces pour la santé du corps et de l’esprit : dans cette pratique, on balaye les sensations du corps avec vigilance et on combine ce travail fait en état de relaxation avec quelques postures de Hatha-yoga. Ryan prend donc acte de cette efficacité au-delà de toutes formes religieuses et, en conséquence, demande au gouvernement de s’engager à créer des centres de méditation dans chaque ville de grande ou moyenne importance. Quand il s’est mis à proposer que le gouvernement promeuve des pratiques de méditation laïques dans la population, certaines personnes lui ont conseillé d’abandonner ce projet, car cela risquait de nuire à sa réélection. En fait, il a été réélu ! Cela prouve que ces sujets paraissent de plus en plus sensés à une majorité du public. En pratique, pour développer les émotions positives et réduire celles qui sont perturbatrices, la méditation est l’instrument de choix.

Réfléchissons maintenant à ce que signifie la vraie laïcité. Pour comprendre en une formule simple où est le problème de fond, disons simplement qu’il se trouve du côté du totalitarisme, qu’il soit laïc ou religieux. Une vraie laïcité ne s’oppose pas à la religion, elle les met toutes sur un pied d’égalité, et permet d’inclure tous ceux qui n’ont pas de religion. Elle se fonde sur deux principes fondamentaux : notre humanité commune et notre interdépendance.

Une distinction qui va dans le sens de la spiritualité laïque consiste à bien séparer les croyances religieuses indémontrables – qui peuvent facilement virer à la superstition – des valeurs de la vie intérieure. Ces dernières sont importantes pour tous. Le Dalaï-Lama donne une image simple à ce sujet : nous pouvons vivre sans thé, mais personne ne peut vivre sans eau. De même, nous pouvons vivre sans croyances religieuses, mais personne ne peut vivre sans le sens de l’altruisme. La science valide de plus en plus l’intérêt de ces valeurs de base, par exemple la mise à distance des émotions perturbatrices, comme la colère ou la haine, et l’intérêt de développer l’empathie et l’altruisme. Cette validation, même si elle peut sembler artificielle et inutile aux personnes déjà convaincues, est d’un grand intérêt. Elle permet de proposer des méditations simples aux médecins pour qu’ils les prescrivent à leurs patients dans le mal-être psychologique, comme ils le font déjà pour des médicaments ou de la psychothérapie. La manière de promouvoir un nouveau médicament, c’est d’envoyer des visiteurs médicaux rencontrer les prescripteurs et leur mettre sous les yeux un dossier simplifié qui montre comment et pourquoi ce médicament marche. S’ils sont convaincus, ils le prescrivent. La méditation est aussi une forme de médicament, il est donc important de convaincre les prescripteurs d’y avoir recours et de la conseiller. Ces pratiques débordent le domaine de la médecine, de la psychologie et de la psychiatrie, et incluent en outre le domaine de l’éducation.

Un souvenir me revient concernant l’utilité d’avoir un dossier scientifique pour présenter la méditation. Il s’agissait d’un enseignant de pleine conscience qui avait eu auparavant des hautes fonctions dans un syndicat du patronat. Vivant en Bretagne, il s’était dit que ce type de méditation simple et laïque pourrait être fort utile aux fonctionnaires de la préfecture de Rennes. Il a donc demandé rendez-vous à Monsieur le préfet, qui a priori n’était pas du tout pour la méditation, mais quand il a pris connaissance du dossier de recherche scientifique sur le sujet, étant quelqu’un d’ouvert et d’intelligent, il a accepté le fait que cela fonctionnait et a organisé une conférence pour tous ses employés à la préfecture afin qu’ils soient correctement informés de cette possibilité de pratique pour réduire le stress, etc.

Il est certes utile d’avoir des études scientifiques montrant que les émotions positives nous aident et que les émotions destructrices nous desservent, mais il faut également faire travailler sa réflexion personnelle et son bon sens pour s’en convaincre en profondeur. Il faut éviter de toujours dépendre des spécialistes, nous sommes à coup sûr le meilleur spécialiste de nous-même. Il est raisonnable et logique de chercher à développer chez soi ce qu’on aime chez les autres. Pour cela, nous devons apprendre à lire nos émotions en revenant à notre corps, à identifier les tensions où elles sont, et à analyser les chaînes de réactions psychologiques qui mènent à l’explosion émotionnelle. Il est important de comprendre que les objets qui déclenchent une émotion perturbatrice ne sont, en fait, que des miroirs extérieurs qui nous renvoient à nous-même. On se souviendra de la comparaison célèbre de Shantideva : plutôt que de se mettre en colère contre le monde parce que nous avons été blessé par des épines en marchant pieds nus, mettons des chaussures ! On ne peut changer le monde, mais on peut apprendre à s’en protéger.

Le Dalaï-Lama observe avec un certain humour : « Le résultat de tous ces problèmes, c’est que tout le monde se plaint. Même moi, je me plains de temps en temps3 ! » La méditation est un instrument de choix pour développer le contentement qui est l’exact antidote de la plainte. C’est le vaccin qui a le pouvoir de lutter contre cette épidémie, qui touche tout particulièrement la société française actuelle.

J’ai travaillé comme psychiatre pendant plusieurs années dans des hôpitaux et centres d’hygiène mentale en banlieue parisienne, et je peux témoigner que malgré les investissements importants en santé mentale, nous restons assez démunis en ce qui concerne la prévention. Les professionnels de santé se rabattent à ce propos sur des banalités du type : « Si les parents aimaient davantage leurs enfants, ceux-ci se développeraient bien et il n’y aurait plus de pathologie mentale ! » Même cette banalité pose deux problèmes. Primo : comment être un parent parfait ? Secundo : si les enfants sont trop chouchoutés, ils deviennent des enfants gâtés qui en grandissant risquent de se comporter comme des petits démons. Nous devons donc aller plus profond, et développer des méthodes de prévention de la maladie mentale ; pour cela, la popularisation de méthodes simples, relativement universelles et laïques de méditation, représente une voie royale.

Les bases de la méditation

Commençons par réfléchir sur l’étymologie du mot méditer : en latin, mederi veut dire « prendre soin », meditari étant sa forme fréquentative, c’est-à-dire « prendre soin souvent, régulièrement » ; il s’agit d’une forme dépendante, ou moyenne, ayant un aspect passif avec un sens actif : on utilise ces formes pour les actions qu’on fait dans son propre intérêt, pour son propre bien. La méditation est bien une association intime d’activité et de réceptivité, où l’ego travaille à aller au-delà de lui-même et où le bout de bois qui attisait le feu finit par y brûler lui-même. La racine de méditer est aussi celle de médian, et la méditation est bien une voie moyenne qui nous permet de dépasser les paires d’opposés, ainsi que cette oscillation douloureuse entre le désir et l’aversion. Elle sert d’intermédiaire entre le monde visible et le monde invisible, le monde des vivants et le monde des morts, tel ce prêtres romain qu’on appelait ponti-fex, le faiseur de pont entre le village des vivants et le village des morts. Dans les psaumes, la forme future meditabor est fréquente, qu’il faut la comprendre comme un désidératif plus que comme une futur factuel : « Je désire méditer ». En effet, la vraie méditation n’est pas le fruit obligatoire de nos efforts, elle survient spontanément, il ne nous reste plus alors qu’à seulement désirer méditer4…

Il s’agit d’éduquer le cœur par l’entraînement de l’esprit. Dans le bouddhisme tibétain, on parle du lojong, « l’entraînement de l’esprit », en ce sens qu’on cherche à changer son attitude d’esprit vis-à-vis de la réalité. Le Dalaï-Lama, dans son livre, essaie de donner une traduction laïque de cet entraînement méditatif hérité de la tradition ancestrale du Tibet et qu’il pratique lui-même quotidiennement. Il insiste sur le fait qu’il ne souhaite pas convertir les gens au bouddhisme, mais extraire des pratiques efficaces de sa tradition pour les rendre utiles dans un contexte global.

Quand on parle de pleine conscience, on peut en distinguer différents niveaux : les Tibétains parlent déjà de drenpa, c’est-à-dire la recollection, la mémoire de ses valeurs de base. Cela peut être le fait de revenir de façon vécue et expérimentée à de grandes questions comme le « Qui suis-je ? » de Ramana Maharshi, ou la question qu’Ajahn Chah conseillait de se poser trois fois par jour, comme on prend un médicament : « Pourquoi suis-je né ? » De manière plus habituelle, il s’agit de se souvenir souvent, au sein de la dispersion de la vie quotidienne, de ses propres valeurs de fond, de celles qui nous tiennent vraiment à cœur, et d’agir en conséquence.

Après drenpa, le souvenir, vient sheshin, la vigilance d’instant en instant par rapport à ses réactions émotionnelles, l’observation de son propre comportement à partir de l’extérieur. On pourrait appeler cette capacité à se dédoubler la « secondarité ». À ces instruments de base viennent s’ajouter la sympathie, l’empathie joyeuse : d’après un maître tibétain, il s’agit « du moyen le moins coûteux pour développer les vertus ».

La motivation fondamentale pour pratiquer la méditation, qu’elle soit laïque ou religieuse, est la conviction que nous pouvons changer. Grâce aux recherches modernes, cette conviction est de moins en moins un article de foi et de plus en plus une donnée scientifique. On parle maintenant, on le sait, de neuroplasticité. Par exemple, Ernest Rossi, un grand spécialiste du rapport corps-esprit, a fait une recherche au principe assez simple : chez un petit nombre de patients qui pratiquaient avec lui l’hypnose ericksonienne – celle-ci fait intervenir un état de relaxation profonde proche de la méditation –, il a mesuré la manifestation des gènes avant la séance, une heure après et 24 heures après. Une heure après : 15 gènes de plus qu’avant la séance se manifestaient ; le lendemain : 75. Cette manifestation des gènes est fondamentale, car elle permet de développer l’ARN, messager qui mettra en route la production de protéines, qui elles-mêmes permettront la fabrication de nouveaux dendrites, de nouvelles synapses et même de nouveaux neurones. Nous sommes donc au cœur même de la neuroplasticité. Remarquons donc que tout ce mécanisme peut être mis en branle par des pratiques de visualisations et de suggestions positives, de relaxation profonde, donc d’une façon ou d’une autre de méditation.

Tous les individus n’ont pas la même base, tous les cerveaux ne fonctionnent pas de la même manière. Par exemple, Richard Davidson a découvert un centre des émotions positives dans le cortex préfrontal gauche, et mesuré son activité électrique de façon tout à fait objective ; en le faisant sur un grand nombre de sujets, il s’est aperçu qu’il y avait des variations de 1 à 3 000 : la personne la plus heureuse de son échantillon d’individus l’était 3 000 fois plus que la personne la plus malheureuse… Ces recherches montrent que cette notion de possibilité de changement intérieur mûrit, sort de l’enfance ; elle a de moins en moins besoin de foi en Dieu ou dans le Bouddha pour être recherchée en tant que telle et directement. Certaines personnes pourront le regretter, mais il s’agit d’une évolution de fond de l’humanité à long terme, et il est probable qu’elle ne reviendra pas en arrière.

Nécessité d’un travail sur les émotions

La distinction entre émotions positives et négatives, un peu simpliste, mérite d’être précisée. En effet, la peur d’un camion qui arrive sur la route au moment où nous voulons traverser peut être dérangeante, mais elle est salvatrice. De même, l’émotion amoureuse, si attirante, peut mener à bien des complications lorsqu’elle est concentrée sur un objet qui n’est pas juste. Où est le positif, où est le négatif dans tout ce fouillis ? Le mieux est de revenir à une distinction simple posée dans les Upanishads et la Bhagavad-gîtâ, celle entre le preya et le shreya. Le preya, « ce qui est agréable », est ce qui paraît bon à court terme mais s’avère douloureux à long terme, alors que le shreya, « ce qui est meilleur », fonctionne à l’inverse.

Pour clarifier, on peut distinguer quatre groupes d’émotions, le premier est celui de l’attraction, de l’attachement, des émotions positives dans un contexte juste, mais qui peuvent souvent mener à des complications. Le deuxième groupe comprend la haine, la méchanceté, des émotions toujours négatives, mais il inclut également la colère, laquelle peut être parfois positive. Le troisième est celui de l’orgueil et de l’arrogance : là encore, des émotions ambivalentes, car l’aspect positif de l’orgueil est la fierté et l’estime de soi. Le quatrième groupe contient la peur et l’anxiété, qui peuvent aussi avoir leur utilité. Nous nous apercevons ainsi que beaucoup d’émotions dites perturbatrices ne sont pas si mauvaises en elles-mêmes ; elles sont un legs de l’évolution, mais deviennent souvent inadaptées, donnant lieu à des réponses exagérées qui ont même tendance à se chroniciser quand il n’y a plus de stimulus extérieur les justifiant. Elles deviennent alors pathologiques.

Émotion rime avec déformation. En effet, ces émotions sont perturbatrices justement parce qu’elles déforment la perception de la réalité. Les thérapies cognitives insistent sur ce point et proposent des méthodes pratiques pour remettre en place, recadrer notre sens de la réalité. Pour prendre une image forte, instant après instant ces émotions nous volent notre propre esprit. Elles poussent notre mental à faire constamment des bulles, à faire pousser des champignons géants, comme dans L’Île mystérieuse de Tintin… Pour percer ces bulles, une aiguille très utile pourrait être la constatation : « seulement jusqu’à ce point ». C’était une sorte de mantra que conseillait Ajahn Chah ; il faisait en même temps le geste du pouce et de l’index parallèles, comme pour montrer une quantité bien limitée. Effectivement, quand on ressent une douleur, on a tendance à croire qu’elle va augmenter indéfiniment. C’est ce qui fait peur aussi dans la perspective de la mort et des souffrances qui l’accompagnent en général. Mais c’est faux, les douleurs ont leurs limites : si elles sont trop fortes, on perd connaissance ou on meurt, et avant ces extrêmes, il y a bien sûr la possibilité de prendre des antalgiques adaptés. Il en va de même pour les sensations agréables et le plaisir. Nous sommes pris par le désir, nous pensons que sa satisfaction peut nous procurer un bien-être infini, mais ce n’est pas le cas. Nous expérimentons seulement un plaisir limité pour une durée limitée. Cette vision bouddhiste traditionnelle se rapproche d’un nouveau concept de neurologie, l’homéostasie cérébrale, qui a bien été mis en évidence dans les deux ouvrages d’Ansermet et Magistretti, À chacun son cerveau et Les Énigmes du plaisir 5. Nous avons une ligne de base correspondant à notre niveau de bonheur intérieur, et notre cerveau a tendance à y revenir envers et contre tout, comme le sang fait revenir le taux de sodium ou de potassium régulièrement à sa ligne de base après l’intervention de stress externes ou internes. Les études de psychologie sociale montrent par exemple que les gens qui se marient sont plus heureux pendant un, deux ou trois ans, et ont ensuite tendance à revenir à leur ligne de base. Il en va de même, symétriquement, pour ceux qui survivent au décès de leur mari ou de leur femme : ils sont plus malheureux pendant deux ou trois ans, et ensuite retrouvent leur ligne de base. Le véritable défi de la méditation et des psychothérapies est de savoir comment faire monter cette ligne de base de façon durable et stable dans le sens de plus de bonheur. C’est ce que nous a expliqué Richard Davidson dans son discours de conclusion lors du congrès « Méditation et sciences » de Denver, en nous présentant les pistes d’avenir dans ce domaine.

Face aux émotions perturbatrices, le plus urgent est de prendre position fermement, de ne pas se laisser entraîner par elles et d’appliquer les antidotes. Cela pourra être le contentement contre la tristesse, le courage contre l’anxiété, ou encore l’humour contre la colère. Avant de faire monter sa « ligne de base » dans le sens de plus de bonheur, encore faut-il déjà être capable de remonter d’un niveau inférieur à la ligne elle-même.

Le Dalaï-Lama, à la suite de la tradition Gelugpa, distingue deux phases concrètement : d’abord, une méditation analytique, pour réfléchir sur les aspects destructeurs des émotions perturbatrices et en arriver à la conclusion raisonnable qu’il faut vraiment les éviter. Ensuite, et dans la continuité de ce premier travail, se fondre en quelque sorte intuitivement et viscéralement dans les conclusions de la méditation analytique, s’identifier à elles afin qu’elles deviennent une part de nous-mêmes. Donnons un exemple : la publicité et la société de consommation mettent en avant et gonflent le sentiment érotique comme représentant le meilleur de la vie. Cependant, je peux donner une note de prudence qui vient de ma propre expérience de psychiatre. J’ai été, à certains moments de ma vie, amené à enseigner la méditation dans une grande prison française ; 800 hommes y étaient détenus, et les assistants sociaux m’ont dit que 70 % d’entre eux étaient là pour agressions sexuelles. Merci la testostérone… Ce n’est pas tout de savoir ce genre de faits, il faut pouvoir les intégrer en nous-mêmes pour avoir, par exemple, un comportement plus avisé dans le domaine de la vie amoureuse.

L’explosion émotionnelle est la goutte qui fait déborder le vase, il est donc important de discerner clairement ce qui a pu remplir le vase, et les moyens de le vider. Ainsi, même si beaucoup de gouttes tombent dans le vase, il n’en débordera pas pour autant. La méditation permet également de maîtriser les émotions en ralentissant le mental : elle aide à décomposer le mécanisme qui mène à l’explosion émotionnelle alors que celui-ci va trop vite dans la vie courante. Il n’y a pas de problème si complexe qu’il ne puisse être résolu par l’analyse. Le travail fondamental est donc de réussir à augmenter le délai entre le début d’envie de passage à l’acte et le passage à l’acte lui-même. Plus ce délai est grand, plus seront grandes les chances de choisir l’attitude juste. Cela rejoint l’analyse de l’attention par les neurosciences actuelles : nous fonctionnons avec une succession rapide de choix à faire provoqués par des perceptions et qui mène chaque fois à des actions. On a montré que le maillon de base de cette chaîne était de 3/10 de seconde environ. C’est pour cela qu’on est si vite distrait, quand on ne garde pas en mémoire le fil directeur de ce qu’on voulait faire6.

1. Dalaï-Lama, Au-delà de la religion, Fayard, 2013.

2. Penguin USA, 2012.

3. Ibid. p. X.

4. Je remercie mon frère Louis-Marie pour m’avoir communiqué ses méditations en 7 pages sur cette parole du psaume 118, Meditabor, qui a donné lieu à un offertoire dans le répertoire grégorien. Louis-Marie s’occupe depuis 40 ans du Chœur grégorien de Paris, dont j’ai fait partie pendant une dizaine d’années avant de partir résider en Inde.

5. François Ansermet et Pierre Magistretti, Les Énigmes du plaisir, Odile Jacob, « Science », 2010 ; À chacun son cerveau, 2011.

6. Jean-Philippe Lachaux, Le Cerveau attentif : contrôle, maîtrise et lâcher-prise et Le Cerveau funambule : comprendre et apprivoiser son attention grâce aux neurosciences, Odile Jacob, « OJ. Science », 2011, 2015.