© Éditions Albin Michel, 2023.

ISBN : 978-2-226-49082-7

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Spiritualités vivantes

Préface

C’est à un véritable joyau de la tradition hindoue que Dominique Wohlschlag nous permet d’accéder avec sa traduction du Gîta-Govinda de Jayadeva qui, en Inde, et spécialement au nord-est de celle-ci, jouit d’un prestige de tout premier ordre.

Ce texte présente un triple intérêt – poétique, érotique et spirituel –, trois niveaux d’appréciation indissociables. Constituant en quelque sorte le corps, l’âme et l’esprit de cette grande œuvre, ils correspondent au triple symbolisme du « pied » (pada) dans le poème lui-même, comme le relève le traducteur dans son introduction : ce terme désigne en effet à la fois la strophe chantée, le pied de l’amante et celui du dieu qui fait l’objet d’une vénération particulière en Inde.

Un intérêt poétique tout d’abord : il a été maintes fois souligné que le Gîta-Govinda est considéré comme le « chant du cygne de la poésie classique sanscrite », et qu’il possède, sous ce rapport, une valeur inestimable. La richesse de ses métaphores, la variété de ses jeux sonores et son découpage ciselé contribuent à faire de lui, toujours selon le traducteur, une « succession de courts tableaux ayant chacun la finesse et la perfection d’une miniature ». Ce que nous pouvons ajouter, c’est que Dominique Wohlschlag a accompli une prouesse en proposant, pour la première fois à notre connaissance, une traduction française de ce texte en vers rimés, et nous devons insister sur le défi à relever qu’une telle entreprise représentait. D’autres esprits en ont d’ailleurs apprécié et souligné la qualité littéraire bien avant nous, puisque la première mouture de ce travail avait reçu, parmi d’autres, l’approbation enthousiaste d’Étiemble qui faisait part de sa « délectation » et de son « enchantement » à la lire. Cette traduction du chef-d’œuvre de Jayadeva, « juste, concise, ramassée, parfois elliptique, et certainement très poétique » (Tara Michaël), offre en effet un reflet en langue française de la perfection formelle du poème, sans rien retirer à sa dimension intérieure non plus qu’à sa puissance d’évocation amoureuse.

Cette dernière représente le deuxième intérêt de l’œuvre. Il est vrai que le lecteur du XXIe siècle, s’il est « habitué à un certain érotisme et un certain sentimentalisme » propres à l’Occident moderne, sera plutôt dépaysé sur ce terrain où la rhétorique amoureuse obéit à une codification typiquement hindoue. Cela pourra précisément être l’occasion pour lui de découvrir un « art d’aimer » développé au sein d’une société traditionnelle avec une extrême subtilité. Rappelons qu’en Inde le plaisir sensuel, kâma, constitue l’un des quatre buts de l’existence, les trois autres étant artha (la prospérité matérielle), dharma (la conformité à l’ordre cosmique) et moksha (la Délivrance, c’est-à-dire la réalisation spirituelle). Si les deux premiers doivent être subordonnés aux deux derniers, la recherche de kâma n’en est pas moins légitimée à l’intérieur de ce cadre. C’est la raison pour laquelle l’Inde a développé un art érotique florissant, et ses traités d’enseignement dans ce domaine sont bien connus. Par ailleurs, la dimension amoureuse ou érotique porte en elle-même un contenu symbolique, repris jusque dans les textes sacrés : « De même qu’un homme embrassé de toutes parts par sa femme bien-aimée ne connaît plus rien d’un dedans et d’un dehors, de même le soi individuel embrassé de toutes parts par le Soi omniscient ne reconnaît plus rien d’intérieur et d’extérieur » (Brihadâranyaka-upanishad, IV, 3, 21).

Cela nous amène au troisième intérêt que peut offrir la lecture du Gîta-Govinda, celui qui, dans la perspective hindoue, prime sur les deux autres : nous voulons parler de sa signification spirituelle. Pour un hindou, ce texte n’est pas un poème profane ; il est sacré, et il prend même la dimension d’une « révélation » à plusieurs égards. Tout d’abord, parce que Krishna lui-même est dit avoir écrit l’une de ses strophes et avoir inspiré le reste à son auteur ; ensuite, parce que le poème fut le point de départ en Inde du culte de Krishna conjointement à sa parèdre Râdhâ. Il a ainsi donné naissance à un courant religieux de première importance au Bengale, le krishnaïsme, lequel a imprégné l’ensemble de l’hindouisme, tous courants confondus. À ce titre, le Gîta-Govinda est chanté dans les temples du nord-est de l’Inde depuis plus de cinq siècles ; il appartient donc pleinement à la littérature spirituelle de cette civilisation.

Nous pouvons ajouter quelques précisions sur ce dernier point. Si, pour beaucoup d’hindous, le texte dont nous parlons bénéficie d’un tel prestige, ce n’est pas seulement en raison de sa description inspirée des amours du dieu et de son amante, mais aussi parce qu’il possède un « sens intérieur », permanent et intemporel, qui lui donne sa pleine valeur. Tout en acceptant leur littéralité, ils voient, en effet, dans les jeux de Krishna et Râdhâ, une évocation des différentes étapes de la réalisation spirituelle. Ce n’est pas le lieu ici d’exposer ce symbolisme très riche. Indiquons seulement que l’un des éléments qui qualifiait Dominique Wohlschlag pour entreprendre cette traduction est le fait qu’il connaît très bien cette question à laquelle il a déjà consacré une série de travaux d’une grande qualité 1.

Ce « sens intérieur » du Gîta-Govinda lui permet aujourd’hui encore d’être considéré, en Inde, comme l’origine révélée d’un culte qui n’est pas sans évoquer, pour le lecteur occidental, celui des « mystères » de l’Antiquité. La scène originelle décrite dans le poème est « actualisée » par les fidèles de ce culte. C’est notamment le cas chez les Bauls, les troubadours du Bengale, dont les chants sont aujourd’hui célèbres en Occident. Une Baulinî contemporaine, Mimlu Sen, donne un intéressant témoignage à ce sujet. Elle raconte comment l’atmosphère du Gîta-Govinda est rendue au sein de l’ashram baul de Tamalata2. La forêt qui entoure l’ashram devient celle du poème ; une cabane avec un lit de fougères devient celle où Râdhâ triomphe de Krishna à la fin du récit. Pour les Bauls, il n’y a là nulle fantaisie imaginative, mais une certitude fondamentale : en tant que texte sacré, le Gîta-Govinda continue de « descendre » là où on le récite ou le chante rituellement. Et si ce lieu peut éventuellement correspondre à n’importe quel point de l’espace, il se situe aussi, et d’abord, au sein de l’adepte initié dans ces voies : comme le disent les chants bauls, les jeux de Krishna et Râdhâ se déploient sur l’autel du Cœur.

Pour les mêmes raisons, certains hindous ont déclaré, à toute époque, avoir été inspirés, à des degrés divers, par Krishna et Râdhâ pour transcrire leurs amours sous une forme poétique. Au XXe siècle encore, un exemple particulièrement éloquent en fut donné par Raïhana Tyabji, une Indienne musulmane qui publia un court récit intitulé L’Âme d’une gopī, qu’elle déclara avoir écrit en trois jours durant lesquels elle avait revécu la jeunesse de Krishna3. Dans cette perspective, Jayadeva est regardé comme ayant au plus haut degré bénéficié de ce type d’expérience ou de grâce. Nous permettra-t-on d’ajouter, sans froisser la modestie de Dominique Wohlschlag, que, pour le lecteur toujours sensible à ce sujet, la traduction qu’il propose aujourd’hui paraîtra peut-être participer d’une inspiration de cet ordre ?

Benoît Gorlich

Introduction

I. Vie de Jayadeva

Les données historiques au sujet de Jayadeva sont particulièrement minces. La plupart sont fournies par le poète lui-même, qui se présente dans le Gîta-Govinda comme le fils de Bhojadeva et de Râmâdevî, né à Kindubilva. En outre, il cite un certain nombre de contemporains qui figurent avec lui dans une anthologie poétique de l’époque, le Saduktikarnâmrita, de Śrîdharadâsa. Il est ainsi bien établi qu’il vécut dans la seconde moitié du XIIe siècle, à la cour de Lakshmanasena, le dernier roi hindou du Bengale qui demeura à Navadvîpa jusqu’à l’invasion turque de 1203.

Voilà à peu près tout ce qui ne relève ni de la légende ni de conjectures. De plus, la localisation de Kindubilva est incertaine et plusieurs villages, dans l’Orissa et le Mithila, se disputent la gloire d’avoir vu naître le poète. Cependant, la tradition et la critique moderne penchent plutôt en faveur d’un Kindubilva situé dans le district de Bîrbhum, au Bengale occidental, où, chaque année depuis près de huit siècles, a lieu une fête (mela) en l’honneur de Jayadeva, qui réunit des moines vishnouites, des mendiants et les membres de sectes diverses dont les fameux Bauls, ou « fous de Dieu » du Bengale1.

En revanche, sur la base de ce maigre fonds, et probablement d’une tradition orale, une importante littérature hagiographique s’est développée. Voici un résumé des légendes relatives à Jayadeva, telles qu’elles sont rapportées dans l’Inde actuelle2.

Né dans la caste brahmanique, Jayadeva reçoit dès son enfance une éducation digne de son rang. D’une ferveur peu commune, il part en retraite dans sa jeunesse quelques semaines dans une forêt. Malheureusement, à son retour, un créancier de la famille lui apprend la mort de ses parents, tout en lui réclamant son dû. Tandis que ce personnage importune ainsi le poète, un incendie se déclare dans l’une des maisons du village. Jayadeva se rend immédiatement sur les lieux et éteint miraculeusement les flammes grâce à la seule invocation des noms de Râdhâ et de Govinda ; son créancier ne lui réclame dès lors plus rien.

Aussitôt après, le jeune homme se met en route pour Purî dans l’intention d’y adorer Vishnu Jagannâtha (Seigneur de l’Univers). En chemin, il tombe d’inanition, accablé par la chaleur du soleil. Un jeune pâtre qui garde un troupeau aux alentours le secourt en lui offrant du lait caillé. Il lui propose ensuite de l’accompagner, ce que Jayadeva accepte avec reconnaissance. Arrivé aux abords du temple, le jeune brahmane se sépare de son compagnon et se précipite à l’intérieur afin d’y adorer la divinité. Quelle n’est pas sa surprise quand, en extase, il voit, à la place de la statue du Jagannâtha, le pâtre qu’il vient de quitter ! Comprenant à l’instant que son sauveur était en réalité Krishna, il sort du temple, court à sa recherche, et finit par l’entrevoir sous sa forme céleste au bord de la mer.

Plus tard, il rencontre un brahmane qui, inspiré par une vision, lui offre en mariage sa fille, Padmâvatî, une danseuse au service du temple. Jayadeva, dont la première intention n’était pas de se marier, accepte pourtant et s’en retourne avec sa jeune épouse à Kindubilva où il commence à rédiger le Gîta-Govinda.

Notes

1. Nous avons eu l’occasion d’apporter nous-même quelques développements à trois de ses ouvrages : cf. Benoît Gorlich, Compte rendu des livres La Reine et l’Avatar et Le Théâtre de l’extase, Dominique Wohlschlag, Cahiers de l’Unité, no 20, 21 et 22 (2020-2021), et Compte rendu du livre Clés pour le Mahâbhârata, Dominique Wohlschlag, Cahiers de l’Unité, no 29 (2023).

2. Mimlu Sen, Les Vagabonds enchantés, traduit de l’anglais par Béatrice Vierne, Paris, Éditions Hoëbeke, 2011.

3. Raïhana Tyabji, L’Âme d’une gopī, traduit de l’anglais par Lizelle Reymond, Paris, Adrien Maisonneuve, 1938. Cette traduction a été rééditée par les Éditions Banyan en 2016, sous le titre L’Amour d’une gopī.

1. L’essentiel de ces éléments est tiré des ouvrages de Suniti Kumar Chatterji, Jayadeva, New Delhi, Sahitya Akademi, 1973, et de Barbara Stoler Miller, Love Song of the Dark Lord : Jayadeva’s Gîtagovinda, New York, Columbia University Press, 1977.

2. La vie de Jayadeva est principalement connue par la Bhaktamâlâ (La Guirlande des dévots) de Nâbhâjîdâsa, une légende dorée du XVIe siècle, rédigée en vieil hindi et en vers. Le passage relatif à Jayadeva est traduit dans l’ouvrage de Garcin de Tassy, Histoire de la littérature hindoue et hindoustanie, Paris, 1870 (2e édition, t. 2, p. 69 et suiv.). Notre résumé contient également des éléments empruntés à une brochure hagiographique populaire.