© 2003, en anglais, Seekers Trust
© 2016, en français, Seekers Trust
© 2018, Les éditions du Relié
27, rue des Grands Augustins. 75006 Paris

ISBN : 978-235490-196-7

Site internet des éditions du Relié :
http://www.editions-du-relie.com

Toute traduction, toute reproduction par quelque procédé
que ce soit sont interdites pour tout pays.

À la mémoire
d’Udasinacharya Bhagavan Shrichandraji (1494-1643)
et de Balayati Baba Bhuman Shahji Udasin (1687-1747)

En témoignage d’amour profond et de gratitude infinie

Avant-Propos

Préface

Je me souviens comme je fus profondément ému lorsque je lus pour la première fois des paroles de Swami Vivekananda à la louange de son maître bien-aimé, le grand saint Shri Ramakrishna Paramahamsa. Même aujourd’hui, je me rappelle encore à quel point j’ai souhaité être en mesure, un jour, de pouvoir partager et exprimer les mêmes sentiments envers un être que je pourrais aimer, respecter, dont je pourrais parler comme il le faisait de son maître.

Je peux dire sans aucune hésitation qu’aujourd’hui, Shri Chandra Swamiji Udasin est pour moi un tel être. C’est donc avec la joie au cœur que j’écris cette préface au deuxième volume de ce livre, Le Chant du Silence. Ces mots que j’écris à propos de lui, de son enseignement, me permettent d’essayer de partager avec autrui et de transmettre les sentiments qui m’avaient touché lorsque je lisais Swami Vivekananda. En lui, vraiment, l’« être » et le « faire » sont un. Voilà une vie qui est un enseignement, un enseignement qui est vivant.

Je pense maintenant savoir pourquoi j’ai ressenti cela, en lisant les paroles de Swami Vivekananda. J’avais intuitivement compris qu’il ne se contentait pas d’exprimer son amour et son admiration pour Shri Ramakrishna, mais disait aussi qu’il était fier de son maître. J’ose dire aujourd’hui, que non seulement j’aime et admire Shri Chandra Swamiji, mais aussi que je suis fier de lui. C’est en tant que « devotee »1 plein de gratitude que j’écris ces quelques mots à propos de son livre. Chacune des réponses qu’il donne ici est pleinement vivante, imprégnée par la présence divine, et témoigne d’une vision pénétrante. Elle déborde d’amour et de sagesse. Chacune offre au chercheur spirituel de bonne volonté un potentiel puissant de transformation. Chacun de ses conseils est profond, éclairant, ce qui le rend très précieux pour le lecteur sincère.

Pourtant, je ne me sens pas à la hauteur, j’éprouve de la timidité et j’hésite à parler de ce qu’il a dit. C’est comme si je me trouvais devant des joyaux infiniment précieux, que l’on ne peut toucher, mais seulement contempler et admirer. C’est dans cet esprit que j’ose écrire. Je demande au lecteur de pardonner l’audace que j’ai eue de rédiger cette préface, en réponse à la demande de Swamiji.

A l’automne de l’année 1969, nous étions venus en Inde, Jean-Luc, John et moi, à la recherche d’un maître réalisé. Les enseignements de saints tels que Shri Ramakrishna Paramahamsa, Swami Shivananda, l’Autobiographie d’un Yogi de Paramahamsa Yogananda, que nous avions lus, nous avaient convaincus que, vraiment, les Gurus existaient et que l’on pouvait les rencontrer. Seulement, nous ne savions pas où en chercher un dans le vaste continent indien. Grâce à Jean-Luc, qui était déjà venu en Inde, nous sommes allés à Rishikesh. Il pensait que ce serait un bon endroit pour commencer notre recherche. Son intuition s’avéra exacte. Peu de temps après notre arrivée, nous avons rencontré Shri Chandra Swamiji.

En le voyant, nous avons su que notre recherche était terminée, que nous étions arrivés chez nous. Très vite, Shri Chandra Swamiji nous a invités à venir lui rendre visite dans l’île boisée (jhadi) où il vivait, dans une sorte de hutte au toit de chaume, près du Gange sacré. A partir de ce jour, nous sommes allés le voir régulièrement, presque chaque jour. Il recevait les rares visiteurs dans une petite hutte qui leur offrait un abri ombragé, au bord du fleuve. Tous ceux qui ont eu la bénédiction de s’asseoir à ses pieds de lotus en ce lieu se souviennent de ces moments bénis avec un cœur plein de gratitude. Nous remercions infiniment le Seigneur d’avoir eu la possibilité de partager, dans un environnement si propice à l’élévation spirituelle, l’intimité d’un jnani et mystique exceptionnel. Il accepta que nous séjournions auprès de lui et consentit à nous guider.

Maintenant que notre recherche d’un maître était achevée, notre vie d’étudiants commençait. C’était le vrai travail. Nous étions jeunes et connaissions peu les manières d’aborder respectueusement un saint dans la tradition hindoue. Nous tenions vraiment à honorer la confiance que Swamiji nous avait témoignée en nous acceptant dans son entourage. Les saints et les sadhus les plus orthodoxes étaient souvent critiques à notre égard, car ils nous identifiaient aux hippies de l’époque. Dieu merci, Swamiji n’était pas un fondamentaliste et nous avons trouvé aussi, parmi ses proches devotees et disciples, des frères et sœurs qui nous ont aidés. Ils nous ont appris les façons correctes de respecter la tradition hindoue, en particulier dans le domaine des relations entre le maître et ses fidèles.

Nous ne pouvons mentionner ici tous les devotees indiens ; leur générosité et leur hospitalité resteront pour toujours dans notre mémoire. Quelle découverte, quel cadeau ils ont été pour nous à cette époque ! La plupart d’entre eux étaient les généreux donateurs grâce auxquels nous avons pu vivre auprès de Swamiji. Leur générosité a aidé beaucoup des premiers étrangers à bénéficier de la sainte présence de Swamiji et de son enseignement. Nous n’oublierons jamais leur bonté.

Aujourd’hui, nous pouvons dire que leur exemple faisait partie de l’enseignement que nous avons reçu. En ces jours où l’on critique beaucoup les cultes dangereux et les gurus qui ont un but lucratif, nous pouvons attester de la générosité et de la solidarité d’une famille spirituelle de disciples, réunie autour d’un saint de l’Inde. Nous leur sommes infiniment reconnaissants pour tout cela, et espérons que nous en avons été dignes. Puisse ceci être l’occasion d’exprimer, au nom de tous les devotees étrangers, notre gratitude pour toutes ces années de partage constant, et de les remercier tous.

Pendant les satsangs, on parlait généralement hindi et ourdou. Nous ne comprenions pas grand-chose à ce qui se disait. Mais l’atmosphère hautement spirituelle, que nous ressentions profondément, nourrissait intensément nos âmes affamées. En outre, Swamiji s’arrangeait toujours pour donner du temps aux devotees anglophones et répondait à leurs questions. Maintenant, en repensant à ces années, je peux me rendre compte combien nous avons fait preuve d’une naïveté incroyable, parfois d’arrogance, en posant sans fin des questions. Il faut reconnaître la patience et la générosité tout aussi infinie de Shri Chandra Swamiji, qui répondait à toutes avec le même constant amour, la même bonne humeur, la même équanimité. A cette époque, nous ne savions ni ne pouvions réaliser que la véritable et la plus haute préoccupation de Swamiji était de nous apprendre à poser les questions de façon plus consciente. C’était beaucoup plus que nous aider simplement à trouver une réponse à chaque question. Aujourd’hui, en lisant ses réponses dans ce livre, je reconnais la même force de compassion. Voilà un homme qui peut s’adresser à n’importe qui. Parce qu’il ne se place lui-même nulle part, il peut parler à tous, aider tout le monde, où que ce soit.

Un point très important, me semble-t-il, est que, lorsque vous lisez ce Chant du Silence, vous vous sentez, dès le départ, accepté tel que vous êtes et, de surcroît, invité à pénétrer dans ce qui se passe. Ici, il ne s’agit pas seulement d’une lecture concernant la réalité d’un être réalisé. Il s’agit davantage de retrouver le sentiment d’appartenir à cette réalité. Le lecteur le sent profondément. Ce n’est pas tellement une méthode qui est donnée mais l’amour en action qui est expérimenté, vu. Aucun des questionneurs ne se sent exclu, quand il lit les réponses de Swamiji. Cette expérience devient la base d’une relation unique d’amour entre le maître et le disciple. Nous nous reconnaissons dans les histoires que nous lisons. Alors, nous réalisons soudain que, sans avoir changé, sans avoir été jugés, nous avons été introduits, grâce à la compassion infinie de Swamiji, dans le monde de Dieu. Quel cadeau ! Dans cette nouvelle dignité, le sentiment d’une obligation intérieure est né. C’est le sentiment d’un devoir plus élevé à accomplir, afin d’honorer la reconnaissance que nous avons reçue, d’en être responsables.

Depuis les trente dernières années, tous ceux qui ont séjourné auprès de Swamiji peuvent témoigner de ce fait ou, pourrais-je dire, de ce miracle. Que nous partagions sa présence silencieuse ou écoutions ses réponses, nous nous trouvons toujours ramenés au monde réel, à son défi d’honorer notre vraie Nature. Au regard de cette véritable Nature, qui nous a été rappelée soudain, ce que nous appelions « le monde » semble une distraction illusoire.

Le cadeau fait par un vrai Guru, c’est d’enseigner à chacun, de la façon la plus nécessaire pour lui, sa véritable origine. Grâce à son enseignement, nous retrouvons une dignité originelle, et une nouvelle vie peut commencer. A présent, la destination est devenue la voie ; à partir de ce moment, la vie spirituelle ne consiste plus à essayer de parvenir quelque part, mais à honorer ce que vous êtes vraiment, où que vous soyez maintenant.

En écoutant d’autres enseignements, on peut se sentir indigne d’entrer sur la voie. Dans celui de Swamiji, vous êtes déjà sur la voie, parce que chacun y est. Peut-être ne le savez-vous pas tout à fait, mais vous ne pouvez non plus l’ignorer tout à fait ; vous devez donc agir en conséquence. Donc, vous ne pratiquez pas la « poursuite », mais l’« épanouissement ». Il ne peut y avoir d’excuse pour ne pas vivre à sa hauteur. Nous suivons une voie de foi et d’obligation, et nous répondons à l’appel du Chant du Silence. On nous a rappelé, grâce à l’amour et à la compassion, notre origine, notre « dette » originelle. Nous devons être à la hauteur de la parole du maître ; nous devons faire honneur à notre origine.

Le miracle de la grâce du Guru est à l’œuvre. Une foi endormie depuis si longtemps est maintenant sortie de sa torpeur. Ce n’est plus une croyance dans une lointaine expérience extatique ou un avenir céleste qui dirige le voyage ; c’est la foi en une possibilité présente et permanente, qui a été reconnue par le biais de sa grâce. Une fois que la grâce du Guru a éveillé la mémoire de notre origine et la décision de répondre à l’appel, elle ne nous laisse pas là. Le maître authentique n’abandonne pas son disciple aux incertitudes de sa nouvelle et incertaine condition. Il est là, maintenant et toujours, pour le disciple nouveau-né, et pour ce chemin très important qu’il a à suivre désormais. Il dirige et accompagne le disciple, sur une voie de pratique et de vigilance, de dévotion et de service, de prière et de méditation, afin de l’aider à grandir dans le royaume de la pure Conscience.

Que la valeur de ses réponses est inestimable, et comme la détermination requise du disciple doit être inébranlable ! Comme le livre que vous tenez dans vos mains est précieux, et combien une discipline constante est nécessaire ! Que le silence du bien-aimé est décisif, et comme l’aspiration du fidèle doit être ferme ! Que leur rencontre est donc grande, et leur séparation unique ! Car la force d’un tel maître ne se situe pas dans les nombreuses personnes autour de lui, mais dans les quelques disciples qui, un jour, pleins de gratitude, avancent par eux-mêmes, devenus pour toujours d’humbles serviteurs de ses paroles de vie.

L’enseignement présenté dans ce nouveau recueil, que je pourrais appeler une moisson de réponses, peut ne pas sembler révolutionnaire ; mais laissez-moi vous dire le secret des paroles de Swamiji : « Le miel est dans la fleur, le beurre est dans le lait ». J’invite donc de tout mon cœur chacun d’entre vous à les lire attentivement, et à mettre en pratique, au moyen d’un effort adéquat, le message divin qu’elles contiennent. En vérité, elles peuvent grandement contribuer à la vraie révolution que nous recherchons.

Aujourd’hui, avec joie et à titre de témoignage, j’exprime à Swamiji mon éternelle gratitude pour avoir murmuré à nos jeunes oreilles, qui n’en étaient pas dignes, de telles paroles d’amour et de sagesse. Elles ont trouvé leur chemin jusqu’à nos âmes.

Merci Gurudev, merci !

Je me prosterne mille et mille fois à vos pieds de lotus,

Gordes (France)

21 mai 1998

Yvan Amar

(Swami Ananda Chetan)

1. Devotee : fidèle, dévot.

Biographie succincte de 
Shri Chandra Swamiji Udasin

Shri Chandra Swamiji Udasin est né le 5 mars 1930 au village de Bhuman Shah, situé aujourd’hui au Pakistan. Le village a pris le nom de l’un des plus grands sages et mystiques du dix-huitième siècle, Baba Bhuman Shahji. Ce grand saint est le Maître de notre bien-aimé Maître, Chandra Swami Udasin. Swamiji, qui a une relation infiniment sainte et mystique avec Babaji, attribue tous ses efforts herculéens et ses accomplissements à la grâce illimitée de ce dernier. Dès son plus jeune âge, Swamiji a ressenti une irrésistible inclination pour la spiritualité ; il est admis qu’il fut un yogi très avancé durant de nombreuses vies antérieures.

En 1947, Mahant Girdhari Dasji, le dixième Maître de la lignée de Baba Bhuman Shahji, initia Swamiji à la très respectée tradition Udasin de l’Hindouisme. Cet événement eut lieu grâce à l’intervention directe de Babaji, qui apparut en rêve à la fois au père de Swamiji et au Mahantaji, rêve durant lequel il donna à chacun d’eux des instructions précises concernant l’avenir spirituel de Swamiji.

Durant ses études, Swamiji fut un sportif accompli, exceptionnellement doué, qui excella dans de nombreuses compétitions. Alors qu’il poursuivait des études supérieures scientifiques, une aspiration ardente le conduisit à rechercher la Réalisation directe et intégrale de Dieu dans cette vie même. Mû par un détachement intérieur impérieux, il abandonna ses études supérieures, trancha tous ses liens avec le monde et se mit à vivre une vie monastique dans l’isolement. C’était en 1952, il avait vingt-deux ans.

Une période de sadhana intense suivit. Il s’installa au Jammu et Cachemire où il passa huit années dans une grotte et dans les montagnes. Puis, de 1961 à 1970, il alla vivre dans une île boisée isolée près de Sapta Sarovar (Haridwar), sur les rives du Gange sacré. C’est là qu’il atteignit la plus haute Réalisation spirituelle, intégrale et irréversible. Beaucoup de ceux qui vinrent le voir dans sa hutte purent constater qu’ils avaient rencontré une âme authentiquement réalisée.

En 1970, à la demande insistante de ses devotees, Swamiji accepta de s’installer à Sevak Nivas, un petit ashram situé à Sapta Sarovar. Il y vécut vingt ans. Plus tard, comme cet endroit était devenu trop fréquenté, bruyant et commercial, il commença à rechercher un lieu plus retiré, qu’il trouva en 1989. L’endroit était situé dans le village paisible, isolé et vallonné de Domet, au bord de la Yamuna, aune cinquantaine de kilomètres de Dehradun.

La construction commença immédiatement selon ses directives. En 1990, Swamiji s’installa dans ce nouvel ashram, auquel il donna le nom de Sadhana Kendra. Cet ashram est consacré à la pratique spirituelle. Il est ouvert à tous les chercheurs de Vérité, quelles que soient leurs croyances et leurs religions. Quatre séances de méditation y ont lieu quotidiennement, en présence de Swamiji lui-même, tout au long de l’année. Des chercheurs de Vérité sincères, en provenance de toute l’Inde et de nombreux pays étrangers, viennent en grand nombre à l’ashram pour la sadhana et pour recevoir le darshan de cet homme de Dieu. Pourtant, l’ashram ne fait aucune publicité. La réputation de Swamiji se répand grâce à l’amour que ses devotees lui vouent.

L’ashram sert aussi les pauvres et les indigents, en particulier dans les domaines de l’éducation et des soins médicaux.

Inspiré par Dieu, Swamiji garde un silence ininterrompu depuis dix-huit ans1. A ce jour, ce silence continue et Swamiji lui-même ne sait combien de temps il se poursuivra. Son silence est plus éloquent que des mots. Le voir, c’est croire en lui. Esprit libre, humble, simple, tendre, non dogmatique et discret, il est l’incarnation même de la spiritualité.

Swamiji a un charme incroyable ; il est la divinité incarnée, descendue jusqu’au niveau physique. Son visage à la fois paisible et rayonnant, son regard pénétrant et méditatif, sa silhouette noble et imposante, son comportement doux mais ferme, la vigilance et l’attention qu’il manifeste dans les activités quotidiennes, tout en lui exprime un air de liberté tranquille et responsable, et c’est un pur délice d’être avec lui. Sa présence enveloppe de paix et de sainteté quiconque y est un peu ouvert.

Ces quelques mots concernant notre Maître bien-aimé sont destinés simplement à exprimer notre gratitude envers lui, dans cette préface au deuxième tome du Chant du Silence. Une biographie plus détaillée se trouve dans le premier tome du Chant du Silence.

Je me prosterne maintes et maintes fois, et pour toujours, à ses pieds saints,

Sadhana Rendra Ashram

Domet, Dehradun, 2003

Swami Prem Vivekananda

1. Au moment de la publication de ce livre, Swamiji continue à observer le silence.

Note de l’Editeur de la version anglaise originale

Le deuxième tome du Chant du Silence est un nouveau recueil de réponses données par Shri Chandra Swamiji Udasin à des questions posées par différents devotees pendant la rencontre quotidienne avec lui. Il correspond à la période du 29 mars 1994 au 25 octobre 1995.

Yvan Amar (Swami Ananda Chetan), disciple bien-aimé et fils spirituel de Swamiji, nous a envoyé une préface pour ce tome en juin 1998. Nous avions espéré publier ce livre peu de temps après. Toutefois, pour des raisons diverses, cela ne fut pas possible. Entre temps, le 18 juin 1999, Yvan a paisiblement quitté son corps, après une longue maladie. En publiant ce livre, nous nous souvenons de lui avec amour, en union dans le Divin.

A l’émouvante préface d’Yvan, nous ne pouvons qu’ajouter ceci : nous adhérons à sa conviction que c’est en savourant, en assimilant et en pratiquant l’Enseignement que l’on trouve ici que nous trouverons l’inspiration constante et la grâce nécessaires pour notre croissance spirituelle.

Nous précisons que la plupart des questions posées dans ce livre émanent d’Occidentaux. Les réponses données par Swamiji en tiennent compte, et ont été faites en fonction de leur culture propre. Il est possible aussi que les mêmes questions posées par divers chercheurs à différents moments reviennent à plusieurs reprises, témoignant de leur quête de Vérité. Les réponses de Swamiji peuvent donc sembler parfois répétitives, mais elles s’adressent en fait aux besoins réels et personnels des chercheurs, et ont été conservées comme telles dans ce livre.

En outre, nous voulons attirer l’attention des lecteurs sur le fait que toutes les références aux Ecritures ou à d’autres textes se trouvant dans ce recueil d’entretiens spirituels, sont faites strictement dans le contexte particulier des questions et des réponses ; leur but n’est que de donner un éclairage spirituel qui puisse aider les chercheurs de Vérité dans leur sadhana.

Enfin, nous souhaitons exprimer notre gratitude envers tous les amis qui nous ont aidés à publier ce livre.

Sadhana Rendra Ashram, 2003

Note de éditeur de la version française 2016

Dans cette édition du deuxième volume du Chant du Silence en français, nous avons organisé les réponses de Swamiji d’une manière thématique plus ou moins semblable à celle de The Practical Approach to Divinity (traduit en français sous le titre L’Art de la Réalisation). Cette présentation est désormais retenue pour tous les volumes de Song of Silence (Le Chant du Silence). Ce choix comporte inévitablement une part de subjectivité, d’autant plus que les réponses de Swamiji sont souvent exhaustives et concernent plusieurs sujets. Nous avons toutefois essayé de regrouper le mieux possible les réponses de Swamiji selon leur thème prédominant.

Ces dialogues ainsi regroupés sous une même rubrique permettent une lecture plus approfondie et plus complète de l’enseignement de Swamiji. Ils pourront être d’une grande aide pour ceux qui souhaitent étudier un sujet particulier.

Certains passages de l’édition originale en anglais ne figurent pas dans ce volume. Ils seront inclus ultérieurement dans un volume consacré plus spécialement à des thèmes qui n’ont pas encore été abordés dans les textes publiés.

La traduction française de cet ouvrage est l’œuvre des traducteurs de Seekers Trust qui n’ont épargné ni leur temps ni leurs efforts, mettant leurs compétences au service des lecteurs francophones, afin de leur rendre disponible le contenu de ce précieux volume. Nous leur en sommes infiniment reconnaissants.

Puisse la grâce de Swamiji, qui les a guidés tout au long de leur travail, continuer de les accompagner dans leur cheminement spirituel.

Chapitre Un

Dieu Existe

Les Différents Aspects du Divin

« L’Hindouisme est fondamentalement monothéiste. Les différents dieux de l’Hindouisme font partie de la manifestation de l’Un, qui se manifeste sous des formes multiples sans perdre son Unité. »

Chapitre Un

Dieu Existe

Les Différents Aspects du Divin

La Conscience

La création/manifestation de la Conscience absolue

Dans l’Evangile selon Saint Jean, nous lisons : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu ». A quel niveau d’expression se trouve OM, en ce qui concerne ce « Verbe » ? A quel niveau du OM vient la Conscience du Christ ?

La Conscience du Christ est la Conscience divine, indivisible et au-delà du temps. C’est le niveau de conscience où l’on réalise l’unité dans la diversité et la diversité dans l’unité, l’Un s’étant manifesté sous des formes multiples et pourtant demeurant Un. La Conscience absolue, indivisible, se manifeste dans l’univers pluriel, et pourtant reste indivisible. Cela semble illogique : cela implique que l’Un devient multiple, sans perdre son Unité. Mais la Vérité est la Vérité, que l’on puisse l’expliquer logiquement ou non. Pour expliquer cette Vérité logiquement, Shankaracharya a introduit la théorie du Mayavada, disant que la diversité de l’univers entier n’est qu’apparente et non réelle. C’est comme un songe où le rêveur fait lui-même partie de son rêve, et qui, du point de vue de la Vérité, est irréel.

Mais si vous n’utilisez pas la logique, si vous vous fondez totalement sur la foi et acceptez l’affirmation de ceux qui ont vu la Vérité, vous pouvez dire que c’est le miracle de Dieu, qui est omnipotent : Il devient réellement multiple et pourtant reste Un. Beaucoup d’exemples peuvent être cités en faveur de cette théorie. Par exemple, vous pouvez dire que l’éther (akasha) devient de l’air et cependant reste de l’éther. Ou, pour employer le langage scientifique, vous pouvez dire que l’éther se manifeste en un nombre infini d’atomes et cependant reste de l’éther. Les atomes proviennent de l’éther et finalement se fondent dans l’éther.

Maintenant, pour en revenir à : « Au commencement était le Verbe », on peut se demander de quel commencement il s’agit. Est-ce que « commencement » signifie le début de l’univers, du monde des noms et des formes multiples ? Si nous le comprenons ainsi, alors cela signifie que la Conscience absolue s’est tout d’abord manifestée dans le son, ou le Verbe.

Dans le Livre de la Genèse (Bereshil, en hébreu), Dieu a dit aussi « Que la Lumière soit » et la lumière est venue à l’existence, ce qui signifie que la lumière était la toute première manifestation de Dieu. Dieu S’est d’abord manifesté en tant que lumière. Il n’y a là aucune contradiction, car la lumière et le son ne sont pas radicalement différents. Le son devient lumière et la lumière devient son. Donc « Au commencement était le Verbe » signifie que la création/manifestation du monde du nom et de la forme a commencé par un son.

Le son OM inclut tout. Quand vous dites OM, le son part de la gorge et s’arrête quand vos lèvres sont fermées. Tous les sons sont inclus dans OM. Le son OM est non différencié et homogène.

Est-ce que « pure Conscience » et « Dieu » sont synonymes ?

Dieu est la plus haute manifestation de la pure Conscience.

Cela signifie-t-il que la pure Conscience est le plus haut niveau ?

La Pure Conscience n’est ni « plus haute » ni « plus basse » qu’autre chose. Elle est sans relations. Dieu est dit « plus élevé » par rapport à l’âme et au monde. Il est l’Ame suprême.

La Conscience est notre Etre véritable

Qu’est-ce que la lumière de la Conscience ?

La lumière de la Conscience est cette lumière par laquelle et au travers de laquelle tout ce qui existe est perçu. La Conscience est la preuve dernière et authentique de l’existence de toute chose. La lumière de la Conscience n’est pas une lumière objective que Fon pourrait voir, comme la lumière d’une bougie, d’une ampoule, ou du soleil. C’est « l’Expérience absolue » (« Experiencing »), qui est présente dans tous les états, tels que l’état de veille, le rêve, le sommeil profond et le samadhi. Elle est éternelle et ne cesse jamais d’être. Elle ne peut être expérimentée comme un objet tel qu’une chaise ou une table.

Le présent, le passé et l’avenir, ainsi que l’espace et tous les mondes, doivent leur existence à la Conscience. Dans sa Nature essentielle elle est sans contenu, mais peut refléter n’importe quel objet sans être souillée par lui. Elle demeure toujours dans sa pureté originelle. La lumière du soleil éclaire l’eau du Gange aussi bien que celle d’un caniveau, mais elle n’est ni souillée par l’eau du caniveau, ni purifiée par celle du Gange. De même, la lumière de la Conscience peut tout éclairer mais reste non affectée par ce qu’elle reflète. Elle n’a pas besoin de preuve, car la preuve elle-même a besoin de la Conscience. Elle peut être directement expérimentée en tant que l’Etre véritable de chacun seulement si elle n’est identifiée à aucune chose, aucune personne ou situation. En fait, ce n’est pas une expérience, mais « l’Expérience absolue ». Grâce à la méditation, les surimpositions sur la Conscience sont ôtées, l’identification de la Conscience avec ses contenus apparents est rompue, et seule la Conscience demeure, révélée à elle-même dans sa Nature essentielle, divine.

La Conscience est « l’Essence » de toutes choses et de tous êtres

Je sens que la Conscience est le fil qui conduit toutes les pensées à l’Etre, Etre conscient, c’est comme de surfer au sommet de la vague de ce qui « Est ». Cependant, quand la plus légère pensée survient, je suis sous l’eau.

La Conscience est « l’Essence ». C’est l’Etre essentiel en Lui-même. Ce n’est pas un objet, ni le sujet d’un objet quelconque. Le temps, l’espace et la loi de la cause et de l’effet ne la lient pas. Elle est non-duelle. Vous ne pouvez en aucun cas vous séparer d’elle, bien que vous puissiez lui tourner le dos ou l’oublier momentanément ; ou vous pouvez l’interpréter de façon erronée, la comprendre de travers.

Pendant le processus de la pensée aussi, la Conscience est là, même si elle est alors identifiée aux pensées et apparaît en tant que pensées. C’est « l’Essence » de toutes choses et de tous êtres. Elle est absolue, bien qu’elle puisse paraître relative. Dans le domaine de la perception du monde, elle apparaît comme relative. Quand vous dites : « Je suis conscient », on peut vous demander, « conscient de quoi ? ». Pendant que vous agissez, même pendant les activités dites mécaniques, la Conscience est là aussi, mais Sa présence n’est pas confirmée. La Conscience est également présente pendant votre sommeil profond, et même dans l’état de coma, mais le mental étant devenu engourdi, le cerveau paralysé, et le mental étant incapable de fonctionner sans le cerveau, il n’y a pas confirmation de la présence de la Conscience. Vous ne pouvez vous délivrer de la Conscience, même si vous tentez de le faire. C’est votre « Etre essentiel ». Vous ne pouvez jamais faire l’expérience de l’absence de votre « Essence », n’est-ce pas ?

La confirmation de cela est une pensée. La Conscience est là, même s’il n’y a pas de pensée. En réalité, la Conscience se révèle dans Sa pureté originelle quand vous êtes libre de toutes pensées. Vous dites : « A quoi sert cette Conscience quand elle n’est pas confirmée ? » C’est vrai, la pure Conscience ne sert pas, cardans la pure Conscience, il n’y a pas d’individu qui L’utilise, ni de but, car la Conscience est accomplie en Elle-même. Si vous voulez sentir, voir, ou expérimenter la Conscience de la même façon que cette chaise, ce n’est pas possible ! Vous ne pouvez faire un objet de la Conscience. Cependant, vous pouvez l’expérimenter comme étant votre « Essence », et c’est l’expérience de votre vrai Soi.

Brahman

Brahman se manifeste sous des formes multiples et toutefois reste Un

« Le non-duel se manifeste sous des formes multiples », qu’est-ce que cela signifie ?

Dire que Brahman est non-duel, c’est exprimer que Brahman n’est pas séparé de la manifestation. Brahman se manifeste sous des formes multiples et toutefois reste Un.

Ne dit-on pas dans le Vedanta que Dieu est Un ?

Si vous dites « un », cela semble différent de deux ou trois. Le mental a sa propre façon de comprendre. Si je dis que « X » n’est pas une bonne personne, les gens vont comprendre que je dis que « X » est une mauvaise personne. Le mental ne saisit que le langage des opposés, donc le mental ne peut comprendre l’Existence, qui est non-duelle. Quand on dit que Dieu est Un, cela signifie que Dieu qui a créé le monde est Un. Le monde n’est pas créé par plusieurs dieux. Cela s’appelle « monothéisme ». L’Hindouisme est fondamentalement monothéiste. Les différents dieux de l’Hindouisme font partie de la manifestation de l’Un, qui se manifeste sous des formes multiples sans perdre son Unité.

L’Advaita de Shankaracharya

Quand nous parlons de lila, nous entrons dans le Dvaitadvaita. Est-ce cela, maya ?

C’est uniquement l’Advaita de Shankaracharya qui introduit maya, et il dit que maya est insondable. En fait, Shankaracharya a essayé de démontrer l’Advaita du nirguna Brahman. Il a donc été obligé d’introduire maya et de dire que le monde du nom et de la forme (sagund) ressemblait à un rêve. Nirguna signifie « sans qualités », saguna « avec qualités ». Logiquement, ils sont incompatibles. En conséquence, si nirguna se révèle être le principe qui est lֹ’Un sans second, alors le monde du nom et de la forme doit vraiment être considéré comme une surimposition, tout comme un rêve qui n’existe pas en réalité.

Il y a plusieurs systèmes d’Advaita. Il y a Shiva Advaita, Shakti Advaita, et d’autres encore. Afin de démontrer l’Advaita du nirguna Brahman, il faut dire que saguna n’est qu’un rêve.

L’existence tout entière a un dénominateur commun

Qu’entend-on par « énergies » ?

L’Energie fondamentale est une. Elle prend l’aspect de nombreuses formes. Les énergies dont les noms sont mentionnés sont uniquement celles que tous les êtres humains possèdent. Même ce que nous appelons matière est une forme d’énergie. Vous voyez le monde, non tel qu’il est, mais en fonction de vos sens et de votre mental. Si vous aviez sept sens, vous percevriez ce monde de façon différente et sous une forme différente. Il y a des êtres qui ont moins de cinq sens ; d’autres en ont plus de cinq. Tous les êtres voient ce monde et l’interprètent de façons différentes. Donc, l’énergie est une. Du point de vue du Vedanta, même la Conscience et l’énergie ne sont pas deux choses différentes. L’existence tout entière a un dénominateur commun, que l’on appelle Brahman ou Dieu Suprême, le Divin, l’Un sans second. Il se manifeste sous des formes multiples et cependant reste Un. Il est infini. Il ne peut y avoir deux infinis. On ne peut exclure quoi que ce soit de l’infini, et toutefois il n’est pas uniquement la somme totale de toutes les choses que nous percevons comme finies.

Quelle est la différence entre les sens et le mental ?

Le mental est aussi un sens, mais quand je parle de sept sens, je n’y inclus pas le mental. Il y a tant de formes de mental. Il y a le subconscient, le sur-mental (« over-mind »), le supra-mental (« super-mind »), le mental universel, etc. La manifestation a des dimensions infinies. Le mental est l’une d’elles. Il fait partie du tout. Comment une partie pourrait-elle connaître le tout ? Et le tout n’est pas la somme totale de ses parties ; il est davantage et au-delà. C’est le mental qui pense que le tout devrait être la somme totale de toutes les parties, ce qui n’est vrai que du point de vue de la logique.

Sat-Chit-Ananda

Le monde est le jeu divin qui naît de la joie

Que signifie « vimarsha » ?

« Vimarsha » est un terme technique utilisé pour le jeu divin dans l’Advaita du Shaktivada. C’est le jeu divin délibéré, qui naît de la joie. Ce monde est la lila de Dieu. La volonté de Dieu est libre, donc Son jeu est également libre et spontané. Vous ne pouvez demander « pourquoi » à son sujet. Le « pourquoi » ne peut être demandé qu’à propos d’une action qui a un motif. Si quelqu’un danse de joie, vous ne pouvez lui dire : « Pourquoi dansez-vous ? ». Cette danse exprime la joie ; le danseur ne la recherche pas en dansant.

Pourquoi une personne danse-t-elle ou chante-t-elle quand elle déborde de joie ?

Si un danseur est triste, qui sera joyeux ? La danse est une des manières d’exprimer la joie. Les Hindous considèrent que ce monde est la danse du Seigneur Shiva. Tantôt le Seigneur Shiva est en samadhi, assis immobile et absorbé en Lui-même, tantôt Il danse. Quand il est en samadhi intégral, l’univers tout entier est sous la forme d’une graine, et demeure en Lui. Quand le Seigneur Shiva sort du samadhi et exprime Sa joie, l’univers se manifeste. Voilà pourquoi les Hindous appellent cet univers le jeu du Divin. La danse ne peut être indépendante du danseur. Le jeu peut-il exister sans le joueur ? Le jeu est-il séparé du joueur ? Non ! Le monde ne peut exister sans Dieu.

Lorsque quelqu’un demande : « Pourquoi Dieu a-t-il créé ce monde ? », l’Hindou répond que la question du « pourquoi » ne se pose pas du tout. La vraie danse, le vrai chant n’a pas de motif ; c’est quelque chose de spontané, comme la poésie. Si une personne pleure, vous pouvez lui demander : « Pourquoi pleurez-vous ? » : ses pleurs doivent avoir une cause. La vraie joie n’en a pas. C’est le Divin Lui-même. Nous l’appelons Satchidananda : « sat » signifiant « Existence », « chit » : « Conscience » et « ananda » : « Béatitude ». Ces trois qualités ne sont pas différentes l’une de l’autre. Béatitude absolue et Existence absolue sont les noms de la Conscience absolue.

Qui est Shiva ? Et Vishnou ?

Shiva est la Conscience absolue, Vishnou également. Shiva et Vishnou ne sont pas deux, mais la même Personne impersonnelle. La différence entre eux ne concerne que le nom, la forme et les qualités. En fait, la différence entre les choses ou les personnes n’est due qu’à leurs gunas/qualités et non à leur Etre essentiel.

Aum, Om  ou 

OM représente tous les aspects du Divin

Vous avez donné la signification principale de la syllabe sacrée OM. Je voudrais maintenant en savoir davantage sur son sens symbolique.

OM est le symbole de tous les aspects du Divin. Le Divin a beaucoup d’aspects. Il a des dimensions infinies, et pourtant transcende toutes les dimensions. Il est Existence absolue, mais cet absolu ne s’oppose pas à l’aspect relatif de l’existence. Le mental pensant ne peut le comprendre. Le Divin n’est ni le connu, ni l’inconnu. Il est les deux, pourtant il est au-dessus et au-delà des deux. Il ne peut être expérimenté comme on fait l’expérience d’une chaise. On ne peut L’expérimenter qu’en devenant un avec Lui, et cette expérience est sans fin, incessante. Il est plus juste de l’appeler l’« Expérience absolue » plutôt qu’une expérience.

De même que vous ne pouvez voir de vos yeux tous les aspects d’un bâtiment : intérieur, extérieur, etc., quand vous vous tenez en un endroit, de même, le mental ne peut avoir l’expérience intégrale du Divin. Il peut essayer de Le comprendre, partie par partie, et de concevoir le tout en faisant la somme de toutes ces parties. Mais le Divin n’est pas seulement la somme de tous ses aspects. Il l’est et cependant Il transcende la somme totale de tous les aspects.

Les aspects infinis du Divin peuvent être classifiés en catégories telles que :

nirguna : sans attributs/qualités,

saguna : avec attributs,

nirguna et saguna (en même temps) : avec et sans qualités,

nirakara : sans forme,

saguna nirakara : avec attributs mais sans forme,

saguna sakara : avec attributs et avec forme,

nirguna nirakara : sans attributs et sans forme.

Tous ces aspects peuvent être conçus par le mental, un par un. Ils sont représentés par un seul mot : AUM.

Le chercheur spirituel peut avoir l’expérience de l’un de ces aspects en particulier ou de deux de ces aspects ou plus.

Nous pouvons encore diviser l’univers en univers grossier, subtil et causal, de même que nous pouvons distinguer les trois états du mental : états de veille, rêve et sommeil profond. Il y a quelque chose qui est commun à ces trois états, et cependant les dépasse tous. C’est ce que l’on appelle turiya, qui signifie littéralement « le quatrième », afin de le distinguer de ces trois états, qui correspondent aux trois types de mondes mentionnés ci-dessus : grossier, subtil, causal, appelés bhuh, bhuva et svah. La syllabe AUM représente les états de veille, de rêve et de sommeil profond, ainsi que le nirguna nirakara, qui est appelé « turiya ».

Le mot (AUM) comprend cinq parties : A, U, M, le demi-cercle et le point au-dessus. Les trois lettres « A », « U » et « M » représentent, au niveau cosmique, les trois mondes et les trois modes de l’âme individuelle ou jiva.

La lettre « A » représente le monde grossier (ou univers physique), Virat ou l’Etre identifié à ce monde grossier, jagrata ou l’état de veille, le corps grossier et vishva ou l’âme individuelle identifiée à ce corps individuel grossier.

La lettre « U » représente le monde subtil, Hiranyagarbha ou l’Etre identifié à ce monde subtil, svapna ou l’état de rêve, le corps subtil, et taijasa ou l’âme individuelle identifiée à ce corps individuel subtil.

La lettre « M » représente le monde causal, Avyakrita ou l’Etre identifié à ce monde causal, shushupti ou l’état de sommeil profond, le corps causal, et prajna ou l’âme individuelle identifiée au corps individuel causal.

Baba Nagina Singh Bedi a comparé le sens des trois lettres de AUM aux trois Etres universels du Soufisme : Rehman, Allah et Ghaib. Un auteur les a comparés aussi aux trois corps (trikaya) définis par le Seigneur Bouddha dans le Mahayana : « A » représente le Nirmanakaya, « U » le Sambhogakaya et « M » le Dharmakaya.

Le demi-cercle sur représente maya, le pouvoir insondable du Divin, qui fait apparaître l’Infini comme limité.

Le point sur le demi-cercle du représente l’aspect sans dimensions du Divin, c’est-à-dire nirguna nirakara. Même en mathématiques, un point est défini comme quelque chose qui n’a pas de dimensions ; il est très abstrait.

Donc, OM représente l’Existence absolue et tous les aspects du Divin. Il est la source de tous les mots, les noms et les formes. C’est un mot très mystique. Dans les Vedas tous les mantras commencent par OM. On dit que son pouvoir est déjà manifeste.

La recherche scientifique a prouvé que le son pollue l’atmosphère et crée de la tension. Quelqu’un m’a dit qu’une des raisons pour lesquelles, en Occident, il y a davantage de dépressions nerveuses, c’est qu’il y a tant de véhicules qui produisent du bruit dans l’atmosphère, ce qui a un effet négatif sur le cerveau. Au contraire, le son du mot OM engendre paix et harmonie dans le mental ; il ne pollue pas l’atmosphère.

A Lonavla (Maharashtra), il y a un centre de yoga qui a fait une recherche sur l’effet des différents sons produits par différents mots. Je suis allé voir ce laboratoire, alors que de telles expérimentations étaient en cours. Le responsable du laboratoire nous a montré tous les instruments scientifiques utilisés pour faire cette recherche. Il nous a dit que tous les sons, à l’exception de celui de OM, polluent l’atmosphère.

OM est utilisé dans de nombreuses religions, avec des connotations parfois sensiblement différentes. En anglais nous le trouvons dans les mots « omniprésent » et « omniscient » qui sont employés pour qualifier Dieu. Les Bouddhistes et les Jaïns insèrent OM dans leurs mantras. Même dans le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam, il est présent sous la forme « amen » ou « amin » en tant qu’expression d’assentiment à la fin des prières.

L’essentiel à retenir est que OM représente tous les aspects du Divin. Depuis vingt-cinq ans ou plus, j’ai pratiquement cessé de lire les Upanishads et autres livres védiques, et presque tous les autres livres religieux. J’ai donc oublié la terminologie utilisée dans le Vedanta et les autres religions. Il se peut que j’aie employé quelques termes inadéquats, mais le sens et les indications de ces mots ont été utilisés de façon correcte.

Le pouvoir de « OM » peut guérir certaines maladies physiques

Est-ce que je peux, au niveau où je suis, donner le mantra « OM » à mes élèves de yoga lorsqu’ils sont suffisamment avancés ? J’ai lu dans la Mandukya Upanishad que le japa de « OM » peut guérir beaucoup de maladies.

OM est un mantra très puissant. Ses vibrations sont les plus fortes qui soient. Il est la source de tous les mots. Il est employé comme symbole du Divin dans tous ses aspects ; et dans toutes les principales religions du monde, OM est pratiqué. Oui, son pouvoir peut guérir même des maladies physiques ; mais l’employer ainsi, ce serait en faire un usage restreint. Les maux du corps font partie de la vie sur terre. Ils sont associés au corps, comme une forme est associée à tout objet. L’usage le plus élevé que l’on puisse faire de la syllabe OM, c’est de la pratiquer pour sa propre évolution spirituelle. Sa récitation purifie le mental, le rend calme et paisible. Vous pouvez inciter vos élèves à réciter mentalement OM, doucement. Cela les aidera sûrement à parvenir à l’équilibre du mental et à la paix. OM peut être utilisé aussi avec d’autres mantras – ceux de la voie dévotionnelle aussi bien que ceux de la voie de la Connaissance.

Quelques maladies comme l’hypertension, les maladies cardiaques, etc. sont reliées, dans la plupart des cas, directement à la tension et au stress du mental. Si celui-ci devient calme et paisible, ces maladies guérissent en général. La récitation du OM enlève les tensions du mental, il est donc naturel qu’elle soigne beaucoup de maladies du corps.

Le mantra OM peut-il aussi guérir le sida ?

Les vibrations de la syllabe OM peuvent éliminer tous les types de virus. Dieu ne peut-il guérir toutes les maladies ? Mais très peu de personnes ont une foi réelle en Dieu. La foi en Dieu peut déplacer les montagnes.

Le sida se répand rapidement dans tous les pays, en particulier dans les pays en voie de développement. On peut contracter le virus du sida (HIV) de différentes manières. Ceux qui ont une addiction aux drogues et sont enclins à la promiscuité sexuelle sont ceux qui courent le plus de risques d’être contaminés par ce virus.

La récitation de OM purifie votre mental. Elle peut non seulement guérir, mais aussi prévenir les maladies. Cela ne signifie pas que ceux qui ont contracté une maladie doivent interrompre leur traitement médical. Cependant, la maladie la plus grave, c’est l’ignorance du Soi.

La translitération « AUM » est plus appropriée

Y a-t-il une différence entre les deux prononciations « OM » et « AUM » ?

En anglais, « but » et « put » contiennent tous deux un « u », mais qui se prononce tout à fait différemment dans ces deux mots. Ce n’est que par la pratique que vous pouvez connaître la vraie prononciation.

Dans la langue anglaise, la prononciation des mots n’a pas de règles fixes. Le mot hindi et sanskrit OM est écrit à la fois OM et AUM. AUM semble plus exact, mais OM est souvent utilisé, par exemple dans « omniprésent » ou « omniscient ». Dans les Upanishads où OM désigne différents aspects du Divin, la translitération « AUM » convient mieux.

Dieu

Dieu est présent dans toutes vos actions, conscientes ou subconscientes

Est-ce que le Divin respire en moi ?

Le Divin est toujours en vous, qu’il respire, voie, digère de la nourriture ou fasse pousser vos poils. Il y a deux types d’actions, volontaires et involontaires. La respiration est involontaire ; votre mental n’est pas conscient de l’accomplir, mais c’est vous qui respirez. Quand vous quittez ce corps, la respiration s’arrête et le corps se désintègre. Les poils qui sont sur votre corps poussent sans que vous le vouliez ; la nourriture que vous mangez est digérée sans que vous le vouliez, quoique l’état de votre mental conscient ne soit pas sans influencer le processus de votre digestion. Même votre respiration est influencée par l’état de votre mental. Si vous êtes perturbé et soucieux, votre respiration devient irrégulière et rapide. Cela signifie qu’il n’y a pas de séparation étanche entre le mental conscient et le subconscient, entre les actions volontairement accomplies et les actions involontaires.

Dieu est présent dans toutes vos actions, conscientes ou subconscientes. Il est la Vie de votre vie, le Mental de votre mental, les Yeux de vos yeux, etc.

Dieu est présent simultanément à l’extérieur et à l’intérieur

L’idée que Dieu est une entité à l’extérieur de moi me met mal à l’aise. Je cherche donc Dieu à l’intérieur Mais ce n’est pas facile pour moi…

Dieu est présent simultanément à l’intérieur et à l’extérieur. En réalité, les notions d’intérieur et d’extérieur naissent avec l’identification au corps. D’abord, nous pensons être le corps physique. Puis nous considérons que Dieu est à l’intérieur ou à l’extérieur de nous. Quand l’identification au corps disparaît, l’idée que Dieu est à l’intérieur ou à l’extérieur n’a plus de raison d’être. C’est en raison de cette identification au corps physique que l’idée que Dieu est à l’intérieur ou à l’extérieur apparaît. Dieu est comme l’éther (l’espace). Prenons l’exemple d’un broc, ou disons d’une bouteille thermos : vous pouvez dire que l’éther est à l’intérieur de la bouteille aussi bien qu’à l’extérieur. Mais la vérité est que la bouteille thermos elle-même, en fin de compte, est faite d’éther. Donc l’éther est à l’intérieur du thermos, qui lui-même est fait d’éther ; il est aussi à l’extérieur du thermos. L’éther est homogène. Il ne peut être divisé ou partagé, bien que l’existence phénoménale de ce que nous appelons « thermos » crée l’impression que l’éther est aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de la bouteille.

Il n’y a rien d’erroné à rechercher Dieu à l’intérieur. D’autre part, c’est préférable car c’est le lieu le plus proche où découvrir Dieu. Pourquoi chercher Dieu très loin quand Il est disponible et peut être trouvé au plus intime de vous-même ? En outre, ce que vous voyez à l’intérieur de vous-même, vous le voyez partout, chez tous les autres. Si vous êtes triste et malade, le monde entier vous semble triste et morose. Si vous êtes heureux, il vous semble que la nature tout entière danse de joie. En réalité il n’y a pas de différence entre « intérieur » et « extérieur ». Certains commencent par chercher Dieu à l’extérieur, mais finalement, se tournent vers l’intérieur. D’autres commencent par chercher Dieu à l’intérieur, et au terme de leur Réalisation, ils trouvent aussi Dieu à l’extérieur présent immédiatement et simultanément à l’intérieur et à l’extérieur.

La manière dont vous entreprenez de chercher Dieu dépend de votre tempérament et de votre intérêt. Toutes les voies mènent à la même destination. Un bonbon ou un chocolat est sucré de tous les côtés. Une personne l’entame du côté gauche ; vous commencez à le manger par le côté droit. Il est sucré de tous les côtés.

Purusha et Prakriti

Purusha et Prakriti selon le Sankhya et la philosophie du Vedanta

Est-ce que Prakriti est l’énergie ? Qu’est-ce que Purusha ?

Prakriti se compose de trois qualités : sattvaguna, rajoguna et tamoguna. Quand ces trois qualités sont en équilibre, il n’y a pas de mouvement. Quand l’équilibre est perturbé, le mouvement commence et la création/manifestation du monde débute. Prakriti est l’énergie, celle qui agit, mais quand ses principes sont en équilibre, le mouvement reste latent. Purusha est la conscience, celle qui n’agit pas. Purusha est Celui qui voit (« Seer »). Prakriti est ce qui est vu. Purusha est sans dimensions et sans qualités. Prakriti est plurielle. Par la combinaison des deux, le monde est créé. C’est ce que dit l’Ecole Sankhya de la philosophie indienne.

Vous semblez donner davantage d’importance au Purusha ?

Purusha et Prakriti peuvent se résoudre en une unité : le Divin Suprême. Purusha et Prakriti en sont les deux aspects. Afin de demeurer non influencé par les trois gunas, vous devez avoir d’abord la Réalisation du Purusha. L’Ecole de philosophie Sankhya dit qu’il y a deux principes fondamentaux et indépendants. L’un est Purusha, l’autre Prakriti et ils sont différents. Le Vedanta dit que le principe fondamental est Un. C’est l’Un qui se manifeste en Purusha et Prakriti. Ensuite, grâce à l’action catalytique de Purusha, l’équilibre entre les trois forces de sattvaguna, rajoguna et tamoguna est perturbé, et Prakriti commence à devenir l’ego, le mental, les sens, la matière, et tout ce qui est matériel, et c’est la création/manifestation.

Tout ce que vous ressentez ou voyez ou connaissez par l’intermédiaire de votre mental, ce sont des qualités ou gunas

Comment la théorie des gunas a-t-elle été prouvée ? Ces qualités sont-elles absolues ou relatives, comme le Yin-Yang dans la philosophie chinoise, où une chose est plus rajasique qu’une autre sans qu’il y ait quoi que ce soit de purement et absolument rajasique ?

Guna signifie qualité. Vous remarquez certaines qualités en toutes choses et en toutes les personnes.

Cela n’a pas besoin d’être prouvé. Toutes les qualités ou gunas ont été classifiées en trois catégories appelées : sattvaguna, rajoguna et tamoguna. Ce n’est pas une théorie mais un fait visible et tangible pour tous. Ces gunas peuvent se transformer en forces. Et toutes ces forces sont les différentes formes d’une force ou énergie fondamentale unique appelée Prakriti. Selon l’Ecole de pensée Sankhya, qui les a définis, il y a deux principes fondamentaux, Prakriti et Purusha. Le Vedanta réduit Prakriti et Purusha à un Principe fondamental qu’elle appelle Brahman ou Dieu Suprême, l’Un sans second.

Tout ce que vous ressentez ou voyez ou connaissez par l’intermédiaire de votre mental, ce sont des qualités ou gunas. Si vous voyez une fleur et que je vous demande : « Qu’est-ce que c’est ? », vous dites : « C’est une fleur ». Et si je dis alors que je ne vous demande pas le nom de cet objet, mais que je veux savoir ce qu’il « est », vous me répondez que c’est une chose qui a telles et telles qualités, qui a telle forme, tel goût, telle odeur, telle couleur, qu’elle est dure ou douce, etc. Que faites-vous ? Vous me décrivez les qualités d’une certaine chose appelée fleur. Je vous dis alors que je ne vous demande pas les qualités de ce que vous appelez une fleur, mais ce que cet « objet » est en lui-même. Vous ne pouvez rien me répondre ensuite, parce que vous ne savez pas. Vous ne connaissez que les qualités perçues par vos sens et votre mental. La chose en elle-même ne peut être connue par l’intermédiaire des sens et du mental.

Vous n’avez pas besoin de vous efforcer de comprendre les gunas ; ils sont tangibles et faciles à comprendre. Ils sont évidents. Et la chose, la substance qui est le support de ces gunas ne peut être comprise par le mental, qui est lui-même composé des gunas.

La volonté et le mental ont la même origine

Où est l’origine de la volonté ?

La volonté fait partie du mental. Elle ne peut être séparée de lui. La volonté et le mental ont la même origine : Prakriti, qui est composée des trois gunas. L’existence de Prakriti est basée sur la Conscience absolue. Quand vous commencez à être silencieux, votre volonté tend à disparaître.

Donc la volonté de survivre devrait aussi disparaître ?

La volonté de survivre naît de rattachement à la vie. Cette volonté de survivre n’a pas de place chez celui qui a réalisé sa véritable Nature immortelle.