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Vénus et Priape

Anthologie de poésie érotique néo-latine du Quattrocento

Poèmes choisis, introduits et traduits par CHARLES SENARD

LIBRAIRIE DROZ

11, rue Massot

GENÈVE

2017

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Résumé

Les grands poètes néo-latins de l’Italie du Quattrocento ont consacré une part importante et méconnue de leur œuvre à célébrer les plaisirs de la chair ; cette anthologie en rassemble et en traduit les plus belles réussites. Voilant leur audace par le recours à une langue élitiste et revendiquant l’imitation de prestigieux modèles antiques, ces poèmes contredisaient les discours théologiques, médicaux et philosophiques du temps. Le corpus érotique ainsi constitué est parcouru par deux veines d’inspiration divergente : l’une, sensuelle, imite principalement les élégiaques : Tibulle, Properce et surtout Ovide ; l’autre, crue et provoquante, s’inscrit dans la lignée d’un Catulle ou d’un Martial. Oscillant entre littérarité (par cette appartenance à une tradition poétique) et littéralité (en stimulant l’imagination de leurs lecteurs), ces textes étonnants, qui font entendre un « mâle » discours sur les femmes et la sexualité, sont susceptibles d’initier un large public aux charmes de la littérature (néo-)latine.

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Abstract

The great Neo-Latin poets of the early Renaissance dedicated a large but little know part of their work to erotic poetry, of which the present anthology offers some of the finest examples. Hidden behind elitist language and imitation of prestigious Classical models, these poems went against the theological, medical, and philosophical mores of their day. As fine examples of Neo-Latin poetry, these selections also present a male gaze on the female and sexuality.

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www.droz.org

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Références papier

ISBN : 9782600047623

ISSN : 2297-9166

Copyright 2017 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600347624

ISSN : 2297-9166

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Introduction

La poésie latine humaniste du Quattrocento italien, province prestigieuse de ce « continent perdu »

de la littérature occidentale qu'est le néo-latin, recèle des textes d'une sensualité ou d'une crudité étonnantes pour le lecteur contemporain. Ces représentations de la sexualité ont en outre ceci de singulier qu'elles relèvent d'une culture érudite – on est loin de la diffusion de masse de la pornographie contemporaine

. Leur langue (le latin est alors compris, selon certaines estimations, par moins de 3% de la population italienne du temps

) tout comme leur riche intertexte antique, en restreignent la jouissance à un lectorat élitiste.

Composer et lire des poèmes latins était en effet une pratique prestigieuse de la culture humaniste, dont on a pu dire qu'elle assurait, dans l'Italie de la Renaissance

, la « distinction de la classe dominante »

 ; les principales valeurs qui la caractérisaient étaient l'étude des textes classiques latins et grecs, la rénovation de la rhétorique et une certaine confiance dans les destinées de l'homme

.

Les poètes humanistes qui en étaient les auteurs fréquentaient les cours des divers royaumes et principautés qui se partageaient alors la péninsule – celle des Médicis à Florence, des Aragonais à Naples, des Este à Ferrare, des papes à Rome, etc. Ils s'y retrouvaient dans des cénacles érudits où pouvait régner une grande liberté de mœurs et d'expression

, tels l'Académie romaine de Pomponio Leto (1428-1497), l'Académie napolitaine dirigée par Antonio Beccadelli (1394-1471) puis Giovanni Pontano (1429-1503), le Studio florentin ou encore le Bugiale des secrétaires pontificaux évoqué par Poggio Bracciolini dans ses

Facéties

. Leur production poétique latine servait la politique de prestige des puissants (auxquels ils dédiaient leurs

œuvres), tout comme leur propre ascension sociale

 : nombre des poètes cités dans cette anthologie eurent ainsi une carrière remarquable. Enea Silvio Piccolomini (1405-1464), issu d'une famille noble mais ruinée, connut la gloire grâce à ses écrits érotiques latins tout en menant une carrière diplomatique brillante, avant d'entrer dans les ordres et de devenir pape sous le nom de Pie II. Giovanni Pontano, d'une origine ombrienne modeste, connut une ascension sociale remarquable dans le royaume napolitain et y fut longtemps l'un des principaux personnages de l'Etat. Avant lui, le sicilien Antonio Beccadelli (1394-1471), couronné poète lauréat par l'empereur Sigismond en 1432, termina sa carrière comme panégyriste à la cour du roi de Naples. D'autres poètes humanistes, tels Cristoforo Landino (1424-1498) ou Angelo Poliziano (1454-1494), détenaient, sous l'égide des Médicis, des chaires prestigieuses au Studio de Florence. Tous n'eurent pas cependant une existence aussi confortable : la longue vie de Pacifico Massimi (1406-1506) fut remplie de vicissitudes et faite de pérégrinations au gré des exils et des guerres et de pauvreté entrecoupée

de périodes fastes, quand un protecteur (parmi lesquels Sixte IV qui l'accueillit au Palais Farnèse) le recevait pour quelque temps parmi ses familiers : il vécut difficilement de ses talents variés de poète, précepteur, étudiant, professeur, soldat et médecin

.

Les poèmes qu'on va lire évoquent, généralement, les amours charnelles d'un locuteur masculin qui parle à la première personne et d'une jeune femme – ou bien, plus rarement, d'un garçon, dans la tradition pédérastique antique (celle d'un Martial notamment), chez Beccadelli ou Massimi. Le poète y décrit des scènes qu'il dit avoir vécues, ou – plus souvent – qu'il aimerait vivre. Conformément à la tradition littéraire antique

et médiévale

, ces amours sont le plus souvent « hors-mariage » – un Giovanni Pontano se distinguant toutefois par son lyrisme conjugal, innovation

remarquable qui fera florès au siècle suivant

. Esquissons tout d'abord le contexte de ces poèmes et de la représentation de la sexualité qu'ils proposent.

p.IX

1

Cf. le titre de l'article de J. Hankins,

The Lost Continent : Neo-Latin Literature and the rise of Modern European Literatures, Catalogue of an Exhibition at the Houghton Library, 5 March – 5 May, 2001

, Harvard Library Bulletin, new series, 12.1-2, Winter-Spring 2001.

2

Comme le remarque K. A. E. Enenkel, dans l'Italie du Quattrocento (et, plus généralement, dans l'Europe « latine » du

xv

e

au

xvii

e

), ce qu'on appelle l'érotique ou le pornographique se caractérise par des paramètres bien différents d'aujourd'hui : pas de production de masse et, avant 1530 tout au moins, pas d'exploitation économique ; Cf. K. A. E. Enenkel

,

« Neo-latin erotic and pornographic literature (c. 1400 – c. 1700) », in p. Ford, J. Bloemendal et C. Fantazzi,

Brill's Encyclopaedia of the Neo-Latin World

, Leiden, Brill, 2014, p. 487.

3

Cf. K. A. E. Enenkel

,

« Neo-latin erotic and pornographic literature… », p. 491.

p.X

4

L'humanisme a d'ailleurs pu être décrit comme une forme de nationalisme culturel italien (par opposition à la scolastique et à la culture courtoise, d'origine française) ; cf. p. Boucheron, « Les laboratoires politiques de l'Italie », in

Histoire du monde au

xv

e

 siècle

, Paris, Bayard, 2009, p. 91.

5

P. Boucheron, « Les laboratoires politiques… », p. 108.

6

E. Crouzet

-

Pavan,

Renaissances Italiennes (1380-1500)

, Paris, Albin Michel, p. 67.

7

Cf. p. Massimi,

Les cent élégies / Hecatelegium

, éd. J. Desjardins, Grenoble, Editions littéraires et linguistiques de l'Université de Grenoble 3, 1986, Introduction, p. 14.

8

P. Bracciolini,

Facezie

, Garzanti, 1995,

conclusio

, p. 296.

p.XI

9

Cf. notamment à ce sujet, pour le cas de l'académie napolitaine, M. Soranzo « Latin at the Castle »,

Poetry and Identity in Quattrocento Naples

, Farnham, Ashgate, 2014, p. 13-28. Comme le note par ailleurs E. Crouzet

-

Pavan

, « 

Les humanistes ne vivent pas dans le seul dialogue avec les Anciens. Leur commerce avec les classiques, loin de viser uniquement à une générale pédagogie morale, entendait au contraire favoriser leur agilité sociale, leur promotion, leur carrière dans le siècle. Et cette dynamique d'ascension sociale, associant enrichissement personnel, hypergamie et participation aux charges publiques – les fruits des services rendus à la classe dirigeante – a été établie pour nombre d'entre eux », E. Crouzet

-

Pavan,

Renaissances Italiennes (1380-1500)

, Paris, Albin Michel, p. 50.

p.XII

10

Cf. p. Massimi,

Les cent élégies / Hecatelegium

…, p. 14.

11

Comme le souligne G. Puccini

-

Delbey, « la société romaine oppose le couple légitime au couple illégitime, la sexualité conjugale à la sexualité extra-conjugale. La première est une sexualité de reproduction, la seconde, une sexualité de plaisir. L'une suppose le respect dû à la matrone fidèle à son époux, l'autre permet à la femme une liberté relative de ses mœurs. Les poètes élégiaques, en particulier, confèrent à ces relations extra-conjugales un plaisir, une liberté, un épanouissement qui semblent ne pas exister au sein du couple marié (…) la sexualité conjugale étant un sujet tabou, les écivains latins ne traitent que de la sexualité extra-conjugale », G. Puccini

-

Delbey,

La vie sexuelle à Rome

, Paris, Tallandier, 2007, p. 194 et 197.

12

Comme l'affirme J.-L. Flandrin, « de l'amour, il est constamment question dans la littérature occidentale, au moins depuis le

xii

e

 siècle. Mais cet amour, sauf exceptions remarquées, n'était jamais un amour conjugal et rarement même pré-conjugal. Dans les milieux sociaux concernés par la littérature amoureuse, les familles étaient soucieuses de légitimer des héritiers et l'amour n'était toléré que dans la mesure où il était infécond. Le mariage, par contre, avait pour fonction d'allier deux familles et de leur permettre de se perpétuer. La morale se souciait assez peu de savoir si les époux éprouvaient de l'amour l'un pour l'autre : elle exigeait seulement qu'ils satisfassent exactement à leurs devoirs conjugaux. Et lorsqu'elle s'intéressait à leurs amours, c'était plutôt pour en condamner leurs excès », J.-L. Flandrin,

Le sexe et l'Occident, Evolution des attitudes et des comportements

, Paris, Seuil, 1981, p. 83.

p.XIII

13

Cf. p. Galand

-

Hallyn et J. Nassichuk (éd.),

Le Lyrisme conjugal en Europe à la Renaissance

, Genève, Droz, 2011.

La sexualité
et sa représentation
dans l'Italie du Quattrocento

Comme le remarque l'anthropologue J. Goody, « la nudité et le sexe occupent une place centrale dans notre existence et, pourtant, fréquentes ont été les objections à leur représentation en mots ou en images » . S'intéressant, dans un ouvrage publié il y a une quinzaine d'années, « à la résistance – ou à l'absence de résistance – à diverses sortes de représentations, aux images, au théâtre, aux reliques, au mythe, aux romans et aux représentations du sexe », J. Goody souligne « leur distribution inégale dans les sociétés humaines et à des époques différentes dans la même société » . Au cours des trois derniers millénaires, les représentations sexuelles sont restées rares dans les cultures traditionnelles africaines, tandis que l'Inde s'est distinguée par sa représentation prolifique de la sexualité dans de grands contextes religieux. En Chine, la représentation du sexe a connu de brusques changements au cours du temps, que l'on peut interpréter comme l'expression d'un conflit entre le « puritanisme » confucéen et la « liberté » boudhiste et taoïste. Il en est de même en Europe : dans la culture occidentale contemporaine en effet, depuis près d'un demi-siècle, la représentation de l'amour physique s'est banalisée. L'érotisme aujourd'hui n'est plus confiné comme autrefois dans le « cabinet secret » des musées, à l'instar de celui qui recèle, depuis le

xviii

e

 siècle, les fresques pompéïennes les plus osées du Musée Archéologique de Naples. De même, en littérature, les ouvrages érotiques ont quitté l'« enfer » des bibliothèques et rares sont les romans contemporains ne comportant pas de scène sexuelle.

Or, il est, dans l'histoire de l'Occident, des précédents à une telle généralisation des représentations sexuelles : la Renaissance Italienne en constitue un exemple frappant. Tout visiteur aux Offices de Florence – où les œuvres sont présentées dans un ordre chronologique – s'en rend compte en entrant dans la grande salle des Botticelli : tandis que les tableaux qu'il a pu voir jusqu'alors avaient pour la plupart des sujets chrétiens et austères (madones, crucifixions, épisodes sanglants de vies de saints), voici que s'offre à son regard, au centre de la célèbre

Naissance de Vénus

(1485) du peintre florentin, le corps nu de la déesse. Une « vague d'érotisme païen » submerge alors la peinture italienne, qui a son équivalent en littérature : tout un corpus littéraire comportant des représentations sexuelles se constitue alors en Italie, qui présente la double spécificité d'être, pour une bonne part, en langue latine et en vers.

Au Quattrocento, l'amour profane est cependant loin de faire, comme aujourd'hui, l'unanimité. Comme le remarque J.-L. Flandrin, historien de la sexualité en Occident : « Le statut de l'amour (…) était en somme plus complexe que de nos jours. Il y avait des chantres de l'amour platonique et des chantres de l'amour le plus charnel. D'autre part, les moralistes ecclésiastiques ou laïcs avaient tendance à condamner la passion amoureuse sous toutes ses formes » . Les discours religieux en particulier, mais aussi les discours philosophique et médical s'avèrent, dans l'ensemble, sinon hostiles, tout au moins ambivalents à l'égard du plaisir sexuel, lequel est au contraire célébré par la littérature profane et notamment la poésie lyrique, vernaculaire ou latine, dans le contexte d'une certaine libéralisation des mœurs.

Un discours littéraire sur la sexualité confronté à des discours théologiques, philosophiques et médicaux antagonistes

Un discours littéraire profane favorable à la sexualité

Au Quattrocento, le discours littéraire profane, quel que soit le genre dont il relève, prend souvent la défense des plaisirs charnels. C'est le cas, par exemple, dans la prose vernaculaire des nouvelles, dont le prestigieux modèle était le

Décameron

de Boccacce, où la jouissance amoureuse primait sur toute autre loi  : ainsi, dans son

Novellino

, recueil de cinquante nouvelles publié en 1476 et composé en langue napolitaine, Masuccio Salernitano, ami du poète néo-latin Pontano, célèbre les plaisirs de l'amour . Les humanistes, dans leurs œuvres latines, font de même. La sexualité est ainsi au cœur de l'intrigue de nombre de

Facéties

de l'humaniste florentin Poggio Bracciolini (Le Pogge)

L'histoire de deux amants

, nouvelle en langue latine de Piccolomini, célèbre les nuits d'amour d'Euryale et Lucrèce . L'étude des épithalames latins en prose que composent les humanistes à l'occasion de mariages dans la haute société montre que nombre d'eux se détournent de l'idéal du célibat à partir de la fin du

xiv

e

et font l'éloge, dans leurs discours, des joies d'une sensualité licite dans le mariage  : l'humaniste Ludovico Carbone, dans l'un de ses épithalames, va ainsi jusqu'à affirmer que la vie de l'homme n'est rien sans la sexualité, qui est « le plaisir pour lequel nous sommes nés » . Dans une réplique de la comédie latine de Piccolomini, la

Chrysis

(1444), œuvre charnière qui annonce les comédies humanistes de la fin du siècle, un personnage revendique son goût pour le sexe, dont il ne saurait se passer : « Boire aussi bien que baiser / Me plaît. Si ça manquait, je ne voudrais pas vivre »

.

Il en est de même dans le genre épistolaire : dans une lettre fameuse, Le Pogge célèbre en 1416 les bains de Baden, où se mêlent en tenue légère hommes et femmes de tous âges, « dans un temps de suspension de la morale traditionnelle, un temps de licence : ceux mêmes qui devraient être les gardiens de la morale sexuelle, les religieux, succombent aussi, voire sont les pires » .

La poésie lyrique du Quattrocento n'est pas en reste. Si les poèmes amoureux en langue vernaculaire d'un Pétrarque ou de ses imitateurs du Quattrocento, sans toutefois condamner la sexualité, restaient peu explicites – Pétrarque se contentait ainsi d'évoquer, dans les premiers poèmes du

Canzoniere

, le « sauvage désir » (« fero desio ») qu'allumait Laure en son cœur –, la poésie latine du Quattrocento célèbre souvent les plaisirs sensuels, comme en témoignent les poèmes recueillis dans cette anthologie. L'

ego

amant, chez Strozzi, Braccesi, ou Politien, célèbre le bonheur d'une nuit avec sa maîtresse. Chez Pontano, le corps féminin, beau et parfait, suscite admiration et amour ; il donne du plaisir mais doit aussi en recevoir. Dans un ample poème des

Hendécasyllabes

, il exalte ainsi le bonheur divin que procure la scène érotique, dont les étapes sont détaillées avec une précision voluptueuse. Quand il embrasse sa maîtresse Drusula, qu'il repose sur son sein après l'amour, quand il rêve alors du corps nu de Vénus et se réveille pour trouver une Drusula dont la beauté vaut bien celle de la déesse, le duc de Calabre (à qui le poème est adressé) n'est-il pas heureux, ne lui semble-t-il pas jouir du sort des dieux, d'un bonheur qu'eux-mêmes pourraient lui envier  Ce motif du bonheur « divin » que procure le sexe à l'amant, aux origines notamment catullienne et propertienne, est récurrent dans l'œuvre poétique pontanienne, depuis son premier recueil conservé,

Le Napolitain

, jusqu'aux

Hendécasyllabes

. D'autres poètes font entendre, il est vrai, une voix discordante : la sexualité pouvait aussi effrayer l'homme médiéval . Beccadelli évoque ainsi des femmes inquiétantes, dans le sexe duquel l'amant craint de faire naufrage . Piccolomini « ne rapporte aucun moment d'amour comblé et partagé entre amants », comme le note J.‑L. Charlet, qui va jusqu'à parler, chez ce poète, d'un « érotisme passif aux tendances masochistes (…) voire suicidaires » . Strozzi décrit les souffrances de Lucilla, victime d'une tentative de viol du dieu Apollon . Si l'

ego

de Pontano ou Massimi vante sa vigueur sexuelle peu commune et la taille de son membre, l'amant court le risque du fiasco chez un Piccolomini ou chez le même Massimi  : il s'agit là, il est vrai, d'un topos élégiaque, traité par Tibulle, Ovide, ou Maximianus, mais on a montré l'importance que la médecine du temps accordait au traitement de l'impuissance . Toutefois, si l'on considère l'ensemble de leur production poétique, les poètes latins humanistes se livrent, de façon générale, à une célébration des plaisirs de la chair.

Au Quattrocento se manifeste en effet un intérêt renouvelé pour l' « expression physique, insouciante et naturaliste » de l'amour, qui, sous l'influence du mouvement humaniste, s'inspire de l'exemple antique :

Ce furent les humanistes et les poètes de la Renaissance qui s'approprièrent les images et le discours érotiques de l'Antiquité pour les transformer en une érotologie littéraire et artistique dont l'empreinte sur la civilisation européenne laisse encore des traces .

Or, dans la poésie lyrique latine antique, Catulle et les élégiaques romains, chez qui pourtant la relation amoureuse était vue négativement, ou du moins comme une déception constante qui relance le désir et l'écriture, décrivaient les moments où la

puella

leur accorde ses faveurs « avec une précision qui semblerait impudique, si elle n'était l'expression parfaite d'une félicité suprême » – un Lucrèce était bien moins positif sur l'acte sexuel . L'élégie érotique romaine célèbrait l'amour physique : elle peut être lue comme « la célébration du désir et des plaisirs en relation étroite avec l'idéal hédoniste de la liberté amoureuse » . S. Laigneau souligne que la morale de Catulle et des élégiaques est radicalement différente de celle des médecins et philosophes contemporains de la Rome antique : « il n'y a, chez eux, nulle tendance à l'austérité des sens ; ils cèdent avec bonheur au désir que leur inspire la femme qu'ils adorent et en tirent une volupté que rien ne semble égaler » . Certains poèmes catulliens « sont emplis d'une intense sensualité », comme les célèbres poèmes aux baisers (Catulle 5 et 7), ou bien les fameux poèmes sur le moineau (Catulle 2 et 3) où les jeux du volatile et de Lesbie doivent sans doute recevoir une interprétation érotique – admise déjà par un Pontano notamment . Ovide célèbre, dans un poème des

Amours

 (1, 5) et dans d'autres élégies, « les bonheurs de l'amour physique et les plaisirs procurés par le corps parfait de la femme » . Dans l'incipit de l'élégie 2, 15 de Properce, qui connut d'ailleurs une postérité remarquable dans la poésie néo-latine du Quattrocento italien, l'

ego

propertien associe bonheur et plaisir charnel :

O mon bonheur ! O nuit pour moi brillante ! Et toi,

 O petit lit heureux de mes plaisirs !

Chacune des femmes que célèbrent ces poètes est pour eux l'« être seul capable de dispenser le bonheur » . S. Laigneau soutient que, pour Catulle et les élégiaques, « la description de la beauté sensuelle de leur amie et des plaisirs que son corps leur procure, est l'occasion de donner libre cours à une émotion qui, née du plaisir physique, trouve un écho et un prolongement bien au delà de lui » . Chez Properce notamment, qui, après avoir décrit une scène d'amour avec Cynthie (2, 15), rêve d'une « chaîne qu'aucun jour ne romprait », « l'acte charnel n'est autre que le point de départ d'un rêve d'amour éternel » . Aussi Catulle et les élégiaques insistent-ils à plusieurs reprises sur les joies (

gaudia

), les délices (

deliciae

), le plaisir (

uoluptas

,

uenus

), le bonheur (

felix

;

beatus

) des amants. Les imitateurs antiques de Catulle et des élégiaques, jusqu'à Claudien notamment, soutiennent des conceptions voisines ; un Pontano, au Quattrocento, multipliera les occurrences des mêmes termes .

Dans les siècles qui précédent l'épanouissement de la poésie néo-latine, deux traditions poétiques lyriques occidentales, en particulier, sont favorables au plaisir charnel. Dans la poésie rythmique latine des clercs du

xii

e

 siècle, les « goliards », « les thèmes amoureux s'imposent (…) avec des caractères nouveaux et une allégresse estudiantine » . L'appel du plaisir peut être chanté pour lui-même, avec jubilation  ; d'autres poèmes évoquent, par exemple, les caresses que le poète prodigue ou aimerait prodiguer aux seins de sa belle . p. Bourgain souligne d'ailleurs ici l'importance de la tradition antique : les audaces de ces auteurs leur viennent avant tout des poètes classiques, en particulier d'Ovide, dont ils reprennent le vocabulaire : ils se sont replacés sous la domination mythique de Vénus et Cupidon, « dans une sphère d'exemption où la morale quotidienne n'a pas de prise » . Au même moment – dans un autre groupe culturel, celui des chevaliers et dans la partie méridionale du royaume de France –, s'épanouissait la poésie des troubadours, composée en langue d'oc, qui chante la

fin'amor

, un idéal amoureux profane, centré sur une femme mariée, libre de toute culpabilité chrétienne . Il s'agit généralement d'un amour physique : les troubadours aspirent à connaître la

joy

, qui désigne en particulier l'union physique avec la femme . Dans le

De amore

d'André Chapelain, traité codifiant de manière méthodique l'art d'aimer courtois et qui connut une immense diffusion au Moyen-Age, l'amour n'a rien de platonique : « l'amour est une passion naturelle qui naît de la vue de la beauté de l'autre sexe et de la pensée obsédante de cette beauté. On en vient à souhaiter, par dessus-tout, de posséder les étreintes de l'autre et à désirer que, dans ces étreintes, soient respectés, par une commune volonté, tous les commandements de l'amour » . Les degrés en sont précisément codifiés : « le premier degré consiste à donner des espérances, le second dans l'offre du baiser, le troisième dans la réjouissance des embrassements les plus intimes, le quatrième dans l'octroi de toute la personne » . On a pu décrire l'idéologie courtoise comme une « mise à distance des impératifs de l'acte de procréation », qui recèlerait un art érotique à part entière . Dans un des plus anciens poèmes connus,

Farai chansoneta nueva

, Guillaume IX d'Aquitaine réclame à sa dame un « baiser en chambre » ; ailleurs, dans

Ab la dolchor del temps novel

, il veut mettre ses mains sous son manteau  ; plus tard, la production de certains poètes comme Arnaut Daniel et Arnaut de Mareuil se distingue par sa sensualité. Là encore, Ovide est sans doute une des sources majeures de la poésie occitane et de sa conception positive de la sexualité, notamment par l'intermédiaire des poètes de l'Ecole de la Loire, comme Marbode de Rennes ou Hildebert de Lavardin . La poésie des troubadours, qui déclina après 1200, exerça dans les siècles suivants une influence considérable sur la poésie italienne, y compris dans les milieux humanistes : Benedetto Garet, dit « il Cariteo », membre de l'Académie Pontanienne, s'inspire de certains troubadours pour la composition de son canzoniere,

Endimione

.

La procréation comme fonction principale dans le discours théologique

Dans une société profondément chrétienne comme celle de l'Europe médiévale et renaissante, le discours dominant sur la sexualité reste toutefois celui de l'Eglise, qui est, de façon générale, hostile au plaisir sexuel. Du

ii

e

au

xx

e

 siècle, la recherche du plaisir sexuel fût en effet « vigoureusement condamnée » par l'Eglise, qui considèrait la chasteté comme supérieure à l'union amoureuse et ne tolèrait la sexualité que dans le cadre du mariage, pourvu qu'elle ait pour fin principale la procréation, devoir énoncé par Dieu et à condition donc qu'elle ne soit pas recherche du plaisir, c'est-à-dire « fornication » . Cette morale impliquait notamment la continence dans toutes les périodes où la conception d'un enfant était impossible ou inopportune . L'Eglise condamnait d'ailleurs, plus généralement, tout amour profane et notamment l'amour entre époux . Quant à la sexualité extra-conjugale ou pré-conjugale, elle restait unanimement condamnée. Plusieurs passages du Nouveau Testament donnaient en effet comme modèles la chasteté et la virginité  ; Jérôme, au

iv

e

 siècle, fait de même dans l'une de ses lettres, qui eut un retentissement important . Au

v

e

 siècle, Augustin fonde l'hostilité chrétienne au plaisir charnel sur sa théorie de la concupiscence, laquelle, ancrée dans la chair de l'homme depuis la chute, n'en peut être chassée par le baptême ; elle submerge l'esprit humain au moment de l'accouplement . Tous ces textes étaient bien connus des humanistes italiens du Quattrocento. Cette doctrine, dominante au Moyen-Age et à la Renaissance, était trop exigeante pour avoir été bien observée : l'austérité de l'idéal primitif s'atténue ainsi au cours du temps, dans une certaine mesure, chez les théologiens médiévaux, dont certains, à partir du

xiii

e

 siècle, réhabilitent l'amour et le plaisir sexuel pourvu qu'il ait un cadre conjugal .

L'influence du discours ecclésial diminue néanmoins, dans une certaine mesure, à la fin du Moyen-Age. Cette période est en effet caractérisée, comme le rappelle Susanna Gambino-Longo, par un « phénomène de sécularisation progressive qui marque la vie et la société entre le

xii

e

 et le

xv

e

 siècles » . L'homme de cette époque est marqué par une « double appartenance » : à une communauté universelle, l'Eglise, et à une communauté civile, fondée sur d'autres règles, souvent plus souples et enracinées en l'homme lui-même : « cette double appartenance semble en quelque sorte générer un relativisme du comportement social et politique de l'individu » . Et, à partir du

xiv

e

 siècle, quand la peste, les troubles politiques et les nombreux schismes qui déchirent la chrétienté ébranlent les certitudes, la réponse des hommes devient souvent plus individualiste.

Le discours philosophique sur la sexualité : entre condamnation et éloge « épicurien »

Ainsi, le discours philosophique antique « acquiert pour les humanistes une validité autonome dans sa recherche de la vérité, une vérité qui, bien entendu, pour la grande majorité d'entre eux, trouvera son plein accomplissement dans la foi » . Au Quattrocento, contrairement à ce qui se produira au siècle suivant, en particulier dans l'œuvre du péripatéticien Agostino Nifo, le plaisir charnel (une des formes de

voluptas

) n'est guère abordé dans le discours philosophique et s'il l'est, c'est généralement pour être condamné . A Florence, le néo-platonicien Marsile Ficin, dans son

Commentaire sur le Banquet de Platon

, publié en 1469, ne montre que « mépris » pour cette forme inférieure d'amour. Dans un traité antérieur, le

Du plaisir

(

De voluptate

), écrit en 1457, Ficin avait d'ailleurs mis le plaisir sexuel,

veneris voluptas

, au nombre des maladies morbides . Les philosophes épicuriens, dont la doctrine connaît par ailleurs un succès remarquable dans les milieux humanistes italiens, posent « une définition très austère de l'hédonisme, le plaisir étant acquis par la simple absence de douleur » . Pour eux, « la vie de plaisir ne peut être qu'une vie juste, tempérée et modérée » . Epicure lui-même n'avait-il pas affirmé que « le plaisir sexuel n'est jamais profitable » ? Cette conception austère de la

voluptas

se retrouve par exemple dans les traités civils d'un Pontano .

Pourtant, l'épicurisme, qui soutient que le bien suprême est la

voluptas

, a longtemps eu la réputation d'être favorable au désir sexuel : c'est « l'image, dure à mourir, de la débauche épicurienne, image alimentée par diverses sources anciennes et modernes » . Les humanistes pouvaient ainsi, dans certains de leurs ouvrages, assimiler la

voluptas

épicurienne aux plaisirs de la chair et l'on a pu rapprocher la vogue de l'épicurisme au Quattrocento de l'atmosphère hédoniste de certaines académies humanistes, telle l'Académie napolitaine dirigée par Beccadelli puis par Pontano . Dans l'Académie romaine de Pomponio Leto, qui avait la réputation d'être totalement libre de mœurs et de pensée et voulait, disait-on, restaurer le paganisme et arracher Rome à la sujétion des prêtres, nombre de membres de l'académie (tels Callimaco Esperiente) avaient des positions délibérément épicuriennes et athées et pratiquaient une sexualité jugée débridée par certains de leurs contemporains . Par ailleurs, dans le

Du plaisir ou du vrai bien

(

De voluptate siue de vero bono

) de Lorenzo Valla – ouvrage qui fit scandale lors de sa parution et eut une grande influence – une partie importante de la présentation de la doctrine épicuréenne sur le vrai bien consiste en une ample défense de la

natura

, notamment dans sa dimension sexuelle. Une page célèbre comporte une violente péroraison anti-ascétique mise dans la bouche de vierges consacrées qui revendiquent, contre toutes les oppressions moralisatrices, la liberté sexuelle en suivant les pulsions instinctives naturelles . Ce passage connut un grand succès et plusieurs manuscrits la transmettent, même séparée du reste de l'œuvre. Dans sa correspondance, Piccolomini a des accents similaires quand il affirme que l'amour est une « passion naturelle »  : « Je ne vois pas pourquoi il faudrait tant condamner le coït quand la nature, qui ne fait rien de travers, a mis en les créant ce désir dans tous les êtres vivants, afin que l'espèce humaine se perpétue » .

Le discours médical sur la sexualité : de la santé comme fonction principale à l'affirmation progressive d'un « droit au plaisir »

Pour le discours médical du temps, « souvent soumis au discours théologique », la sexualité a pour fonction de permettre la procréation, mais aussi, par une « médicalisation de la sexualité », de préserver la santé : si faire l'amour est toujours une aventure risquée, l'abstinence peut aussi se révéler néfaste. Néanmoins, un courant de pensée, sous l'influence, en particulier, des doctrines d'Avicenne, affirme progressivement une légitimation du plaisir.

Comme le rappelle J.‑M. Agasse, « les médecins de la Renaissance (…) se voulaient (…) de fidèles héritiers des médecines grecque et latine », « respectueux de l'orthodoxie hippocratico-galénique » . A peu de distance de Naples, l'école de médecine de Salerne avait d'ailleurs joué jusqu'au

xiv

e

 siècle un rôle majeur dans la diffusion de ces textes. Or, l'activité sexuelle, pour les médecins de la Renaissance comme pour leurs prédécesseurs antiques, ne va pas de soi. « ‘L'ambivalence', tant des médecines grecque que renaissante, à l'égard de l'acte sexuel », est liée à l'idée que se faisaient les anciens de la fabrication du sperme, perçu comme un liquide extrêmement précieux qu'il convient de ne pas gaspiller et qui vient, pour Hippocrate, soit de toute l'humeur qui se trouve dans le corps, soit, avant, tout, du cerveau et de la moelle . L'idée que faire l'amour est toujours une aventure risquée est répandue dans l'Antiquité : Hippocrate affirme que le coït affaiblit l'homme, Aristote qu'après le coït, l'homme est dans un état d'épuisement extrême . Comme le souligne S. Malick-Prunier, « la nocivité fondamentale des rapports sexuels était en effet une idée très répandue à Rome », notamment chez les médecins des premiers siècles de notre ère, Soranos ou Oribase . Rufus d'Ephèse est plus nuancé, mais « c'est tout de même vers ceux qui s'abstiennent que va la sympathie médicale » . Il en est de même dans l'Occident médiéval : les excès sexuels sont susceptibles d'entraîner, selon Constantin l'Africain frissons, tristesse, maux de tête, enflure du ventre… Albert le Grand, suivant le

Canon

d'Avicenne, chiffre quant à lui l'affaiblissement de l'organisme à la suite d'une émission de sperme, qu'il évalue comme quarante fois supérieure à une perte de sang .

Toutefois, la continence ne paraît pas non plus pouvoir être une solution : c'est la fameuse règle de la modération hippocratique qui doit prévaloir : ni trop, ni trop peu . De nombreux médecins considèrent, depuis l'Antiquité jusqu'à la Renaissance, que la rétention de semence est mauvaise pour la santé. Les théories médicales sont en effet « proches d'une physique mécaniste qui rend les mouvements des humeurs irrépressibles dans certains cas » . Liée au plaisir sexuel, la production de sperme contribue en effet à l'équilibre des humeurs qui est indispensable à la santé et l'abstinence risque de perturber cet équilibre et d'être à l'origine de maladies. Galien affirme que la pratique du coït favorise l'équilibre des humeurs ; Constantin l'Africain est du même avis . Dans son

Régime du corps

(1256), Aldebrandin de Sienne recommande ainsi la pratique régulière du coït, remarquant que vieilles filles, religieuses et veuves meurent prématurément . Mais il ne suffit pas d'être modéré, il faut encore observer un certain nombre de règles, rappelées par J.‑M. Agasse  : tout d'abord l'âge, pour lequel les médecins grecs posent des bornes précises, après 14 ans et avant 70 ans pour les hommes selon Aristote – Michele da Savonarole, médecin padouan du Quattrocento, repousse la limite à 90 ans ; la saison, le coït devant être recherché avant tout en hiver et au printemps ; le moment de la journée (les auteurs différant sur ce point) ; enfin, la position, le coït

a tergo

étant souvent recommandé car perçu comme étant favorable à la conception – comme l'avait auparavant, par exemple, soutenu Lucrèce .

Cependant, un courant de la médecine qui insiste sur le plaisir sexuel se développe au cours du Moyen-Age ; si la fin principale de la sexualité reste la procréation, conformément à la doctrine de l'Eglise, le « droit au plaisir » s'affirme. La légitimitation du plaisir sexuel, en particulier féminin, se fonde sur l'opinion, contestée par Aristote mais soutenue par les médecins médiévaux après Galien et surtout Avicenne, que la femme aussi émet une semence indispensable à la conception, cette émission étant nécessairement associée à un plaisir. L'influence sur les médecins occidentaux de textes provenant de la civilisation arabe, qui pratiquait la polygamie et faisait du plaisir des partenaires une valeur, est en effet indéniable  : si la diffusion des traités d'hygiène sexuels arabes, comme celui d'At-Tîfashî (1184-1253), reste difficile à prouver, la plupart des sources médicales sur lesquelles ils se fondaient étaient...