ENS Éditions

Penser l’humain et la technique

Simondon et Derrida après la métaphysique

Anne Alombert

DOI : 10.4000/books.enseditions.46425

Éditeur : ENS Éditions

Lieu d’édition : Lyon

Année d’édition : 2023

Date de mise en ligne : 12 septembre 2023

Collection : La croisée des chemins

ISBN numérique : 979-10-362-0627-6

https://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN (Édition imprimée) : 979-10-362-0625-2

Nombre de pages : 346

Fourni par  

Référence numérique

Alombert, Anne. Penser l’humain et la technique. ENS Éditions, 2023, https://doi.org/10.4000/books.enseditions.46425.

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Résumés

Les pensées de Gilbert Simondon et de Jacques Derrida n’ont jamais été étudiées de manière conjointe, alors même que les deux auteurs partagent un contexte historique, un milieu théorique ainsi qu’un ensemble de problématiques communes qui animent leurs réflexions dans le champ philosophique des années 1960. Ce livre propose de remédier à ce manque en confrontant les pensées des deux auteurs autour de trois grandes questions : celle de la métaphysique et des rapports entre philosophie et sciences, celle de l’humain et des rapports entre vie et conscience, et celle de la technique et des rapports entre mémoire et archives. Autant d’interrogations qui ressurgissent aujourd’hui, face aux menaces de l’Anthropocène et du transhumanisme. L’articulation des pensées de Simondon et de Derrida constitue ainsi une ressource fondamentale pour dépasser les oppositions entre animalité et humanité, nature et culture ou nature et technique. Elle permet de repenser les rapports entre vie, technique et esprit hors des schémas dualistes, ainsi que d’appréhender les enjeux anthropologiques des mutations technologiques contemporaines.

Gilbert Simondon’s and Jacques Derrida’s works have never been studied jointly, even though the two authors shared a historical context, a theoretical background and a set of common problems typical of the 1960’s. This book suggests to go beyond this lack through a confrontation of their thoughts around three major questions: the question of metaphysics and the relationship between philosophy and science; the question of humanity and the relationship between life and consciousness; the question of technology and the relationship between memory and archives. This articulation of Simondon’s and Derrida’s reflections shows that it is possible to overcome traditional oppositions between animality and humanity, nature and culture or nature and technique. This philosophical gesture enables us to think the relationship between life, technique and spirit outside of dualist metaphysics, as well as to understand the anthropological issues of contemporary technological transformations. Such an understanding has become necessary in order to face the challenges of Anthropocene and transhumanism.

Anne Alombert

Anne Alombert est maîtresse de conférences en philosophie contemporaine à l’université Paris 8. Ses recherches portent sur la question des rapports entre vie, technique et esprit dans l’histoire de la philosophie, ainsi que sur les enjeux anthropologiques des transformations technologiques contemporaines, notamment à partir des travaux de Jacques Derrida, Gilbert Simondon et Bernard Stiegler. Elle est co-autrice de l’ouvrage Bifurquer (2020), autrice du livre Schizophrénie numérique (2023) et membre du Conseil national du numérique.

Table des matières

Dédicace

Épigraphe

Remerciements

Note de l’autrice

Liste des abréviations

Introduction générale

Du moment philosophique des années 1960 à aujourd’hui : comment s’orienter dans la pensée ?

Les rapports entre sciences et philosophie à l’époque de la fin des « grands récits »

Les rapports entre humanité et technicité à l’époque des « fins de l’homme »

Simondon et Derrida : l’avenir d’une rencontre manquée

Première partie. La question de la métaphysique : le problème des rapports entre philosophie et sciences et la tâche de la pensée

Introduction à la première partie

Chapitre 1

Déconstruire le logocentrisme pour penser la différance : Derrida et la pensée grammatologique

Une lecture critique de la philosophie occidentale : le logocentrisme comme répression de la différance

L’ébranlement de la conceptualité métaphysique par les découvertes scientifiques : la transgression de la clôture philosophique dans le discours des sciences humaines

La tentative de transformation : pratique d’écriture et transformation des institutions, vers un excès du discours philosophico-scientifique ?

Chapitre 2

Transformer l’ontologie pour penser l’individuation : Simondon et la pensée ontogénétique

Une lecture critique de la philosophie occidentale : l’ontologie comme occultation de l’opération d’individuation

L’ébranlement de la conceptualité métaphysique par les découvertes scientifiques : la réforme des notions philosophiques fondamentales à partir des sciences physiques

La tentative de transformation : la théorie des régimes d’individuation, vers une discipline indissolublement scientifique et philosophique ?

Mise au point

Après la métaphysique, grammatologie et théorie de l’individuation

La mise au jour de l’impensé philosophique par les découvertes scientifiques

La transformation de la langue métaphysique : par-delà les oppositions

Un nouveau rapport entre philosophie et sciences : vers une métaphilosophie interscientifique ?

Deuxième partie. La question de l’humain : penser la différence anthropologique par-delà humanisme et réductionnisme

Introduction à la deuxième partie

Chapitre 3

La déconstruction du « carnophallogocentrisme ». À travers la pensée de la différance

Mise au jour et déconstruction du « carnophallogocentrisme » dans la tradition philosophique

La transgression du « carnophallogocentrisme » : la vie-la mort, les prothèses et les spectres

Chapitre 4

La transformation du substantialisme anthropologique à travers la théorie de l’individuation

Une réinterprétation du vivant : la vie comme individuation perpétuée

Par-delà nature et culture : de l’individuation vitale à l’individuation psychique et collective

Le rôle des objets-images dans l’individuation psychique et collective

Mise au point

La différence anthropologique par-delà humanisme et réductionnisme

Une réinterprétation radicale du vivant : la vie-la mort comme différance ou individuation

Le dépassement de l’humanisme métaphysique : penser la différence anthropologique hors de la logique oppositionnelle ou bisubstantialiste

Penser les esprits : singularité et spectralité, spiritualité et transindividualité

Troisième partie. Les questions de l’écriture et de la technique : dépasser les conceptions instrumentale et logocentriste

Introduction à la troisième partie

Chapitre 5

Dépasser la conception logocentriste de l’écriture : mémoire, archive, singularité

La déconstruction de la conception logocentriste de l’écriture

Les enjeux politiques des télétechnologies : dislocation et analphabétisme, vers une culture de l’instrumentalité ?

Chapitre 6

Dépasser la conception instrumentale de la technique : culture, technique, transindividualité

Le dépassement de la conception instrumentale de la technique

Les enjeux politiques de l’industrialisation : déphasage et aliénation, vers une culture technique ?

Mise au point

Les nouvelles questions de l’écriture et de la technique

La réévaluation philosophique des questions de l’écriture et de la technique

L’analyse critique des transformations technologiques

Conclusion générale

La question de l’être : la transformation de la pensée par-delà la « fin de la philosophie »

Les questions de l’humain et de la technique : par-delà naturalisme et constructivisme

Les enjeux de l’industrialisation et des télétechnologies : par-delà misonéisme et technicisme

L’« avenir est aux fantômes » : la revenance des textes derridiens et simondoniens dans le texte stieglerien

Bibliographie

Dédicace

p. 5

1Pour mes parents

2Pour les animaux de la forêt

Épigraphe

p. 7-8

1S’orienter signifie, dans le sens propre du mot : d’une région donnée du monde (nous divisons l’horizon en quatre de ces régions), trouver les trois autres, surtout l’Orient.
E. Kant, « Qu’est-ce que s’orienter dans la pensée ? », 1786.

2En un temps où le dernier petit coin du globe terrestre a été soumis à la domination de la technique, et est devenu exploitable économiquement, où toute occurrence qu’on voudra, en tout lieu qu’on voudra, à tout moment qu’on voudra, est devenue accessible aussi vite qu’on voudra, […] lorsque le temps n’est plus que vitesse, instantanéité et simultanéité, […] ; alors vraiment, à une telle époque, la question : « Pour quel but ? – où allons-nous ? – et quoi ensuite ? » est toujours présente et, à la façon d’un spectre, traverse toute cette sorcellerie.
M. Heidegger, Introduction à la métaphysique, 1935.

3Au cours des cinquante dernières années, cependant, la confiance de l’Occident en ce monopole de la Raison a été entamée. La crise de la physique et de la science contemporaines a ébranlé les fondements, – qu’on croyait définitifs, – de la logique classique. Le contact avec les grandes civilisations spirituellement différentes de la nôtre, comme l’Inde ou la Chine, a fait éclater le cadre de l’humanisme traditionnel. L’Occident ne peut plus aujourd’hui prendre sa pensée pour lapensée, ni saluer dans l’aurore de la philosophie grecque le lever du soleil de l’Esprit. La pensée rationnelle, dans le temps qu’elle s’inquiète de son avenir et qu’elle met en question ses principes, se tourne vers ses origines ; elle interroge son passé pour se situer, pour se comprendre […].
J.-P. Vernant, « Du mythe à la raison. La formation de la pensée positive dans la Grèce archaïque », 1957.

4L’histoire de la philosophie n’est probablement qu’une croissante conscience de la difficulté de penser.
E. Lévinas, Noms propres, 1976.

5Vous n’avez pas le droit de mépriser le présent.
M. Foucault, « Qu’est-ce que les Lumières ? », 1984.

Remerciements

p. 9-10

1Ce livre est le résultat d’un travail de thèse effectué dans le cadre de l’université Paris Nanterre de 2015 à 2020, sous la direction de François-David Sebbah, à qui vont mes premiers remerciements. Il n’aurait jamais pu voir le jour sans l’accueil bienveillant et l’immense confiance qu’il m’a accordés, sans ses précieux conseils et sans les nombreuses discussions poursuivies ensemble pendant ces cinq années de recherches.

2Je remercie aussi les membres de mon jury de thèse : M. Xavier Guchet, M. Pierre-Damien Huyghe, Mme Susanna Lindberg, Mme Anne Sauvagnargues et M. Frédéric Worms, qui m’ont fait l’honneur de lire et de discuter ce travail et qui m’ont permis de l’améliorer.

3Ce travail n’aurait pas pris le même cours sans l’obtention d’un contrat doctoral puis d’un poste d’attachée temporaire d’enseignement et de recherche à l’université Paris Nanterre. Je remercie toutes les personnes ayant rendu possible ces financements, ainsi que tous les collègues, étudiants et amis de l’université Paris Nanterre. Je remercie aussi l’équipe du CRED (Cognitive Research and Enaction Design) de l’université de technologie de Compiègne ainsi que la chaire « Éthique, technologies et transhumanisme » de l’université catholique de Lille où j’ai eu la chance de travailler. Je remercie enfin le département de philosophie de l’université Paris 8 qui me donne aujourd’hui la possibilité de poursuivre les recherches amorcées dans le cadre de cet ouvrage.

4Je remercie Bernard Stiegler pour son engagement, ses enseignements et ses œuvres, qui m’ont profondément nourrie : outre leur importance « épokhale », ses travaux m’ont redonné le désir de comprendre une histoire de la philosophie au sens de laquelle je ne parvenais plus à accéder. Je le remercie pour le travail effectué à ses côtés de 2013 à 2020 (notamment dans le cadre du séminaire Digital Studies, du programme de recherche « Plaine commune territoire apprenant contributif » et de l’ouvrage Bifurquer), pour la richesse de nos échanges et pour sa générosité.

5Je remercie les membres des collectifs Pharmakon, Ars Industrialis, Internation et Organoesis, avec qui il fut passionnant de travailler. Je remercie particulièrement Gerald Moore pour son accueil à l’université de Durham, Daniel Ross pour ses réflexions et son soutien depuis l’autre bout du monde, ainsi que Michał Krzykawski pour le travail effectué ensemble, pour sa confiance et pour son amitié.

6Je remercie aussi Gérard Berréby, Gaël Giraud et Boris Le Roy pour les précieux échanges au sujet de ce livre ou de questions qui lui sont liées.

7Je remercie tous mes amis, en particulier celles et ceux qui ont transfiguré les longs moments de labeur en beaux moments de joie : un immense merci à Daphné Leroux et Camille Chamois, à Cécile Chatelet, à Hugo Dallacosta, à Emilien Dereclenne et à Adrien Zerrad, pour leur hospitalité, leurs conseils, leurs réflexions, leur complicité. Je remercie aussi Léa Boman, Myriam Calamote, Julie Desvignes, Aliénor Dreyfus, Estelle Lenartowizc, Zoé Peuch-Lestrad, Benoît Robin, Paul Ruellan, Pierre Varaldi et « les filles » pour leur précieux soutien.

8J’adresse mes profonds remerciements à ma famille et en particulier à mes parents, Claude Alombert et Véronique Eynard-Machet : sans leur compréhension et leur soutien sans faille, ce livre n’aurait jamais pu voir le jour.

9Enfin, je remercie très chaleureusement Pierre-François Moreau, Arnaud Milanese et Michel Senellart d’accueillir cet ouvrage dans la collection « La croisée des chemins », aux Éditions de l’ENS de Lyon.

10Je dédie ce travail à la mémoire de Bernard Stiegler.

Note de l’autrice

p. 11

1Ce livre est issu de la thèse intitulée « Ontogenèse et grammatologie : Simondon et Derrida dans le moment philosophique des années 1960 », effectuée de 2015 à 2020 sous la direction de François-David Sebbah, dans le cadre de l’Institut de recherches philosophiques de l’université Paris Nanterre. Elle est consultable en ligne1.

2Le manuscrit original de la thèse comprenait deux annexes, respectivement intitulées : « Technologies et “écologie de l’esprit” : l’individuation psycho-sociale à l’épreuve de la révolution numérique » et « Nouvelles technologies urbaines et intelligence collective : espace public et urbanité à l’épreuve de la révolution numérique ».

3Ces deux annexes avaient pour fonction de confronter les réflexions de Simondon et de Derrida aux enjeux des technologies numériques contemporaines : elles ont été écrites en dialogue avec Bernard Stiegler et ont servi de fondements aux projets de « Clinique contributive » et d’« Urbanité numérique » qui ont été lancés dans le cadre du programme de recherche contributive « Plaine commune territoire apprenant contributif », dirigé par Bernard Stiegler de 2015 à 2020. Elles sont elles aussi disponibles en ligne2.

Notes de bas de page

1 Anne Alombert, Simondon et Derrida face aux questions de l’homme et de la technique : ontogénèse et grammatologie dans le moment philosophique des années 1960, thèse de doctorat soutenue à Paris, 2020. En ligne : [https://www.theses.fr/2020PA100085].

2 Anne Alombert, « Technologies et “écologie de l’esprit” : l’individuation psycho-sociale à l’épreuve de la révolution numérique ». En ligne : [https://organoesis.org/wp-content/uploads/2022/08/Alombert-clinique-contributive-1.pdf] ; et Anne Alombert, « Nouvelles technologies urbaines et intelligence collective : espace public et urbanité à l’épreuve de la révolution numérique ». En ligne : [https://organoesis.org/wp-content/uploads/2022/08/Alombert-urbanite-contributive-1.pdf].

Liste des abréviations

p. 13-15

All. | Gilbert Simondon, « Allagmatique », L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information [1958], Grenoble, Jérôme Millon, 2013.
AQDJS | Jacques Derrida, L’animal que donc je suis [1997], Paris, Galilée, 2006.
BSI | Jacques Derrida, La bête et le souverain I [2001-2002], Paris, Galilée, 2008.
BSII | Jacques Derrida, La bête et le souverain II [2002-2003], Paris, Galilée, 2010.
CF | Jacques Derrida, « Le cinéma et ses fantômes » [1998], Penser à ne pas voir. Écrits sur les arts du visible. 1979-2004, Paris, La Différence, 2013.
CLG | Jacques Derrida, « Le cercle linguistique de Genève » [1968], Marges de la philosophie, Paris, Minuit, 1972.
CP | Gilbert Simondon, « Cybernétique et philosophie » [1953], Sur la philosophie, 1950-1980, Paris, PUF, 2016.
CT | Gilbert Simondon, « Culture et technique » [1965], Sur la technique, ouvr. cité.
DE | Jacques Derrida, « De l’esprit » [1987], Heidegger et la question. De l’esprit et autres essais, Paris, Flammarion, 2010.
DF | Jacques Derrida, « La danse des fantômes » [1987], Penser à ne pas voir, ouvr. cité.
DG | Jacques Derrida, De la grammatologie, Paris, Minuit, 1967.
Diff. | Jacques Derrida, « La différance » [1968], Marges de la philosophie, ouvr. cité.
DPED | Jacques Derrida, « Les dessous de la peinture, de l’écriture et du dessin » [2002], Penser à ne pas voir, ouvr. cité.
DQD | Jacques Derrida et Elizabeth Roudinesco, De quoi demain [2001], Paris, Flammarion, 2003.
EC | Gilbert Simondon, « Épistémologie de la cybernétique » [1953], Sur la philosophie, ouvr. cité.
ET | Jacques Derrida et Bernard Stiegler, Échographies de la télévision : entretiens filmés, Paris, Galilée, 1996.
FH | Jacques Derrida, « Les fins de l’homme » [1968], Marges de la philosophie, ouvr. cité.
FIP | Gilbert Simondon, « Forme, information, potentiels » [1960], L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, ouvr. cité.
FSE | Jacques Derrida, « Freud et la scène de l’écriture » [1966], L’écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967.
GI | Jacques Derrida, « Geschlecht I ; Différence sexuelle et différence ontologique » [1983], Heidegger et la question, ouvr. cité.
GII | Jacques Derrida, « Geschlecht II. La main de Heidegger » [1985], Heidegger et la question, ouvr. cité.
GPI | André Leroi-Gourhan, Le geste et la parole, t. 1 : techniques et langage, Paris, Albin Michel, 1964.
GPII | André Leroi-Gourhan, Le geste et la parole, t. 2 : la mémoire et les rythmes, Paris, Albin Michel, 1965.
IFBM | Jacques Derrida, « “Il faut bien manger” ou le calcul du sujet » [1989], Points de suspension : entretiens, Paris, Galilée, 1992.
II | Gilbert Simondon, Imagination et invention : 1965-1966, Paris, PUF, 2014.
ILFI | Gilbert Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, ouvr. cité.
LAJ | Jacques Derrida, « Lettre à un ami japonais » [1985], Psyché. Inventions de l’autre I, Paris, Galilée, 1998.
LAV | Jacques Derrida, « Le livre à venir » [1997], Papier machine : le ruban de machine à écrire et autres réponses, Paris, Galilée, 2001.
LVLM | Jacques Derrida, La vie la mort : séminaire, 1975-1976, Paris, Seuil, 2019.
MA | Jacques Derrida, Mal d’archive : une impression freudienne, Paris, Galilée, 1995.
Mém. | Jacques Derrida, Mémoires. Pour Paul de Man, Paris, Galilée, 1988.
MEOT | Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques [1958], Paris, Aubier, 2012.
MTT | Jacques Derrida, « La machine à traitement de texte » [1996], Papier machine : le ruban de machine à écrire…, ouvr. cité.
OTCM | Gilbert Simondon, « Objet technique et conscience moderne » [1961], Sur la technique, ouvr. cité.
PIT | Gilbert Simondon, « Place d’une initiation technique dans une formation humaine complète » [1953], Sur la technique, ouvr. cité.
Ponc. | Jacques Derrida, « Ponctuations : le temps de la thèse » [1980], Du droit à la philosophie, ouvr. cité.
Pos. | Jacques Derrida, Positions, Paris, Minuit, 1972.
PP | Jacques Derrida, « La pharmacie de Platon » [1968], La dissémination, Paris, Seuil, 1972.
PRE | Gilbert Simondon, « Prolégomènes à une refonte de l’enseignement » [1954], Sur la technique, ouvr. cité.
Psy. | Jacques Derrida, « Psychè. Invention de l’autre » [1984-1986], Psyché. Inventions de l’autre I, ouvr. cité.
PT | Gilbert Simondon, « Psychosociologie de la technicité » [1960-1961], Sur la technique, ouvr. cité.
QEH | Jacques Derrida, Heidegger, la question de l’Être et l’Histoire : cours de l’ENS-Ulm, 1964-1965, Paris, Galilée, 2013.
QPP | Jacques Derrida, « Qui a peur de la philosophie ? » [1980], Du droit à la philosophie, ouvr. cité.
RME | Jacques Derrida, « Le ruban de machine à écrire » [1998], Papier machine : le ruban de machine à écrire…, ouvr. cité.
SDM | Jacques Derrida, Spectres de Marx : l’État de la dette, le travail du deuil et la nouvelle Internationale, Paris, Galilée, 1993.
SF | Jacques Derrida, « Spéculer sur Freud » [1975], La carte postale : de Socrate à Freud et au-delà, Paris, Flammarion, 1985.
SM | Gilbert Simondon, « Sur la mécanologie » [1968], Sur la technique, ouvr. cité.
SOT | Gilbert Simondon, « Sauver l’objet technique » [1983], Sur la technique, ouvr. cité.
SSJ | Jacques Derrida, « La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines » [1966], L’écriture et la différence, ouvr. cité.
ST | Gilbert Simondon, « Sur la technologie » [1965], Sur la technique, ouvr. cité.
TAIA | Jacques Derrida, Trace et archive, image et art [2002], Paris, INA Éditions, 2014.
TE | Gilbert Simondon, « Technique et eschatologie : le devenir des objets techniques » [1972], Sur la technique, ouvr. cité.
Tit. | Jacques Derrida et al., « Titres (pour le Collège international de philosophie) » [1982], Du droit à la philosophie, ouvr. cité.
TPRET | Gilbert Simondon, « Trois perspectives pour une réflexion sur l’éthique et la technique » [1983], Sur la technique, ouvr. cité.
Tymp. | Jacques Derrida, « Tympans », Marges de la philosophie, ouvr. cité.

Introduction générale

Du moment philosophique des années 1960 à aujourd’hui : comment s’orienter dans la pensée ?

p. 17-35

1L’époque contemporaine se caractérise par trois phénomènes éminemment problématiques : la « post-vérité » d’une part, l’Anthropocène d’autre part, et le transhumanisme enfin. Le xxie siècle a récemment été qualifié d’« ère post-vérité »1 en raison de la diffusion virale de fausses informations et du fonctionnement mimétique des principaux médias numériques, qui mettent en question la possibilité d’un débat public argumenté. Se manifeste ainsi un discrédit envers les institutions politiques et scientifiques, comme si l’accès à une multiplicité d’informations et la collecte de quantités massives de données allaient de pair avec une incapacité croissante à produire des savoirs certifiés. Symptôme de cet état de fait : la proclamation provocatrice d’une « fin de la théorie » par le journaliste Chris Anderson en 2008, dans un article publié par le magazine américain Wired2, soutenant que la méthode scientifique était devenue obsolète à l’époque des algorithmes. Plus récemment encore, peut-être : l’affaire du Lancet3 durant laquelle l’une des revues médicales les plus prestigieuses fut soupçonnée d’avoir laissé publier en un temps record et diffuser dans le monde entier un article dont les données n’étaient pas fiables, comme si le processus de relecture et de certification par les pairs avait été court-circuité par les médias en temps réels et la collecte de données à grande échelle. Les nouvelles performances télétechnologiques semblent ainsi coïncider avec l’ère post-véridique : le développement des sciences et des techniques semble paradoxalement conduire à l’effondrement de la confiance et du crédit, sans lesquels aucune vérité ne peut se constituer. Une autre coïncidence, tout aussi paradoxale, semble caractériser notre actualité : la coïncidence entre les menaces de l’Anthropocène4 d’une part, qui se manifestent à travers le réchauffement climatique, les catastrophes naturelles et la destruction progressive de l’écosystème terrestre, et les projets transhumanistes5, d’autre part, qui prônent l’augmentation humaine, l’intelligence artificielle, ou l’avènement d’une singularité technologique, comme pour faire oublier le désastre écologique. Aussi contradictoires soient-elles, ces deux perspectives de l’Anthropocène et du transhumanisme ont néanmoins pour point commun de mettre les humains face à l’imminence de leur fin, que celle-ci prenne la forme d’une disparition des conditions de vie terrestre dans des sociétés devenues hyperindustrielles ou d’une élimination de la condition de mortel à travers une transformation de l’espèce. Si bien que l’époque de la fin de la théorie et de la fin de la vérité semble aussi coïncider avec celle de la fin de l’humanité. Un tel contexte ne manque pas de rappeler ce qui s’était annoncé dans les années 1960 sous les noms de la « fin des grands récits » et des « fins de l’homme » : si la post-vérité, l’Anthropocène et le transhumanisme étaient bien sûr inenvisageables pour les penseurs de l’époque, une situation critique semblait néanmoins s’amorcer, qui revient hanter notre actualité.

2La fin des « grands récits », expression mobilisée en 1979 par Jean-François Lyotard dans La condition postmoderne6, désignait alors la perte de légitimité des systèmes philosophiques garants des vérités scientifiques, face à l’efficience des « performances » technologiques. Les « fins de l’homme », expression employée par Jacques Derrida dans le titre d’une conférence éponyme en 19687, en résonance avec un entretien de Michel Foucault de 19668, donnait à entendre les limites de la pensée humaniste, qui avait (d’une certaine manière) perduré jusque dans les courants phénoménologiques et existentialistes, et que l’avènement du structuralisme ne cessait d’ébranler. Tout se passe aujourd’hui comme si cette « fin des grands récits » et ces « fins de l’homme » se concrétisaient, les grands récits « finissant » en une multitude de fausses informations et l’humanité « finissant » à travers son annihilation (qu’elle prenne la forme d’une réelle autodestruction ou d’un fantasme d’augmentation). Tout se passe comme si les phénomènes de la post-vérité, de l’Anthropocène et du transhumanisme constituaient les symptômes de la double crise des « grands récits » philosophiques et de l’« humanisme métaphysique » qui s’amorçait dans les années 1960-1970. Dès lors, une telle actualité ne pourra être saisie dans toute sa complexité sans un retour vers le siècle passé.

3La thèse de ce livre consiste à soutenir qu’aussi différents soient-ils, les phénomènes de la post-vérité, de l’Anthropocène et du transhumanisme doivent être appréhendés ensemble et resitués dans l’histoire de la pensée, pour pouvoir être compris et dépassés, dans la mesure où ils résultent de deux crises philosophiques majeures et intrinsèquement liées, qui ont profondément marqué l’époque des années 1960 et que le xxie siècle n’est pas parvenu à surmonter :

la crise du rapport traditionnel entre philosophie et sciences d’une part, qui se manifeste à travers la déconstruction de la métaphysique occidentale et l’essor de la spécialisation scientifique, et qui conduit des penseurs aussi différents que Heidegger, Foucault, Desanti, ou Lyotard à s’interroger sur une nouvelle « tâche de la pensée »9, après la fin des grands récits ;

la crise des rapports entre humanité et technicité d’autre part, qui se manifeste à travers le bouleversement des philosophies métaphysiques, humanistes, phénoménologiques et existentialistes face aux nouveaux savoirs positifs (structuralisme, sciences formelles, cybernétique, paléoanthropologie) et qui conduit à la déconstruction de la conception essentialiste de l’humain et de la conception instrumentale de la technique.

4Gilbert Simondon et Jacques Derrida, qui publient leurs premiers ouvrages en 195810 et 196711, sont deux témoins majeurs de ce bouleversement sans précédent de l’histoire de la pensée, auquel leurs travaux tentent de se confronter. En effet, à travers la théorie de l’individuation et le projet de grammatologie, leurs œuvres principales ont précisément pour but d’élaborer une « pensée » qui excède les « grands récits » philosophiques en les confrontant aux sciences positives et en transformant les catégories et la logique métaphysiques. De plus, à travers les notions d’individuation et de transindividualité (Simondon) ou de différance et de spectralité (Derrida), les textes des deux auteurs impliquent de repenser la question de l’humain par-delà l’alternative entre humanisme et réductionnisme. Enfin, la réhabilitation respective des objets techniques (Simondon) ou de la question de l’écriture (Derrida) qui se joue dans les deux pensées implique de dépasser la conception instrumentale de la technique qui avait dominé la tradition philosophique. Les textes de Simondon et de Derrida recèlent ainsi de nombreuses ressources pour surmonter la double crise qui s’annonce dans les années 1960 et qui semble se concrétiser aujourd’hui, à travers la « post-vérité », l’Anthropocène et le transhumanisme. Revenons brièvement sur les enjeux de cette double crise (crise des rapports entre philosophie et sciences et crise des conceptions humanistes de l’homme et instrumentales de la technique), afin de voir pourquoi et comment l’étude rétrospective des deux œuvres pourrait permettre de les dépasser.

Les rapports entre sciences et philosophie à l’époque de la fin des « grands récits »

5En 1979, à la suite d’une commande du gouvernement du Québec, Jean-François Lyotard publie un rapport sur « les problèmes du savoir dans les sociétés développées » : ce rapport, publié sous le nom de La condition postmoderne, n’a pas pour but de proposer une quelconque théorie postmoderne, mais bien d’analyser la situation critique dans laquelle se trouve ledit « savoir » au moment où Lyotard écrit. Selon Lyotard en effet, la condition postmoderne correspond à une mise en crise de ce qu’il appelle alors les « métarécits » philosophiques, frappés de discrédit en raison des évolutions technoscientifiques12. Les « grands récits » ou les « métarécits » désignent les principaux systèmes philosophiques garants des entreprises scientifiques – à savoir, le « récit spéculatif » (hégélien) et le « récit de l’émancipation » (hérité des Lumières) (ibid., p. 63), qui avaient pour fonction de légitimer la science moderne, mais qui se voient alors ébranlés en raison de leurs limites intrinsèques, mais aussi suite à l’accélération du développement technologique après la Deuxième Guerre mondiale, qui « a déplacé l’accent sur les moyens de l’action plutôt que sur ses fins », ainsi que par le redéploiement du capitalisme libéral, qui « a éliminé l’alternative communiste et qui a valorisé la jouissance individuelle des biens et des services » (p. 63-66). Cette crise de la philosophie métaphysique n’est pas sans effet sur le statut des savoirs scientifiques, qui ne peuvent plus trouver leur légitimité ni dans un savoir spéculatif premier (comme le proposait le « récit spéculatif » hégélien) ni dans une finalité émancipatrice (comme le proposait le « récit de l’émancipation » kantien) et qui se voient ainsi délégitimés. Selon Lyotard en effet, les savoirs cessent alors d’être à eux-mêmes leurs propres fins (p. 14) : ils ne sont plus produits en vue de la « réalisation de la vie de l’esprit » ou de « l’émancipation de l’humanité » mais pour être vendus, consommés et valorisés au sein d’un nouveau marché (p. 86). À mesure que les savoirs sont mis « en extériorité par rapport aux “sachants” » (p. 14), qui étaient censés les intérioriser, les transmettre et les transformer, leur finalité se voit peu à peu remplacée par leur valeur d’échange, soumise aux critères de l’« efficience » et de l’« optimisation » des performances (p. 73-78). Alors que les métarécits philosophiques se voient discrédités, les savoirs positifs perdent leur valeur et leur finalité : l’« état postmoderne de la pensée »13 semble laisser aussi peu d’avenir à l’entreprise philosophique (vouée à devenir « objet de la critique ») qu’aux savoirs positifs (voués à devenir « marchandises informationnelles »). La condition postmoderne se caractérise ainsi par une rupture du rapport traditionnel entre science et philosophie, que Jean-Toussaint Desanti vient alors tout juste de diagnostiquer.

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