La collection présente des ouvrages de synthèse, faciles d’accès et actualisés sur les pays arabes et musulmans. Elle se veut une collection d’initiation et de réflexion sur un monde en mutation. Chaque volume est centré sur un pays et traite des principales questions le concernant : histoire, géographie, société, politique, économie et culture. Le directeur de collection, Mathieu Guidère, agrégé d’arabe et professeur des universités en islamologie, est spécialiste de géopolitique et d’histoire immédiate du monde musulman.

Tous les ouvrages publiés dans la collection « Monde arabe – Monde musulman » sont soumis à un processus rigoureux et anonyme de sélection et de révision, sous l’autorité du directeur de collection.

Déjà parus :

Afghanistan

Algérie (2e édition)

Arabie Saoudite

Djibouti

Égypte

Émirats arabes unis

Iran (2e édition)

Liban (2e édition)

Mali

Maroc

Nigéria

Pakistan

Palestine

Qatar

Syrie (2e édition)

Tunisie

Turquie

chapitre 1

Géographie et histoire

1 ESPACES ET REPRÉSENTATIONS

1.1 Géographie physique et humaine

Le Maroc est un royaume d’une superficie de 710 850 km² situé au nord-ouest de l’Afrique – une partie de ce territoire (266 000 km situés dans le sud saharien) fait l’objet d’une contestation par un mouvement indépendantiste (voir chapitre 3). Le Maroc est bordé par l’océan Atlantique à l’est et la mer Méditerranée au Nord, et possède 3 600 km de côtes. Il est aussi frontalier de l’Algérie à l’est et de la Mauritanie au Sud. En arabe, le Maroc est désigné sous le nom « Al Maghreb » qui signifie littéralement « l’occident », par opposition à l’orient arabe.

Cet ensemble territorial étiré jouit d’une réelle diversité géographique et bioclimatique. Il est composé des quatre longues chaines montagneuses (le Rif, le Moyen Atlas, le Haut Atlas et l’Anti-Atlas) les plus élevées du Maghreb (le Djebel Toubkal culmine à 4 165 m). Ces montagnes, tapissées de cultures ou couvertes de neige, forment deux grands ensembles. Le premier est composé de montagnes pastorales parcourues par des semi-nomades ; difficiles d’accès, elles abritent des populations qui ont tantôt défendu, tantôt défié le pouvoir central. Le second abrite des paysans sédentaires, qui ont développé au fil du temps différents types d’agriculture (irriguée, culture en sec). Historiquement, l’Atlas représente une frontière naturelle à l’est et une barrière protégeant le reste du Maroc contre les tentatives d’invasion.

À l’ouest, les plaines et les plateaux s’étirent des montagnes du Rif jusqu’à la région du Souss. Elles sont les plus peuplées et accueillent 5 des 10 principales métropoles marocaines : Casablanca, Salé, Tanger, Agadir, Kenitra et Rabat (capitale administrative). Ces espaces forment également ce que Lyautey, à l’époque du protectorat français, avait qualifié de « Maroc utile » en raison notamment de leur potentiel agricole et halieutique, et en opposition aux régions montagneuses, considérées injustement « inutiles ».

Au sud et l’extrême sud-est enfin, le Maroc saharien est doté d’un climat aride pouvant atteindre des températures de près de 52 °C, ce qui en fait la région la moins peuplée. Il demeure néanmoins un espace historiquement stratégique pour le Royaume (voir le chapitre 3) pour des raisons à la fois politiques et économiques. Comme le remarquait Jacques Berque, pour situer les représentations marocaines de l’espace, il faudrait retourner la carte du Maroc afin que l’espace saharien apparaisse en haut et la méditerranée en bas : l’étroitesse de l’accès à la méditerranée comparée à l’ouverture saharienne apparaitrait dès lors plus clairement1.

1.2 Les ressources naturelles

Tandis que l’économie des pays africains repose majoritairement sur l’exportation de matières premières à valeur stratégique (pétrole, gaz, sucre, café, cacao, etc.), le Maroc, qui ne dispose d’aucune ressource énergétique fossile, doit compter sur la diversité de ses cultures (céréales, fruits des pays tempérés, canne à sucre, betterave, cultures maraichères, oléagineux) au prix souvent du sacrifice de ses forêts. Les Marocains exploitent aussi des minerais diversifiés et pratiquent la pêche à une échelle industrielle ; autant de ressources utilisées à des fins domestiques ou à des fins d’exportation (voir chapitre 4).

Le pays souffre cependant d’une variabilité spatiale et temporelle des précipitations et manque plus généralement de ressources hydriques. Or l’agriculture, qu’elle soit vivrière ou destinée à l’exportation, demeure extrêmement dépendante des pluies. Cette fragilité persiste d’autant plus que le changement climatique a affecté la densité des précipitations : l’année 2015 était ainsi la plus chaude enregistrée depuis 1960. Les faibles ressources en eau disponibles dans la nappe phréatique ne permettent pas de satisfaire les demandes domestiques, agricoles et industrielles qui augmentent constamment. L’eau est donc un véritable enjeu national nécessitant une forte organisation sociale. À chaque fois que les pluies se font rares, le roi ordonne la tenue d’une prière rogatoire dans toutes les mosquées du Royaume, conformément à une tradition islamique : une façon symbolique de renforcer la cohésion nationale autour de cet objectif.

Afin de répondre au défi posé par le manque d’eau, le Maroc a entamé de vastes programmes de construction de barrages, et de pompage des eaux souterraines. En plus des infrastructures et des équipements mis à disposition des agriculteurs, le gouvernement a aussi soutenu le développement des moyens d’intensification des systèmes de production (semences sélectionnées, utilisation d’engrais). Les engrais utilisés sont composés en partie de phosphore extrait des phosphates, une ressource naturelle découverte par les colons français en 1914. Durant le protectorat, elle fut exploitée par l’Office Chérifien des Phosphates (OCP), une compagnie nationalisée au moment de l’indépendance puis privatisée en 2008.

L’exploitation industrielle des ressources naturelles nécessite aussi d’importantes ressources énergétiques. Or le Maroc est dépendant à plus de 90 % de l’importation dans ce domaine. Depuis 2009, il s’est dès lors engagé sur la voie de la transition énergétique afin de participer à l’effort mondial contre le réchauffement climatique d’une part, et de développer un mix énergétique réduisant sa dépendance (voir chapitre 4). Le développement des énergies éoliennes et solaires, présentes respectivement près des côtes atlantiques et dans le sud saharien, sont amenées à être davantage exploitées dans les années futures. La richesse du patrimoine écologique marocain demeure toutefois menacée par d’autres facteurs, en particulier l’industrialisation, l’urbanisation et la surpêche.

1.3 L’aménagement du territoire

L’aménagement du territoire au Maroc est organisé selon un découpage administratif inégal. Les régions situées dans le centre atlantique sont petites et plus dynamiques. Les villes côtières, ainsi que les cités traditionnelles comme Fès et Meknès forment les principaux carrefours humains et commerciaux d’un ensemble considéré comme le cœur économique du Maroc. Les métropoles de Rabat et de Casablanca demeurent le centre des décisions politiques, et concentrent près de 20 % de la population totale. La région de Fès-Meknès, villes impériales historiques, forme une région agricole incontournable peuplée d’influents notables. La péninsule de Tanger, située au bord du détroit de Gibraltar, a été dynamisée par la construction d’un port maritime international (voir encadré ci-dessous). La région de Marrakech, enfin, se démarque par son économie touristique, son artisanat et son attractivité culturelle.

Quant aux régions périphériques, à savoir l’est montagneux et le sud saharien, elles sont plus grandes et peu dynamiques. Le Rif occidental, en raison de son relief et de l’irrédentisme qui caractérise ses habitants, est une région isolée par le pouvoir, qui survit grâce à l’émigration et la culture du cannabis. Le Haut Atlas et les provinces sahariennes, dont les conditions climatiques sont rigoureuses, sont peu peuplés et peu dynamiques. Toutefois, contrairement au Haut Atlas et pour des raisons politiques (voir chapitre 3), les provinces sahariennes bénéficient d’importants investissements publics (infrastructures, équipements de pêche, activités culturelles), notamment à destination des villes atlantiques (Laâyoune, Dakhla). Ces investissements sont amenés à transformer cet espace à plus long terme.

À la recherche du meilleur mode de gouvernance territoriale, le Maroc a donc connu différentes phases d’aménagement territorial et de découpages administratifs. Parce que le pouvoir est fortement centralisé depuis l’indépendance, plusieurs textes constitutionnels, allant dans le sens d’une décentralisation, ont été adoptés. Avant 2015, le Maroc était composé de 16 régions de taille inégales, définies en fonction de la répartition démographique et de déterminants physiques. Ce découpage ne tenait pas suffisamment compte de certaines dynamiques économiques ou humaines qui nécessitaient des groupements régionaux plus larges ou plus adaptés. Depuis 2015, le plan « régionalisation avancée » a introduit un nouveau découpage en 12 régions dont on reconnait à la fois les spécificités culturelles et économiques. Ce projet vise à moderniser les structures de l’État de façon à donner plus de pouvoir aux autorités locales et d’instaurer une nouvelle culture de gestion administrative. L’objectif de cette régionalisation (qui n’est toujours pas aboutie) est de permettre le développement des régions défavorisées et de poursuivre l’ouverture démocratique du Maroc.

LE DÉVELOPPEMENT DE LA PÉNINSULE DE TANGER

Afin de participer à l’organisation de ce détroit et de tirer profit du potentiel économique qu’il recèle, le Maroc a amorcé en 2002 le lancement d’une opération d’aménagement territorial de Tanger et sa région. Un port structuré autour de terminaux à conteneurs et pensé selon le modèle de développement des grands ports asiatiques fut construit en eaux profondes. Le port de Tanger-Med, inauguré en 2008, s’est hissé au rang des plateformes d’échanges mondiales. Ce grand complexe portuaire bénéficie d’un positionnement stratégique, au cœur des voies maritimes et au croisement de plusieurs continents.

Pour dynamiser l’activité du port et le rendre compétitif, la ville de Tanger et sa région ont connu également d’importantes transformations. De nouvelles voies ferrées relient le port au réseau national et une ligne de Train à Grande Vitesse reliant Tanger à Casablanca a été construite, au moyen d’emprunts étrangers. On voit également se multiplier les zones franches et les zones industrielles, dont la plus importante est la zone industrielle automobile de Renault.

Ces aménagements sont destinés à attirer les investissements étrangers et susciter l’émergence de plusieurs types d’activités génératrices d’emplois. Cependant, bien qu’ils aient véritablement renforcé la « connexion » du Maroc au marché mondial et participé à la consolidation de sa place de carrefour géostratégique, ces projets sont critiqués en raison de leur faible inclusion économique des catégories sociales les plus pauvres ainsi que pour leurs effets néfastes sur l’environnement.

1.4 Un carrefour géostratégique ?

Le Maroc occupe une place géographique avantageuse à l’échelle internationale. Au nord, ses côtes marocaines sont situées à seulement 14 km de l’Espagne. Cette proximité a été d’autant plus révélée lorsqu’en 2013, trois nageuses sportives marocaines ont réussi à les traverser en seulement cinq heures, rappelant à quel point le Maroc constitue le principal point d’entrée européen vers l’Afrique, mais aussi le principal point d’entrée africain vers l’Europe. Le Royaume borde également le détroit de Gibraltar. Régi par le principe de liberté de navigation, ce détroit est l’une des voies de passage interocéaniques et intercontinentales des plus fréquentées au monde. Large d’au moins 12,5 km et long de 60 km, c’est l’une des deux seules entrées sur la Méditerranée, aux côtés du canal de Suez. Il est emprunté aussi bien par les immenses navires porte-conteneurs, que par des bateaux de transport, des bâtiments maritimes militaires et des sous-marins. C’est à la fois un point de passage commercial, prolongeant la grande route impériale des Indes ou celle du pétrole arabo-persique, et un couloir où transitent des migrants légaux ou clandestins, des touristes et des chercheurs scientifiques. Surveillé par le Royaume-Uni depuis son poste de contrôle situé sur l’ile de Gibraltar, le détroit est aussi convoité par l’Espagne. La création d’un port international à Tanger en 2008 est un moyen pour le Royaume chérifien d’affirmer sa légitimité à tirer profit des échanges maritimes internationaux transitant dans cet espace (voir encadré ci-dessus).

La méditerranée ne compose toutefois qu’un septième du littoral marocain. À l’ouest, les côtes atlantiques sont longues de près de 3 000 km, et abritent les principales villes et ports commerciaux (Casablanca, Mohammedia, Jorf Lasfar, Laayoune, Safi, Dakhla). Cette façade est un atout, non seulement en raison des potentialités économiques qu’elle recèle, mais aussi car elle constitue une ouverture et une voie de désenclavement majeure, dans un contexte géopolitique marqué par une rivalité avec le voisin algérien, qui a conduit à la fermeture des frontières à l’est. Depuis quelques années, la formulation d’un projet régionaliste autour d’une « Afrique atlantique »2 par le Maroc démontre à quel point ce dernier projette son ouverture au monde à travers l’océan et non à travers le Maghreb.

Au Sud, le désert marocain représente le lien historique et géographique avec le reste du continent. C’est tout d’abord un espace de circulation nomade pour les peuples berbères maures ou arabes hassani habitant la région. C’est aussi un espace de circulation migratoire, à la fois pour les migrants clandestins en transit vers l’Europe, mais aussi pour ceux qui viennent s’installer au Maroc. C’est enfin un espace de circulation religieuse et commerciale, dont les routes ont été tracées par les confréries soufies et les commerçants caravaniers. Dans le contexte actuel, celui de la formulation d’une politique africaine par Mohammed VI, la reconnaissance de la marocanité du Sahara par la communauté internationale constitue un objectif d’autant plus stratégique que le Sahara est désigné par les dirigeants marocains comme son « trait d’union » avec le reste du continent.

Cette place géostratégique du Maroc a marqué les représentations marocaines de leur espace. Dès l’indépendance en 1956, le roi Mohammed V déclarait que le Maroc était voué à jouer un « rôle de trait d’union entre les civilisations », que ce rôle lui « était naturellement prédisposé par sa position géographique, au carrefour de quatre continents ». Son successeur Hassan II a conforté cette représentation géoculturelle et géopolitique, notamment par cette formule si couramment citée par les Marocains, tirée des mémoires du défunt Monarque : « Le Maroc ressemble à un arbre dont les racines nourricières plongent profondément dans la terre d’Afrique et qui respire grâce à son feuillage bruissant aux vents d’Europe. (…) Aujourd’hui le Maroc reprend la place qui était géographiquement, historiquement, politiquement la sienne : il est redevenu une nation de synthèse, une communauté de liaison entre l’Orient et l’Occident ». Mohammed VI, enfin, a aussi conforté cette représentation de l’espace par sa formulation d’une politique africaine destinée à renforcer l’intégration du Maroc au sein du continent.

Actuellement le Maroc est à la fois tourné vers le nord européen et américain, vers l’orient arabo-musulman et vers le sud africain. A contrario, il est faiblement intégré, voire enclavé dans sa propre région, le Maghreb. Tandis que ses relations avec l’Algérie s’apparentent à une paix froide conditionnée par la résolution de différends territoriaux, la Mauritanie adopte un comportement distant vis-à-vis d’un Royaume qu’elle a parfois perçu comme une puissance expansionniste (voir chapitre 3) et les relations avec la Libye sont gelées depuis la chute de Mouammar Kadhafi. Ainsi l’Union du Maghreb Arabe est un projet régionaliste avorté, une coquille vide dont les dirigeants, à savoir les chefs d’État des 5 pays membres, ne se sont pas réunis depuis 1994. Leurs échanges humains et commerciaux sont dans l’ensemble peu développés.

2 HISTOIRE ANCIENNE ET CONTEMPORAINE

2.1 Un État dynastique arabo-berbère

Le Maroc est un État séculaire. Depuis la conquête arabe de l’Afrique du Nord, plusieurs dynasties ont régné sur un Maroc tantôt étendu vers le nord andalou, tantôt vers l’est tribal, tantôt vers le sud saharien. Le pouvoir ne changea pas seulement de lieu (Fès, Marrakech, Meknès puis Rabat), mais aussi de forme (pouvoirs primitifs, principautés, califats, empires) et d’envergure géographique. L’avènement du premier sultan du Maroc, Idriss Ier, en 791, marque le début de l’histoire de l’État marocain précolonial. La dynastie Idrisside (789-985), de descendante chérifienne, a notamment fondé la ville du Fès, capitale de l’empire, où Fatima El Fihria, fille d’un riche marchand, a fait construire l’actuelle plus ancienne université monde, l’Université Al Qaraouiyine.

À la suite du règne des Idrissides, commence « l’ère des grands empires berbères » : celle des Almoravides (1042-1145), des Almohades (1147-1269), des Mérinides (1269-1465) puis des Wattasides (1472-1554). Ces dynasties ont participé au processus de centralisation de l’État et favorisé l’essor des cités. Le terme de Makhzen, qui désigne le système étatique centralisé autour du roi, est apparu pour la première fois sous le règne des Almoravides. Entre le XIIIe et le XVe siècle, une forme territoriale a commencé à se dessiner. La majesté des souverains s’est affirmée peu à peu, en même temps que la ritualisation des processus d’investiture et d’exercice du pouvoir. La première école de formation des grands commis de l’État a été créée à Marrakech sous le règne des Almohades. La langue pratiquée dans les échanges était l’arabe, mais la connaissance du berbère était exigée pour la nomination aux hautes fonctions, y compris religieuses. La domination de l’État fut exercée par le contrôle de l’espace et de la fiscalité, la formulation d’une politique religieuse, mais aussi, dans le cas des Mérinides notamment, par la consolidation l’esprit de corps tribal (’asabiyya). Ces différents processus de formation de l’État et de centralisation du pouvoir ne se sont évidemment pas déroulés sans ambages. Ils se sont souvent heurtés à l’incertitude des règles de succession (provoquant des conflits récurrents), à l’irrégularité et l’instabilité de la fiscalité publique, ou aux guerres intestines tribales. Néanmoins, les progrès réalisés dans la construction de l’État et l’expansion des empires berbères à l’époque médiévale ont participé de ce que l’ensemble des historiens s’accorde pour qualifier d’âge d’or islamique.

Le XVe siècle consacre la fin de cet âge d’or et le passage à l’époque moderne, caractérisée par un renversement des rapports de forces mondiaux en faveur de l’Europe. Le Maroc traversait une crise politique et économique profonde, accentuée par la conquête des Portugais (qui commence avec la prise de Ceuta en 1415), puis des Espagnols. Il est entré dans une nouvelle ère de son histoire, celle d’un Maroc convoité de l’extérieur, pris en étau entre l’Empire ottoman à l’est et les empires ibériques au Nord. Le pouvoir d’origine arabo-chérifienne a ressurgi dès lors avec le règne des Saadiens (1549-1660), puis des Alaouites (1631-aujourd’hui), actuelle dynastie régnante. Pour s’affirmer sur la nouvelle scène internationale, les Saadiens ont développé, en plus des produits d’exportations existants (dattes, cuivre, or, etc.), de nouveaux produits comme le sucre de canne. Ils sont aussi connus pour avoir restructuré le Makhzen au terme d’un siècle d’agonie (en s’inspirant notamment de l’Empire ottoman), et surtout pour avoir lancé des expéditions militaires vers le sud qui leur ont permis de s’étendre jusqu’au long du fleuve Sénégal. Forts de leurs exploits, les Saadiens ont accueilli des milliers d’Andalous musulmans et juifs chassés d’Espagne, dont la culture a pénétré l’appareil étatique au cours des siècles suivants (voir chapitre 5). Le règne du sultan Ahmed Al Mansour le Saadien fut particulièrement marquant par sa conquête de l’Empire songhaï (Mali), mais aussi par son rôle crucial dans la construction de nouveaux fondements de légitimité du pouvoir central, fondements qui consacreront l’organisation du Makhzen moderne. Leurs successeurs, les Alaouites, dont le pouvoir repose également la revendication d’une descendance arabo-chérifienne, ont de ce fait consolidé cette souveraineté du Makhzen au Sahara, en prenant appui sur les confréries transsahariennes soufies, qui étaient en plein essor. Le sultan Moulay Abdellah, qui régna durablement de 1757 à 1790, a donné le dernier coup de marteau à la fabrication de l’appareil étatique, avant la sujétion du Maroc par les Européens au début du XIXe siècle. Tout cela a consacré un véritable brassage humain, culturel et religieux entre les Berbères, les Arabes et les Andalous.

2.2 De l’africanité du Maroc

Le Maroc est aussi peuplé de ressortissants sahariens et subsahariens, issus de Bilâd al-Sûdan, qui veut dire littéralement « le pays des Noirs ». Une partie d’entre eux sont des Haratin, natifs du sud du Maroc, et que l’on nomme aujourd’hui les Draoua, habitants de la région du Draa. Une autre partie forme des descendants d’esclaves importés durant les siècles impériaux.

C’est dans le courant du VIIe siècle que la politique as-Saby, à savoir l’acquisition d’esclaves parmi les populations vaincues, a constitué pour la première fois une affaire d’État. Toutes les familles, y compris celles de condition modeste, possédaient des esclaves. Ainsi, lorsque l’Empire des Almoravides, une fois au pouvoir, s’est étendu en Afrique de l’Ouest, les Marocains ont établi de nouvelles routes caravanières avec le puissant royaume de Ghana, dont la plus fréquentée est l’axe Marrakech-Sijilmassa-Ghana. Après la chute des Almohades, le pouvoir Mérinide a continué de considérer le contrôle des routes caravanières transsahariennes comme un élément vital à la puissance de l’Empire. Le royaume malien des songhaïs devint alors le principal allié du makhzen dans cette entreprise esclavagiste. À ce moment, l’espace songhaï était déjà formé de nombreux peuples métissés avec des Berbères fuyant la conquête arabe, ou des commerçants arabes mariés à des autochtones, ce qui facilitait l’entente. Le voyageur Ibn Battuta estimait ainsi le nombre d’esclaves par caravane et par année pour chaque marchand maghrébin à environ 600 personnes, sur la route allant de Takadda à Tombouctou.

La pratique de l’esclavage s’est intensifiée sous le règne du sultan Al-Mansour de la dynastie des Saadiens, connu pour sa conquête de l’Empire songhaï, évènement exceptionnel de l’histoire du Maroc. En signe de reconnaissance de sa suzeraineté dans cet espace, on avait envoyé à Al Mansour plusieurs convois de Noirs captifs, atteignant près de 1 200 hommes, femmes et enfants. Gao, Tombouctou et Djenné devinrent les principaux marchés d’esclaves noirs à destination de l’Empire saadien, un trafic géré par les « pachaliks du Soudan », pachas du Bilâd al-Sudân chérifien, souvent issus du groupe ethnique des Armas, au service des sultans Saadiens successifs. La conquête du songhaï, si elle avait duré, aurait ainsi démontré que l’empire marocain était tout aussi bien « soudanais » qu’arabo-berbère, mais l’occupation chérifienne s’était rapidement amenuisée.

À l’heure de l’avènement de l’actuelle dynastie alaouite, de nombreux Oulémas-Marabouts ouest-africains et sahélo-sahariens avaient prêté allégeance aux Saadiens à travers le cérémonial de la Bey’a chérifienne, les plus hostiles au pouvoir sultanien ayant été emprisonnés ou déportés à Marrakech. Bien que l’empire eût déjà été amputé de sa partie sud à l’arrivée des Alaouites, ces derniers ont récupéré ces allégeances sans trop de difficultés. Vers 1690, le sultan Moulay Ismaïl obtint ainsi l’allégeance des tribus de Sagui al Hamra et du Pachalik de Tombouctou. Parallèlement à l’allégeance nord-malienne, le sultan implantait son autorité aux confins de l’actuelle Mauritanie en épousant la fille de l’émir des Brakna, tribu mauritanienne. Ainsi, outre la pratique de l’esclavage, l’organisation des mariages visant à sceller les liens d’allégeance a participé de la mixité ethnique.

Au début du XIXe siècle, la pression conjuguée des grandes puissances européennes et le découpage territorial ont conduit à l’affaiblissement des liens d’allégeances des tribus soudanaises avec l’Empire, et l’abolition de l’esclavage dans la plupart des pays du grand Maghreb et du Sahel. Recourant au principe de la légalité de cette pratique dans le droit coutumier sunnite, le sultan a souvent décliné les requêtes européennes. On estimait à cette période le nombre d’esclaves noirs à près de 250 000 personnes sur les 500 000 Noirs vivant au Maroc, l’esclavage y étant légal et répertorié. Le protectorat français a aussi combattu le commerce de l’esclavage des Noirs, mais s’est conformé aux coutumes marocaines. Ainsi Lyautey a, dès 1912, fermé le marché de Marrakech, mais ses officiers étaient tenus de ne pas s’immiscer dans les affaires des ménages possédant déjà des esclaves. À partir de 1935 le makhzen fut forcé de coopérer avec la Résidence française pour combattre le marché clandestin. Au niveau domestique, la pratique de l’esclavage a tout de même perduré jusqu’au milieu des années 1950.

De nos jours, il est difficile d’évaluer le nombre de Noirs Marocains car il n’existe pas de statistiques ethniques précises au Maroc. En effet, la mixité est trop importante pour distinguer nettement les différentes « ethnies » ou « couleurs ». De même, éviter de surestimer l’hétérogénéité de la société marocaine permet d’éviter tout communautarisme portant atteinte à la cohésion nationale. Les « négro-maghrébins » sont cependant symboliquement représentés par les confréries Haoussas, Gnawas, ou Derderba, dont le dialecte particulier est préservé par leurs traditions musicales, sorte de blues marocain relatant la mémoire de l’esclavage.

2.3 La colonisation franco-espagnole
et l’influence européenne

À l’orée du XXe siècle, l’endettement et la désagrégation du Makhzen du sultan Moulay Hafid marquaient le début des nombreuses convoitises étrangères. Baptisée « l’anarchie marocaine » dans la littérature coloniale, cette période était synonyme de luttes intestines, de faiblesses structurelles, et d’appauvrissement de l’État central. La pression des puissances européennes a contribué au gonflement de la dette publique, tandis que la paupérisation de la société et les contestations internes ne cessaient de s’accentuer, et qu’une partie de l’élite (des Oulémas, des A’yanes) révoquait le pouvoir. La théorie de « l’anarchie marocaine » permettait de justifier la pénétration française en même temps qu’elle renforçait la vulnérabilité du Makhzen par l’humiliation. L’endettement de l’État marocain l’a forcé à signer le Traité de Protectorat en 1912, par lequel la France s’attribuait les villes côtières, les plaines et les montagnes de l’Atlas, et cédait à l’Espagne ce qu’elle considérait inutile, à savoir les montagnes du Rif et le sud désertique. Tandis que l’Espagne rencontrait des difficultés pour le contrôle le Rif face à la petite armée non conventionnelle de Mohammed Ben Abdelkrim Al Khattabi, dont l’offensive a humilié 30 000 soldats espagnols lors de la bataille d’Anoual en 1921, la France, à travers le Résident Général Hubert Lyautey, a véritablement transformé le Maroc.

La politique de « pacification » entreprise par Lyautey est définie par ce dernier comme une « pénétration économique et morale d’un peuple non par l’asservissement à notre force, mais par une étroite association dans laquelle nous l’administrons dans la paix par ses propres organes de gouvernement, suivant ses coutumes et ses libertés à lui ». Il s’agissait non seulement de conserver, mais surtout de renforcer les prérogatives symboliques du sultan et l’islamité des coutumes, éviter toute colonisation des terres, toute francisation de la culture, au risque « d’enfermer l’indigène dans son indigénat » pour reprendre une expression de Daniel Rivet. L’objectif de Lyautey était de présenter le Maroc, sur la scène internationale, comme un État-nation administré par la France. Afin de se donner les moyens de ses ambitions, il a créé l’Office chérifien des phosphates et a impulsé plus généralement les prospections minières, la construction de villes nouvelles comme Casablanca (reliée à Toulouse par l’Aéropostale), tout en faisant reluire le substrat antécolonial et en empêchant toute construction moderne dans les médinas anciennes. Tous les aspects de la stratégie de Lyautey ne faisaient pas l’unanimité. En 1925, l’échec d’une pénétration en « tache d’huile » dans la région du Rif a précipité son remplacement par Théodore Steeg, ancien gouverneur de l’Algérie, auquel a succédé Lucien Saint, ancien gouverneur de la Tunisie, de 1929 à 1933. Les deux résidants généraux ont pour point commun d’avoir renforcé l’autoritarisme colonial civil et rompu avec la « pacification » de Lyautey. En 1930, la mise en place d’un dahir berbère, dont l’objectif était de faire appliquer des lois coutumières, et non plus spécifiquement musulmanes, dans les régions berbères, contrastait avec son legs et marquait le début de l’érosion du protectorat. Il s’agissait d’une politique de différenciation et de division perçue comme une menace pour l’unité nationale, précipitant l’éclosion du nationalisme. En réponse, plus généralement, à l’évolution répressive de la politique marocaine de la France, l’intelligentsia urbaine marocaine s’est constituée en parti politique dès la fin des années 1930. Le nationalisme se propagea dès lors à toute vitesse et connu son apogée dans les années 1950, au terme d’une inflation démographique, d’un exode rural massif, d’un réaménagement du territoire et d’un réagencement de l’État, qui auront transformé le Maroc.

Durant son protectorat, la France a investi massivement dans la construction d’infrastructures, dans l’établissement d’un système judiciaire institutionnalisé, d’un système d’éducation publique centralisé, et plus généralement d’une administration à l’image du modèle français. De ce fait, en moins de 50 ans, la France a bâti les fondements d’un héritage politique, juridique, institutionnel et culturel qui prévaut encore de nos jours. Bien que le français ne constitue pas l’une des deux langues officielles de l’État (l’arabe, et depuis quelques années l’amazigh), il s’y apparente puisqu’une majorité de documents officiels, de panneaux de signalisation, et de sites web d’information institutionnels sont traduits en français. De nos jours, la vie politique et institutionnelle, l’organisation de la bureaucratie et ses pratiques, les dénominations des organismes ou des lois publiques sont encore inspirées ou calqués sur les modèles et les pratiques français. Sur le plan sociétal, la jeunesse urbaine partage de nombreuses références littéraires, artistiques ou médiatiques avec les Français, et parle une langue mixte composée de darija (dialecte marocain) et de français. Plus généralement la culture française fait intrinsèquement partie de la culture marocaine, comprise au sens large. Sur le plan diplomatique, les relations sont désormais excellentes : les Français constituent la première communauté d’immigrés au Maroc et la France la première destination des Marocains résidant à l’étranger.

LA FORMATION DE L’IDENTITÉ NATIONALE AU MAROC

Le sentiment d’appartenance à un État marocain, caractérisé par une identité nationale, est récent, mais on peut faire remonter sa genèse à l’époque médiévale. Dans le Maroc pré-colonial, une forme de proto-nationalisme était déjà à l’œuvre depuis le milieu du XVIIIe siècle. Au XIXe siècle, les Maghrébins se dénommaient eux-mêmes « possesseurs du Maghreb » (arbàb al-maghrib), tandis que les Arabes du Moyen-Orient désignaient le Maroc par le mot « Marrakush » (ville de Marrakech, centre du pouvoir sultanien) qui a ensuite donné lieu aux désignations européennes (Marruecos, Morocco, Maroc). Le sultan se faisait simplement appeler par sa fonction religieuse, « Prince des Croyants ». À la fin du XIXe siècle, « l’identité nationale » du Maroc reposait principalement sur le lien à un vaste territoire aux frontières mouvantes et sur l’appartenance à la religion musulmane de rite sunnite et malékite sous la commanderie spirituelle du sultan. On se préoccupait peu de la diversité linguistique (des nombreux Berbères) et culturelle, ou de l’homogénéisation des pratiques juridiques coutumières.

Le protectorat français a redonné les moyens au Makhzen de concrétiser le projet de l’État-nation. Dans le cadre de sa stratégie de pacification, Lyautey a dissuadé le sultan Moulay Hafid d’abdiquer et refusé les conseils de l’élite marocaine et du quai d’Orsay plaidant pour un changement de dynastie. Dans cette perspective, un ensemble d’acteurs français et marocains (parmi lesquels les chorfas dépositaires de l’histoire du makhzen) ont contribué à la restauration du savoir culturel, littéraire et politique sur le Maroc et ont participé à la consolidation du pouvoir du sultan.

Au lendemain de l’indépendance, le processus de fabrication de l’État-nation, à travers l’édification des symboles, l’adoption et l’harmonisation d’une langue officielle, et l’écriture de l’histoire nationale, était véritablement lancé. La citoyenneté fut définie selon la devise : Dieu, la Patrie, le Roi. Le mouvement de l’indépendance, qui s’est mué en parti, a largement participé à cette définition d’une identité nationale qui repose en premier lieu sur l’allégeance politique et religieuse au régime monarchique.

2.4 Le Maroc indépendant :
une monarchie consolidée

Le 2 mars 1956, le sultan chérifien, devenu roi du Maroc, remit l’État en marche. Il instaura notamment le principe de désignation par ordre de primogéniture afin de conserver le pouvoir royal au sein d’une même famille. Mohammed V était populaire car il symbolisait le père de la nation retrouvée, mais il était aussi vulnérable face à l’ambition française de conserver son influence d’une part, et face au pouvoir grandissant du Parti de l’Indépendance qui aspirait à gouverner seul sous l’égide d’un monarque symbolique.

Hassan II a hérité, en 1962, d’un régime menacé de toutes parts. Afin de bâtir son pouvoir, il choisit de se faire craindre pour se faire respecter. Le règne de Hassan II s’est illustré par l’édification d’une « monarchie constitutionnelle de droit divin », une expression qui rend compte à la fois de la modernisation du régime et de l’utilisation de traditions religieuses à des fins néo-patrimoniales. Il dota le Maroc d’un parlement et d’une chambre des représentants d’une part, mais sacralisa sa personne d’autre part. Le régime se durcit au fur et à mesure des contestations populaires, des insurrections (1965) et tentatives de coups d’État (1971, 1972). L’armée, la gauche révolutionnaire puis les islamistes formèrent tour à tour les principaux ennemis de la monarchie, sans que cette dernière ne succombe à leurs attaques. C’est plutôt le basculement de l’ordre mondial à la fin de la Guerre froide qui a conduit Hassan II à accepter une alternance avec la gauche, gage d’une ouverture démocratique. Cette ouverture ne fut cependant envisagée que parce que le roi avait remporté le pouvoir sur les partis d’opposition qui se sont reconvertis dans l’action sociale. Il était désormais considéré comme au-dessus des lois, et incarnait officiellement et institutionnellement le « Commandeur des croyants », fonction jusque-là symbolique, non politique.

Si le règne d’Hassan II pouvait être qualifié d’autoritaire, celui de Mohammed VI présente de plus amples nuances. Le règne de Mohammed VI, qui coïncide avec les désamorçages politiques initiés sous Hassan II après la Guerre froide, est aussi celui de la consécration d’une « transition politique ». Contrairement à la transition démocratique, la transition politique suggère que le changement d’élites s’effectue au sein d’un régime qui, au lieu de se renouveler, se conforte. Cette transition renvoie aussi à une dynamique socio-politique et économique de libéralisation, soutenue par un ensemble de réformes institutionnelles, qui ont revigoré le système sans toutefois céder le pouvoir. Au contraire, la monarchie a fait de ces réformes son « chantier de règne ». Les résultats de cette dynamique sont notoires : aux plans politique, économique et social, on peut parler d’ouverture sans courir le risque de la partialité. Le Maroc n’est pas une démocratie libérale, mais n’est pas non plus un État autoritaire ou néo-patrimonial : il semble se placer progressivement dans un interstice aux contours subtils et singuliers. C’est l’un des pays d’Afrique les plus connectés à internet, la société civile se politise davantage, tandis que de nombreux évènements culturels internationaux voient le jour. Sur le plan économique, l’observateur peut déjà constater à l’œil nu les premières manifestations de l’émergence : de nouvelles infrastructures sont construites ou réhabilitées chaque jour, au profit des métropoles ainsi que des régions rurales.

En même temps, on imagine difficilement comment un pays tel que le Maroc compte accéder de plain-pied à ce nouveau statut sans contribuer à creuser les inégalités. Une majorité de la population souffre d’importantes lacunes en matière d’éducation, d’accès aux soins ou de droits civiques. Sa démographie (35 millions d’habitants) est faible, comparativement à celle de géants africains tels que l’Afrique du Sud (56 millions), l’Égypte (97 millions), ou encore le Nigéria (190 millions). Ses ressources naturelles (en particulier les phosphates) paraissent insignifiantes sur la carte des ressources minières et forestières africaines. Son territoire est convoité par un mouvement indépendantiste au sud, menacé par la découverte de pétrole au large des côtes atlantiques à l’ouest, morcelé par le maintien des enclaves espagnoles au nord, et isolé par sa rivalité avec l’Algérie à l’est. Son armée semble aussi absorbée par la défense du territoire. Cette vocation d’émergence affichée fièrement par ses dirigeants, ne constitue-t-elle donc pas une destinée chimérique ? Les chapitres suivants tendront à y répondre.

DÉCOUPAGE RÉGIONAL

Cette carte illustre le nouveau découpage régional réalisé en 2015, dans le cadre du projet de régionalisation avancée. On compte aujourd’hui 12 régions, dont l’autonomie a été étendue. Chaque région dispose d’un Conseil régional élu au suffrage universel direct et agit comme une véritable collectivité territoriale.

RÉSUMÉ

Le Maroc s’est construit au fur à mesure des différents peuplements (berbère, romain, arabe, français et espagnol), ainsi que des différentes dynasties qui y ont régné depuis les premières conquêtes musulmanes au XIe siècle. Il s’est forgé une identité particulière, au carrefour de plusieurs aires géo-civilisationnelles, ainsi qu’un régime hybride et complexe. Cette particularité est aussi déterminée par un espace géographique richement diversifié, mais parfois aussi hostile. Préserver cet héritage historique et culturel et valoriser ses territoires sont deux grands défis politiques du Maroc contemporain.

➲ Pour aller plus loin

AYACHE Germain, Études d’histoire marocaine, Rabat, SMER, 1979.

BERRAMDANE Abdelkhaleq, Le Maroc et l’Occident : 1800-1974, Paris, Karthala 1987.

DUPRET Baudouin, RANI Zakaria, BOUTALEB Assia et FERRIÉ Jean-Noël (dir.), Le Maroc au Présent, Casablanca, Centre Jacques Berque, Éditions de la Fondation Ibn Saoud, 2015.

EL HAMEL Chouki, Black Morocco. A history of slavery, race, and Islam, Cambridge, Cambridge University Press, African studies, 2013.

HADI Tayeb, Les ressources naturelles du Maroc de A à Z, Éditions La porte, Rabat, 2002.

JULIEN Charles-André, Le Maroc face aux impérialismes, 1415-1956, Paris, Éditions J. A., 1978.

KABLY Mohammed (dir.), Histoire du Maroc. Réactualisation et synthèse, Rabat, Publications de l’Institut Royal pour la Recherche sur l’Histoire du Maroc, 2011.

RIVET Daniel, Histoire du Maroc, Paris, Fayard, 2012.

TROIN Jean-François (dir.), Maroc. Régions, pays, territoires, Paris, Maisonneuve & Larose, 2002.

Notes

1. BERQUE J., « Terroirs et seigneurs du Haut Atlas occidental », in : Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, 6e année, no 4, 1951, pp. 474-484.

2. Un appel pour la constitution de cet arc géopolitique a notamment été prononcé par le monarque dans son discours : « Message royal aux participants au Forum Crans-Montana à Dakhla », Maroc. ma, 13 mars 2015.

Remerciements
Mes remerciements vont à mes collègues et ami·e·s chercheur·e·s Rita Aouad, Guilaume Badoual, Julien Durand de Sanctis, Olivier Deau, Jean-Noël Ferrié, Zineb Omary et Aziz Ragbi pour leurs relectures et commentaires.

Pour toute information sur notre fonds et les nouveautés dans votre domaine de spécialisation, consultez notre site web :
www.deboecksuperieur.com

© De Boeck Supérieur s.a., 2019
Rue du Bosquet, 7 – B-1348 Louvain-la-Neuve

Tous droits réservés pour tous pays.
Il est interdit, sauf accord préalable et écrit de l’éditeur, de reproduire (notamment par photocopie) partiellement ou totalement le présent ouvrage, de le stocker dans une banque de données ou de le communiquer au public, sous quelque forme et de quelque manière que ce soit.

« Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre, est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la Propriété Intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales. »

Ce document numérique a été réalisé par PCA