Une foi qui agit

Du même auteur

Paroles pour Marie, Droguet et Ardant, 1978.

Guide des relations extérieures d’une communauté chrétienne, Le Centurion, 1979.

Théo (en collaboration), Droguet et Ardant/Fayard, 1989.

Rencontres (en collaboration), Droguet et Ardant, 1989.

Se battre avec Dieu, Cana, 1991.

Fidélité (en collaboration), 1993.

Il a fait de nous un peuple (avec Jean-Michel Merlin), Nouvelle Cité, 1994.

Ministre de la paix, Cerf, 1995.

Chemin faisant, l’Église, Cerf, 1996.

L’œcuménisme, Droguet et Ardant, 1999.

Être chrétien aujourd’hui, Pygmalion, 2001.

Marie, Mame, 2002.

Les Femmes, Plon, 2002, 2007.

Guide pour préparer votre mariage, Droguet et Ardant, 2003.

Guide pour prier, Droguet et Ardant, 2003.

La Guerre, Fleurus, 2003.

L’Eucharistie, Desclée de Brouwer, 2005.

Les Voyageurs de l’espérance, Bayard, 2005.

Prier le Notre Père, Desclée de Brouwer, 2007.

Prier le Credo, Desclée de Brouwer, 2008.

Choisis donc la vie ! Prier les dix commandements, Desclée de Brouwer, 2009.

Qui pourra nous séparer de l’amour du Christ ? Lecture spirituelle de la lettre de saint Paul aux Romains, Desclée de Brouwer, 2010.

C’est là que je te rencontrerai. Propos sur les sacrements, Desclée de Brouwer, 2011.

Grandir avec l’engagement, Pygmalion, 2012.

Vous êtes comme des dieux, Desclée de Brouwer, 2012.

Une Église en marche, faire mémoire de Vatican II, Desclée de Brouwer, 2012.

Entre laboratoires et mosquées (entretien avec Chantal Joly), Nouvelle Cité, 2013.

Mgr Michel Dubost

Une foi qui agit

Desclée de Brouwer

Sauf mention contraire, l’auteur cite la traduction liturgique de la Bible, © AELF.

© Desclée de Brouwer, 2013
10, rue Mercœur, 75011 Paris
ISBN : 978-2-220-06539-7
ISBN epub : 978-2-220-07917-2

Voyageurs de l’espérance

Ep 1,3-14

Seigneur, pour que l’œuvre du Christ se poursuive jusqu’à la fin des temps, tu as fait de ton Église le signe du Salut que tu offres à tout homme ; ouvre l’intelligence de tes fidèles, fais-leur comprendre que tu les as choisis pour l’évangélisation du monde, de sorte que naisse et grandisse, de tous les peuples de la terre, le peuple de tes enfants.

Par Jésus le Christ, Notre Seigneur.

Un jour, une minute, arrêtons la course effrénée dans laquelle nous sommes embarqués, regardons le monde, la société, notre famille, notre cœur : nous voici peut-être saisis d’un vertige ! À quoi bon ? Où allonsnous ? Comment donner sens à notre vie ?

Que faire ?

C’est pour ce jour, c’est pour cette minute, que Dieu nous a donné le concile Vatican II.

Pour permettre de faire le point. Et avancer dans la paix du cœur.

À vrai dire, ce que le Concile propose peut surprendre et, même, mettre profondément mal à l’aise : il faut le recevoir comme une provocation. Il invite à un véritable bouleversement spirituel et à changer son mode de vie à cause de l’Évangile : pour aimer Dieu, il faut prendre le monde au sérieux. Ne pas simplement dire : « Seigneur, Seigneur », mais mettre en pratique son enseignement dans le monde.

On peut dire que tout le Concile a pour but de « mettre en lumière la grandeur de la vocation des fidèles dans le Christ, et leur obligation de porter du fruit dans la charité pour la vie du monde » (Optatam totius, 16). Je souligne : tous les chrétiens (tous ceux qui ont la foi) ont une obligation de donner au monde le fruit de leur amour pour le Christ. Permettez-moi de souligner encore davantage le « mettre en lumière la grandeur de la vocation des fidèles du Christ » ! Vocation : Dieu nous appelle tous ! Et chaque vocation est grande à qui sait écouter. Il faut du silence pour écouter Dieu parler par le Concile. Pas le silence du vide. Un silence dans lequel la liberté, notre liberté, peut respirer au rythme de l’Esprit.

Ce qu’être chrétien veut dire

Il faudrait nuancer et titrer : « Que veut dire être chrétien, audelà de ce qu’on pense habituellement ? »

Il est vrai qu’être chrétien, c’est se convertir au Christ.

Il est vrai qu’être chrétien, c’est être un membre actif dans l’Église.

Il est vrai qu’être chrétien, c’est annoncer l’Évangile.

Mais il faut ajouter que le critère de la véracité de cette conversion au Christ, de l’appartenance à l’Église et du souci missionnaire, est l’amour du prochain, l’amour de ceux qui vivent l’aventure humaine avec nous.

L’amour naît de Dieu et veut se répandre.

L’Église et les chrétiens existent pour que cet amour se diffuse.

C’est pour cela que le Christ est venu sur terre.

À l’homme qui n’avait que son opacité, son ambiguïté à offrir aux autres, le Christ donne gratuitement l’amour du Père et, grâce à l’Esprit, il donne la capacité de répondre à cet amour du Père en aimant à son tour.

En aimant !

Les mots sont faciles à prononcer. Mais comment les vivre ?

À l’évidence, on ne peut pas aimer à distance. On ne peut pas aimer en rêve. On ne peut pas aimer simplement en aimant la musique des mots de l’Évangile et en se protégeant des assauts du monde ou de ses pulsions. On ne peut pas aimer sans connaître. Sans vivre avec. À la suite du Christ, semeur qui sort pour semer, le Concile invite clairement les chrétiens à quitter leur bulle et à vivre au cœur des débats de ce monde.

Le chrétien n’est pas un homme à part.

Dès le IIe siècle, les fidèles au Christ en ont conscience.

« Les chrétiens ne se distinguent des autres hommes ni par le pays, ni par le langage, ni par les vêtements. Ils n’habitent pas de villes qui leur soient propres, ils ne se servent pas de quelque dialecte extraordinaire, leur genre de vie n’a rien de singulier. Ce n’est pas à l’imagination ni aux rêveries d’esprits agités que leur doctrine doit sa découverte ; ils ne se font pas, comme tant d’autres, les champions d’une doctrine humaine. Ils se répartis-sent dans les cités grecques et barbares suivant le lot échu à chacun; ils se conforment aux usages locaux pour les vêtements, la nourriture et la manière de vivre, tout en manifestant les lois extraordinaires et vraiment paradoxales de leur république spirituelle. »

Épître à Diognète (vers 160)

L’auteur de l’épître à Diognète affirme que les chrétiens vivent « dans une république spirituelle aux lois extraordinaires ». Il mentionne par là – et le concile Vatican II revient largement sur cette affirmation : le chrétien vit « en communauté », en Église avec des « lois extraordinaires ».

Ces mots doivent dissiper une illusion : le chrétien n’est pas un homme ordinaire qui serait extraordinaire simplement parce qu’il vivrait, avec des intentions pures, une loi « naturelle »

Certes, le Concile exalte la dignité humaine et la communauté des hommes ; pour lui, il existe une « nature humaine » que chacun peut découvrir ; les chrétiens doivent la respecter d’une part, et la mettre en relief d’autre part. La recherche de ce qui est bon pour l’homme – parce que cela correspond à ce qu’il est en profondeur – et de ce qui est bon pour la communauté humaine – qui est faite pour la paix – est le but du dialogue entre l’Église et le monde. Mais, à vrai dire, les chrétiens n’ont pas la clef de tous les problèmes humains ! Leur véritable originalité ne leur donne pas forcément une intelligence supérieure aux autres pour la vie en société.

La société peut apprendre beaucoup à l’Église !

« De même qu’il importe au monde de reconnaître l’Église comme une réalité sociale de l’histoire et comme son ferment, de même l’Église n’ignore pas tout ce qu’elle a reçu de l’histoire et de l’évolution du genre humain. »

VATICAN II, Gaudium et spes, 44-1

Et l’on comprend que l’Église puisse apprendre de la société, puisque l’Esprit Saint peut la devancer dans le cœur des non-chrétiens !

« Et cela ne vaut pas seulement pour ceux qui croient au Christ, mais bien pour tous les hommes de bonne volonté, dans le cœur desquels, invisiblement, agit la grâce. En effet, puisque le Christ est mort pour tous et que la vocation dernière de l’homme est réellement unique, à savoir divine, nous devons tenir que l’Esprit Saint offre à tous, d’une façon que Dieu connaît, la possibilité d’être associé au mystère pascal. »

VATICAN II, Gaudium et spes, 22-5

Bref, le chrétien est un homme ou une femme comme les autres. Il connaît et ose affronter son chaos intérieur. Il n’a pas forcément une claire vision de la manière dont il doit agir dans le monde… mais il sait (et cela est essentiel) que Dieu l’aime, il accepte d’écouter et veut répondre, par sa vie, à cet amour.

Entrer dans l’esprit du Concile, c’est se détacher de ses imaginaires, s’abandonner avec confiance à ce Dieu qui est et fait être.

Le Concile insiste sur la nécessité de répondre par toute sa vie à l’appel de Dieu. Il parle de « vocation intégrale » (cf. Gaudium et spes 10-2 ; 57-1 ; 61-1). L’appel du Christ est un appel à l’unité, à la simplicité et prend la personne dans toutes ses dimensions. Toutes. Cette vocation, le chrétien la vit au cœur de l’Église qui est un peuple « messianique ».

« C’est pourquoi ce peuple messianique, bien qu’il ne comprenne pas encore effectivement l’universalité des hommes et qu’il garde souvent les apparences d’un petit troupeau, constitue cependant pour tout l’ensemble du genre humain le germe le plus sûr d’unité, d’espérance et de salut. Établi par le Christ pour communier à la vie, à la charité et à la vérité, il est entre ses mains l’instrument de la Rédemption de tous les hommes ; au monde entier il est envoyé comme lumière du monde et sel de la terre (cf. Mt 5, 13-16). »

VATICAN II, Gaudium et spes, 9-2

Qu’est-ce à dire ? Le chrétien a conscience d’être un citoyen du monde, « consacré » personnellement au cœur d’un Peuple qui a la charge « messianique » de signifier l’union du genre humain dans la justice : être membre du peuple messianique ne lui donne aucune autorité sur le monde, mais lui donne comme tâche propre d’être signe du monde à venir.

Témoin du futur. Voyageur de l’espérance ! Profondément attaché à la vie dès aujourd’hui, sans angoisse sur l’avenir, parce que Dieu est source de cette vie.

Comment ?

Le chrétien est un homme ou une femme baptisé, né « d’enhaut », dit saint Jean. Encore une fois, il est « comme tout le monde ». Il a les pieds sur terre. Il appartient à un milieu. Il a une formation. Mais puisqu’il est né aussi « d’en-haut », il ne peut s’identifier à aucune de ces identités. Être chrétien, ce n’est pas fuir ce que l’on est, c’est donner à ce que l’on est une autre dimension, une hauteur, une transcendance.

Ce que nous sommes n’est pas qu’humain… et nous dépasse toujours.

Être fidèle, c’est appartenir à la société civile et au Christ.

« Les fidèles laïcs, appartiennent à la fois au Peuple de Dieu et à la société civile ; ils appartiennent à leur peuple, ils y sont nés (…) Ils appartiennent aussi au Christ, parce qu’ils ont été régénérés dans l’Église par la foi et le baptême afin d’être au Christ (cf. 1 Co 15, 23) par la nouveauté de leur vie et leur action, afin aussi que dans le Christ tout soit soumis à Dieu, et qu’enfin Dieu soit tout en tous (cf. 1 Co 15, 28). »

VATICAN II, Ad gentes, 21

Appartenir à la fois à la société civile et au Christ ne donne pas forcément une clarté de regard sur le monde. Les chrétiens, comme tous, sont pris dans les conditionnements historiques ! L’appartenance, par le baptême, à un peuple qui dépasse les conditionnements locaux en rassemblant des personnes d’origines diverses les invite à faire droit, en euxmêmes, au pluralisme des analyses, à sortir de leurs conditionnements, en étant persuadés, dans la foi, que Dieu mène l’histoire. Ce pluralisme des analyses peut surprendre, blesser… et, quelquefois, susciter des réactions de défense et la tentation de lier, sans discernement mais avec bonne volonté, une opinion à l’Évangile. Le Concile le sait et invite chacun à prendre conscience de ses responsabilités.

Cette recherche est toujours à reprendre car l’Église en général et les chrétiens en particulier ne sont pas à l’abri d’erreur d’analyse, voire de faute.

« De nos jours aussi, l’Église n’ignore pas quelle distance sépare le message qu’elle révèle et la faiblesse humaine de ceux auxquels cet Évangile est confié. Quel que soit le jugement de l’histoire sur ces défaillances, nous devons en être conscients et les combattre avec vigueur afin qu’elles ne nuisent pas à la diffusion de l’Évangile. »

VATICAN II, Gaudium et spes, 43-6

Cela dit, l’optimisme doit être une marque du chrétien. Il ne se fonde pas sur ses propres forces, mais sur la certitude de la victoire du Christ, et sur la conscience – sans cesse à éclairer – que l’Esprit Saint veut l’aider à découvrir et à accomplir l’appel du Christ. Le chrétien, l’Église ne sont jamais seuls : l’Esprit est avec eux !

« L’Église, quant à elle, croit que le Christ, mort et ressuscité pour tous, offre à l’homme, par son Esprit, lumière et forces pour lui permettre de répondre à sa très haute vocation. »

VATICAN II, Gaudium et spes, 10-2

Quelle est cette tâche ? Quelle est la vocation du chrétien ?

Changer le monde. Rendre le monde digne de son Créateur. Instaurer la justice.

Le Concile, à temps et à contretemps, insiste : la certitude de la victoire finale du Christ ne doit pas détourner le chrétien de l’action. Au contraire !

« Certes, la mission propre que le Christ a confiée à son Église n’est ni d’ordre politique, ni d’ordre économique ou social : le but qu’il lui a assigné est d’ordre religieux. Mais, précisément, de cette mission religieuse découlent une fonction, des lumières et des forces qui peuvent servir à constituer et à affermir la communauté des hommes selon la loi divine. De même, lorsqu’il le faut et compte tenu des circonstances de temps et de lieu, l’Église peut elle-même, et elle le doit, susciter des œuvres destinées au service de tous, notamment des indigents, comme les œuvres charitables et autres du même genre. »

VATICAN II, Gaudium et spes, 42-2

Il faudrait souligner beaucoup plus que je ne le fais cet appel à l’action. C’est un des rares sujets à propos desquels on sente le Concile prêt à condamner :

« Le Concile exhorte les chrétiens, citoyens de l’une et de l’autre cité, à remplir avec zèle et fidélité leurs tâches terrestres, en se laissant conduire par l’esprit de l’Évangile. Ils s’éloignent de la vérité ceux qui, sachant que nous n’avons point ici-bas de cité permanente, mais que nous marchons vers la cité future croient pouvoir, pour cela, négliger leurs tâches humaines, sans s’apercevoir que la foi même, compte tenu de la vocation de chacun, leur en fait un devoir plus pressant. »

VATICAN II, Gaudium et spes, 13-1

Le Concile ne prêche pas l’activisme, ni le divorce entre l’action et la foi.

« Mais ils ne se trompent pas moins ceux qui, à l’inverse, croient pouvoir se livrer entièrement à des activités terrestres en agissant comme si elles étaient tout à fait étrangères à leur vie religieuse – celle-ci se limitant alors pour eux à l’exercice du culte et à quelques obligations morales déterminées. »

VATICAN II, Gaudium et spes, 43-1

Bref, encore une fois, la vocation du chrétien est intégrale.

« À l’exemple du Christ qui mena la vie d’un artisan, que les chrétiens se réjouissent plutôt de pouvoir mener toutes leurs activités terrestres en unissant dans une synthèse vitale tous les efforts humains, familiaux, professionnels, scientifiques, techniques, avec les valeurs religieuses, sous la souveraine

ordonnance desquelles tout se trouve coordonné à la gloire de Dieu. »

VATICAN II, Gaudium et spes, 43-1

Un regard sur nous-mêmes

Le plan de Gaudium et spes n’est pas évident.

Il débute par le constat de la solidarité de fait de l’Église avec l’ensemble de la famille humaine. Il expose ensuite ce qu’il estime être le fondement de cette relation entre le monde et l’Église, avant d’exposer théoriquement le rôle de l’Église dans le monde ; il applique les principes ainsi découverts dans l’analyse de cinq grandes questions : la dignité du mariage et de la famille, l’essor de la culture, la vie économique et sociale, la vie de la communauté politique, la sauvegarde de la paix.

On aurait pu penser que l’exposé commence par l’énoncé des principes, puis cherche à en exposer l’application, d’abord en général, puis dans chaque cas particulier. Il ne procède pas ainsi. Il n’est pas déductif, mais inductif. Il part d’un regard sur la réalité.

Le Concile ne donne pas une explication claire à son choix.

Mais on peut faire des hypothèses.

On peut penser que Gaudium et spes s’est d’abord voulu être un instrument de dialogue avec l’humanité et que, pour entamer le dialogue, les Pères du Concile ont pris pour point de départ ce qui pouvait intéresser ses interlocuteurs potentiels… À chaque étape du texte, ils concluent leur réflexion en rappelant le rôle central du Christ pour eux, sousentendant, par cette disposition même, qu’ils savent que ce n’est pas le cas pour tout le monde.

Cette hypothèse est corroborée lorsque l’on examine le vocabulaire : ainsi, alors que Lumen gentium parle de l’Église comme corps ou comme « peuple de Dieu », ces expressions sont ici évitées.

Le mot Église est employé parce qu’il est connu de tous ; il est explicité quelquefois pour qu’il soit clair qu’il renvoie à ce qui a été dit dans Lumen gentium.

On peut cependant faire une autre hypothèse. Elle n’est pas contradictoire avec la première.

En fait, le Concile a comme point de départ la communauté chrétienne, les chrétiens, rassemblés dans l’Esprit. La théologie, la morale, les principes ne sont pas à l’origine de la pensée chrétienne. Ce qui est à l’origine, c’est la communauté rassemblée par le Christ. Elle vit de l’amour de Dieu. Elle vit au cœur du monde et cette double appartenance crée une tension qu’elle est obligée de réfléchir. Ce qui est à l’origine de Gaudium et spes est le défi de vivre sa foi dans un monde toujours nouveau et de signifier, dans la vie courante, que nous marchons vers un autre monde.

Au fond, tout se passe comme si le Concile affirmait que la vie chrétienne ne peut pas ne pas réagir à ce qui se passe dans le monde : tout ce qui va être dit suppose la résonance, dans le cœur de chacun – ouvert par le Christ – aux palpitations du monde.

La vocation du chrétien est éminemment personnelle. Elle s’appuie sur une expérience personnelle. Une écoute. Une obéissance. Le rôle des chrétiens n’est pas de dire « ce qu’il convient de faire », mais de toujours entendre les préoccupations du monde, les faire leurs, c’est-à-dire les intérioriser pour, en eux-mêmes, les présenter à Dieu et les laisser être « divinisées » par l’Esprit Saint. Les évêques de France ont souvent repris ce thème :

« Même si nous avons, en tant que chrétiens, à répondre d’une Parole de vérité et de vie, nous n’en partageons pas moins la condition commune des hommes et des femmes de notre société. Voilà pourquoi la mission et la responsabilité qui nous sont confiées dans ce monde ne nous confèrent aucune prétention, et d’ailleurs aucun moyen, de le regarder de haut et comme de le surplomber.

Nous voilà donc appelés à vérifier la nouveauté du don de Dieu, de l’intérieur même de notre foi vécue dans cette société incertaine qui est la nôtre.

Nous voilà appelés à aller puiser nous-mêmes aux sources de notre foi le courage et l’espérance nécessaires pour faire face à nos responsabilités, sans crispation, ni ressentiment. »

Les évêques de France,

Lettre aux catholiques de France, Cerf, 1996

Cet effort est toujours à la fois amour pour le monde tel qu’il est et détachement du monde pour laisser la Parole de Dieu transformer les personnes dans leurs recherches, au plus intime de leur cœur. C’est un effort de responsabilité… et d’attention réelle aux autres.

« Aucune ambition terrestre ne pousse l’Église ; elle ne vise qu’un seul but : continuer, sous l’impulsion de l’Esprit consolateur, l’œuvre même du Christ, venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité, pour sauver, non pour condamner, pour servir, non pour être servi. »

Vatican II, Gaudium et spes, 3.2

Servir la vérité, c’est-à-dire la relation entre l’homme et Dieu, c’est servir la liberté réelle.

Et ce service n’est pas planifiable. Il est gratuit.

Benoît XVI le souligne magnifiquement :

« L’espérance encourage la raison et lui donne la force d’orienter la volonté. Elle est déjà présente dans la foi qui la suscite. La charité dans la vérité s’en nourrit et, en même temps, la manifeste. Étant un don de Dieu absolument gratuit, elle fait irruption dans notre vie comme quelque chose qui n’est pas dû, qui transcende toute loi de justice. Le don par sa nature surpasse le mérite, sa règle est la surabondance. Il nous précède dans notre âme elle-même comme le signe de la présence de Dieu en nous et de son attente à notre égard. La vérité qui, à l’égal de la charité, est un don, est plus grande que nous, comme l’enseigne saint Augustin. De même, notre vérité propre, celle de notre conscience personnelle, nous est avant tout “donnée”. Dans tout processus cognitif, en effet, la vérité n’est pas produite par nous, mais elle est toujours découverte ou, mieux, reçue. Comme l’amour, elle “ne naît pas de la pensée ou de la volonté mais, pour ainsi dire, s’impose à l’être humain”. Parce qu’elle est un don que tous reçoivent, la charité dans la vérité est une force qui constitue la communauté, unifie les hommes de telle manière qu’il n’y ait plus de barrières ni de limites. »

Benoît XVI, Caritas in veritate, 34

Questions

•Quelle est votre définition du « bon » chrétien ?

•Comment donner sens à sa vie quotidienne ?

•Est-ce que le fait d’être chrétien change quelque chose à votre vie ?

•Au jour le jour, qu’est-ce qui vous aide dans votre foi ?

•Et qu’est-ce qui vous gêne ? Comment le dépassezvous ?

Les chemins de l’avenir

Gn 12,1-9 ; 22,1-19

Arrache-moi si je m’arrête

disant : voici un site où m’établir en Dieu

enfin nous reposer tous les deux !

Car tu me veux

d’un vent qui doit souffler pour être,

d’un feu qui doit gagner

pour ne pas disparaître

et je courrai toujours après la vie comme eux !

Tu es mon feu brûlant, mon souffle :

si je m’arrête, tu étouffes,

tu t’en vas de chez moi si je m’assieds.

Quand je halète une prière exaspérée

de n’avoir plus un mot d’appui pour s’élever,

quand je ne rends plus grâce,

entends ce que je tais.

Et si vraiment plus rien de mon âme n’aspire

à poursuivre la quête de ces déserts perdus,

écoute ma fatigue et non pas mon refus.

Relance toujours mon désir :

tu ne t’es arrêté qu’à l’heure de ta mort,

tu n’as pris racine qu’alors !

Plante-moi là

où naît le vent, où prend le feu sur tous les temps :

tu es la lumière à venir.

Patrice de la Tour du Pin

« Comme mon Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. »

Jn 20,21

Il n’est pas possible de se prétendre chrétien sans entendre cette Parole du Christ.

Le Concile le répète à l’envi :

« Par nature, l’Église, durant son pèlerinage sur terre, est missionnaire, puisqu’elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu le Père. »

Vatican II, Ad gentes, 2

« Cette mission continue et déploie au cours de l’histoire la mission du Christ lui-même, qui fut envoyé pour annoncer aux pauvres la bonne nouvelle ; c’est donc par la même voie qu’a suivie le Christ lui-même que, sous la poussée de l’Esprit du Christ, l’Église doit marcher, c’est-à-dire par la voie de la pauvreté, de l’obéissance, du service et de l’immolation de soi jusqu’à la mort, dont il est sorti victorieux par sa résurrection. »

Vatican II, Ad gentes, 5

« Le Concile, témoin et guide de la foi de tout le Peuple de Dieu rassemblé par le Christ, ne saurait donner une preuve plus parlante de solidarité, de respect et d’amour à l’ensemble de la famille humaine, à laquelle ce peuple appartient, qu’en dialoguant avec elle sur ces différents problèmes, en les éclairant à la lumière de l’Évangile, et en mettant à la disposition du genre humain la puissance salvatrice que l’Église, conduite par l’Esprit Saint, reçoit de son Fondateur. C’est en effet l’homme qu’il s’agit de sauver, la société humaine qu’il faut renouveler. »

Vatican II, Gaudium et spes, 3

Pour faire bref : notre métier (ministère) du chrétien, est de faire le métier de Dieu, c’est-à-dire sauver le monde. Bien sûr, seul le Christ est Sauveur. Mais il donne de participer à sa mission… jusque dans la souffrance.

« Je trouve la joie dans les souffrances que je supporte pour vous, car ce qu’il reste à souffrir des épreuves du Christ, je l’accomplis dans ma propre chair, pour son corps qui est l’Église. »

Col 1,24

Mais comment être « sauveur » du monde aujourd’hui ?

À mon sens, c’est sur ce point que le Concile Vatican II a été le plus génial. Il a parlé de la mission du chrétien dans Lumen gentium et dans le décret Ad gentes, mais, quelles que soient les qualités de ces documents fondateurs… ils apportent une réponse, apparemment classique, dont le caractère novateur n’apparaît que dans la constitution Gaudium et spes.

L’introduction de ce qui fut longtemps appelé le schéma XIII du Concile devrait nous en convaincre.

D’une Église qui dit non

Nous sommes dans les années 1960.

En Occident, l’Église a pour image de toujours dire non au monde moderne.

Il est facile de montrer que cette image est caricaturale.

Dans le domaine social, l’Église a encouragé l’éclosion d’un monde plus juste (notamment depuis Léon XIII et Rerum Novarum en 1891) ; dans le domaine politique, elle a accepté l’avènement des grandes démocraties modernes, même quand celles-ci sont nées contre elle ; dans le domaine de l’évolution des techniques médicales, elle a accueilli l’accouchement sans douleur. Elle a d’emblée pris pied dans le monde de la radio… et de la télévision (grâce à quoi « Le Jour du Seigneur » est la plus ancienne émission de la télévision française)… et Pie XII reconnaît l’importance de la presse et de l’opinion publique (18 février 1950… etc.) !

Mais cela ne passe pas. L’image reste négative.

L’Église dit non au nazisme et au communisme. Et son refus du marxisme a du mal à être accepté.

Elle semble ne pas aimer le monde moderne et, en particulier, la liberté.

Tout se passe comme si, inconsciemment, les Français notamment se souvenaient de ce qui, pourtant, avait été écrit dans des circonstances particulières :

« Notre étonnement et notre douleur n’ont pas été moindres, quand nous avons lu le 23e article de la Constitution, qui maintient et permet la liberté de la presse, liberté qui menace la loi et les mœurs des plus grands périls et d’une ruine certaine. »

Pie VII, Lettre à Louis XVIII (29 avril 1814)

Pie IX, dans le Syllabus (8 décembre 1864) condamnait 80 propositions, dont pratiquement toutes étaient significatives du monde moderne, comme la liberté d’éditer librement… ou celle de refuser au catholicisme d’être une religion d’État.

Pie XII lui-même, dans Humani Generis (1950) avait rassemblé une collection d’affirmations – il est vrai dans le domaine théologique – pour les condamner.

On pourrait allonger la liste…

Nous connaissons ces choses, et il ne me semble pas nécessaire d’insister.

Par contre, il est important de comprendre.

Et, pour cela, permettez-moi de proposer une hypothèse :

Dès la Renaissance, mais surtout au XVIIe et au XVIIIe siècles, le formidable développement de l’esprit scientifique (dû pour une large partie au développement de l’imprimerie) vient briser la manière sacrale de penser le monde.

Les hommes se croyaient au centre de l’univers, et ils attribuaient directement à Dieu (après l’avoir attribué aux dieux) tout ce qui leur arrivait : tout était comme relu dans l’Alliance avec Dieu : les catastrophes étaient des punitions, la vie une récompense ! Les orages étaient voulus par Dieu, les épidémies aussi, l’abondance des récoltes et la renaissance de la vie aussi. Les fontaines parlaient de Dieu, et l’arc-en-ciel encore plus.

Petit à petit, cette manière de voir s’éloigne. Devient presque impossible.

Le monde découvert par la science et la technique devient muet. En tout cas en ce qui concerne Dieu.

La réaction des chrétiens a pris des formes différentes.

Dès le XVIIe siècle, beaucoup ont pensé (puisque le monde est humaniste) que la solution aux problèmes de l’époque était de contempler le Christ dans son humanité. Le monde ne parle plus de Dieu, soit, mais l’homme fait l’expérience de « quelque chose », de quelqu’un qui le dépasse, et dont le Christ peut donner la clef.

Alors que les espaces infinis deviennent définitivement muets et glaciaux… la chaleur se réfugie dans le cœur de l’homme. C’est là que Dieu parle.

Descartes y trouve le fondement de sa philosophie… « Je pense, donc je suis »!

Le jansénisme discerne à la fois la grandeur de la conscience – et va bientôt s’opposer à l’État naissant et à Rome – et la petitesse de l’homme laissé à ses propres forces. Il n’y a de chaleur que de grâce.

L’École française de spiritualité a, elle aussi, à sa manière, pris acte des évolutions en cours, mais aura une vision finalement plus optimiste de la modernité : ce n’est pas un hasard si certains de ses représentants fondèrent l’Église du Québec.

De quelque manière qu’on le dise, c’est plutôt la vision pessimiste du monde (moderne) qui a le mieux survécu, sans doute parce qu’elle rejoignait une vieille manière de voir: depuis l’Empereur Constantin, le modèle de la sainteté n’était plus celui du martyr, vivant et mourant au cœur de la pâte humaine, mais celui du moine retiré du monde. Il suffit de regarder la liste des personnes canonisées pour s’en rendre compte !

Évidemment, des nuances s’imposent.

Mais, d’une certaine manière, on peut comprendre le regard négatif sur l’Église comme une réponse au regard négatif que l’Église semble porter sur l’humanité telle qu’elle est : le besoin de construire le monde ne peut que s’exprimer en dehors d’elle… et parce qu’elle renvoie à une vérité humaine (le mal), en refusant de se fonder sur le réel de l’homme tel qu’il est… avec ses grandeurs et ses ombres. Ceci laisse la place à l’idéologie et à l’utopie.

Comment ne pas voir là une des raisons du succès du marxisme ?

Le Concile : une Église qui dit oui

Une Église qui dit « oui » est certainement une Église qui correspond aujourd’hui, comme dans les années 1960, à l’attente du plus grand nombre.

Mais, comme dans les années 1960, ce « oui » de l’Église ne doit pas être mal interprété. Il ne s’agit pas, évidemment, d’un oui au mal, au péché.

Il s’agit d’un oui à l’homme. Il s’agit d’un oui à l’avenir.

On ne souligne jamais assez que Jésus a voulu vivre au milieu des pécheurs. Certes, il est venu accomplir la Loi (Mt 5. 17), et il ne faut surtout pas l’oublier – en tout cas, Lui ne l’oublie pas. Certes, il demande à ses disciples d’avoir une justice qui dépasse celle des scribes et des pharisiens, mais toute sa vie est miséricorde : c’est d’abord par sa tendresse, par sa délicatesse qu’il demande la conversion, et il ne quitte sa gentillesse que pour fustiger ceux qui ne savent que condamner et ne sont pas plus capables de le comprendre que le fils aîné ne comprend son père au retour du fils prodigue.

Dire oui à l’homme d’aujourd’hui…

Il vaut la peine de relire et d’intérioriser le premier paragraphe de Gaudium et spes :

« Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n’est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur. Leur communauté, en effet, s’édifie avec des hommes, rassemblés dans le Christ, conduits par l’Esprit Saint dans leur marche vers le Royaume du Père, et porteurs d’un message de salut qu’il faut proposer à tous. La communauté des chrétiens se reconnaît donc réellement et intimement solidaire du genre humain et de son histoire. »

Vatican II, Gaudium et spes, 1

Soulignons quelques éléments essentiels.

Ce n’est pas un jugement sur le monde… mais un essai de voir le monde tel que Dieu le voit. C’est ce qu’explicite le numéro 2 :

« Le monde qu’il a ainsi en vue est celui des hommes, la famille humaine tout entière avec l’univers au sein duquel elle vit. C’est le théâtre où se joue l’histoire du genre humain, le monde marqué par l’effort de l’homme, ses défaites et ses victoires. Pour la foi des chrétiens, ce monde a été fondé et demeure conservé par l’amour du Créateur ; il est tombé certes, sous l’esclavage du péché, mais le Christ, par la Croix et la Résurrection, a brisé le pouvoir du Malin et l’a libéré pour qu’il soit transformé selon le dessein de Dieu et qu’il parvienne ainsi à son accomplissement. »

Vatican II, Gaudium et spes, 2

Encore une fois, Vatican II n’oublie pas le péché, le mal : comment le pourrait-il ? Mais il est persuadé qu’il est nécessaire de ne pas enfermer le monde dans une vision pessimiste.

Pour le comprendre, il faut, peut-être, revenir aux fondamentaux de la foi chrétienne, tels qu’ils sont déjà donnés par l’aventure d’Abraham.

Rappelons la Genèse.

Abraham est un homme riche, de bonne famille, il est marié – à vrai dire, il ne semble pas être au mieux avec sa femme puisque, par deux fois, il laisse entendre à un autre qu’elle est à prendre – ; en tout cas, il n’a pas d’enfant et il en souffre.

À l’évidence, c’est un « spirituel ». Mais, probablement, un spirituel « perdu ». Il ne sait pas où il en est.

Le Seigneur lui apparaît.

« Le Seigneur dit à Abraham : « Pars de ton pays, de ta famille et de la maison de ton père vers le pays que je te ferai voir. »

Gn 12,1

Beaucoup s’accordent pour traduire, au lieu de « Vas vers le pays que je te ferai voir », « Vas vers toi ».

En tout cas, il est question de partir vers l’inconnu. Vers un futur inconnu.

Et Abraham part. Il devient un nomade. Un étranger partout où il passe.

Lui, l’étranger, il se montre attentif à l’imprévu, et notamment aux étrangers : son hospitalité lui permet d’accueillir « trois hommes » – présence de Dieu – au chêne de Mamré (cf. Gn 18). Et, par eux, il accueille l’improbable, le non-planifié : il va concevoir un fils !

Il séjourne pacifiquement au pays des Philistins. Il y demeure un étranger.

Voici l’épisode du sacrifice d’Isaac.

Incompréhensible. Il faut relire tout le chapitre 22 de la Genèse pour entrer dans cette espérance inimaginable d’Abraham, dans sa confiance absolue malgré son incapacité à comprendre ce qui va arriver.

Et quand un serviteur va chercher une femme pour ce fils de la confiance, celui-ci demande à Abraham : « mais si elle ne veut pas de cette condition de nomade, que dois-je faire ? »

« Le serviteur lui demanda : « Et si cette femme ne consent pas à me suivre pour venir ici ? Devrai-je alors ramener ton fils dans le pays dont tu es sorti ? » Abraham lui répondit: « Surtout pas ! »

Gn 24,5-6

Abraham est homme de foi. Sa foi le met en chemin. Sans cesse. Le fait « partir » ailleurs avec sérénité.

À y bien penser, rien n’est plus étranger à notre époque.

Celle-ci se décrit comme postmoderne… parle d’ultra-modernité comme si on ne pouvait envisager sereinement un avenir différent, un ailleurs dans le temps ou dans l’espace. Le pessimisme qui semblait être l’apanage de l’Église semble être devenu celui du monde.

No future. On ne dit plus tout à fait cela. Mais on parle de crise. Mais on dit que l’on ne sait plus où l’on va.

Et, après tout, c’est logique puisque, pour beaucoup, il n’y a pas « d’ailleurs » où aller

Enfermé dans le présent. Dans un monde clos.

D’une part, l’homme moderne ne croit pas réellement à une intervention de Dieu dans le monde. Il est incapable d’hospitalité à l’égard de l’inconnu qui représente Dieu. Il peut prier. Il peut faire communauté. Mais c’est un aspect de la vie qui ne change pas sa vie profonde. Tout est compartimenté. Rangé. Et, s’il existe un tiroir « Vie religieuse », il faut le fermer pour ouvrir celui de la vie quotidienne. Une division fondamentale. Celle-là même dont nous parlions plus haut.

D’autre part, il n’y a pas d’ailleurs : tout se joue ici et maintenant, sans perspective d’un autre horizon. Les grandes tragédies du XXe siècle laissent l’homme devant son incapacité à construire un monde meilleur : elles ont tué ses utopies et elles l’ont laissé à sa faiblesse. Tragique.

Le Concile veut remettre en marche ce monde vers le bonheur, vers le Salut que Dieu a promis et déjà effectué dans le Christ. Il invite à avancer. Il ne propose pas une utopie : l’utopie s’évade du présent en pensant un autre monde. Il invite à l’espérance, c’est-à-dire à se frotter au monde tel qu’il est et à savoir y discerner les germes de l’avenir. Il invite à habiter le présent totalement, au point d’être capable de recevoir l’inattendu, mais de l’habiter comme des étrangers, parce que notre véritable pays est le Royaume de Dieu, vers lequel nous marchons.

Le Christ nous abreuve aujourd’hui de son eau vive, et cette eau vive jaillit pour la vie éternelle.

Il n’invite pas à la fuite en avant, mais à la prise en compte de l’épaisseur du présent, qui contient déjà les germes du futur. À l’évidence, pour les voir, il nous faut l’Esprit même du Christ. Il nous faut donc apprendre à lire le monde comme on lit l’Écriture : pour y entendre la Parole de Dieu.

« Puisque la Sainte Écriture doit être lue et interprétée à la lumière du même Esprit que celui qui la fit rédiger, il ne faut pas, pour découvrir exactement le sens des textes sacrés, porter une moindre attention au contenu et à l’unité de toute l’Écriture, eu égard à la Tradition vivante de toute l’Église et à l’analogie de la foi. »

Vatican II, Dei Verbum, 12

Un des maîtres mots du Concile pour comprendre cette démarche est celui de signe des temps.

L’expression ne s’y trouve que deux fois, en Presbyterorum ordinis, 9 et surtout en Gaudium et spes, 4. Malgré sa rareté, elle est au cœur de la pensée de Jean XXIII et du Concile.