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COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Éric Taladoire, Patrice Lecoq, Les Civilisations précolombiennes, no 567.

Jacques Soustelle, Les Aztèques, no 1391.

Paul Gendrop, Les Mayas, no 1734.

Jean-Jacques Breton, Les Arts premiers, no 3817.

Jean-Michel Blanquer, La Colombie, no 4091.

ISBN 978-2-7154-0361-1

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 1972

10e édition : 2020, avril

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2020

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

CHAPITRE I

Précurseurs et concurrents

Lorsque les Espagnols arrivèrent au Pérou, en 1532, les Incas avaient établi leur domination sur les terres hautes et le piémont côtier des Andes. Leur Empire s’étendait depuis le Cuzco jusqu’à la Colombie au nord, jusqu’au Chili et l’Argentine au sud. L’éclat de leur civilisation atteignait Panama, et il parvenait même aux lointains rivages atlantiques du Brésil sous la forme d’outils de cuivre ou de parures d’or et d’argent transportés de tribu en tribu à travers la forêt amazonienne. De toute l’Amérique méridionale, seule la Terre de Feu échappait à la fascination de leur magnificence qui devait donner naissance au mythe d’El Dorado quand les Européens la subirent à leur tour.

Cependant, les Incas avaient connu des origines obscures et des débuts difficiles dans une région où ils firent longtemps figure d’intrus. Leur expansion n’avait commencé que vers le milieu du XVe siècle, sous le règne de Pachakuti, neuvième souverain du Cuzco. Bien que tardive, elle leur avait rapidement assuré l’héritage d’une tradition culturelle qu’au cours d’un passé plusieurs fois millénaire, bien des peuples avaient contribué à forger et à enrichir.

I. – La civilisation Chavín

Ce passé andin, les archéologues le révèlent peu à peu avec toute sa complexité, dans l’alternance de ses grandes époques d’unité et de ses périodes non moins brillantes de diversification régionale.

Il y a quatorze mille ans, de petits groupes nomadisants traquaient le gibier pléistocène et cueillaient baies et graines sauvages à l’intérieur des vallées que la cordillère étage entre 2 500 et 3 000 m d’altitude. Toutefois, le réchauffement atmosphérique qui s’amorce au cours du IXe millénaire tend à faire disparaître la faune dont dépend leur subsistance. Il provoque une modification du milieu naturel qui impose à la vie humaine de nouvelles contraintes mais qui lui offre aussi de nouvelles opportunités. Ces contraintes poussent les chasseurs et collecteurs à s’assurer la maîtrise d’une gamme de plus en plus étendue de cultigènes comme le haricot et le piment, que les occupants de la grotte de Guitarrero plantent déjà vers 8500 av. J.-C., ou comme la courge et la calebasse, dont les habitants de la région d’Ayacucho semblent avoir contrôlé la culture entre 5700 et 4300. Quant aux opportunités, elles sont saisies : l’espace des hauts plateaux que libèrent les glaciers en retraite et que la prairie vient tapisser est utilisé pour l’élevage du lama et de l’alpaca, dont l’abri sous roche de Telarmachay atteste la domestication vers 4000 av. J.-C.

Sur la côte, le changement climatique et ses effets sur l’environnement conduisent la population à une sédentarisation précoce. Les chasseurs et collecteurs en effet se fixent à l’embouchure des rivières qui dévalent le flanc occidental de la cordillère, afin d’exploiter les ressources à la fois abondantes et stables que présente l’océan. Ainsi se forment les premiers villages de pêcheurs, dès 5800 av. J.-C. à Paloma, vers 3500 à Chilca. Mais la diffusion du maïs, plante riche en éléments nutritifs dont la présence à Ayacucho avant le IVe millénaire a été établie et qui se répand en piémont depuis Huarmey vers 2500 av. J.-C., réduit peu à peu l’importance relative de la pêche, comme elle a déjà limité celle de la chasse et de la collecte dans l’arrière-pays. Vers la même époque, des plates-formes et des pyramides se construisent à Caral, puis à Río Seco, Culebras et Aspero. À ces complexes monumentaux précéramiques dont la fonction était de nature cérémonielle, font pendant ceux qui s’édifient peu après dans les cordillères, comme le temple des Mains croisées de Kotosh (1800 av. J.-C.). Au début du IIe millénaire, la céramique apparaît d’ailleurs presque simultanément dans les deux régions, entre Lima et Casma et à Kotosh.

L’avènement de l’agriculture apporte à l’existence des groupes sociaux des transformations profondes et brutales. La première affecte la démographie, qui connaît une expansion soudaine après des millénaires de relative stagnation. Les sites en effet se multiplient tandis que leurs dimensions s’accroissent. Les établissements nouveaux, dont certains se présentent comme de gros bourgs de mille habitants, gravitent autour de centres cérémoniels dominés par une élite sacerdotale et formés de terrasses, de pyramides et de temples. La civilisation Chavín (du site de Chavín de Huantar, dans le Callejón de Huaylas), qui rayonne sur l’ensemble du Ier millénaire avant notre ère, semble avoir été le produit de l’influence d’un de ces centres. Elle correspond à une variété de cultures locales unies par un style artistique qu’un nouveau culte auquel il devait être associé a vraisemblablement diffusé dans toutes les Andes. L’image du jaguar ou du puma autour de laquelle cristallisait ce culte se répand très rapidement après 900 av. J.-C., depuis Pichiche au nord, jusqu’à Ocucaje et Ayacucho au sud, sans doute par voie de prosélytisme. Elle apparaît à des degrés divers de stylisation, gravée sur la pierre, modelée dans l’argile, peinte sur les édifices, martelée sur des lamelles d’or, du piémont côtier aux contreforts amazoniens de la cordillère, en des lieux séparés par plusieurs centaines de kilomètres. Malgré la distance et les obstacles du relief qui les isolaient, les jeunes sociétés agraires acquirent sous la conduite des prêtres de Chavín une unité au moins idéologique qu’elles conservèrent pendant plusieurs siècles et qui scella définitivement leur communauté de destin.

II. – Les États de Tiahuanaco et de Huari

Au début de notre ère, l’affirmation vigoureuse de tendances régionalistes latentes mit fin à cette grande époque d’unité panandine. À partir des innovations technologiques qui avaient été faites précédemment, des cultures locales très variées s’épanouissent entre le Ier et le VIIe siècle : culture Mochica sur la côte nord, caractérisée par sa céramique bichrome moulée ; culture Paracas-Nasca sur la côte sud, caractérisée par ses tissus finement décorés et brodés ; culture Tiahuanaco dans les terres hautes méridionales, caractérisée par son architecture cyclopéenne, sa vaisselle polychrome et sa statuaire monumentale. Leur production artisanale souvent massive n’en est pas moins d’une rare beauté. Elle a valu à la période le qualificatif de « florescente ».

Les surplus agricoles qu’exige le développement d’un tel artisanat sont obtenus en étendant l’irrigation par canaux sur le littoral, et en aménageant les sols pentus en terrasses dans les cordillères. Des chefs séculiers qui se substituent aux sacerdotes de Chavín et se différencient fortement du reste de la population, comme l’atteste la richesse des tombes des seigneurs de Sipán découvertes près de Lambayeque, organisent et dirigent ces travaux. Le caractère centralisé de leur pouvoir se manifeste dans les énormes pyramides dites de la Lune et du Soleil, à Moche, dont la construction a requis, plus que des connaissances architecturales particulières, une foule considérable de travailleurs non qualifiés mais hautement disciplinés. Les premières villes à partir desquelles le pouvoir nouveau tend à s’exercer s’édifient dans le centre et le sud des terres hautes notamment. Elles étendent peu à peu leur emprise sur les populations rurales qu’elles organisent en ensembles politiquement structurés.

À partir du VIIe siècle, deux de ces cités, Tiahuanaco et Huari, situées respectivement au bord du lac Titicaca et dans la moyenne vallée du Mantaro, parviennent à réunifier autour d’elles le monde andin morcelé. L’expansion de Tiahuanaco est essentiellement dirigée vers le sud. La ville semble avoir rayonné sur tout le haut plateau bolivien, sur la partie méridionale du Pérou jusqu’à la vallée du Majes, et sur le nord du Chili jusqu’à la vallée du Loa. De ses ruines, on connaît la fameuse Porte du Soleil taillée dans un seul bloc d’andésite, et les imposantes structures administratives ou cérémonielles dont les mégalithes qui pèsent jusqu’à 100 t s’encastrent parfaitement les uns dans les autres. Ces édifices, remarquables par leur facture, ne formaient cependant que le noyau central de l’agglomération urbaine. De vastes zones résidentielles les environnent qui occupaient peut-être une dizaine de kilomètres carrés comme à Huari où elles ont été mieux étudiées.

L’expansion de Huari s’exerça en direction du nord jusqu’aux abords de Cajamarca. Huari ayant alors déjà subi l’influence de Tiahuanaco, les deux villes ne devaient diffuser qu’une seule et même culture faiblement différenciée par le style de sa céramique. Cette diffusion résulta certainement de conquêtes militaires. Un peu partout en effet les traditions culturelles locales sont brutalement interrompues, tandis que s’érigent, à Piquillacta dans la vallée de l’Apurimac, comme à Viracochapampa près de Huamachuco, des complexes architecturaux en pur style Huari, représentant des casernes et des entrepôts. D’ailleurs, le militarisme est fortement attesté à cette époque par les ouvrages défensifs des sites, les décorations murales qui montrent volontiers des guerriers et des prisonniers, les tombes aussi, où des têtes-trophées prises à l’ennemi figurent parmi les pièces du mobilier funéraire. Sans doute l’aire culturellement influencée par Tiahuanaco et par Huari ne correspond-elle pas au territoire politiquement dominé par les deux métropoles. Il n’en demeure pas moins que Tiahuanaco et Huari furent pendant deux ou trois siècles les capitales de grands États andins qui annoncent déjà les vastes empires chimu et inca.

III. – L’Empire chimu

Au XIIe siècle, l’effondrement de ces États, dont les causes sont encore obscures, ouvre une nouvelle période de fractionnement régional. Néanmoins, le développement urbain continue et les tentatives d’intégration politico-militaire se poursuivent. L’une de ces tentatives aboutit tardivement à la formation par l’ethnie chimu d’un grand empire « hydraulique » et centralisé sur la côte septentrionale, dont la civilisation s’apparente dans ses fondements à la civilisation de l’Égypte ou de la Mésopotamie plutôt qu’à celle des Incas qui lui est contemporaine et dont elle influencera d’ailleurs le cours.

Selon la tradition rapportée par l’Anonyme de Trujillo, l’Empire chimu aurait été fondé dans les vallées de Chicama et de Moche, par des hommes venus de la baie de Guayaquil sur des embarcations de joncs. Ces immigrants s’assimilèrent vite les éléments de la culture que les Mochica avaient laissés dans la région. Dès le milieu du XIIIe siècle, ils remirent en activité les réseaux d’irrigation qui avaient été détruits par les guerres, et auxquels ils donnèrent une plus grande extension. L’un de ces réseaux capte les eaux d’une rivière pour les acheminer, à l’aide d’aqueducs, dans deux vallées voisines dont les torrents n’ont qu’un faible débit. Il est probable qu’à l’époque chimu la superficie des terres irriguées était plus grande sur le littoral qu’elle ne l’est actuellement, et qu’elle assurait alors l’existence d’une population plus nombreuse.

Les souverains qui dirigèrent ces grands travaux d’aménagement hydraulique disposaient d’un pouvoir absolu. Les chroniqueurs espagnols Miguel Cabello Valboa et Antonio de La Calancha mentionnent que la classe aristocratique dont ils étaient issus s’attribuait une origine divine. Elle prétendait constituer une humanité à la fois antérieure et supérieure à celle que formaient les gens du commun. Elle vivait dans un luxe et un raffinement inouïs dont témoignent encore les céramiques, les parures de métaux précieux et les nombreuses pièces de mobilier que les archéologues ont trouvées dans les sépultures. Chanchan, la capitale de l’Empire, était peut-être la plus grande agglomération urbaine de l’Amérique précolombienne et l’une des plus opulentes. Cette immense cité avait vraisemblablement plus de 80 000 habitants à son apogée. Ses ruines s’étendent sur 17 km², près de l’actuelle Trujillo.

L’expansion chimu commença au XIVe siècle. À cette époque, Ñasempinku, troisième souverain de Chanchan, aurait conquis les vallées de Virú, de Chao et de Santa. Les souverains suivants poursuivirent activement sa politique annexionniste puisque au début du XVe siècle, l’État chimu dépassait les limites de l’aire de rayonnement de l’ancienne culture Mochica. Il s’étendait de Nepeña au sud, à Lambayeque au nord, et peut-être il comprenait déjà Piura et Tumbes aux confins péruano-équatoriens. Mais l’extrême-nord aride et isolé du reste de la côte par le grand désert de Sechura ne présentait qu’un faible intérêt par rapport aux riches oasis méridionales vers lesquelles s’exerça d’abord la poussée chimu. Casma, Huarmey et Pativilca furent bientôt incorporées à l’Empire dans la mouvance duquel Huaura entra par la suite. Dans chaque vallée conquise, une forteresse était édifiée. La plus célèbre, Paramonga, est une véritable ville de garnison avec sa citadelle aux puissantes murailles et aux lourds bastions. C’est de Paramonga que partaient, au milieu du XVe siècle, les expéditions contre les vallées de Chillon, de Rimac et de Lurin qui s’étaient confédérées sous la menace. Cette confédération offrit une vive résistance à Minchansanam, dernier souverain indépendant de Chanchan, qui parvint cependant à la vaincre. Les trois vallées allaient constituer l’ultime marche d’un empire s’étendant sur 1 200 km d’un littoral désertique que l’action de l’homme avait transformé en jardin. Minchansanam effectua sans doute quelques raids sur Cañete et Chincha. Peut-être il poussa jusqu’à Ica où certaines influences chimu ont été notées. En tout cas, on sait qu’il avait des visées sur les terres hautes de l’intérieur. En se déplaçant vers l’est, l’impérialisme chimu était condamné à se heurter à l’impérialisme inca qui s’exerçait parallèlement, le long des dépressions internes des cordillères. Le heurt des deux impérialismes devait être fatal à la plus brillante de toutes les civilisations qui se soient jamais épanouies sur le sol des Andes.

CHAPITRE II

L’expansion Inca

Au moment où les Chimu commençaient la conquête du nord côtier, une petite tribu parvenait non sans peine dans le bassin du Cuzco, à l’intérieur des Andes du Pérou méridional. C’est vers la fin du XIIIe siècle en effet qu’on s’accorde à placer l’arrivée des Incas sur les terres fertiles que bordent, au centre d’une dépression des cordillères, les rivières Huatanay et Tullumayo. Cette date est aussi hypothétique que toutes celles qui ont été attribuées aux divers épisodes de l’histoire inca, même les plus saillants. Elle correspond cependant à une rupture que les archéologues ont notée dans la tradition culturelle locale, et dont le caractère suggère l’irruption à cette époque d’un peuple nouveau dans la région.

I. – La confédération cuzquénienne

D’où venait ce peuple ? Comme toutes les ethnies andines, les Incas se reconnaissaient une paqarina, c’est-à-dire une matrice tribale d’où ils faisaient procéder leur ancêtre-fondateur. Les premiers chroniqueurs espagnols rapportent que la paqarina de l’ethnie inca était la grotte de Paqariqtampu située à une trentaine de kilomètres au sud du Cuzco. De cette grotte étaient sortis jadis quatre frères : Ayar Kachi, Ayar Uchu, Ayar Awka et Ayar Manko ou Manko Kapaq. Sans père ni mère, sans terre ni bien, ces hommes primordiaux errèrent longtemps entre Tampukiro, Pallata et Hayskisro, déplaçant d’un lieu à l’autre leur frêle campement. De Hayskisro, l’aîné, Ayar Kachi, revint sur ses pas et rentra dans la caverne matricielle pour s’y convertir en waka (divinité locale). Les cadets poursuivirent leur longue marche jusqu’au sommet du mont Wanakawri qui domine la vallée du Huatanay. Là, Ayar Uchu se pétrifia, tandis que Manko Kapaq lançait un bâton d’or dans diverses directions afin de déterminer l’endroit qui marquerait la fin de son errance. Le bâton s’enfonça dans les terres de Wanaypata dont Ayar Kachi prit possession avant de se pétrifier à son tour. Demeuré seul, Manko Kapaq s’établit à Wanaypata et il y bâtit la cité du Cuzco. Avec l’aide de sa sœur-épouse, Mama Oqllo, il réunit sous son autorité les populations éparses des environs qui vivaient dans la barbarie, pour les faire accéder à la civilisation. Les Incas devaient toujours considérer Manko Kapaq comme l’ancêtre de leur tribu, le fondateur de leur Empire et le héros civilisateur de l’humanité tout entière.

Il serait vain de chercher dans ce récit les étapes d’une migration historique et les conditions réelles qui présidèrent à l’installation des migrants dans le bassin du Cuzco. Lorsque les Incas pénétrèrent dans cette région, plusieurs tribus y avaient fixé depuis longtemps leurs villages. La plus ancienne était sans doute celle des Sawasiray qui possédait Paqariqtampu pour paqarina et Ayar Kachi pour ancêtre. Les Sawasiray étaient voisins des Allkawisa dont la paqarina était Wanakawri et l’ancêtre Ayar Uchu. Ces deux tribus avaient conclu une alliance avec les Maras qui prétendaient descendre d’Ayar Awka, et c’est dans cette alliance qu’entrèrent les Incas qui traçaient leur descendance depuis Manko Kapaq. Le mythe des frères Ayar apparaît donc comme une élaboration tardive à partir d’éléments disparates. Il vise d’abord à donner une origine commune aux ancêtres-fondateurs de quatre groupes ethniques différents qui avaient décidé de se confédérer. Sa fonction principale est de justifier la situation politique du Cuzco après l’arrivée des Incas, et non de décrire l’itinéraire que ces derniers auraient emprunté.

L’insertion des nouveaux venus dans la confédération cuzquénienne fut certainement moins glorieuse que ne le veut la tradition. Les Incas occupèrent, par rapport aux Sawasiray, aux Allkawisa et aux Maras, une position subordonnée, peut-être même dépendante. De leurs puissants alliés, ils adoptèrent de nombreux traits culturels et singulièrement la langue, le kechwa, dont ils devaient par la suite assurer la diffusion à travers les Andes. Mais ils ne renoncèrent pas pour autant à leur propre idiome qu’ils continuèrent à pratiquer entre eux jusqu’à la fin du XVIe siècle. Si l’on en croit le P. Bernabé Cobo, cet idiome aurait été étroitement apparenté à celui des Indiens Tampu qui vivaient dans la vallée de l’Urubamba et dont on soupçonne les affinités amazoniennes. D’autres indices d’ailleurs incitent à placer à l’intérieur de la haute forêt de l’Amazonie le foyer originel des Incas.

L’organisation primitive de la confédération cuzquénienne reposait sur l’existence de deux moitiés qui entretenaient des rapports d’opposition complémentaire et déséquilibrée. Hanan, la moitié du haut, était aussi la moitié « forte » que devaient former les occupants initiaux du sol. Hurin représentait la moitié « faible » du bas que constituaient les Incas. Le pouvoir semble avoir été partagé entre les moitiés de telle sorte que Hanan détenait les fonctions politiques et religieuses, tandis que Hurin exerçait la fonction militaire. Les premiers chefs incas ne portèrent d’ailleurs que le titre de sinchi (chefs de guerre). Tout en protégeant le culte que leur tribu rendait à Inti, la divinité solaire dont ils habitaient le temple, ces sinchi ne cessèrent de dépendre rituellement des autorités de la moitié opposée.

Au cours du XIVe siècle, Sinchi Roka que la tradition présente comme le fils et successeur de Manko Kapaq, puis Lloki Yupanki, Mayta Kapaq et Kapa Yupanki remplirent avec une grande énergie la charge de chef de guerre dont ils furent tour à tour investis. Ils entreprirent de nombreux raids de pillage contre les villages des environs, et ils durent sans doute aussi repousser bien des attaques. Leurs succès militaires renforcèrent à la fois la position de la confédération cuzquénienne dans la région, et celle de la tribu inca dans le système confédéral du Cuzco. À la mort de Kapa Yupanki, le rapport des forces entre alliés s’était suffisamment modifié en faveur des Incas pour que Inka Roka pût s’emparer du contrôle de la confédération. À la tête de ses guerriers, le nouveau sinchi renversa par la violence les autorités de Hanan dont il cumula les fonctions. La statue de Manko Kapaq fut transportée solennellement dans la moitié du haut. Le culte du Soleil lié à celui de l’ancêtre tribal fut imposé à tous les alliés. Assujettis aux Incas, ces derniers furent condamnés à perdre peu à peu leur autonomie et à fusionner dans un État à prétention unitaire.

Inka Roka est le premier souverain inca qui mérite pleinement cette appellation. Il dirigea plusieurs expéditions qui aboutirent à l’incorporation d’une dizaine de villages périphériques, tels Muina et Pinawa. Mais l’œuvre qu’il laissa demeurait fragile, et elle faillit être emportée par des révoltes sous le règne éphémère de son pâle successeur Yawarr Waqaq, auquel une conspiration mit fin. Toutefois, Wiraqocha Inka, appelé au pouvoir vers 1400, parvint à neutraliser les débordements de ces tendances autonomistes. Ce souverain qui avait pris le nom d’une vieille divinité panandine lança ses turbulents alliés à la conquête des riches terrains de coca et de maïs de Calca, dans le haut Urubamba. Puis il envahit le territoire des Kana et des Kanchi qu’il fit entrer dans sa dépendance. Cette victoire qui livrait aux Incas l’accès du haut plateau lui permit d’intervenir en médiateur dans le conflit qui opposait les grandes ethnies riveraines du lac Titicaca. L’État inca était devenu une puissance avec laquelle le sud andin devait désormais compter. À vrai dire, cette puissance était encore fort modeste par rapport à l’ampleur qu’elle allait acquérir mais que rien ne laissait alors présager. Car pour grande qu’elle fût à l’intérieur, et pour respectée qu’elle pût être à l’extérieur, l’autorité de Wiraqocha Inka ne s’étendit jamais au-delà d’une quarantaine de kilomètres du Cuzco.

II. – Les empereurs conquérants

La fin du long règne de Wiraqocha Inka fut assombrie par la menace de plus en plus précise que les Chanka faisaient peser sur le jeune État inca. Les Chanka occu- paient la vallée du Pampas, depuis les lacs de Choclococha d’où ils se disaient issus, jusqu’à l’Apurimac. Cette vieille ethnie dont la culture se raccordait à la tradition Nasca s’était organisée en une chefferie riche et puissante qui avait accès aux ressources des deux piémonts andins. Avec les tribus voisines des Sora, des Poqra et des Rukana, elle formait une vaste confédération dont l’influence s’étendait sur tout le centre-sud des cordil- lères.

Vers 1438, les Chanka envahirent les terres tempérées et chaudes de la dépression d’Abancay dont la fertilité excitait depuis longtemps leur convoitise. Après avoir écrasé les Kechwa qui y étaient établis, ils s’enfoncèrent profondément dans le Sud en direction du Cuzco. Wiraqocha Inka vieillissant jugea toute résistance inutile, et il prit le parti d’abandonner sa capitale pour se réfugier avec son fils Urqu, à qui il destinait le pouvoir, dans la forteresse de Calca. Mais un autre de ses enfants, celui que l’histoire devait connaître sous le nom de Pachakuti, décida de défendre la cité. Soutenu par ses parents maternels et assisté par deux chefs de guerre, Apu Mayta et Wikakiraw, il rassembla sous son autorité tous les hommes valides qui avaient refusé de suivre le souverain dans sa retraite, pour tenter d’arrêter la vague des envahisseurs.

La rencontre eut lieu aux abords immédiats du Cuzco. Trop assurés de leur succès, les Chanka exposèrent imprudemment la statue de leur ancêtre-fondateur dont les Incas parvinrent à s’emparer. Ils durent refluer en désordre vers Ichupampa pour y réorganiser leurs rangs. Mais Pachakuti ne leur en laissa pas le temps. À la tête de forces accrues par les contingents des ethnies dépendantes qui s’étaient maintenues dans une prudente expectative à l’heure du danger, mais qui se proposaient maintenant de voler au secours de la victoire, il fondit sur leur campement qu’il anéantit. Les deux sinchi qui se partageaient le commandement de l’armée ennemie furent tués, tandis que plusieurs milliers de leurs guerriers étaient massacrés. La puissance chanka était à jamais abattue. Avec elle disparaissait le seul obstacle qui demeurait à une hégémonie inca sur l’ensemble des terres hautes, car aucune autre ethnie andine n’était en mesure de contenir l’expansion du Cuzco. La victoire inattendue des Incas, qui fut tenue pour l’œuvre de la divinité solaire, ouvrait à l’État cuzquénien la voie impériale dans laquelle Pachakuti allait résolument l’engager.

Fort de l’appui de ses troupes qu’il sut se ménager en distribuant avec générosité le butin de guerre, Pachakuti déposa son père Wiraqocha Inka et il prit la maskapaicha, cette frange écarlate qui était l’insigne du pouvoir suprême et que tous les empereurs portaient à leur front. Le premier souci du nouveau souverain fut d’occuper le territoire des Chanka vaincus. La campagne militaire qu’il organisa à cet effet et qu’il dirigea en personne dura plusieurs années. Les Incas durent prendre une à une les places fortes dans lesquelles la population chanka s’était retranchée. Lorsque la pacification fut suffisamment avancée, Pachakuti en confia l’achèvement à son frère Kapa Yupanki, pour pouvoir se retourner vers le sud avec le gros de son armée et conquérir le haut plateau. On prétend que, de 1445 à 1450, il livra de durs combats aux Kolla et aux Lupaka ainsi qu’aux autres chefferies de moindre importance qui s’étaient constituées autour du lac Titicaca. Ces chefferies étaient de langue et de culture aymara. Elles représentaient les vestiges de ce qui avait été le grand État de Tiahuanaco dont elles perpétuaient sous maints aspects la civilisation.

Pendant que Pachakuti annexait la région lacustre de l’altiplano, Kapa Yupanki se lançait au nord dans une folle aventure. Ayant définitivement pacifié les Chanka qu’il avait réarmés et intégrés dans les rangs du Cuzco, il prit l’initiative de marcher contre les Anqara. Puis il poursuivit sa route à travers le bassin du Mantaro qui était occupé par les Wanka. Enfin, il s’insinua dans la haute vallée du Santa peuplée par les Wayla, et il déboucha sur Cajamarca où il établit une garnison.

Ce raid audacieux plaçait l’État inca dans une situation politique et diplomatique délicate. Kapa Yupanki comptait vraisemblablement sur le prestige qu’il en retirerait pour renverser Pachakuti. Il serait peut-être parvenu à se substituer au souverain si celui-ci, devinant ses intentions, ne l’avait fait assassiner. Mais les conséquences extérieures de l’irresponsabilité dont Kapa Yupanki avait fait preuve demeuraient. Cajamarca se trouvait à plus de 1 000 km du Cuzco, au milieu de peuples hostiles qui échappaient totalement à l’emprise des Incas. En outre, cette région où prenaient naissance les principales rivières dont les eaux irriguaient le piémont aride revêtait une importance stratégique considérable pour les Chimu qui la tenaient dans leur mouvance. La garnison cuzquénienne qui y avait été laissée ne pouvait que susciter une violente réaction de la part du grand Empire du littoral alors au faîte de sa gloire. Cependant, plutôt que d’abandonner un avant-poste aussi dangereusement exposé, Pachakuti résolut de le défendre au risque d’un redoutable affrontement avec la puissance qui dominait avec tant d’éclat la côte septentrionale et centrale. Vers 1463, il leva une armée dont il confia le commandement à son jeune fils Tupa Yupanki, pour soumettre les immenses territoires qui séparaient encore Cajamarca des frontières du Cuzco.

Tupa Yupanki assujettit les Anqara, les Wanka et les Wayla, et il pénétra à Cajamarca où la garnison inca était parvenue à repousser tous les assauts qui lui avaient été donnés. Puis il précipita ses troupes sur le littoral, le long de la vallée de Moche. La métropole de Chanchan fut prise. Minchansanam qui y régnait fut contraint de capituler. L’effondrement des Chimu et surtout l’apparente facilité avec laquelle les Incas le provoquèrent ne laissent pas d’être mystérieux. Les auteurs anciens, qui relatent habituellement les moindres batailles avec des accents d’épopée, ne mentionnent aucune tentative sérieuse de résistance à l’invasion cuzquénienne. Ils donnent à penser par leur étonnante discrétion que l’Empire chimu tomba au pouvoir du Cuzco comme un fruit trop mûr. En fait, comme tous les empires « hydrauliques », l’Empire chimu était singulièrement vulnérable. Sa lourde dépendance envers l’irrigation le mettait à la merci de quiconque parvenait à contrôler les sources et les collecteurs des eaux fertilisantes qui lui assuraient une fastueuse opulence. Son sort était joué dès l’instant où les Incas, solidement implantés dans les terres hautes de l’arrière-pays, pouvaient détourner à leur gré le cours des rivières et restituer ainsi les florissantes oasis de la côte à l’aridité du désert.

L’armée inca se dirigea ensuite vers le nord où Tupa Yupanki conquit encore Quito et Manta, dans l’actuel Équateur. Puis elle revint au Cuzco par la route du littoral, pillant au passage les richesses extraordinaires qui s’offraient à elle. Avec les trésors que l’ancienne aristocratie chimu avait accumulés, elle emporta aussi de nombreux traits de la brillante civilisation côtière qui allaient être greffés sur la culture encore fruste des montagnards incas et qui devaient profondément influencer par la suite le développement du cérémonial, du rituel et des arts au Cuzco.

Le retour des forces cuzquéniennes, vers 1470, marqua la fin du règne de Pachakuti. Après avoir renoncé à imposer son fils préféré Amarru comme successeur, le souverain fut vraisemblablement obligé de céder le pouvoir à Tupa Yupanki dont l’armée victorieuse soutenait les ambitions. Néanmoins, sa gloire ne fut nullement ternie par l’isolement dans lequel il acheva ses jours. Il demeura pour la légende et pour l’histoire le véritable fondateur de l’Empire inca. Grand conquérant, il laissa aussi dans la mémoire de ses sujets le souvenir d’un grand organisateur de terres et de peuples. Il avait ordonné la reconstruction du Cuzco selon un plan grandiose, créé un vaste réseau de communication et de messagerie qui s’étendait jusqu’aux frontières, constitué une armée forte et une bureaucratie efficace qui administrait les provinces sur lesquelles régnait la « paix inca ». Pour avoir su harmonieusement allier la sagesse organisatrice à la violence créatrice, il devait réaliser mieux qu’aucun de ses prédécesseurs ou successeurs le modèle du souverain parfait que représentait Manko Kapaq au plan du mythe.