Élisabeth Javelaud – Pablo Servigne – Jean-Baptiste de Foucauld

Le choix des sobriétés

Des pistes pour passer à l'action

Sous la direction d’Élisabeth Javelaud

Introduction de Pablo Servigne

Conclusion de Jean-Baptiste de Foucauld

Fabrication numérique : Le vent se lève...

Conception de la couverture : Frédéric Brat, agence Tymeo

Tous droits réservés
© Les Éditions de l’Atelier/Éditions Ouvrières,
Ivry-sur-Seine, 2021
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ISBN : 978-2-7082-5464-0

Sommaire

Introduction

Une juste mesure

Un virage serré

Entraide et fraternité

La genèse de l’ouvrage

Une procédure originale

Une collecte abondante d’entretiens oraux et de contributions écrites

Partie I – Autour du concept de sobriétés

Chapitre 1. Une approche philosophique des sobriétés

•  Le parti pris de la raison

Une dimension d’abord écologique

Une définition spirituelle

Épingler la consommation énergétique du numérique

Par quoi commence-t-on ?

•  Une alternative à la démesure

Sobriétés et bien-vivre

Du collectif au politique

Que faire ?

Chapitre 2. Les approches de la sobriété par des contributeurs·trices

•  Les sobriétés comme affirmation de la démocratie

•  Un droit de propriété opposé à la sobriété-fraternité

•  Une démarche encore volontaire

•  Une sobriété préventive

•  La sobriété, une histoire personnelle à dimension politique

•  Un consentement et une qualité morale

•  Mesure et tempérance

Chapitre 3. Les sobriétés interrogées

•  La sobriété subie des ex-mineurs du Nord

•  La sobriété perte de liberté

Partie II – Cinq fils rouges

Chapitre 4. Un intergénérationnel à plusieurs dimensions

•  Une fracture générationnelle

•  Une jeune génération qui pourrait renoncer ?

•  Des paysans boulangers sortis de Sciences Po

•  Des étudiants de grandes écoles qui n’iront pas dans les grandes entreprises

•  Pour une justice intergénérationnelle

•  Un dialogue intergénérationnel à double sens

•  Un intergénérationnel poreux

Chapitre 5. Territoires et transitions

•  Une bonne échelle pour l’action collective

•  Le modèle inspirant des villes en transition

•  L’eau, ressource collective gérée par le territoire

•  Une régulation publique des dynamiques de territoire

•  Un village contre les pesticides

•  La résilience alimentaire des territoires

•  Habiter un lotissement et s’ancrer dans la ville

Chapitre 6. Le récit comme un besoin impérieux

•  Un récit pour transmettre un désir d’humanité

•  Les multiples façons de mettre en récit

•  Un récit pour construire un imaginaire positif

•  Ne pas viser le récit idéal

Chapitre 7. La dimension collective de la sobriété

•  Un patrimoine commun

•  La démocratie peut-elle conduire le changement écologique ?

•  L’État-nation est-il la bonne dimension ?

•  La non-violence pour répondre aux conflits générés par la transition écologique

•  Des revendications de justice... et de sobriété

•  Jusqu’à l’engagement politique sur une liste écologique

Chapitre 8. Les changements de vie personnelle choisis ou subis

•  D’une activité militante à des engagements sur un territoire

•  Une rupture de vie difficile mais féconde

•  Reconstruire sa vie par un profond cheminement intérieur

Partie III – Comment être sobre ?

Chapitre 9. Des gestes personnels de sobriété

•  Agir et réfléchir

•  Retrouver le temps du voyage et maîtriser sa mobilité

•  Prendre soin de la nature

•  Questionner son alimentation et après...

Chapitre 10. Sobriété et contraintes

•  Des vies en modèles de sobriété

•  Des sobriétés, pour le moment, collectivement difficiles

Conclusion

Assumer les apories apparentes de la sobriété

La sobriété, une nouvelle étape dans le développement humain

Ce que la sobriété ne doit pas être

Un Pacte civique pour la sobriété

La sobriété, une révolution d’un genre spécial, un nouvel art de vivre !

La sobriété, valeur de la République ?

– Annexes

Annexe 1. De la taxe carbone à la carte carbone : faire entrer le rationnement dans l’imaginaire collectif

Annexe 2. Présentation des interviewés·es et contributeurs·trices

Les interviewé·e·s

Les contributeurs·trices

Annexe 3. Le choix de la sobriété

Sobriété et valeurs du Pacte civique

La justice

La créativité

La fraternité

Annexe 4. Souscripteurs & sponsoring

La Mutualité Française

Chrétiens dans le monde rural

Bleu Blanc Zèbre

La Vie Nouvelle

France Bénévolat

Introduction

par Pablo Servigne{1}

En fin de soirée bien arrosée, il y a toujours cette question qui plane : « On s’en remet une dernière ? » Alors que les toujours-partants tendent leurs verres, les nouveaux-hésitants annoncent un peu gênés : « Ah non, merci, mais je dois conduire... » ou « J’ai les enfants demain matin ». À ce moment, la soirée bascule, elle tend vers la fin. L’esprit de la sobriété est passé par là.

Mais ne jugeons pas trop facilement. Car de quelle sobriété s’agit-il ? Celle de l’excès et de l’oubli de soi ? Celle de la transgression momentanée des limites et des conventions ? Celle du rejet du quotidien et des responsabilités ? Celle d’un laisser-aller ? Celle de l’euphorie de la démesure, de l’hubris{2} ?

Notre société – disons la partie la plus riche de l’humanité – fait la fête depuis des décennies, une fête qui a généré une consommation de ressources hallucinante, inversement proportionnelle à notre sens des responsabilités. C’est comme si nous faisions tout, absolument tout, pour ne pas arrêter cette gigantesque fête que les scientifiques appellent désormais l’anthropocène{3}.

Parmi nos drogues, il y a bien évidemment les substances que l’on ingère, mais il y a aussi celles, très puissantes, dont l’excès rend fou : le pouvoir, le pétrole, le confort, la taille (et cela ne concerne pas que les hommes), etc.

Les questions à se poser sont donc les suivantes : pourquoi ce besoin d’hubris ? Et comment s’en défaire ? Toute cette démesure ne semble être qu’un immense besoin de consolation, une manière maladroite de compenser un mal de vivre créé par un monde vidé de son sens et privé des liens d’interdépendance avec les autres. Un monde trop sec.

Une juste mesure

La sobriété, c’est le sevrage, le retour aux limites, au cadre. Dans notre société d’accélération, elle signale un ralentissement, une décroissance, un apaisement. Contre une société de consommation, de gaspillage et d’égoïsme prétendument rationnels, elle montre la voie d’un monde frugal et solidaire, comme le propose Jean-Baptiste de Foucauld dans son livre dès 2010{4}.

Il y a donc quelque chose de quantitatif dans la notion de sobriété : réduire, renoncer, baisser. Ce n’est pas forcément une mauvaise chose, il est parfois bon de renoncer. D’un point de vue quantitatif, la vraie question est : s’il faut retrouver une juste mesure, jusqu’où ralentir ? Où se trouvent les limites ? Où se trouve la limite entre le superflu et le nécessaire ?

Le cadre écologique trace des limites claires à ne pas dépasser pour la Terre. Il s’agit, par exemple, des neuf « frontières planétaires » décrites dans la revue Nature en 2015{5} : climat, biodiversité, pollutions atmosphériques, utilisation des terres, cycles de l’ozone et du phosphore, etc., dont près de la moitié ont déjà été transgressées, au risque de basculer vers un état de la biosphère invivable pour les humains. En bref, nous vivons déjà à crédit sur notre planète, nous l’avons gravement déréglée.

« Si c’est comme ça, étanchons notre soif d’infini et de croissance dans le monde virtuel ! » rétorqueront les petits malins. Mais non, même ce monde apparemment « hors-sol » dépend de ressources terrestres dont la renouvelabilité n’est que très partielle, voire nulle. Nous sommes coincés ! Il nous faut absolument réduire, économiser, partager. Sortir du cadre, c’est mettre en danger la maison commune, la Terre. Voilà pour le côté écologique.

Le cadre social, quant à lui, est entouré de normes, de restrictions, d’interdictions, de lois, et de règles fixées par le groupe. Ce sont les contraintes inhérentes à toute société. Les normes sociales structurent la cohésion du groupe et favorisent la coopération au sein des individus qui le composent{6}. Qui les transgresse risque gros : punition, honte, réputation, etc. Pourquoi ? Parce que cela met en danger le groupe. Ces limites sociales sont évidemment, dans l’idéal, co-construites par le groupe et pour le groupe, et doivent pouvoir évoluer suivant les conditions du milieu. Ainsi, sortir du cadre, c’est mettre en danger notre société.

De manière plus générale, tout système dynamique, formé d’éléments et d’interactions entre ces éléments, est composé de boucles de rétroaction dites positives (dont les effets renforcent les causes) et de boucles dites négatives (dont les effets inhibent les causes). Les premières provoquent des effets « boule de neige », des emballements incontrôlés, des cercles vicieux, des croissances géométriques, comme pour certaines dynamiques du réchauffement climatique. Le système en a besoin, mais il a aussi besoin des boucles négatives – des inhibiteurs – qui sont essentielles pour réguler le système, pour calmer les boucles positives, pour créer une homéostasie, un équilibre. À l’image de la régulation du glucose dans le sang : l’insuline et le glucagon lissent les pics et les creux de notre glycémie, et nous permettent d’éviter les excès.

Ainsi, la sobriété représente l’activation des boucles de rétroaction négative. C’est la condition nécessaire à l’équilibre d’un système, à sa survie. Sans elles, c’est l’emballement, la fin des équilibres, qui mène à l’explosion, c’est-à-dire à l’effondrement du système. Quelles sont donc les boucles qui permettront d’arrêter notre trajectoire d’emballement ?

Un virage serré

La sobriété a aussi quelque chose de qualitatif. Dans son changement de cap, elle peut s’avérer subversive, remettre en cause radicalement le modèle dominant tout simplement car elle change les données du problème à la racine. Elle change le sens, elle trace un horizon différent, elle dessine un autre univers, elle invite à un autre rapport au monde.

Le penseur de l’écologie politique Ivan Illich ne disait pas autre chose lorsqu’avec son ami le philosophe Jean-Pierre Dupuy, dans Énergie et équité, ils calculaient que le moyen de transport le plus convivial (et le plus rapide en ville) était la bicyclette, loin devant la voiture ! Seulement, un monde à deux roues n’a rien à voir avec un monde à quatre roues. Il faut absolument tout repenser. De même, le simple fait de renoncer à l’avion implique pour bon nombre de personnes de revoir leur rapport au temps, au voyage, et donc à l’organisation familiale, au budget, aux enfants, et au travail...

Pour le philosophe, économiste et psychanalyste Cornélius Castoriadis, la clé de l’autonomie est l’autolimitation. Il s’agit d’un principe de responsabilité qui garantit la liberté et la démocratie. « La liberté, disait-il en 1996, c’est une activité qui en même temps s’autolimite, c’est-à-dire qui sait qu’elle peut tout faire, mais qu’elle ne doit pas tout faire{7}. » Voilà la clé : il s’agit précisément de ce petit moment de bascule, ce petit pas en arrière, celui que vous décidez de ne pas faire... parce que c’est mieux comme ça.

Si la sobriété semble a priori si impopulaire, c’est moins parce qu’elle est austère que parce qu’elle est vécue comme injuste. Tant que d’autres polluent, les gens ne voient pas pourquoi ils devraient arrêter, et c’est normal.

Donc, renoncer... pourquoi pas ! Mais alors, faisons-le tous ensemble, et de manière équitable ! Pour la cohésion d’un groupe, il est très néfaste de limiter les libertés de certaines personnes tout en autorisant les autres à conserver leurs privilèges. Si quelques-uns persistent dans leur consommation effrénée (au-delà des cadres et des limites fixées socialement), elles mettent en danger le bien commun et l’intérêt général. Elles condamnent le groupe à une désintégration sociale par les inégalités, la colère, le sentiment d’injustice et le conflit interne.

Il est donc de notre devoir, politiquement, de : 1. fixer des limites communes ; 2. les respecter individuellement ; et 3. mettre en place des processus institutionnels qui récompensent les comportements vertueux et qui empêchent les « tricheurs » de transgresser ces limites.

La majorité des personnes sont prosociales et respectent les normes qui favorisent la vie commune. En bref, pour elles, la sobriété peut être choisie si l’on décide ensemble. Mais les études montrent aussi qu’il y a toujours une petite proportion de personnes antisociales qui ne suivent jamais l’intérêt général. Si ces dernières mettent en danger le groupe, il est nécessaire de leur imposer les normes, et dans notre cas la sobriété. Une sobriété subie. Il va de soi que cette idée est insupportable à l’esprit libéral pour qui la liberté et la souveraineté individuelle priment sur le reste ! Pourtant, il s’agit d’une évidence.

La réduction urgente et obligatoire de notre empreinte sur le monde (disons une sobriété « écologique ») passe nécessairement et simultanément par des leviers globaux et locaux, individuels et collectifs, choisis et subis. La proportion entre ces leviers dépendra des territoires, des cultures et des personnes. Ainsi, la sobriété est forcément plurielle, et c’est bien ce qui ressort du livre que vous tenez entre les mains.

Entraide et fraternité

Avec toutes ces subtilités en tête, nous entrons donc au cœur du problème, nous touchons à l’épicentre des secousses : comment rester solidaires ? Ou, comme l’explore ce livre, comment concilier sobriété et fraternité ?

Quel outil politique permet de concilier à la fois l’urgence de la situation, le respect des limites (car les ressources sont limitées), et le respect de l’équité (en donnant le minimum aux pauvres et en plafonnant les riches) ? Vous avez deviné, il s’agit des quotas, ou pour le dire plus clairement, du rationnement{8}. Certes, en France, ce dernier rappelle de mauvais souvenirs aux générations plus âgées (en Grande-Bretagne, c’est le contraire), mais c’est la seule manière d’imposer une sobriété globale dans un contexte de justice et d’équité, c’est-à-dire potentiellement de fraternité.

Si les notions de quotas ou de rationnement choquent autant, c’est parce qu’elles contredisent un imaginaire politique qui se baigne toujours dans (biffer les mentions inutiles) 1. l’absence d’urgence ; 2. un monde d’abondance ; 3. une conception individuelle de la liberté ; et 4. une compétition permanente généralisée.

En effet, dans un monde de compétition, la sobriété n’est tout simplement pas compatible avec la justice, car elle est synonyme de « perdant », le « gagnant » étant celui qui rafle la mise. Ce n’est donc que dans un contexte d’entraide que la sobriété rejoint la justice et la fraternité.

Or, il est maintenant connu que des comportements d’entraide et d’altruisme émergent facilement lorsque les conditions deviennent catastrophiques. À un niveau plus sociétal, ce sont les guerres mondiales, les accidents majeurs et les ruptures historiques, comme l’a montré le travail sur les inégalités de l’économiste Thomas Piketty et de son équipe, qui ont permis de renverser la tendance structurelle du capitalisme à accumuler les richesses au profit d’une petite caste de possédants. Autrement dit, quand les conditions sont dures pour tout le monde et qu’il est question de vie ou de mort, alors l’être humain est très doué pour partager et construire équitablement.

Attention, il n’y a là aucune formule magique. L’explication est simple : lorsque les conditions de vie se durcissent et que les gens risquent leur vie, l’entraide devient vitale. La compétition devient dangereuse, pour les individus, et pour le groupe. Les groupes composés d’égoïstes meurent donc en premier. L’entraide augmente l’espérance de vie du groupe, la compétition la réduit.

C’est seulement à travers ce prisme que l’on peut donc considérer le rationnement comme une politique de survie, de sobriété et d’entraide en temps de crise. On vous avait prévenu : la sobriété socialement construite a quelque chose de radical.

Il est clair que la sobriété restera très désagréable pour les personnes et les organisations qui restent accrochées aux mythes de l’abondance et de la compétition. Elle le sera un peu moins pour les personnes qui choisissent la voie du sevrage. Et elle le sera d’autant moins que la sobriété aura été construite socialement et politiquement, avec équité et responsabilité, avec respect des limites planétaires.

Ainsi, ne pas construire politiquement dès aujourd’hui une sobriété, pour ne pas dire une décroissance, revient à favoriser un climat de guerre généralisée. Les pénuries ne sont pas un problème en soi, car les êtres humains savent très bien les gérer depuis des millénaires. Le vrai problème, c’est d’entrer dans les pénuries avec une idéologie de la compétition et de l’individualisme.

La pandémie de Covid-19 est venue illustrer le dilemme dans lequel nous nous trouvons. Avec des chutes de PIB de l’ordre de 10 à 20 % au cours de l’année 2020, l’économie telle que nous la connaissons est au bord de l’asphyxie, avec des conséquences sociales et politiques que nous imaginons très bien. Pourtant, malgré cette gigantesque réduction d’activité – cette sobriété forcée –, nous atteignons à peine les niveaux de baisse d’émissions de gaz à effet de serre exigés par le GIEC pour infléchir la trajectoire catastrophique du climat. Traduction : pour arriver à préserver la maison commune et la vie commune, il faut durcir les effets économiques du confinement... et les faire durer encore des années. Il n’y a donc qu’une solution : un désir général de sobriété accompagné d’une réorganisation politique et économique totale et radicale.

Puisse ce recueil d’entretiens éclairer vos réflexions, infléchir votre « trajectoire » et vous faire réagir à ce qu’il faut considérer comme le plus grand enjeu de notre temps.

Mais, avant de se retrousser les manches... vous reprendrez bien un dernier petit verre ?

La genèse de l’ouvrage

par Élisabeth Javelaud{9}

Dans l’objectif de « construire ensemble un avenir désirable pour tous », le Pacte civique s’est donné en 2011 quatre valeurs socles pour guider son engagement : la créativité, la sobriété, la justice et la fraternité. Jean-Baptiste de Foucauld, à l’initiative de la création collective du Pacte civique, venait de publier en 2010 un ouvrage intitulé L’abondance frugale{10}.

Le Pacte civique

Le Pacte civique est un collectif lancé il y a une dizaine d’années qui regroupe à la fois des associations et des personnes qui s’efforcent de réinventer ensemble la démocratie pour construire un futur désirable pour tous.

Ce qui fait son originalité, c’est l’affirmation qu’il convient de lier trois formes de changements en même temps : le changement des comportements personnels, le changement des modes de fonctionnement des organisations et le changement des régulations institutionnelles et politiques. Ces trois formes de changements se conditionnent mutuellement, aucune n’est suffisante à elle seule.

Et pour cela, le Pacte civique s’appuie sur quatre valeurs : la fraternité pour faire revivre la démocratie, la justice pour mettre fin à la crise sociale, la sobriété comme remède à la catastrophe écologique et la créativité porteuse de sens.

Le Pacte civique, c’est à la fois de la réflexion avec des colloques, des publications de livres et des engagements très concrets dans l’économique et le social ; par exemple, le Pacte civique a participé dès l’origine aux initiatives Territoires zéro chômeur de longue durée ou à la création de la Maison des lanceurs d’alertes. Il est par ailleurs membre du Pacte du pouvoir de vivre{11}...

Pour mieux répondre aux bouleversements climatiques et aux effondrements de la biodiversité importants que nous connaissons désormais et qui vont se poursuivre et s’amplifier, le Pacte civique a souhaité mettre un accent particulier sur les sobriétés environnementales.

Une procédure originale

En mai 2019 le Pacte civique a produit un texte collectif sur « Le choix de la sobriété{12} ». Il a alors souhaité aller plus loin en proposant à des acteurs de ses réseaux, et aussi très au-delà, de réagir à ce texte.

La méthode d’invitation à contribuer était toujours identique : en même temps que ces personnes étaient sollicitées pour participer à ce projet, le texte leur était adressé pour servir de base à l’échange ou à la contribution.

Le cadre de l’entretien proposait un schéma identique de déroulement : se présenter, donner son approche de la sobriété voire une définition, confronter la valeur sobriété aux trois autres valeurs du Pacte civique. Puis terminer par une réponse à une même question : « Et vous, vous faites quoi pour mettre en œuvre la sobriété dans votre vie personnelle ? »

Une collecte abondante d’entretiens oraux et de contributions écrites

Lors de ces conversations d’une durée de trente minutes à une heure, les interviewé·e·s, parlaient de là où ils et elles en étaient : il ne s’agissait pas de faire des entretiens hors-sol mais de donner la parole à des personnes qui ont des expériences de vie, qu’elles soient professionnelles, personnelles, engagées, politiques, etc., et qui y inscrivent leurs réflexions et leurs actions sur les sobriétés.

Une fois le texte de l’entretien retranscrit, celui-ci a été validé par chaque interviewé·e afin qu’il ou elle reste maître de ses propos. Les textes retranscrits ont gardé la forme de l’interview et sont partiellement reproduits pour construire le corps de cet ouvrage. On les retrouvera intégralement publiés sur le site du Pacte civique{13}.

Les annonces des bouleversements environnementaux et de leurs conséquences sur nos modes de vie, largement diffusées et argumentées notamment par les scientifiques, vont nous conduire à d’indispensables changements dans nos vies. Il nous faut faire des choix. Il nous faut nous organiser. Les humains savent s’adapter mais ils n’y réussissent que s’ils se mettent à coopérer ; chaque catastrophe témoigne de cette capacité des hommes à s’entraider pour faire face ensemble aux événements.

Parole a été donnée à cette diversité de citoyen·ne·s, et ils·elles s’en sont saisi ! Ils et elles montrent toute la richesse et la profondeur de leur prise de conscience. En se présentant tels qu’ils et elles sont aujourd’hui, ils et elles nous disent qu’après s’être exprimé sur des valeurs qui font sens – la sobriété, la justice, la créativité et la fraternité –, ils et elles avaient déjà commencé à modifier leurs comportements. Ils et elles sont prêt·e·s à aller plus loin et sont en capacité de prendre part aux changements annoncés et à coopérer, quel que soit l’avenir attendu ou redouté qui nous attend.

Partie I

Autour du concept de sobriétés

Même si Pablo Servigne s’amuse, en introduction de cet ouvrage, des deux domaines dans lesquels peut être inscrite la sobriété – en alcoologie comme en écologie –, les sobriétés dont il est ici question appellent à une prise de conscience et à de nécessaires changements de comportement face aux impacts négatifs de l’activité humaine sur l’environnement, aux extractions croissantes de ressources non renouvelables et aux destructions du vivant (flore et faune).

Pour commencer, nous avons demandé à deux philosophes, Dominique Bourg et Patrick Viveret, de développer leurs approches du concept de « sobriétés écologiques ». Ils en montrent les champs multiples, qu’ils approfondissent et questionnent vigoureusement.

Les autres interviewé·e·s et les contributeurs·trices ont elles et eux aussi proposé leurs propres définitions. Ancrées dans leurs expériences de vie – personnelles, professionnelles, associatives et militantes –, les sobriétés qu’ils et elles définissent ne sont jamais hors-sol. Elles nourrissent leurs prises de conscience jusqu’à des choix de vie affirmés.

Tout comme le Pacte civique donne une grande place aux « désaccords féconds », les interlocuteurs·trices invitent à des débats contradictoires, à travers des prises de position argumentées donnant lieu à des points de vue divergents permettant à chacun·e de s’enrichir des arguments de l’autre pour faire avancer ses propres réflexions sans chercher à le·la faire changer d’avis.

Chapitre 1
Une approche philosophique des sobriétés

Nos deux philosophes dimensionnent leurs approches des sobriétés : dans le champ de l’écologie et de la spiritualité pour l’un, dans le « buen vivir » traduit en bien-vivre dans une dimension universaliste pour l’autre.

Chacun explore le concept dans sa mise en œuvre : épinglant la facture énergétique du numérique – aussi élevée au niveau mondial en gaz à effet de serre que le transport aérien – pour le premier ; déployant l’objectif de transformation globale de la société non seulement par des collectifs mais dans une implication du politique mis au pied du mur pour le second.

L’un comme l’autre se plient à la demande d’un « plan de route » de leurs préconisations.

• Le parti pris de la raison

La parole est à Dominique Bourg, philosophe{14}.

Une dimension d’abord écologique

« Une définition ? Il est vrai que ce n’est pas facile parce qu’elle va dépendre du point de départ. Dans le cas de la civilisation qui est la nôtre, qui est...